Version classiqueVersion mobile

Du sabre à la plume

 | 
Fukuchi Ôchi
, 
Suehiro Tetchô
, 
Tokutomi Sohô

Commentaires

Tokutomi Sohô – la « nouvelle génération » de journalistes

Texte intégral

La pensée de Tokutomi Sohô

1C’est à l’âge de vingt-trois ans que Tokutomi se fait connaître grâce à la publication d’un ouvrage intitulé Shôrai no Nihon 将来の日本 « Le Japon du futur », qui lui apporte un succès immédiat et lui permet d’inaugurer sa carrière de journaliste et d’écrivain. Dans cet ouvrage, il expose ce qui deviendra son concept phare, le heiminshugi 平民主義, principe souvent traduit par « roturiérisme », au nom duquel il défend la liberté et l’égalité entre les classes. L’année suivante, il lance la revue Kokumin no tomo (国民の友 l’« Ami de la nation »), publiée entre 1887 et 1898, qui pèsera fortement sur la pensée intellectuelle et politique de son temps. Sa société d’édition, Minyûsha 民友社, publiera également une revue généraliste titrée Katei zasshi (家庭雑誌 « Revue de la famille ») entre 1892 et 1898, une version anglaise de Kokumin no tomo intitulée The Far East entre 1896 et 1898, ainsi qu’un quotidien influent, le Kokumin shinbun (国民新聞 « Journal de la nation »), qui paraîtra entre 1890 et 1929.

2Au début de sa carrière, Sohô était engagé dans les idées populaires et libérales dans le sens où il pensait qu’une organisation politique libre, ouverte et démocratique inspirée et soutenue par les nations occidentales, en particulier les États-Unis, était la meilleure garantie pour le Japon de se moderniser rapidement. Il n’hésitait pas, non plus, à dénoncer les corruptions et les scandales sous l’administration du Premier ministre Matsukata Masayoshi.

3Pourtant, à partir du milieu des années 1880, le Japon devait progressivement faire face à la montée des sentiments anti-occidentaux nourris par les échecs du gouvernement dans son ambition de faire réviser les traités inégaux, dont la signature remontait à plus de vingt-cinq ans en arrière, à 1858, sous le régime du bakufu et des fiefs. Cette situation, qui révélait l’incapacité du Premier ministre Inoue Kaoru à faire respecter le Japon comme un pays égal aux pays occidentaux, engendrera progressivement des sentiments xénophobes qui se refléteront dans le développement de diverses mouvances nationalistes et ultra-nationalistes. Ces sentiments se trouveront encore davantage exacerbés lorsque le Japon, victorieux de la guerre sino-japonaise en 1894-1895, se voit obligé, sous la triple intervention de la Russie, de l’Allemagne et de la France, de rétrocéder la presqu’île du Liaodong à la Chine. Tokutomi Sohô deviendra alors le porte-parole de ceux qui seront profondément choqués par cette issue, et prônera à son tour la pensée résumée sous le slogan gashin shôtan (臥薪嘗胆 « souffrir en attendant la vengeance ») qui deviendra la devise des années précédant la guerre russo-japonaise en 1904-1905. La pensée de Tokutomi évoluera, à partir de ce moment-là, vers un nationalisme de plus en plus radical, jusqu’à son adhésion totale aux idées impérialistes et expansionnistes.

4On considère généralement que le glissement des idées de Tokutomi vers le nationalisme se fait progressivement à partir de la fin de la guerre sino-japonaise, mais la lecture de ses mémoires tendrait à pouvoir affirmer que son revirement prend place dès la fin des années 1880. Puis, à la fin des années 1890, il se rapproche des Premier ministres ultra-conservateurs, notamment les généraux Yamagata Aritomo ou Katsura Tarô. En 1905, son image de représentant du pouvoir est telle que le siège de son journal sera incendié lors des émeutes qui éclateront à Hibiya en signe de protestation violente contre les termes du traité de Porthmouth qui met fin à la guerre russo-japonaise.

5En 1910, année de l’annexion de la Corée, Sohô fonde le journal Keijô Nippô (京城日報 « Quotidien de Séoul », 1910-1945), l’un des plus grands quotidiens japonais en Corée durant l’occupation. Durant toutes ses activités éditoriales, qu’il supervisait en tant que directeur général des publications, Sohô n’a cessé d’écrire. On lui attribue plus de trois cent cinquante volumes sur des sujets aussi divers que la politique internationale, l’histoire, les biographies historiques et la littérature, sans compter son ouvrage-fleuve Kinsei nihon kokuminshi (近世日本国民史 « Histoire du Japon pré-moderne ») publié en cent volumes entre 1918 et 1952. En tant que président de l’Association patriotique des journalistes (Dainihon genron hôkokukai 大日本言論報告会), et de l’Association patriotique des écrivains (Dainihon bungaku hôkokukai 大日本文学報告会), créées en 1942 sous l’égide du ministère de l’Intérieur et démantelées par les Américains en 1945, Tokutomi reçoit en 1942 la médaille de l’Ordre de la culture, bunka kunshô.

6Après la guerre, Tokutomi est accusé de crimes de guerre de classe A et mis en état d’arrestation par les Américains entre décembre 1945 et août 1947. Mais il ne sera jamais jugé à cause de son état de santé et de son âge, et sera gardé en assignation à résidence dans sa villa d’Atami, jusqu’à sa mort en 1957, à l’âge de quatre-vingt-treize ans.

L’autobiographie de Tokutomi Sohô en tant que source historique

7L’intérêt de la recherche sur Tokutomi Sohô consiste avant tout à analyser le parcours d’un homme dont la pensée va évoluer progressivement de l’idéal démocratique et libéral vers la doctrine ultra-nationaliste et pan-asianiste. Grâce à la lecture de Sohô jiden, il est possible de trouver des éléments qui permettront peut-être de mieux expliquer le cheminement intellectuel de cet écrivain et journaliste représentatif de la nouvelle génération de Meiji, dont l’œuvre se poursuivra jusqu’au début de l’ère Shôwa.

  • 1 Sohô jiden, p. 13.

8Au moment de publier ses mémoires, Sohô a soixante-douze ans. Comme il le souligne dans la préface, lui qui, dans sa jeunesse, avait une santé si fragile qu’on lui prédisait qu’il n’atteindrait pas plus que la trentaine, se considère comme un rescapé de la vie. Son souhait, à travers cette rétrospective, écrit-il, est « ni de s’enorgueillir de son passé ni de regretter ses erreurs », mais « un sentiment de gratitude qui l’anime a se retourner sur sa propre vie »1.

  • 2 .La vie du vieux Fukuzawa racontée par lui-même, traduit par Marie-Françoise Tellier, Albin Michel, (...)

9Par la forme et le style, le Jiden de Sohô s’apparente à l’autobiographie de Fukuzawa Yukichi Fukuô jiden 福翁自伝2parue en 1898. Il se présente comme un long essai au fil du pinceau publié sous forme d’ouvrage et non sous la forme contraignante du feuilleton comme les textes de Fukuchi Ôchi et Suehiro Tetchô. N’étant pas soumis à la pression de composer un récit dans un espace prédéfini par les colonnes du journal, n’ayant pas pour objectif immédiat de satisfaire la curiosité du lecteur et de l’inciter à acheter le numéro suivant, Sohô a pour seul guide ce que veut bien lui livrer sa mémoire, faisant resurgir des anecdotes plus ou moins importantes dans le cadre de ce que l’on pourrait qualifier d’acte de tri sélectif dans ses souvenirs, suivant une trajectoire chronologique parfois très personnelle. Toutefois, en dépit de quelques réserves, l’autobiographie de Tokutomi Sohô constitue incontestablement un corpus riche et complexe dont on peut extraire de nombreux éclairages nouveaux sur l’époque dont il est le témoin.

10Contrairement à Fukuchi et à Suehiro, dont les mémoires commencent respectivement avec leurs années d’études ou leur entrée dans le journalisme, Tokutomi commence le Sohô jiden par l’évocation de ses ancêtres, et insiste particulièrement sur les influences qu’il a reçues du fait de ses origines familiales, de sa naissance, de son entourage et de l’éducation qu’il a reçue dans sa jeunesse. Il décrit ainsi par le menu sa formation en tant que jeune guerrier de province, l’enseignement néoconfucéen dispensé par son père, la doctrine chrétienne de son école. Ces facteurs semblent avoir joué un rôle fondamental dans la formation de son idéologie ultérieure.

11Néanmoins, si l’enfance de Sohô constitue un facteur incontournable pour cerner la personnalité de Sohô lui-même, ses années d’adolescence coïncident avantageusement avec la période de pleine activité de Fukuchi Ôchi et Suehiro Tetchô, ce qui constitue une mise en perspective intéressante. Un exemple parmi d’autres est la description du soulèvement des guerriers du sud-ouest en 1877. Fukuchi Ôchi décrit ces événements en tant que rédacteur en chef et directeur du Tôkyô nichi nichi shinbun. De son côté, Suehiro, resté à Tôkyô, critique la manière dont Narushima Ryûhoku a suivi les événements de loin pour le Chôya shinbun, en restant dans les quartiers de plaisirs de Kyôto. Tokutomi Sohô décrit quant à lui ce qu’il a ressenti en tant qu’adolescent passionné par la lecture des journaux, et souligne que l’exemple héroïque de Fukuchi Ôchi a été le déclencheur de sa vocation de journaliste. On retrouve chez Sohô l’admiration pour le « modèle » Fukuchi Ôchi, tout comme chez Fukuchi Ôchi, on trouve l’admiration pour le « modèle » des journalistes anglais et français. Pour les deux, ces sentiments d’admiration ont été déterminants pour leur carrière.

  • 3 Sohô jiden, p. 149-212.

12La partie de la biographie de Sohô qui recouvre l’arrière-plan familial, sa naissance et sa vie jusqu’à l’âge de vingt et un ans, entre 1863 et 1884, sera rapidement présentée dans les pages suivantes, ce qui permettra de donner des éclaircissements sur les trois chapitres centraux des mémoires présentés en traduction intégrale3, qui recouvrent une période de dix années (de 1884, année de son mariage et de son déménagement à Tôkyô, à 1894, veille de la guerre sino-japonaise) dans lesquels il relate le début de ses activités en tant qu’écrivain et journaliste.

13Si la carrière de Fukuchi et Suehiro, qui font partie de la génération des pionniers dans le monde de la presse et de la politique, s’achève avec la guerre sino-japonaise, celle de Tokutomi, qui n’a que trente et un ans en 1894, n’en est encore qu’à ses débuts. Son activité éditoriale se poursuivra jusqu’à peu de temps avant sa mort en 1957, et sera particulièrement prolifique avant et pendant la seconde guerre mondiale.

L’arrière-plan familial de Tokutomi Sohô

  • 4 Sohô jiden, p. 17-18.

14Tokutomi Sohô [Iichirô] (猪一郎) est né à Mizumata, un petit village qui fait actuellement partie de la ville de Minamata, dans la province de Higo, actuel Département de Kumamoto, sur l’île de Kyûshû, en janvier 1863. La famille Tokutomi, bien qu’établie dans une zone rurale, faisait partie de l’élite rurale classée sous l’appellation jizamurai 地侍, guerrier lié à la terre. Mais cette classe, qui était autorisée à porter le sabre, n’était cependant pas considérée comme « classe guerrière » à part entière, car elle devait principalement son statut au défrichage des terres qu’elle possédait, et son origine était donc plus paysanne que guerrière. La famille de Sohô jouissait toutefois d’une notoriété certaine, et Tokutomi estime même, dans ses mémoires, qu’elle était la plus influente du village. Mais le statut social de gônô 豪農 « paysan aisé » ou gôshi 郷士 « guerrier rural » à l’époque d’Edo ne conférait cette notoriété qu’au sein d’une zone très localisée, et la famille était soumise aux obligations de son rang. Cela signifiait que la mobilité de chacun de ses membres était soumise à un contrôle strict, et qu’il était impossible d’outrepasser le cadre du statut social auquel appartenait chaque membre de la famille. C’était à bien des égards une situation frustrante pour les Tokutomi qui avaient atteint, à la fin de l’époque shôgunale, les limites supérieures de ce que pouvait espérer une famille de son rang, alors qu’elle possédait souvent un niveau culturel et éducatif supérieur aux guerriers de rang plus élevé auxquels elle était subordonnée4.

15Sohô lui-même, dans ses mémoires, s’étend tout particulièrement sur l’histoire familiale qu’il décrit comme composite et complexe :

  • 5 Tokutomi Iichirô, Waga haha, Tôkyô, 1931.

Le système familial de l’époque peut difficilement être compris de nos jours. Il n’était pas aussi simple qu’aujourd’hui. Évidemment, indépendamment de leur statut social, il y avait des familles plutôt simples et d’autres qui étaient un peu plus complexes. Notre famille faisait sans doute partie des plus complexes. Cela aurait été simple si nous avions été juste des guerriers, des marchands ou des paysans. Mais nous n’étions ni guerriers, ni marchands, ni paysans, mais un mélange de tout cela. […] Nous étions des guerriers ruraux et en même temps, nous étions fonctionnaires. Nous étions des propriétaires terriens, mais aussi des paysans qui cultivaient leur terre. Et par le fait que notre famille produisait du malt à partir du riz, que nous cultivions et vendions le tabac que nous produisions, nous étions aussi des marchands. Bref, dans une seule et même famille coexistaient aussi bien des marchands et des paysans. Les uns cultivaient le ver à soie, les autres tissaient. Mais comme mon père était un homme qui s’intéressait à beaucoup de choses, et qu’il voyageait partout sur ordre de notre fief, lorsqu’il était à la maison, il aimait s’occuper de l’éducation des jeunes5.

16Le père de Tokutomi Sohô, Tokutomi Kazutaka ou Ikkei (一敬, 1823-1914) était l’aîné d’une famille de quatre garçons et trois filles, et avait une responsabilité particulière au sein de la famille, car selon les règles en vigueur à l’époque Tokugawa, l’aîné était celui qui héritait de la position de chef de famille. Il semble pourtant que le père et le fils étaient d’un caractère assez dissemblable. Le grand-père de Sohô, Yoshinobu, un homme plutôt vif et ambitieux, n’avait guère confiance en son fils aîné, d’un caractère discret et porté sur les études, et favorisait plutôt son second fils, Kazuyoshi, d’un physique plus robuste, et qui dépassait son frère dans la plupart des domaines, que ce soit l’étude ou les arts guerriers. La défiance de Yoshinobu envers son fils aîné était telle que ce n’est qu’à l’âge avancé de soixante-dix ans, alors qu’Ikkei avait déjà largement dépassé la quarantaine, qu’il lui confia enfin les responsabilités de chef de famille.

  • 6 Yokoi Shônan 横井小楠 (1809-1869). Érudit néo-confucéen. À la fin du shôgunat, à partir de l’arrivée de (...)

17Si tous les enfants de Yoshinobu avaient reçu une certaine éducation, c’est le père de Sohô, Ikkei, qui montrait le plus grand intérêt pour l’étude. Dès son jeune âge, il reçut l’enseignement de sa mère, ce qui était souvent le cas dans les familles d’administrateurs locaux où le père était occupé par ses fonctions. À quinze ans, Ikkei quitte Minamata pour parfaire ses études à Kumamoto, où il restera six ans. En 1843, rappelé dans son village natal pour remplacer son père malade, il est félicité par les autorités du fief de Higo pour l’excellence de son travail. Mais l’administration locale n’était sans doute pas un métier satisfaisant pour lui, et lorsque son père Yoshinobu reprendra son activité en 1845, il décidera de poursuivre ses études, non pas à l’école de fief Jishûkan 時習館 de Kumamoto, mais auprès d’un maître particulier, un jeune guerrier de fief néo-confucéen, Yokoi Shônan6, dont il deviendra bientôt un fervent disciple.

18Ikkei étudiera pendant sept ans à l’école fondée par son maître, refusant même l’ordre de son père de lui succéder à son poste. D’autres frères et sœurs d’Ikkei, ainsi que les membres de la famille de son épouse fréquenteront l’école de Yokoi Shônan à divers moments. Les liens étroits qui existaient entre le maître et son disciple Ikkei furent même formalisés par le mariage de Yokoi Shônan avec une sœur de l’épouse d’Ikkei, Yokoi devenant ainsi un oncle de Sohô.

19Outre l’attachement personnel à Yokoi Shônan, Ikkei était attiré par son enseignement, appelé jitsugaku (実学 « études pratiques »). Contrairement à l’approche strictement confucéenne qui était la règle dans les écoles de fief comme le Jishûkan, où le principal souci était la transmission des vertus confucéennes comme la loyauté ou la piété filiale, et où l’enseignement était uniquement basé sur la mémorisation des textes classiques dans l’optique de créer des modèles de culture, les érudits néo-confucéens comme Shônan abordaient les questions philosophiques de manière plus large, et surtout, reliaient l’enseignement confucianiste à la situation politique du moment. De cette manière, les vertus fondamentales de la tradition confucéenne étaient considérées comme les fondements indispensables d’une jeunesse qui était destinée à jouer bientôt un rôle politique dominant.

20La pensée de Shônan était également marquée, au milieu des années 1850, par l’incapacité des autorités, que ce soit du pouvoir central ou des autorités locales du fief de Higo, de faire face à une certaine instabilité de la société. Celle-ci était causée d’un côté par des facteurs extérieurs, notamment l’approche des puissances occidentales dans la sphère asiatique, mais aussi par une défection d’un système féodal stérile face à la paupérisation des guerriers. Shônan proposait donc de renouveler la pensée politique, en se fondant non seulement sur l’exemple vertueux des souverains de la Chine ancienne, mais aussi par l’étude de textes classiques chinois et japonais, et, si la possibilité en était donnée, en se penchant sur les civilisations occidentales.

21En 1851, Ikkei accepte un poste de fonctionnaire local à Minamata, puis sera affecté à la garde locale. Il sera fréquemment appelé à Nagasaki par les autorités de son fief, notamment après l’arrivée du commodore Perry en 1853, pour être consulté en matière de défense côtière. Parallèlement à ces activités, il s’occupe de l’éducation des jeunes à qui il enseigne le jitsugaku dans le cadre d’une association, Jitsugakutô 実学党, qu’il fonde à Kumamoto. Durant la Restauration de Meiji, Ikkei aura un rôle de conseiller du daimyô Hosokawa, à qui il présentera des réformes, et il atteindra en 1872 un grade élevé dans l’administration régionale du nouveau gouvernement de Meiji. De cette manière, il aura réussi ce que ses ancêtres n’avaient pas pu réaliser : sortir du carcan local de Minamata et s’élever au-delà du rang d’un simple fonctionnaire de village. En contribuant au démantèlement de l’ordre social figé sous les Tokugawa, il avait aussi préparé la voie à la génération future, celle de Sohô, qui devait bénéficier d’opportunités encore plus grandes que sa propre génération.

22L’ambition sociale, que l’on désignait à cette époque par les termes risshin shusse 立身出世, qui signifie s’élever et faire carrière, était une pensée commune à cette nouvelle génération née juste avant ou après la Restauration, mais il semblerait que dans la classe sociale de Sohô, celle des paysans riches et des guerriers locaux, qui avaient souffert du manque de mobilité et des limitations imposées par le régime d’Edo, l’ambition de faire carrière en saisissant de nouvelles opportunités était particulièrement forte. La génération de Sohô, qui n’avait pas combattu pendant la Restauration, portait un regard spécialement négatif sur le shôgunat, point de vue qu’elle avait sans doute repris de ses parents, et, dans le cas de Sohô, qui avait été renforcé par ses expériences scolaires. Toutefois, ce regard négatif sur le passé n’entachait pas son attachement à sa terre natale (son nom de plume Sohô 蘇峰 fait par exemple référence aux sommets du mont Aso 阿蘇山, imposant volcan de la région de Kumamoto), ni à celui de sa famille et de ses ancêtres. C’est la raison pour laquelle une partie importante de ses mémoires est consacrée à l’histoire de sa famille, aussi bien paternelle que maternelle, ce qui n’est certainement pas dénué d’intérêt.

23Par exemple, outre le fait que la sœur cadette de sa mère était l’épouse de Yokoi Shônan, une autre tante de Sohô, sœur aînée de sa mère, avait créé une école d’agriculture à l’occidentale et s’était lancée avec son mari dans l’élevage de vaches laitières, ce qui était une grande nouveauté dans le paysage agricole de l’époque. Sa troisième tante, également sœur cadette de sa mère, est connue sous le nom de Yajima Kajiko (矢島楫子, 1833-1925). Elle doit sa célébrité au fait d’avoir fondé en 1886 l’association Tôkyô fujin kyôfûkai (東京婦人矯風会 « Association des femmes pour l’amélioration des mœurs »), qui deviendra en 1893 Nihon kurisutokyô fujin kyôfûkai (日本基督教婦人矯風会 « Association chrétienne des femmes pour l’amélioration des mœurs »), dont elle sera la première présidente. Cette organisation jouera un rôle important dans les mouvements pour les droits de la femme dans la politique, et mènera entre autres des actions contre l’alcoolisme et la prostitution. Son frère cadet, Tokutomi Roka 徳富蘆花 (1868-1927) deviendra un écrivain célèbre notamment pour ses romans à caractère social. C’est donc dans cet environnement propice au développement intellectuel que s’est formé le jeune Sohô.

Naissance et enfance

24Bien que Sohô soit considéré à l’heure actuelle comme une célébrité de la ville de Minamata, il est né dans le petit village de Tsumori dans la maison familiale de sa mère, Hisako, avant de revenir dans la maison patriarcale à Mizumata, actuellement Minamata. Il était le cinquième enfant sur les sept que comptait sa famille, mais avant tout, il était le premier fils.

  • 7 Sohô jiden, p. 30-32.

25L’arrivée du premier fils dans une famille de guerriers de cette époque était un événement majeur, mais dans le cas de Sohô, comme ses parents étaient mariés depuis quinze ans et avaient eu quatre filles avant lui, ils avaient longtemps cru que leur maison resterait sans héritier. La faute en incombait évidemment à Hisako, et aussi bien le grand-père que le père avaient même menacé d’envisager un divorce. D’autres solutions furent également expérimentées : l’adoption d’un jeune homme d’une famille apparentée, qui fut accueilli dans la famille, mais la sœur aînée qui devait l’épouser ne s’entendait pas avec lui et il dut repartir chez lui. Puis Ikkei essaya des maîtresses qu’il imposa même dans son propre domicile conjugal. Mais là encore, le résultat espéré se fit attendre, et Ikkei mit fin à ses relations extraconjugales. L’espoir vint enfin lorsque Hisako tomba enceinte pour la cinquième fois. Sans doute, si l’enfant avait été une fille, Hisako aurait été répudiée. Mais lorsque le messager envoyé par le grand-père, chez qui s’était déroulé l’accouchement, revint avec la bonne nouvelle, Hisako rentra chez elle « à cheval, portant le nouvel héritier, comme un général triomphant »7. Sohô écrit :

  • 8 Ibidem.

Il est difficile de s’imaginer à quel point ma naissance était un événement majeur pour ma famille. La maison qui, jusque-là, était morose, s’illumina soudain, et ma mère put jouir d’une position plus stable, je dirais même qu’elle eut davantage de pouvoir8.

26C’est Yoshinobu qui donnera le nom de Iichirô 猪一郎, qui signifie « premier fils né dans l’année du sanglier-eau cadet » (mizunoto.i 癸亥) à son petit-fils né le 25e jour du premier mois de la 3e année de l’ère bunkyû (14 mars 1863). Dans la partie intitulée « Ma naissance et ma jeunesse » (Yo no shusshô to sono yôji 予の出生とその幼時), Sohô rapporte quelques anecdotes à propos de son prénom. Lors d’un voyage en Chine, par exemple, il avait préféré passer sous silence le fait de porter un nom d’animal de la famille du cochon. À une autre occasion, son ami Inoue Kaoru lui avait dit un jour qu’il portait un nom barbare, ce à quoi il avait répondu que le sien n’était pas mieux, car avant de s’appeler Kaoru, il s’appelait Takuma 多久馬, avec le caractère chinois « cheval ». Le fait de porter un nom d’animal n’était pas rare dans la région de Kumamoto, et notamment celui de kuma (熊 « ours »), dans des noms composés comme Kumatarô 熊太郎 ou Mankuma 万熊 était fréquemment utilisé.

27Ses parents étaient âgés à sa naissance : son père avait quarante-deux ans et sa mère trente-cinq. Sohô se souvient que, comme leur souhait était de le voir grandir aussi vite que possible afin de pouvoir assurer leur succession, ils lui faisaient faire en un an ce que la plupart des enfants faisaient en trois. Ils étaient aux petits soins avec lui et Sohô se souvient de visites fréquentes du médecin dès qu’il avait le moindre souci, et de plats spéciaux confectionnés seulement pour lui. Rien ne lui était refusé dans cette famille matériellement plutôt aisée, et Sohô finit très tôt par se considérer comme un être spécial, auquel était dû un traitement spécial. « Pour moi, être traité de manière spéciale était tout à fait banal, et je croyais que c’était normal. Par conséquent, lorsqu’on me traitait de manière ordinaire, je me sentais en quelque sorte insulté », avoue-t-il dans ce chapitre de ses mémoires.

  • 9 Sohô jiden, p. 33-35.

28Dans le chapitre suivant, intitulé « Mon caractère quand j’étais jeune » (yôji ni okeru yo no seikaku 幼時 における予の性格), Sohô se décrit comme un enfant gâté, certes, mais qui reçoit une éducation poussée dès son plus jeune âge. Il ne se souvient plus exactement à partir de quand il commence à réciter des poèmes chinois et à déclamer la Grande étude ou les Analectes de Confucius sur les genoux de sa mère, mais ses parents le traitèrent très tôt comme un adulte. Lorsqu’il fut en âge d’intégrer la terakoya, la petite école du village, il avait déjà de solides notions de lecture, ce dont il se montrait toujours fier. Sohô prétendait que la connaissance des classiques chinois lui était venue avec le lait maternel9.

  • 10 Sohô jiden, p. 35-38.

29Un peu plus loin, dans « Un ou deux souvenirs de Minamata » (Minamata ni okeru ichi, ni no kioku 水俣に於ける一、二の記憶), Sohô raconte que le goût de la lecture et des études lui est venu grâce à l’exemple de son père, qui possédait une collection d’ouvrages très fournie, et parce que celui-ci l’emmenait fréquemment soit chez des amis, soit lui faisait la lecture à la maison. Tokutomi se souvient notamment des ouvrages favoris de son père, le Nihon gaishi 日本外史 et d’autres ouvrages poétiques et historiques du penseur confucéen Rai San Yô 頼山陽 (1780-1832). Mais à part cet environnement favorable à l’étude, Sohô doit aussi son penchant pour la lecture à sa santé fragile et à son manque d’habileté dans les jeux virils des enfants de guerriers de son âge, ce qui l’a très tôt poussé à éviter le contact avec les autres et à se retrancher derrière ses livres10.

30L’éducation qu’il reçut de sa famille était celle d’un futur héritier auquel rien ne devait manquer. Outre les terakoya qu’il fréquentait à son tout jeune âge, Sohô fut envoyé entre 1870 et 1875 à Kumamoto où il fut élève de différentes écoles privées dirigées par des membres du Jitsugakutô de son père. Il avait alors entre sept et douze ans. Dans ses souvenirs, l’école du professeur Takano de Kumamoto reste une expérience douloureuse car elle allait de pair avec la séparation du cocon familial.

31La vie à Kumamoto dans les premières années après la Restauration n’était guère différente de celle de l’époque d’Edo. Les us et coutumes dans les relations hiérarchiques persistaient malgré les réformes du nouveau gouvernement de Meiji, en particulier l’abolition des quatre classes. Ainsi le jeune Sohô, qui possédait le statut de gôshi, guerrier rural, et dont la famille possédait une certaine notoriété sur le plan local, plus exactement dans son village natal, allait-il bientôt rencontrer des difficultés à la ville sous le château de Kumamoto où résidait le daimyô Hosokawa, et où il rencontrait des fils de guerriers hanshi, guerriers de fief, et d’autres guerriers d’un rang plus élevé que lui. Ces derniers le traitaient avec arrogance et mépris, et il fut victime de brimades et d’insultes, comme zaigôbee, « plouc », ou keihai, « minable ».

  • 11 Ibid., p. 41.

32Dans le chapitre de ses mémoires intitulé « Moi à l’école du professeur Takano » (Takanosensei no juku ni okeru yo 高野先生における予)11, il explique longuement la manière dont il réagissait à ces agressions :

  • 12 Un koku est équivalent à 180 litres de riz. Cette unité de mesure permettait de définir la richesse (...)
  • 13 Sohô jiden, p. 42.

J’en vins donc à fréquenter l’école du professeur Takano tous les matins, et je rencontrai bientôt toutes sortes de difficultés. Non seulement les habitants de la ville sous le château de Kumamoto étaient-ils arrogants, mais encore discriminaient-ils de manière incroyable les gens venus de la campagne. Quel que soit son statut, aussi élevé fût-il, lorsque quelqu’un venait de la campagne, il était discriminé et traité de zaigôbee. De plus, ils soutenaient que pour appartenir à la classe guerrière, il fallait posséder plus de cent koku12, alors que les minables keihai comme moi en possédaient moins, ce qui voulait dire que je cumulais à la fois le fait d’être un campagnard et d’être un samouraï de rang inférieur. Mes camarades se moquaient de moi en imitant mon dialecte, et moi qui étais d’une nature plutôt bavarde, j’appris à me taire plutôt que d’être victime de moqueries, et autant que possible je n’ouvris plus la bouche jusqu’au moment où j’étais capable de parler à la manière des gens de Kumamoto13.

33Sohô explique plus loin :

  • 14 Sohô jiden, p. 42-43.

Comme je ne pouvais rien changer au fait que je venais de la campagne, et que le maître, ainsi que la grande majorité de mes camarades étaient heureusement aussi traités de keihai, je n’avais pas de honte à avoir sur ce point. Mais ce qui m’embêtait le plus, c’était de sortir de chez moi. Les gamins, à cette époque, trouvaient un malin plaisir à faire souffrir ceux qui étaient différents d’eux. Ils leur jetaient des pierres, lançaient du sable, crachaient et les insultaient. Parfois ils venaient bousculer quelqu’un, et quand la victime leur demandait pourquoi, ils commençaient à le disputer. Quant à moi, comme je n’avais aucun intérêt à me battre contre eux, j’essayais autant que possible de les éviter. Quand je savais qu’ils m’attendaient quelque part ou qu’ils étaient censés passer là où je devais aller, je m’arrangeais en général pour ne pas les croiser, et je me déplaçais toujours avec vigilance. Grâce à cela, j’ai su éviter de me faire insulter, mais ce n’était évidemment pas normal de devoir constamment faire attention à ne pas me faire houspiller14.

  • 15 Actuellement, ce quartier de Kumamoto abrite un musée et un jardin dédié à la mémoire de Tokutomi S (...)
  • 16 Motoda Eifu 元田永孚 (1818-1891) a été nommé lecteur confucéen (jitô 侍読) auprès de l’empereur en 1870, (...)

34Très vite, la famille s’arrangea pour que le jeune Sohô puisse résider sur place, auprès de son maître. Mais la vie dans cette maison très spartiate, auprès du professeur célibataire et de sa vieille mère avec laquelle il se disputait souvent, n’enchantait guère le jeune Sohô. Peu après, à la fin de l’année 1870, sa mère et ses sœurs quittèrent Minamata pour s’installer à Ôemura15, un petit village proche de Kumamoto, non loin d’une école gérée par Motoda Eifu16. Comme Motoda était également un disciple de Yokoi Shônan, le père de Sohô put le faire accepter dans cette école. Mais cette école si prometteuse ferma quelques mois plus tard suite à la nomination de Motoda au service de l’empereur, et Sohô fut envoyé dans une autre école fondée par un ami de son père, Takezaki Sadô. Sohô ne devait se sentir heureux dans aucune de ces écoles confucéennes privées. Les autres élèves étaient en général plus âgés que lui, et le niveau d’étude était bien trop élevé pour un jeune garçon de sept ou huit ans. Aussi n’échappait-il pas aux quolibets, ce qui l’incita encore plus à se réfugier dans les livres et à s’adonner aux études.

35Après avoir ainsi passé seulement quelques mois dans différents lieux d’enseignement, il fut finalement placé en internat auprès d’un autre maître, Kanesaka Shisui, dont l’école était située au nord de Kumamoto. Il y resta deux ans, plus longtemps que les autres endroits qu’il avait fréquentés, et Sohô lui-même considère que cette période passée entre les murs de l’école Kanesaka, entre l’âge de huit et dix ans, était l’une des plus décisives de son enfance. En comparaison avec les écoles précédentes, qui étaient plus ou moins un prolongement de la vie familiale, et où il bénéficiait malgré tout d’égards particuliers, cette institution n’était pas sous la direction d’une connaissance, et le professeur Kanesaka ne semblait pas tenir compte des recommandations de la famille Tokutomi. La vie à l’internat était particulièrement dure, car l’enseignement de maître Kanesaka consistait moins à développer les facultés intellectuelles de ses protégés que de forger l’endurance et la force de caractère qui devait aider ces jeunes guerriers à faire carrière dans un monde où désormais privilèges et droits étaient abolis, et dans lequel ils ne pouvaient compter que sur eux-mêmes. La moitié de la journée seulement était consacrée à l’étude des classiques chinois, et le reste était constitué de travail physique. Les élèves devaient couper du bois dans la montagne, chercher de l’eau pour le bain à la source, nettoyer leurs dortoirs, faire le ménage dans la maison du maître et enlever les mauvaises herbes de son jardin, et lorsque le maître recevait des invités, ils devaient les servir, indépendamment de leur statut social.

36Mais ce qui subsiste très fort dans la mémoire de Sohô, c’est l’indigence des repas. La soupe, par exemple, était servie par ordre d’âge, et pour lui qui était le plus jeune, il ne restait souvent que du liquide sans contenu. Et comme la règle voulait que les plus lents fassent le ménage après le repas, il prit l’habitude d’avaler le repas entier sans mâcher. Sohô se sentait seul et trouvait que le régime était trop dur pour lui. Plusieurs fois il essaya de s’en échapper, mais à chaque fois il fut ramené par sa mère ou par un autre membre de la famille, insensible à ses plaintes. Il était à nouveau le plus petit et le plus faible parmi ses camarades, et il devait là aussi faire face à quelques jeunes guerriers aux manières brutales. Plus âgés que ceux de l’école Takano, ils ne lançaient pas de pierres mais brandissaient leurs sabres pour intimider les plus jeunes. Certains d’entre eux étaient déjà affiliés au Shinpûren (神風連 « Ligue du vent divin ») constitué en 1872 par les guerriers de Kumamoto autour d’Ôtaguro Tomo.o (大田黒伴, 1835-1876), et participeront bientôt aux révoltes guerrières contre les réformes du nouveau gouvernement.

L’influence chrétienne

37En 1875, à l’âge de douze ans, Sohô intègre l’école d’études occidentales de Kumamoto (Kumamoto yôgakkô 熊本洋学校) fondée en 1871 par les autorités locales et dirigée par le groupe d’études de son père, le Jitsugakutô. Cette école, ouverte dans le cadre des réformes de modernisation du début de Meiji, était une sorte d’école modèle et faisait figure de pionnière dans les provinces éloignées de la capitale.

  • 17 Tous les trois sont membres fondateurs de l’Église congrégationnelle du Japon (sôgô kyôkai 組合教会).
  • 18 Nakamura Satoshi 中村敏, Nihon Kurisutokyôshi 日本キリスト教宣教史, Inochi no kotobasha いのちのことば社, 2009.

38Pour l’enseignement de l’anglais, l’école avait même, à sa création, fait appel à un certain Leroy Lansing Janes (1837-1909), un ancien militaire américain venu au Japon dans l’intention de fonder une école militaire et une école de rugby. Or il s’avéra par la suite que ce professeur était aussi un missionnaire, et trois ans plus tard, Janes avait déjà formé un groupe de croyants avec ses élèves. Sohô sera également amené, malgré son jeune âge, à devenir membre de ce groupe chrétien appelé Kumamoto bando 熊本バンド ou Hanaokayama bando 花岡山バンド. Ce noyau formé à Kumamoto allait bientôt devenir l’une des premières organisations, avec le Yokohama bando et le Sapporo bando, à s’adonner à la diffusion du protestantisme au Japon. La profession de foi du groupe, rédigée sous forme d’un serment signé par trente-cinq de ses membres, parmi lesquels se trouvent les futurs fondateurs du protestantisme au Japon tels que Kozaki Hiromichi (1856-1938), Ebina Danjô (1856-1937) ou Miyakawa Tsuneteru (1857-1936)17, affirmait d’ailleurs clairement avoir pour objectif de « diffuser la religion chrétienne dans tout l’empire et d’ouvrir les esprits à la civilisation »18.

39Dans ses mémoires, Sohô minimise toutefois le rôle qu’il a joué dans cette organisation, invoquant son jeune âge qui ne lui permettait guère de comprendre l’enseignement de « Zensu » (ゼンス Janes).

  • 19 Sohô jiden, p. 58-59.

Bien qu’ayant séjourné depuis plus de quatre ans déjà au Japon, Janes refusait de parler un seul mot de japonais, et comme il utilisait aussi uniquement l’anglais pour enseigner, je ne pouvais pas comprendre ni ses cours ni ses prédications, contrairement à mes camarades plus âgés. Néanmoins, il me parut rapidement que l’étude de la Bible était bien moins ennuyeuse que celle de la Grande étude et les autres classiques confucéens qu’on nous obligeait à lire ailleurs, et de plus, mes camarades qui suivaient l’enseignement sur la Bible me semblaient plus sages et plus matures que les autres, ce qui, naturellement me fit aller vers eux19.

40Janes était profondément croyant, et même si, au départ, il ne l’avait pas affiché ouvertement, car des restrictions lui avaient été faites dans le cadre de son contrat d’enseignement, la conversion de ses élèves devint rapidement l’une de ses principales préoccupations. Dans une lettre adressée en 1876 au révérend Jerome Davis de l’école Dôshisha de Kyôto, il explique que :

  • 20 Rev. J.D.Davis, A Maker of New Japan : Rev. Joseph Hardy Neesima (New York, 1894, p. 75-76), in J. (...)

Mon travail à l’école s’est accompagné, dès qu’il a été possible de parler de christianisme, par un enseignement religieux constant et direct de mes élèves. En fait, mon travail est entièrement inspiré par mon objectif d’en faire, sous la grâce de Dieu, un soutien dans la construction du Royaume du Christ20.

41Jusqu’en 1874, environ, Janes se conforme aux termes de son contrat et s’abstient de prêcher, du moins dans les salles de cours. Toutefois, cela ne l’empêchait pas de soulever l’intérêt de ses élèves pour les questions religieuses de manière plus subtile. Ebina Danjô explique que « les cours d’histoire, par exemple, étaient l’occasion pour Janes d’amener ses élèves de manière habile et progressive à parler du christianisme, qui était selon lui la source et l’essence de la civilisation occidentale ». Il commençait par l’histoire des États-Unis, puis amenait ses élèves vers l’étude de la naissance des civilisations européennes et de l’Angleterre pour remonter finalement à la Bible et au Christ. Ebina explique :

  • 21 Wataze Tsunekichi, Ebina Danjô sensei 海老名弾正先生, Tôkyô, 1938, p. 93.

Tout en nous penchant sur l’histoire du remarquable « esprit américain » que nous enseignait Janes, nous finissions par entrer en contact avec le Christ et le Nouveau Testament. Arrivés à ce point, nous voulions vraiment lire nous-mêmes la Bible et ce fut le point de départ de notre intérêt pour le christianisme21.

  • 22 D’après J. Pierson, op. cit., p. 47.

42À la fin de l’année 1874, Janes commença à tenir chez lui, le soir ou pendant les week-ends, des réunions d’études avec une poignée d’élèves qui avaient montré de l’intérêt. Au bout de quelques mois, le nombre des élèves venant à ces réunions atteignit une trentaine, et à la fin de l’année scolaire, une centaine de jeunes, qui, pour certains, n’étaient pas même élèves de l’école, fréquentaient assidûment les cours de religion de Janes. Toutefois, il n’est pas certain que tous ces jeunes fussent vraiment attirés par la foi. Probablement ne venaient-ils au fond que pour apprendre ce qui leur était présenté comme la source de la civilisation occidentale. Certains venaient peut-être pour découvrir les points faibles de cette religion afin de pouvoir réfuter ses arguments, d’autres voulaient peut-être simplement profiter d’une leçon de conversation anglaise22.

43Les séances chez Janes se déroulaient en général suivant un même schéma. D’abord la lecture et la discussion de la Bible, puis la prière commune. Un témoin rapporte ainsi :

  • 23 Fukuda Reijû, Gojûnen kinen : kumamoto bando tsuiroku 五十年記念—熊本バンド追 録, 1926.

C’est lors de ces moments de dévotion que transparaissait toute l’émotion qui animait Janes, à tel point que des larmes coulaient sur ses joues. Lorsqu’il dédiait ses prières à l’assistance, à ceux qui voulaient bien le suivre dans la foi, bien peu d’entre nous pouvaient ne pas se laisser toucher par la sincérité de sa foi et son engagement pour notre bien-être spirituel23.

44Il était certainement difficile de résister à l’élan de conversion stimulé par le professeur. Vers le printemps de l’année 1875, certains avaient même fait leur profession de foi. Les camarades de Sohô, en général issus de la couche aisée, plus âgés que Sohô lui-même, étaient parfois même des proches, comme son cousin Yokoi Tokiyoshi, dont le père était le frère aîné de Yokoi Shônan. Comme l’anglais de Sohô était encore quelque peu approximatif, Tokiyoshi lui traduisait et lui expliquait les propos de Janes.

45Sohô écrit ainsi dans ses mémoires :

  • 24 Sohô jiden, p. 59.

Quoi qu’il en soit, par ma nature je n’aime pas trop les choses nouvelles, mais dès cette époque, j’aimais lire et j’avais une solide connaissance des caractères chinois, et donc je lisais un peu dans l’Ancien ou le Nouveau Testament, traduits en kanbun. Tout cela était bien plus intéressant que la Grande étude ou les autres livres du Shisho gokyô (四書五経 « Quatre livres et Cinq classiques » du confucianisme) que me lisait mon père24.

46Il y avait aussi des ouvrages traduits en chinois ou des brochures utilisées par les missionnaires que Janes faisait venir de Nagasaki.

47Petit à petit, la ferveur religieuse des jeunes élèves de Janes ne cessa de croître. À la fin de l’année 1875, pour certains, la religion devint la seule raison d’être, et ils commençaient à négliger leurs études. Kanamori Tsûrin 金森通倫 (1837-1945), futur pasteur dont les campagnes d’évangélisation de masse furent particulièrement spectaculaires dans les années vingt, décrit l’ambiance qui régnait à l’école de Kumamoto de la manière suivante :

  • 25 Rev. M. C. Gordon, An Americain Missionnairy in Japan, New York, 1892, cité par J. Pierson, op. cit (...)

Au début de l’année 1876, les élèves chrétiens avaient une foi si brûlante qu’ils ne pouvaient pas faire autrement que de prêcher aux autres, et d’essayer de les mener vers leur salut. L’école était comme un chaudron en ébullition. Les études étaient négligées. Par groupes de cinq, six ou sept, ils se réunissaient dans les salles de récréation, la salle à manger, ou dans leurs propres chambres. Ces élèves n’avaient que peu de notions sur la Bible ou sur la théologie, mais ils étaient poussés à prêcher, alors que certains n’avaient même pas douze ans. […] Nous n’avions jamais entendu le mot « résurrection » et n’avions aucune idée sur la fonction spécifique du Saint-Esprit. Un jour, nous nous sommes demandé pourquoi nos esprits s’enflammaient ainsi, et pourquoi nous prêchions l’Évangile comme des fous. L’un d’entre nous dit : « Peut-être bien que c’est l’œuvre du Saint-Esprit dont on parle dans la Bible ? ». Un autre répondit : « Oui, sans doute ». Nous ne nous contentions pas de prêcher à l’école, mais aussi à nos domestiques à la maison, aux hommes et aux femmes dans la rue, etc.25.

  • 26 Yonehara Ken 米原謙, Tokutomi Sohô – Nihon nashonarizumu no kiseki, 徳富蘇峰 — 日本ナショナリズムの軌跡, Chûkô shinsho (...)

48Le « serment de Hanaokayama » fut scellé en janvier 1876 par trente-cinq élèves qui manifestèrent par cette profession de foi écrite leur attachement indéfectible à la foi chrétienne. A l’arrière-plan de la conclusion de ce pacte devait sans doute jouer l’esprit d’indépendance et d’affirmation de soi dans un climat hostile au christianisme, vivace parmi les groupes de guerriers conservateurs tels que la « Ligue du vent divin » de Kumamoto, hostiles à la politique d’ouverture et aux réformes du gouvernement. Dans le premier chapitre de son ouvrage « Histoire de la nation du Japon pré-moderne » (Kinsei nihon kokuminshi 近世日本国民史), Sohô note d’ailleurs qu’il a vu de ses propres yeux une séance de piétinement d’une image sacrée26, ce qui témoigne du fait que cette pratique d’apostasie antichrétienne en vigueur au début de l’époque Edo subsistait encore jusqu’à peu avant la Restauration de Meiji.

49Dans ses mémoires, Sohô se distancie clairement de la ferveur religieuse qui s’était emparée de ses camarades. Il se justifie en écrivant :

  • 27 Sohô jiden, p. 58-59.

Concernant ma participation au serment de Hanaokayama, je puis seulement dire que vu mon jeune âge – treize ou quatorze ans – comparé aux autres « cadres » qui en avaient seize ou dix-sept, je n’avais qu’un rôle de figurant. Toutefois, l’opinion publique me désigne souvent comme l’un des principaux piliers de ce groupe, ce qui m’embarrasse beaucoup. […] En vérité, je n’ai pas commencé à étudier le christianisme dès cette époque, comme on a pu le dire, c’est tout simplement que je trouvais cela plus amusant que les classiques confucéens comme les Analectes de Confucius ou la Grande étude enseignés à l’école du Jitsugaku. C’est juste que je voulais m’échapper du carcan néo-confucéen, il n’y avait pas de raison plus profonde que cela27.

50Parmi les élèves convertis qui avaient signé le serment de Hanaokayama et qui formaient le Kumamoto bando, quatorze ont effacé la trace de leur nom peu après, tandis que vingt et un autres, parmi lesquels Sohô, l’un des deux plus jeunes signataires, prouvaient par cet acte courageux qu’ils ne se laissaient pas intimider par les pressions antichrétiennes.

51Pourtant, dans ses mémoires, Sohô désavoue son intérêt pour le fait religieux, et justifie sa fidélité au serment en invoquant pour unique raison son caractère persévérant. Il écrit :

  • 28 Ibid., p. 60.

Finalement, il y eut toutes sortes de controverses entre les camarades qui avaient rejoint notre groupe et qui abandonnèrent tour à tour, mais comme je suis d’un caractère plutôt accrocheur, et que, lorsque je commence une chose, je m’engage jusqu’au bout, je suis resté. Cela m’a finalement valu la réputation d’avoir été l’un des piliers du groupe. Mais je le répète, je n’étais pas profondément intéressé par l’étude du christianisme, et je n’étais pas croyant. Je n’avais nullement l’intention de consacrer ma vie à cette voie. Je suis juste resté par obstination, parce que les autres partaient les uns après les autres28.

  • 29 Sohô jiden, p. 61.

52Il existe sans doute plusieurs autres raisons à la participation de Sohô au Kumamoto bando. La première est que Tokutomi était peut-être déjà capable de comprendre que le « western spirit », le mode de pensée occidental, était l’un des fondements d’une société moderne. Il était probablement conscient que l’étude du jitsugaku, c’est-à-dire l’apprentissage du pragmatisme néo-confucéen tel qu’il était professé par Yokoi Shônan à travers l’enseignement de son père, ne pouvait que le limiter. Ainsi déclare-t-il : « Nous devons apprendre les sciences physiques et les technologies occidentales, alors que l’on nous oblige à baser notre philosophie sur la pensée confucéenne orientale »29. En cela, il rejoint les idées de Fukuzawa Yukichi (1834-1901) exprimées dans Gakumon no susume (学問のすゝめ « Appel à l’étude »), son deuxième ouvrage à succès après Seiyô jijô (西洋事情 « Situation de l’Occident », 1866-1870), qui paraît exactement au même moment, entre 1872-1876. Dans cet ouvrage, qui influence fortement la jeunesse japonaise du début des années 1870, Fukuzawa fait la promotion de la nécessité d’une nouvelle forme d’éducation basée sur une autre interprétation du terme jitsugaku, c’est-à-dire l’apprentissage des « sciences pratiques » que sont par exemple la médecine occidentale, le droit, les sciences économiques, ou les diverses techniques occidentales.

53Une deuxième raison à l’ouverture à la pensée occidentale de Tokutomi est peut-être son désir, en faisant partie de la jeunesse moderne, de contribuer d’une manière encore plus brillante à la construction d’un pays moderne, souhaité par les guerriers des fiefs de Satsuma, Chôshû, Tosa ou Hizen qui avaient renversé le bakufu et se trouvaient maintenant à la tête du pouvoir politique.

54Par son adhésion au Kumamoto bando, Sohô se démarque donc très tôt des études néo-confucéennes dont son père était le représentant et dont il était l’héritier désigné, ce qui fut sans doute très justement interprété par sa famille comme un acte de révolte et un désir d’indépendance. À treize ans, il commence ainsi à emprunter un chemin qui lui est propre. Pourtant, il ne suivra pas la voie de ceux qui avaient souscrit au serment de Hanaokayama. Après la fermeture de l’école d’études occidentales Kumamoto yôgakkô en été 1876, la majorité des élèves convertis par Janes poursuivra des études de théologie à l’école d’études anglaises Dôshisha à Kyôto. Parmi eux, certains deviendront les membres fondateurs de l’Église congrégationnelle du Japon. Quant à Sohô, peut-être moins influencé par la doctrine à cause de son jeune âge, il ne commencera que plus tard ses études à l’école d’études anglaises Dôshisha, puis interrompra son parcours en 1880 pour suivre sa vocation d’écrivain engagé.

Études à Tôkyô

  • 30 Jerome Dean Davis, auteur de A Maker of New Japan, rev. Joseph Hardy Neesima, Revell company, 1905 (...)
  • 31 Yokoi Tokio 横井時雄 (1857-1927). Pasteur protestant, journaliste, homme politique. Fils aîné de Yokoi (...)
  • 32 Kaiseijo 開成所, ou Kaiseigakkô 開成学校, littéralement « École de l’ouverture » était une institution d’é (...)
  • 33 Sohô jiden, p. 64.
  • 34 Yonehara 米原謙, op. cit., p. 18.

55Tandis que Kanamori Tsûrin et ses autres camarades du Kumamoto bando furent accueillis par le missionnaire américain Jerome Dean Davis30 à l’école Dôshisha de Kyôto sur recommandation de Janes, Sohô fut envoyé à Tôkyô. Nul doute que cette décision avait été prise par ses parents pour éloigner Sohô des influences indésirables. Son cousin Yokoi Tokio31 l’avait précédé, et poursuivait des études à l’école Kaisei32. Le frère de son père, Eguchi Takakado, et la sœur de sa mère, Fujishima Motoko, vivaient à Tôkyô, et c’est dans la maison de cette dernière que Sohô allait être hébergé. Concernant le choix de l’école, il existait évidemment un certain nombre de possibilités, dont la première était l’école privée Keiô gijuku fondée par Fukuzawa Yukichi (1834-1901) en 1868, également fréquentée par d’autres cousins du côté de son père. Mais Sohô avait déclaré qu’il n’appréciait guère cette orientation : « Dès l’époque où j’étais à Kumamoto, je n’aimais pas le “style Fukuzawa”. Bien qu’à Kumamoto et ailleurs, le “style Fukuzawa” fût prédominant dans divers domaines, je ne sais pour quelle raison je ne le supportais pas »33. Mais l’une des raisons en était peut-être que Fukuzawa Yukichi et ses disciples du Keiô gijuku étaient en phase avec le mouvement antichrétien qui s’était développé après que le shintoïsme fût déclaré religion d’état par le nouveau gouvernement de Meiji (rappelons que les institutions bouddhiques furent également attaquées par les extrémistes du shintô), ce qui a pu heurter le jeune Sohô sous influence du Kumamoto bando34.

  • 35 Nakamura Masanao (中村正直, 1832-1891) s’était rendu célèbre par l’ouvrage intitulé Saikoku risshihen 西 (...)
  • 36 Sohô jiden, p. 65.

56Un autre choix aurait pu être l’école Dôjinsha fondée par Nakamura Masanao35. Mais là aussi, Sohô ne souhaitera pas tenter l’examen d’entrée. Finalement, il optera pour l’école d’anglais de Tôkyô (Tôkyô eigo gakkô 東京英語学校), école préparatoire à Kaisei, procédant ainsi plus par élimination que par prédilection36.

  • 37 Yonehara, op. cit., p. 18-20.

57Sohô ne fréquentera cette école que pendant deux mois, sans avoir trouvé, comme il l’espérait peut-être, un mentor comme l’avait été Janes à l’école occidentale Kumamoto yôgakkô. Comme les classes étaient surchargées, les enseignants lui semblaient extrêmement distants, car ils apparaissaient au début du cours et disparaissaient aussitôt le cours fini, comme s’ils cherchaient consciemment à ne pas établir de liens avec leurs élèves. Lorsqu’il sut que ses camarades s’étaient tous retrouvés à l’école Dôshisha de Kyôto, il décida soudain d’interrompre ses études pour les rejoindre. Cette décision fut bien sûr très mal accueillie par sa famille, et son oncle lui interdit de quitter Tôkyô quelles que soient les circonstances. Sohô passa outre et embarqua à Yokohama sur un bateau à vapeur qui l’amena à Kôbe, et de là à Kyôto37. Envoyé à Tôkyô pour se détacher de l’influence chrétienne, il se retrouva finalement à Dôshisha, dans cette école dont la vocation première était de former des missionnaires.

Études à l’école Dôshisha et rencontre avec Niijima Jô

58Niijima Jô (新島襄 Joseph Hardy Neesima, 1843-1890) avait à cette époque trente-trois ans, soit vingt ans de plus que Sohô. D’origine guerrière hanshi du fief d’Annaka dans l’actuel département de Gunma, Niijima embarque secrètement sur un navire américain en 1864, à une époque où les voyages à l’étranger en dehors des délégations officielles du bakufu étaient punis de peine de mort. À son arrivée aux États-Unis, Niijima est accueilli par des membres de la communauté chrétienne Old South Church qui l’aident entre autres dans son parcours d’études. En 1872, il embarque à New York pour accompagner la mission Iwakura en Europe en tant qu’interprète, puis retourne aux États-Unis pour achever ses études. Diplômé du Amherst College et de l’Andover Theological Seminar, il rentre au Japon en 1874. Avant son retour, il est ordonné pasteur de l’Église congrégationnelle et devient membre de la « Japan Mission of the American Board of Foreign Missions (ABCFM) », première organisation américaine de mission à l’étranger des églises protestantes (congrégationnelle, presbytérienne et réformée), fondée en 1810.

  • 38 Niijima Jô, The founding of Doshisha university, Tôkyô 1960, p. 22-23 (cité par J.J. Pierson, op. c (...)
  • 39 Ibidem.

59Pour Niijima, l’objectif était non pas de prêcher à quelques âmes pour les convertir, mais de créer une école, qu’il nommera Dôshisha training school, pour y éduquer des jeunes gens qui joueront un rôle dans la construction d’une nation moderne au Japon. Toutefois, même si les avancées dans le domaine de l’ouverture à l’Occident depuis la Restauration allaient dans le sens de Niijima, l’interprétation du terme bunmei kaika (文明開化 « ouverture à la civilisation ») tel que l’entendaient les autorités du nouveau gouvernement de Meiji dans la première décennie de 1870 ne concordait pas avec son ambition. Selon lui, « la plupart des Japonais n’étaient prêts à emprunter de l’Occident que ses aspects matériels et théoriques, comme la nourriture, les vêtements, les trains et les bateaux à vapeur, les codes juridiques, les systèmes politiques, la littérature ou les sciences, mais laissaient de côté la source et la substance de cette civilisation38 ». Pour Niijima, le christianisme était la « source et la substance » indispensable au processus de modernisation, et il concevait par conséquent Dôshisha comme une école qui offrirait un parfait équilibre entre « éducation véritable » et « religion véritable »39.

60Tokutomi Sohô vint s’inscrire à Dôshisha en 1876, alors que Niijima venait de créer l’école à peine un an plus tôt et se trouvait en pleine bataille pour obtenir une reconnaissance officielle de la part des autorités. Effectivement, Dôshisha était une institution japonaise, mais en réalité, c’était une école religieuse, une mission school entièrement fondée par l’American Board, et ses enseignants étaient en majorité des missionnaires américains. Leur point de vue différait de celui de Niijima et des autres enseignants japonais dans le sens qu’ils ne se préoccupaient guère de l’apport de la civilisation occidentale à la construction d’une société nouvelle, mais considéraient l’école comme un lieu de formation purement théologique en vue de l’implantation de l’Église congrégationnelle au Japon. Mais Niijima avait en plus de cela pour objectif d’en faire une école reconnue pour ses qualités d’enseignement aussi bien dans les sciences exactes que dans les sciences humaines, et d’en faire un jour une université, comme le décrira plus tard Sohô dans ses mémoires.

61Dans ses souvenirs, Sohô n’est pas tendre avec l’institution, et se plaint particulièrement de son extrême américanisation. Dans le chapitre de Sohô jiden intitulé « Mécontentement envers l’américanisation de Dôshisha » (beikokuka seru dôshisha he no fuman 米国化せる同志社への不満), il écrit :

  • 40 Sohô jiden, p. 73.

Dôshisha était à cette époque une école complètement américaine, nous ne respections pas les fêtes nationales japonaises, nous ne levions pas le drapeau japonais et n’entonnions pas le banzai à l’honneur de Sa Majesté l’Empereur, et les dimanches n’étaient pas des jours de repos, mais consacrés au prêche40.

  • 41 Ibidem.

62Plus loin, il écrit à propos de certains de ses camarades qui ne cessaient de tourner autour des missionnaires et de flatter leurs épouses : « Ils n’avaient à la bouche que Amerika, Amerika, en oubliant tout ce qui était japonais, et cela me gênait énormément41. »

63Le 3 décembre, soit quarante jours après son arrivée à l’école, Tokutomi sera baptisé par Niijima en même temps que son aîné Kanemori Tsûrin, en concordance avec le jour de l’inauguration de la deuxième église de Kyoto. Dans ses mémoires, Sohô commente l’événement de la manière suivante :

  • 42 Sohô jiden, p. 74.

Je ne pense pas que pour moi, le baptême en tant que tel ait eu de l’importance. J’avais plus foi en mon maître Niijima qu’en Jésus Christ, et je me rapprochais de Dieu non pas à travers le Christ, mais à travers maître Niijima42.

64À la lecture de ses mémoires, il apparaît clairement que Sohô vouait une grande admiration à son professeur, mais que les enseignements et l’atmosphère de l’école ne contribuaient pas à le rapprocher de la foi chrétienne. Au contraire, il déclare même :

  • 43 Le terme utilisé est kokuminteki seishin 国民的精神 littéralement : « esprit national ». Chez Tokutomi S (...)
  • 44 Ibidem.

Si je dois dire ce que j’ai développé le plus durant mon séjour à Dôshisha, c’est ma conscience patriotique43. Je pense que si je n’avais pas été scolarisé dans un séminaire théologique comme Dôshisha, je n’aurais jamais éprouvé autant d’amour pour ma propre patrie. C’est à Dôshisha que pour la première fois, j’ai éprouvé un sentiment de gratitude envers le Japon impérial44.

65La scolarité de Sohô à Dôshisha dura environ trois ans et demi, d’octobre 1876 à mai 1880, et la liste des insatisfactions qu’il dresse dans ses mémoires est plutôt longue, que ce soit la médiocrité de la nourriture, la mauvaise qualité des manuels, l’arrogance des missionnaires ou la vie spartiate qu’il devait mener à cause des troubles occasionnées par la « Ligue du vent divin » de Kumamoto et le refus de ses parents de subventionner ses études durant la première année.

66Il est toutefois possible de se demander si les sentiments négatifs que nourrit Sohô envers les missionnaires américains d’une part, et l’exaltation de son sentiment national d’autre part, ne sont pas plutôt le reflet de son état d’esprit au moment où il rédige ses mémoires en 1935 que le reflet de ses véritables pensées d’adolescent scolarisé à Dôshisha. L’un des dangers du récit autobiographique est qu’il se prête à la réinterprétation du passé à la lumière de la personnalité ultérieure de son auteur.

Journalisme et engagement politique

67Encore adolescent, Sohô rêvait déjà de devenir journaliste. À la fin des années 1870, alors qu’il avait dix-sept ans environ, le journal était un moyen de communication moderne et attractif, dont la création était toute récente. Rappelons très rapidement le contexte : les premiers quotidiens de Tôkyô, parmi lesquels le Tôkyô nichi nichi shinbun de Fukuchi Ôchi ou le Chôya shinbun de Narushima Ryûhoku et Suehiro Tetchô, sont créés dans la première moitié des années 1870. Au cours de la deuxième moitié, le Mouvement pour la liberté et les droits civiques Jiyûminken prend rapidement de l’ampleur et la presse quotidienne se range à l’unanimité dans le camp du minken, à l’exception du Tôkyô nichi nichi shinbun de Fukuchi Ôchi. Le soulèvement des guerriers du sud-ouest sous la bannière de Saïgô Takamori en 1877 est non seulement un épisode décisif pour le développement de la presse, mais marque aussi le début d’une nouvelle mission pour les journalistes, auxquels Fukuchi donne ses lettres de noblesse en tant que grand reporter. L’année 1881, apogée du mouvement Jiyûminken, s’achève sur la démission d’Ôkuma Shigenobu et la création du Parti libéral, Jiyûtô, par Itagaki Taisuke, suivie, en 1882, de celle du Parti progressiste, Kaishintô, par Ôkuma Shigenobu et du Parti impérial, Teiseitô, de Fukuchi Ôchi.

68Lorsqu’on relit les mémoires de Fukuchi et de Suehiro, qui avaient en quelques années acquis une grande renommée, on constate que tous les deux considéraient à leurs débuts que le journalisme était la meilleure voie pour faire carrière dans la société et influencer l’opinion. Et d’une certaine manière, malgré les déboires qu’ils ont connus par la suite, on peut admettre qu’ils avaient raison. Dans Shinbun keirekidan, Suehiro Tetchô attribue au journaliste un rôle égal à celui d’un ministre, tandis que dans Shinbun jitsureki, Fukuchi transforme l’adage « si tu veux devenir quelqu’un, deviens médecin » en « si tu veux devenir quelqu’un, deviens journaliste ».

69Durant cette époque glorieuse de la fin des années 1870, Sohô, adolescent, élève interne à l’école Dôshisha, découvre avec passion la lecture des journaux et en particulier celle du Tôkyô nichi nichi shinbun. Lorsque Fukuchi se rend à Satsuma, non loin du pays natal de Sohô, pour couvrir le soulèvement des guerriers du sud-ouest et en référer devant l’empereur, Fukuchi devient un véritable héros et un modèle pour lui qui nourrissait l’ambition de jouer un rôle important dans la nouvelle société de Meiji. Dans le chapitre intitulé « Souvenirs de ma scolarité à Dôshisha » (Dôshisha zaigakuchû no kioku 同志社在学中の記憶), Sohô se souvient très précisément de cette année-là :

L’année 1877 était une année extrêmement dense au regard de l’histoire du Japon. […] Sa Majesté l’Empereur avait pris ses quartiers à Kyôto, accompagné des hauts fonctionnaires Sanjô, Kido et Itô. Le ministre de l’Intérieur Ôkubo avait lui aussi fait le déplacement depuis Tôkyô. C’était comme si le gouvernement avait transféré provisoirement son camp de base de Tôkyô à Kyôto, et que le quartier général de l’armée de campagne avait été transféré à Ôsaka. Je me souviens que durant ces six mois, l’enseignement que j’ai reçu à l’extérieur de Dôshisha a eu un impact infiniment plus important sur ma vie que l’enseignement que j’ai reçu à Dôshisha même. Comme j’étais un lecteur assidu et passionné de journaux dès l’époque où j’étais encore à Kumamoto, cette passion se poursuivit bien sûr lorsque j’étais d’abord à Tôkyô, puis à Dôshisha. Même lorsque je peinais à financer mes études et que je ne pouvais pas me permettre d’acheter des journaux, je lisais avec ardeur tout ce qui me tombait sous les yeux. Il me semble qu’à l’époque, on pouvait trouver à Dôshisha le Nichi nichi shinbun, le Hôchi shinbun et le Chôya shinbun pour ce qui était des journaux de Tôkyô, puis il y avait l’Ôsaka Nippô et quelques journaux de Kyôto. Comme les gens se ruaient dessus pour les lire, je ne pouvais pas en disposer à ma guise, mais je pense que, parmi tous les élèves, je n’irai pas jusqu’à dire personne, mais peu d’entre eux lisaient les journaux avec autant d’ardeur que moi.

70Un chapitre assez long de Sohô jiden est consacré à la description de cet épisode central de la jeunesse de Sohô :

  • 45 Sohô a évidemment lu l’épisode des mémoires de Fukuchi Ôchi où il affirme cela. Outre le fait que d (...)
  • 46 Kubota Yuzuru 久保田譲 (1847-1927).
  • 47 Le décès de Kido Takayoshi 木戸孝允 (1833-1877) est dû à la maladie.
  • 48 Sohô jiden, p. 77-78.

Durant la rébellion de Satsuma, alors que tous les journaux ne parlaient que de la guerre, Fukuchi Ôchi se rendit au front, dans le camp du général Yamagata, où il a non seulement rempli les fonctions d’un envoyé spécial, mais a également été employé comme secrétaire de camp45. Suematsu Kenchô était journaliste du Tôkyô nichi nichi, mais il était en même temps fonctionnaire, et semble avoir concilié les deux. Comme correspondant du Tôkyô nichi nichi, à part Suematsu, il y avait aussi Kubota Kan. ichi, le frère du baron Kubota Yuzuru, actuellement membre du Conseil privé46. Pour le Hôchi shinbun, Inukai Tsuyoshi envoyait de nombreux rapports du front en tant que jeune correspondant de guerre. Pour le Chôya shinbun, Narushima Ryûhoku avait fait le déplacement jusqu’à Kyôto dans le but de rendre compte des événements, mais il semble qu’il aurait plutôt envoyé des articles qu’on appellerait de nos jours des faits divers que des correspondances de guerre. Puis survint la mort de Kido Takayoshi47 le 16 février 1877 à Kyôto. Le Tôkyô nichi nichi publia alors une biographie de Kido en guise d’éditorial. C’était le genre d’articles que j’appréciais le plus. Puis Fukuchi Ôchi rentra du front, et, alors qu’il n’avait pas de rang officiel, il fut reçu en audience par l’empereur et exposa en détail son expérience. Je me souviens que cela avait beaucoup excité mon imagination. À partir de quand ai-je décidé de devenir journaliste ? Je ne m’en souviens pas précisément. J’en avais déjà le souhait dès l’époque où j’étais à Kumamoto, et, sans aucun doute, en 1877, à quinze ans, ma décision était déjà prise48.

71Plus loin dans ses mémoires, Sohô explique que la lecture quotidienne des journaux ne suffisait plus à satisfaire sa curiosité, et qu’il éprouvait le besoin de lire des journaux moins récents :

  • 49 Ibid.

Il y avait une sorte de bibliothèque à Kyôto appelée « musée », où se trouvait une collection de vieux journaux empilés dans un grenier. Aux alentours de l’année 1875, j’y allais tout seul pour y chercher des exemplaires du Tôkyô nichi nichi shinbun, et quand je tombais sur un éditorial intéressant, je le recopiais et je remplissais ainsi plusieurs petits cahiers de papier fin49.

  • 50 Shichi ichi zappô 七一雑報 littéralement « Nouvelles diverses une fois tous les sept jours ». Première (...)

72Sohô explique que l’étude de ces éditoriaux lui permit d’acquérir un style d’écriture plus raffiné, et d’acquérir une culture plus étendue sur les nouvelles idées introduites au début de la période de modernisation, car celles-ci étaient largement discutées par la presse dans les premières années de Meiji. À côté de cela, il s’était remis à l’étude du chinois classique, lisait le journal américain The Nation qu’il pouvait se procurer à Dôshisha et envoyait de petites contributions, soit au quotidien Ôsaka Nippô, soit à la revue chrétienne Shichi ichi zappô50. Mais ce faisant, Sohô s’éloignait de ses camarades assidus des classes bibliques, et bientôt les frustrations et les hostilités entre les élèves éclatèrent au grand jour.

  • 51 Sohô jiden, p. 89-91.

73Parallèlement à son intérêt grandissant pour la presse, des doutes commencèrent à assaillir Tokutomi Sohô. C’est à partir de sa troisième année d’études environ qu’il s’éloigne ostensiblement de la foi chrétienne, comme il le décrit longuement dans le chapitre intitulé Kirisutokyô ni taisuru kaigi to yo (基督教に対する懐疑と予 « Mes doutes sur la foi chrétienne »)51. Se sentant oppressé par la place trop importante donnée à l’enseignement théologique, il forme un petit groupe de mécontents opposés au poids des classes bibliques, allant jusqu’à déclencher une grève parmi les élèves suite à la fusion d’une classe supérieure avec une classe inférieure.

  • 52 Idem, p. 96.
  • 53 Morinaka Akimitsu, Niijima sensei shokan shû, 1965, vol. 2, p. 158 (cité par J. Pierson, op. cit., (...)

74Le contentieux entre les élèves fut finalement réglé par le professeur Niijima avec l’héroïsme d’un vrai chrétien, comme le définit Sohô, par une séance d’autoflagellation devant l’assemblée des élèves pour expier leur crime par son acte52. En mai 1880, Sohô décide d’interrompre définitivement ses études et de renoncer formellement à la foi chrétienne malgré l’insistance du professeur Niijima lui demandant de rester à l’école. Aux yeux de Sohô, Niijima restait un maître et un ami, mais il se sentait incapable de suivre la voie que celui-ci proposait. Quelques mois après avoir quitté Dôshisha, Sohô envoie une lettre à Niijima dans laquelle il lui demande de le rayer définitivement des registres de l’église, invoquant, selon les notes de Niijima, que « le fait d’appartenir à l’église serait un obstacle à mon développement personnel »53.

75L’intention de Tokutomi Sohô, en quittant Dôshisha et Kyôto, était de se rendre à Tôkyô pour y entamer immédiatement une carrière de journaliste. Comme nous l’avons souligné plus haut, son idole était Fukuchi Ôchi, mais il ne faut pas négliger le fait que, par exemple, des leaders du Jiyûminken comme Suehiro Tetchô ou Ueki Emori (1857-1892) s’étaient rendus célèbres par leurs écrits dans les journaux, ou que des personnalités comme Shimada Saburô (1852-1923) ou Komatsubara Eitarô (1852-1919) avaient utilisé le journalisme comme un tremplin pour accéder à la haute administration. D’autres, comme Nakae Chômin (1847-1901), se sont rendus célèbres à la fois par leur engagement politique, leurs traductions d’ouvrages fondateurs occidentaux (le Contrat social de Rousseau par exemple), et leur activité journalistique (Chômin créée le Tôyô jiyû shinbun 東洋自由新聞 « La liberté d’Orient », organe du Parti libéral, en 1881). Enfin, n’oublions pas l’exemple de personnalités comme Fukuzawa Yukichi, à la fois éducateur, écrivain et journaliste, qui lancera le quotidien Jiji Shinpô 時事新報 « Le Temps » en 1882.

76Mais pour l’heure, le souci de Tokutomi est bien, en ce jour de juin 1880, d’approcher le grand Fukuchi Ôchi du haut de ses dix-sept ans pour lui demander de l’engager comme apprenti au Tôkyô nichi nichi shinbun.

Tokutomi Sohô et Fukuchi Ôchi

  • 54 Sohô jiden, p. 102.
  • 55 Tsuda Sen 津田仙 (1837-1908). Agronome, fondateur de la revue Nôgyô zasshi 農業雑誌 (1876-1920). Il contri (...)

77Dès le lendemain de son arrivée à Tôkyô, Sohô se rend au domicile de Fukuchi Ôchi à Ikenohata, mais le maître reste introuvable. Sohô se souvient d’avoir fait au moins dix fois le chemin à pied entre le domicile de Fukuchi et la maison d’édition du Tôkyô nichi nichi à Ginza, sans avoir jamais pu ni l’entrevoir ni obtenir un rendez-vous54. Sans lettre d’introduction en bonne et due forme, il était évidemment impossible d’obtenir la moindre entrevue. En désespoir de cause, Sohô se tourne alors vers Tsuda Sen55, un ami du professeur Niijima, dans l’espoir d’obtenir une entremise de sa part. Dans ses mémoires, il note ainsi la conversation avec Tsuda Sen :

  • 56 Un kôshakushi 講釈師 est un narrateur d’épopées guerrières du Moyen Âge. Cela fait penser à une expres (...)
  • 57 Sohô jiden, p. 103.

Je l’implorai en disant : « je vous en prie, faites quelque chose pour qu’il m’accorde un entretien ». Sur ce, monsieur Tsuda répondit : « Ce n’est pas que je ne puisse pas le faire, mais il est impossible de s’imaginer que, suite à un entretien, tu sois pris comme disciple ou que tu puisses devenir apprenti journaliste. Quoi que tu fasses, il est improbable que tu arrives à tes fins. » Sur ce, je n’insistai pas davantage et me retirai. J’avais le désir de voir au moins le visage de monsieur Fukuchi, et sachant qu’il était membre du Conseil municipal de la ville de Tôkyô, je me rendis alors à l’Assemblée municipale de Tôkyô, où je pus assister aux débats, et, enfin, voir pour la première fois de ma vie – certes de très loin – monsieur Fukuchi. Toutefois, en voyant sa manière de se comporter presque comme un acteur de théâtre, ou comme un kôshakushi déclamant des épopées guerrières56, je ressentis sans aller jusqu’à dire du dédain, mais en tout cas mon ardeur s’en trouva considérablement calmée57.

Tokutomi Sohô et ses liens avec le Jiyûminken undô

78Au moment de la naissance du Mouvement pour la liberté et les droits civiques en 1874 et de son développement au cours de la deuxième moitié des années 1870, Tokutomi se trouvait passablement isolé dans la communauté close de l’internat, dont les journées étaient ponctuées de prières et de lectures bibliques. Malgré ses efforts pour se procurer des journaux et de se renseigner sur le monde qui l’entourait, Sohô n’échappa à ce mode de vie qui constituait le quotidien des élèves de Dôshisha qu’au moment de son départ de l’école en 1880. Le Mouvement pour la liberté avait alors déjà atteint son apogée. Les idées du Jiyûminken étaient diffusées dans toutes les provinces et des associations politiques avaient été créées dans les régions même les plus éloignées de la capitale.

79Au début des années 1880, au moins quatre courants politiques majeurs, principalement composés de membres de l’ancienne classe guerrière, s’affrontaient dans la région de Kumamoto. Le Gakkôtô (学校党 « Parti des écoles »), conservateur, fondé sur la morale confucéenne et soutenu par les autorités locales, le Jitsugakutô, parti d’opposition réformateur modéré fondé par le père de Tokutomi Sohô et dans lequel il jouait encore un rôle important, le Shinpûren, « Ligue du vent divin », parti des samouraïs conservateurs et rebelles qui avait perdu son influence après la défaite de Saïgô Takamori en 1877, et enfin le courant proprement dit du Jiyûminken.

  • 58 D’innombrables groupements politiques du minken s’étaient formés en l’espace de quelques mois dans (...)

80L’engagement de Sohô dans le courant politique du Jiyûminken s’étend sur une période d’environ six ans, lors de son séjour à Kumamoto entre 1880 et 1886. Durant ce temps, ses principales occupations se concentrent sur sa participation au Jiyûminken au niveau local par le biais de la société politique Sôaïsha58 de Kumamoto, et à la mise en pratique et la diffusion des idées du Jiyûminken à travers ses enseignements à l’école Ôe gijuku qu’il fonde en 1882, et qu’il dirigera jusqu’à son départ à Tôkyô en 1886. Fondée en 1878, la Sôaïsha était composée d’anciens guerriers déçus par la défaite de la rébellion de Satsuma, et de grands propriétaires terriens ou de paysans riches qui soutenaient l’action et les idées du mouvement national guidé par Itagaki Taisuke. Après avoir eu quelques contacts avec le Jitsugakutô de son père, c’est tout naturellement que Sohô se sentit attiré par ce groupe politique affilié au Mouvement pour la liberté et les droits du citoyen, qui se battait pour obtenir des élections et une assemblée représentative, et dont le fondement était inspiré par le Contrat social de Rousseau.

  • 59 Baron Thomas Babington Macaulay (1800-1859). Historien et homme politique britannique. Membre du Co (...)
  • 60 Sohô jiden, p. 115.

81Parallèlement à son activité de militant, Sohô continue de s’instruire en lisant tout ce qui lui tombait sous la main, et notamment un recueil d’essais de Thomas Babington Macaulay59 qu’il avait trouvé dans la devanture d’un marchand de livres d’occasion. Passionné par cette lecture, au point de s’exclamer : « Je n’aurais jamais pensé qu’un tel texte puisse exister sous le ciel », il s’attelle sans complexes à la traduction de l’ouvrage dont il publiera des extraits dans le journal de la Sôaïsha60.

82Concernant ce journal militant, il note dans ses mémoires :

  • 61 Sohô jiden, p. 115.

Le titre du journal publié par les membres de la Sôaïsha était Tôhi shinpô (東肥新報 « Nouvelles de l’est de Higo »). Il n’avait de cesse de polémiquer contre le Kumamoto shinbun (« Journal de Kumamoto » 熊本新聞) à propos de toutes sortes de questions. Personnellement, je détestais dès le départ toutes ces polémiques. J’étais d’avis que ce que faisaient les autres ne me regardait pas. Je disais juste ce que j’avais à dire, sans me préoccuper de savoir si les gens étaient d’accord ou pas. De temps en temps, lorsqu’un article me déplaisait vraiment, j’y répondais, allant même jusqu’à utiliser des termes assez violents. Mais sinon, durant toute ma vie, par principe, je n’ai quasiment jamais lancé directement de polémiques contre quelqu’un, tout simplement parce que je suis d’avis que cela ne sert à rien61.

  • 62 Yonehara, op. cit., p. 39.

83En mars 1882, à l’âge de dix-neuf ans, Sohô ouvre sa propre école, appelée Ôe gijuku. Celle-ci commence modestement avec une dizaine d’élèves à son domicile familial, dans le petit village d’Ôe, et se développe en l’espace de trois ans en une école prospère comptant plus de soixante-dix élèves, deux enseignants à plein-temps et plusieurs assistants. En tout, près de deux cent cinquante élèves se sont succédé dans cette école considérée comme une école moderne qui délivrait des enseignements empreints de libéralisme62.

84Dans le discours qu’il prononce lors de la cérémonie d’ouverture, Sohô déclare :

  • 63 Idem, p. 38.

Jusqu’à présent, l’école était une prison dans laquelle les enseignants traitaient les élèves comme un berger traite ses moutons. Cela ne forme pas des esprits indépendants, mais cela crée seulement un peuple servile. L’objectif de l’école Ôe gijuku est de reconquérir le territoire d’une société de la jeunesse, car celle-ci a été bafouée pendant des milliers d’années par les adultes, et de construire dans un pays de la jeunesse un monde neutre, indépendant, autonome et libre63.

85À travers les expressions qu’utilise Sohô on devine à la fois une grande ambition sociale, qu’il partage avec sa génération, et un rejet de l’« ancien » qui ne repose pas, comme dans les premières années de Meiji, sur un rejet de la tradition japonaise et une admiration inconsidérée de l’étranger, mais qui se nourrit d’un nouveau classicisme pour proposer une modernité basée sur la fierté nationale et la connaissance du monde. La critique de l’école en tant que prison vise sans doute autant l’école Yôgakkô de Kumamoto que celle de Dôshisha qu’il a expérimentées lui-même, mais l’idée de la construction d’une société et d’un monde libre laisse penser qu’à peine douze ans après la chute du bakufu, Sohô incarne une génération au cœur d’une société qui traverse des mutations plus profondes encore que l’ouverture à l’Occident : la remise en question de la société tout entière, qui veut se libérer du système construit sur le modèle du lignage familial et des classes sociales figées et cloisonnées de l’époque d’Edo, pour permettre l’émergence d’individus libres et autonomes.

86La structure de cette école était étonnamment moderne et fondée sur des principes de liberté. Selon le témoignage de Miyazaki Tôten (1871-1922) :

  • 64 Miyazaki Tôten 宮崎滔天, sanjûsannen no yume 三十三年の夢, Tôkyô, 1924, rééd. Iwanami bunko, 1993, p. 180.

Même si l’emploi du temps était défini par les professeurs et par Iichiro-san [nom donné à Sohô par ses élèves], il n’existait pas de règles préétablies dans l’école, mais ce sont les élèves eux-mêmes qui décidaient. Certains venaient tôt le matin et faisaient des compétitions d’arts martiaux, d’autres restaient à étudier sous leur couverture jusque tard dans la nuit. Tandis que Kisui sensei [le père de Sohô], assis sur des tatamis usés, passait sa main dans ses cheveux blancs en dispensant des cours sur « les principes de la morale », Iichirô-san faisait des cours sur la révolution française. Quand il arrivait aux moments cruciaux, les élèves poussaient instinctivement des cris stridents, tiraient leurs sabres et virevoltaient dans la salle. Mais même des comportements aussi fanatiques n’étaient pas réprouvés par Iichirô-san64.

  • 65 Idem, p. 181.

87Pour Miyazaki Tôten (1871-1922), qui se considérait lui-même comme un libéral né, l’Ôe gijuku formait une société idéale et un paradis de la liberté et des droits civiques. Les principes éducatifs étaient extrêmement libres, et « tous les samedis, on pouvait s’entraîner, dans l’enceinte de l’école, à écouter et à reproduire les discours enflammés du Jiyûminken »65.

  • 66 Yonehara, op. cit., p. 41.

88Les plaidoyers politiques prononcés lors des meetings allaient de pair avec la publication de journaux par les militants du Jiyûminken et connaissaient un engouement croissant. L’art oratoire était une nouveauté qui se devait d’être cultivée par ceux qui voulaient réussir dans la société et faire progresser les idées nouvelles. En 1873, Fukuzawa Yukichi avait publié un fascicule inspiré d’un ouvrage anglais, intitulé Kaigiben (会議弁 « Rhétorique à l’usage des débats »), et après avoir organisé des entraînements en cercle restreint avec ses étudiants, avait ouvert l’année suivante les « Premières rencontres de rhétorique de Mita » (Dai ikkai mita enzetsukai 第一回三田演説会) avec la participation des membres de la société savante Meirokusha. L’une des grandes figures du mouvement Jiyûminken, Ueki Emori, note dans son journal intime qu’il avait appris la pratique du discours politique lors d’un séjour à Tôkyô et qu’il avait organisé des sessions d’entraînement dans son cercle de militants. Il précise : « À ce jour [1880], j’arrive à mon trois cent vingt et unième discours public dans tout le Japon ! ».66

  • 67 Idem, p. 40.

89L’autre voie qui permettait d’échapper à la structure sociale figée de l’époque d’Edo était le journalisme. À l’époque de l’effervescence du Jiyûminken, autour des années 1880, des livrets donnant le « palmarès des meilleurs journalistes » (Nihon zenkoku shinbun kisha hyôbanki 日本全国新聞記者評判記) ou des « biographies des contributeurs de journaux » (shinbun tôshoka retsuden 新聞投書家列伝) circulaient parmi les militants et donnaient des appréciations non seulement sur le style, les idées et la rhétorique, mais aussi sur la personnalité du journaliste67.

  • 68 Tuteur de l’empereur à partir de 1871, Motoda Eifu est l’auteur des « Grands principes de l’éducati (...)
  • 69 Extrait de Kyôgaku taishi, d’après Passin, Society and Education in Japan, p. 226-228, dans Carol G (...)

90Sans aucun doute, l’école d’Ôe préparait ses élèves à devenir des citoyens autonomes, libres et aptes à défendre leurs idées. Mais, malgré le fait que l’école d’Ôe était une école privée, elle fut passablement ébranlée dans ses idées et dans son style par la montée du conservatisme gouvernemental à partir de 1880. Sous l’influence d’intellectuels conservateurs comme Motoda Eifu (1818-1891)68 ou Nishimura Shigeki (1828-1902), le ministère de l’Éducation fit des recommandations aux enseignants, selon lesquelles l’éducation morale basée sur les principes confucéens traditionnels devait être enseignée en priorité, et définissait que « la loyauté envers l’empereur, l’amour de la patrie, la piété filiale, le respect pour les supérieurs, la confiance entre amis, la charité envers les inférieurs et le respect de soi constituaient la voie de la morale humaine »69.

  • 70 Cf. Hanatachi Saburô 花立三郎, Tokutomi Sohō to Ôe Gijuku 德富蘇峰と大江義塾, Perikansha, 1982, p. 188.

91En 1883, une lettre adressée par le gouvernement aux autorités de Kumamoto enjoignait l’Ôe gijuku à ne plus utiliser certains manuels scolaires traitant de la civilisation occidentale et de les remplacer par les livres classiques du confucianisme70.

  • 71 J. Pierson, op. cit., p. 104.

92Une autre disposition gouvernementale qui causa davantage de tort encore à l’école de Tokutomi Sohô fut la suppression de l’exemption de la conscription pour les élèves des écoles privées. Un bon nombre d’élèves migra alors vers les écoles publiques pour éviter le service militaire et son école frôla la faillite. Mais en suivant, du moins de manière formelle, les directives du ministère de l’éducation, et grâce aux relations de sa famille, le nombre d’élèves s’accrut à nouveau pour dépasser les soixante-dix élèves inscrits dans les années 1885-188671.

93Tokutomi était persuadé que ses propres vues sur l’éducation, notamment concernant l’ouverture sur les idées de l’Occident, constituaient la réponse la plus appropriée aux besoins de la société moderne japonaise. Mais en même temps qu’il subissait le conservatisme de la doctrine officielle gouvernementale, il prenait aussi ses distances par rapport à une certaine hypocrisie qui lui paraissait régner dans le courant libéral. Dans ses mémoires, il écrit :

  • 72 Richard Cobden (1804-1865). Réformateur anglais, l’un des grands inspirateurs de l’école de Manches (...)
  • 73 John Bright (1811-1889). Homme politique britannique, membre du parti Whig. Associé à Richard Cobde (...)
  • 74 William Ewart Gladstone (1809-1898). Homme politique britannique nommé Premier ministre à plusieurs (...)
  • 75 Sohô jiden, p. 120-121.

La société entière était contaminée par le discours du Jiyûminken, mais personnellement, je voyais les choses un peu différemment. À l’époque, la façade du Jiyûminken était : « liberté et droits du citoyen » (minken), mais le contenu était « esprit national » (kokken). En d’autres termes, les séquelles de la vague du seikanron (mise à la raison de la Corée) de 1873 étaient encore solides, et plus de la moitié des partisans du minken pensaient qu’à cette époque il aurait fallu envahir la Corée. C’est-à-dire que parmi les partisans du minken, une majorité était soit des impérialistes d’une forme un peu particulière, soit des militaristes. Moi, j’étais partisan du minken, mais j’étais farouchement opposé aux militaristes. À l’époque, je soutenais que la force militaire était l’ennemie de la liberté et des droits du citoyen. Mon credo était la théorie de l’école de Manchester, c’est-à-dire de Cobden72, Bright73 ou Gladstone74. J’étais en profond désaccord avec le courant de la Sôaïsha, qui mettait en avant le Contrat Social de Rousseau, et en même temps se prononçait en faveur d’une intervention armée en Corée. […] C’est pourquoi, par tradition familiale, je faisais partie du Jitsugaku, sur le plan social, j’appartenais à la Sôaïsha, mais ma vraie position, c’était la mienne, individuelle, celle de Tokutomi Iichirô, directeur de l’école Ôe gijuku75.

L’idéal du heiminshugi selon Tokutomi Sohô

  • 76 Tokutomi Iichirô, Hiroaki Matsuzawa, Nicholas Wickenden, The Future Japan, University of Alberta Pr (...)

94L’ouvrage « Japon du futur » (Shôrai no Nihon 将来の日本) publié en 1886, dans lequel Sohô expose sa vision appelée heiminshugi, s’attache principalement à démontrer comment le Japon pouvait se transformer en une démocratie de style occidental en changeant progressivement sa structure sociale. En s’inspirant de l’ouvrage de Spencer, Principles of Sociology, il explique l’urgence de la mise en place de ces principes par la nécessité historique selon laquelle la phase démocratique d’une société est une étape universelle et inévitable de l’évolution de toutes les nations modernes, et que les pays qui ne parviennent pas à atteindre ce stade se voient condamnés à ne pas survivre de manière indépendante dans un monde où les forts dévorent inexorablement les faibles dans la course pour la survie du meilleur76.

  • 77 Idem, p. 16.

95L’urgence d’agir est exprimée dans l’introduction de l’ouvrage, dont le titre : « Un déluge suivi d’un autre déluge » commence par une citation de la célèbre phrase de Louis XV : « après moi le déluge », montrant le pessimisme du roi quant au futur de la France. Sohô poursuit dans ces termes : « le déluge est déjà dans notre pays et nous sommes en plein milieu des turbulences. Si quelqu’un nous demandait quel est le futur du Japon, qu’aurions-nous à lui répondre ? »77. Puis, après avoir dressé un tableau plutôt pessimiste de la situation, Sohô passe en revue les différentes réformes qu’il souhaiterait voir s’accomplir afin de prévenir un désastre. Dans l’esprit de Sohô, à un « monde économique » équitable fondé sur le travail doit correspondre un « monde politique » fondé sur des principes de liberté, d’égalité et de paix. Le terme heiminshugi, souvent traduit par « roturiérisme » (à cause de la classe sociale heimin nouvellement créée après l’abolition des classes féodales) signifie, sur le plan politique, la mise en pratique d’une forme d’égalitarisme s’appliquant à la structure même du pouvoir. L’application de cet idéal politique implique des élections élargies pour garantir la représentativité populaire dans le processus décisionnaire du gouvernement, et le transfert entre les mains des citoyens d’un pouvoir jusqu’alors détenu par une aristocratie dirigeante. On peut considérer que dans ce sens, le terme heiminshugi est proche de minshushugi, « démocratie », également déjà utilisé à cette époque.

  • 78 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 56.

96La deuxième préoccupation majeure de Sohô était la transformation du pouvoir basé sur la force armée (selon la devise fukoku kyôhei 富国強兵, « un pays riche, une armée forte ») en un pays basé sur la force de production, dans lequel le citoyen devait jouer un rôle central, ce qu’il exprime sous la formule : « Il ne peut y avoir de peuple sans état. Il ne peut y avoir d’état sans peuple »78. C’était aussi la conception de la démocratie prônée par les acteurs du Jiyûminken undô, au sein duquel Sohô avait milité durant ses années d’enseignement à Kumamoto.

97Si le principe du heiminshugi était une forme d’idéal démocratique, fondé sur la liberté et les droits du citoyen, l’idée n’était pas vraiment originale. La nouveauté de Sohô est d’avoir mis en évidence le caractère historique et inhérent à la hiérarchie des classes, du principe de la liberté et des droits du peuple. Aux yeux de Sohô, l’exigence de la souveraineté du peuple était une exigence politique émanant de la classe urbaine émergente, et pour lui, il était indispensable que cette nouvelle classe de heimin urbains, en tant qu’acteurs du monde économique, soit représentée dans le monde politique.

98L’idée d’égalitarisme politique prôné dans l’idéal du heiminshugi était donc à la fois une critique envers l’élitisme de l’aristocratie dirigeante, et une façon de vouloir dépasser les vues du Jiyûminken qui était largement dominé par l’ancienne classe guerrière.

  • 79 Idem, p. 86.
  • 80 Wada Mamoru, Kindainihon to Tokutomi Sohô 近代日本と徳富蘇峰, Ochanomizu shobô, 1990, p. 42.

99Un deuxième grand principe énoncé dans l’idée du heiminshugi était que l’état devait avoir pour objectif de maintenir et de garantir les revenus du peuple et de satisfaire ses désirs, alors que le gouvernement des élites aristocratiques était indifférent à ces préoccupations79. Sohô élargit ainsi sa vision politique du heiminshugi à son application dans la vie quotidienne et à la responsabilité de l’état en tant que garant du bien-être social. C’est sur ces fondements qu’il s’écartait de la vision du Jiyûminken, qui n’était pas opposé à la construction d’un état militairement fort en reléguant le bien-être du peuple au second plan, voire même en acceptant des sacrifices pour atteindre ce but80.

100La question de la militarisation ou non du Japon est également une question centrale discutée par Tokutomi Sohô dans Japon du futur :

  • 81 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 66.

À travers son histoire, écrit-il, le monde a généralement été dominé par les sociétés guerrières, et la tendance à militariser les sociétés se poursuit jusqu’à nos temps modernes. […] Les Européens ont exporté leur violence dans toutes les parties du monde. Dans le passé, les civilisations avancées ont été menacées par les sociétés barbares, et les Européens ont été attaqués par les tribus asiatiques qui progressaient vers l’ouest. Récemment, ce modèle a été inversé. Les Européens, avec leur technologie avancée, ont progressé vers l’est et menacent les sociétés barbares et retardées d’Asie. […] Le monde actuel est un monde dans lequel les gens civilisés détruisent les peuples sauvages […]. Les pays européens sont à l’apogée de la violence et se fondent sur la doctrine de la force. L’Inde, hélas, a été détruite. Burma sera la prochaine. Les pays qui survivront ne seront indépendants que sur le papier. Quelles sont les perspectives pour la Perse ? Pour la Chine ? Pour la Corée ? Et même pour le Japon ? Le futur sera extrêmement critique. C’est pour moi une idée insupportable81.

101Mais selon la théorie de Spencer, le militarisme de son époque était un phénomène passager, et la paix devait bientôt régner dans le monde. Sohô affirme :

  • 82 Idem, p. 75.

Lorsqu’une force atteint les extrêmes, elle est condamnée à changer. […] Le processus a déjà commencé en Angleterre, aux États-Unis, et dans les sociétés les plus industrialisées de l’Occident. Ces sociétés sont actuellement en train de quitter le processus de militarisation et de développer un type de société plus avancé, démocratique, productif et pacifique. […] Ils représentent le modèle auquel toutes les sociétés sont destinées82.

102La survie du Japon consiste donc, selon Tokutomi Sohô, à créer une société démocratique et à développer sa force par l’expansion industrielle et commerciale. Car même si, dans les temps modernes, la force armée devait être remplacée par la compétition économique, le principe qui sous-tend les relations internationales est que l’évolution de chaque nation est liée à la lutte pour la survie du meilleur. Ainsi, une faiblesse économique et sociale serait aussi fatale au Japon à l’heure actuelle qu’une faiblesse militaire dans le passé. L’ouvrage se termine avec une injonction :

  • 83 Tokutomi Sohô, The Future Japan, p. 184.

Je crains seulement que si nous, Japonais, hésitons à suivre ces tendances universelles, les races aux yeux bleus et à la barbe rousse envahiront notre pays comme une vague géante et repousseront notre peuple vers les îles de la mer, et nous assisterons alors à la naissance d’une grande nation démocratique et commerciale dans notre pays, créée par les Ariens. […] Si nous ne sommes pas capables de faire ce que les Occidentaux font, ils le feront à notre place83.

103Dans Sohô jiden, Tokutomi révèle qu’après avoir achevé son manuscrit de Japon du futur, il se rend auprès d’Itagaki Taisuke pour lui demander une critique et éventuellement son soutien sous forme d’une collaboration, mais n’obtient pas de réponse. Sohô se tourne alors vers l’économiste Taguchi Ukichi, qui accepte de publier le manuscrit à condition que Sohô en prenne l’entière responsabilité financière. Mais les doutes de Taguchi se révéleront vite infondés, car l’ouvrage connaîtra un succès immédiat, et sera encensé par la critique.

  • 84 Pierson, op. cit., p. 136.

104De nos jours, le succès de cet ouvrage de jeunesse peut paraître exagéré, et le point de vue de Sohô sur la marche de la société trop idéaliste. Selon J. Pierson, Sohô aurait détourné les théories de Spencer pour les adapter à ses propres objectifs, notamment lorsqu’il affirme que les sociétés militarisées et les sociétés productives ne peuvent pas coexister. Il souligne que Sohô a appliqué ces théories de manière littérale, en les simplifiant et en les considérant comme des lois scientifiques reflétant une réalité historique, alors qu’il s’agissait plutôt chez Spencer d’une construction théorique84.

105Mais l’évolution du Japon même, à l’approche de la guerre sino-japonaise, devait infléchir sérieusement l’interprétation spencerienne de Sohô, et poser la question de la justesse, non pas des théories de Spencer, mais de leur mauvaise lecture par Sohô, et remettre en question la validité de son idéal du heiminshugi.

Le tournant idéologique de Tokutomi Sohô

106Après la guerre sino-japonaise, Tokutomi Sohô est confronté à plusieurs reprises à des revers du destin. Durant les émeutes de Hibiya en 1905, consécutives à la signature du traité de Porthmouth, des manifestants en colère contre les clauses de ce traité jugé défavorable au Japon incendient les locaux du Kokumin shinbun, considéré comme l’incarnation de la politique gouvernementale. En 1923, la maison d’édition Minyûsha subit des dégâts importants lors du grand tremblement de terre du Kantô. Finalement, Sohô abandonne le Kokumin shinbun en 1929 suite à un conflit personnel. Il poursuivra cependant avec acharnement son travail d’historien engagé dans l’exaltation de l’esprit national, idéal qui trouve son expression de manière particulièrement éloquente dans son œuvre de cent volumes consacrés à l’histoire du Japon pré-moderne, Kinsei Nihon kokuminshi. L’écriture de ce vaste opus, commencée en 1918, se poursuivra pendant trente-quatre ans. Soutenant l’effort de guerre avant et après la seconde guerre mondiale, Sohô sera président à la fois de l’Association de presse japonaise et de l’Association de littérature japonaise à leur création en 1942, ce qui le placera dans une position stratégique pour superviser et contrôler la propagande nationaliste.

  • 85 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 427-428.

107La deuxième guerre mondiale est sans aucun doute la période de la vie de Tokutomi Sohô où il aura joui de la plus grande considération et sera quasiment érigé en Trésor national. En tant qu’écrivain patriotique, il se donne pour mission de justifier la guerre et de souligner que celle-ci est une question de survie de la nation. Plus qu’un rôle de journaliste, il occupe alors la position d’un idéologue de l’impérialisme. Selon la doctrine officielle dont il devient l’apôtre, le Japon a été forcé à entrer en guerre à cause des actions hostiles des Américains et de leurs alliés. Selon Sohô, si le Japon n’était pas entré en guerre, il serait devenu pour toujours une nation de second rang, incapable d’agir librement pour la défense de sa sécurité et de ses intérêts dans le monde, existant seulement grâce à la tolérance des puissances occidentales. Dans le même temps, Sohô insiste toujours sur le fait que la guerre n’est pas juste une bataille pour la préservation de l’indépendance du Japon et de son existence en tant que nation indépendante. Selon lui, le Japon cherche aussi à libérer l’Asie de la domination et de l’exploitation des Occidentaux et à garantir que l’Asie puisse vivre en paix, harmonie et prospérité sous la protection du Japon85.

  • 86 Idem, p. 381.

108À la fin de la guerre, Tokutomi choisira de vivre plutôt que de se suicider, même si, selon lui, « la défaite est une sorte de mort »86. Il continuera à écrire et à publier jusqu’à la fin de sa vie, en 1957, depuis sa résidence d’Atami où il a été confiné après la guerre par les Américains.

109Mais avec la disparition de Tokutomi s’achève aussi une époque où le journalisme au Japon était marqué par de fortes personnalités, pour qui le journal était une tribune d’expression politique et un terrain de lutte idéologique. Le journalisme engagé, fondé sur les individualités laissera la place, après la seconde guerre mondiale, à un journalisme moderne, commercial, compétitif et centré sur l’information, proche de ce qu’il est aujourd’hui.

Notes

1 Sohô jiden, p. 13.

2 .La vie du vieux Fukuzawa racontée par lui-même, traduit par Marie-Françoise Tellier, Albin Michel, 2007.

3 Sohô jiden, p. 149-212.

4 Sohô jiden, p. 17-18.

5 Tokutomi Iichirô, Waga haha, Tôkyô, 1931.

6 Yokoi Shônan 横井小楠 (1809-1869). Érudit néo-confucéen. À la fin du shôgunat, à partir de l’arrivée de Perry en 1853 jusqu’à la chute du bakufu, il prône l’ouverture à l’Occident. Après la Restauration, il devient conseiller de second rang, sanyo 参与, mais sera assassiné l’année suivante par des ex-partisans du mouvement xénophobe et pro-impérial sonnô jôi 尊王攘夷.

7 Sohô jiden, p. 30-32.

8 Ibidem.

9 Sohô jiden, p. 33-35.

10 Sohô jiden, p. 35-38.

11 Ibid., p. 41.

12 Un koku est équivalent à 180 litres de riz. Cette unité de mesure permettait de définir la richesse et le statut des guerriers.

13 Sohô jiden, p. 42.

14 Sohô jiden, p. 42-43.

15 Actuellement, ce quartier de Kumamoto abrite un musée et un jardin dédié à la mémoire de Tokutomi Sohô.

16 Motoda Eifu 元田永孚 (1818-1891) a été nommé lecteur confucéen (jitô 侍読) auprès de l’empereur en 1870, puis conseiller privé en 1877. Il est à l’origine du Rescrit sur l’éducation (1890), texte lu dans toutes les écoles, destiné à former les écoliers dans l’esprit de la nation, qui a été maintenu jusqu’en 1945.

17 Tous les trois sont membres fondateurs de l’Église congrégationnelle du Japon (sôgô kyôkai 組合教会).

18 Nakamura Satoshi 中村敏, Nihon Kurisutokyôshi 日本キリスト教宣教史, Inochi no kotobasha いのちのことば社, 2009.

19 Sohô jiden, p. 58-59.

20 Rev. J.D.Davis, A Maker of New Japan : Rev. Joseph Hardy Neesima (New York, 1894, p. 75-76), in J. Pierson, Tokutomi Soho 1863-1957 : A Journalist for Modern Japan. Princeton University Press, 1980, p. 47.

21 Wataze Tsunekichi, Ebina Danjô sensei 海老名弾正先生, Tôkyô, 1938, p. 93.

22 D’après J. Pierson, op. cit., p. 47.

23 Fukuda Reijû, Gojûnen kinen : kumamoto bando tsuiroku 五十年記念—熊本バンド追 録, 1926.

24 Sohô jiden, p. 59.

25 Rev. M. C. Gordon, An Americain Missionnairy in Japan, New York, 1892, cité par J. Pierson, op. cit., p. 49.

26 Yonehara Ken 米原謙, Tokutomi Sohô – Nihon nashonarizumu no kiseki, 徳富蘇峰 — 日本ナショナリズムの軌跡, Chûkô shinsho, 2003.

27 Sohô jiden, p. 58-59.

28 Ibid., p. 60.

29 Sohô jiden, p. 61.

30 Jerome Dean Davis, auteur de A Maker of New Japan, rev. Joseph Hardy Neesima, Revell company, 1905 (1re éd. 1890, numérisée).

31 Yokoi Tokio 横井時雄 (1857-1927). Pasteur protestant, journaliste, homme politique. Fils aîné de Yokoi Shônan, il est apparenté par sa mère à Kanemori Tsûrin et à Tokutomi Sohô. Sa sœur cadette est l’épouse d’Ebina Danjô. Après sa participation au Kumamoto bando, il commence des études à l’école Kaisei à Tôkyô. L’année suivante il quitte Tôkyô pour Dôshisha. Après son ordination par Niijima Jô en 1879, il participe à côté de son activité pastorale à différentes revues chrétiennes, comme Kirisutokyô shinbun 基督教新聞 ou Rikugô zasshi 六合雑誌 et collabore avec le publiciste chrétien Uchimura Kanzô. Il devient président de l’université Dôshisha en 1897 et député d’Okayama en 1903. Éclaboussé par une affaire de corruption en 1909, il participera toutefois à la délégation japonaise au moment de la signature du traité de Versailles en 1919.

32 Kaiseijo 開成所, ou Kaiseigakkô 開成学校, littéralement « École de l’ouverture » était une institution d’études occidentales créée par le bakufu en 1863 sous le nom de Bansho shirabesho (蕃書調所 « Institut d’études des textes barbares ») devenu la même année Yôsho shirabesho (洋書調所 « Institut d’études des textes occidentaux »). Outre le néerlandais, l’anglais, le russe, l’allemand ou le français, on y étudiait les sciences exactes et l’art militaire. En 1868, le nouveau gouvernement de Meiji en fit une école, nommée Daigaku nankô 大学南校 puis simplement Nankô 南校, et enfin Kaiseigakkô en 1873. Elle va constituer le fondement de la future université de Tôkyô.

33 Sohô jiden, p. 64.

34 Yonehara 米原謙, op. cit., p. 18.

35 Nakamura Masanao (中村正直, 1832-1891) s’était rendu célèbre par l’ouvrage intitulé Saikoku risshihen 西国立志編 paru en 1871, une traduction de Self Help de Samuel Smiles (publié en 1859) qui a été utilisée comme manuel scolaire après la proclamation du système d’instruction publique (gakusei no kôfu 学制之公布, 1872).

36 Sohô jiden, p. 65.

37 Yonehara, op. cit., p. 18-20.

38 Niijima Jô, The founding of Doshisha university, Tôkyô 1960, p. 22-23 (cité par J.J. Pierson, op. cit., p. 55).

39 Ibidem.

40 Sohô jiden, p. 73.

41 Ibidem.

42 Sohô jiden, p. 74.

43 Le terme utilisé est kokuminteki seishin 国民的精神 littéralement : « esprit national ». Chez Tokutomi Sohô, le terme kokumin est presque toujours utilisé dans le sens de « nation » ou « patrie », et non de « peuple ». Notons que l’expression kokumin seishin est largement exploitée entre 1937 et 1940 par la propagande gouvernementale appelant à l’effort de guerre de la population dans une campagne appelée kokuminseishin sôdôin undô 国民精神総動員運動 « Mouvement pour la mobilisation générale par esprit patriotique ».

44 Ibidem.

45 Sohô a évidemment lu l’épisode des mémoires de Fukuchi Ôchi où il affirme cela. Outre le fait que dans l’introduction de Sohôjiden, Sohô mentionne qu’il a lu un grand nombre d’autobiographies, il connaît parfaitement la vie de Fukuchi Ôchi auquel il a consacré un ouvrage biographique.

46 Kubota Yuzuru 久保田譲 (1847-1927).

47 Le décès de Kido Takayoshi 木戸孝允 (1833-1877) est dû à la maladie.

48 Sohô jiden, p. 77-78.

49 Ibid.

50 Shichi ichi zappô 七一雑報 littéralement « Nouvelles diverses une fois tous les sept jours ». Première revue chrétienne, publiée à partir de 1875 par O. H Gulick, missionnaire de l’American Board Mission à Kobe.

51 Sohô jiden, p. 89-91.

52 Idem, p. 96.

53 Morinaka Akimitsu, Niijima sensei shokan shû, 1965, vol. 2, p. 158 (cité par J. Pierson, op. cit., p. 407).

54 Sohô jiden, p. 102.

55 Tsuda Sen 津田仙 (1837-1908). Agronome, fondateur de la revue Nôgyô zasshi 農業雑誌 (1876-1920). Il contribue dans une large mesure à introduire au Japon les méthodes de culture occidentales et à promouvoir la culture de fruits et de certains légumes encore inconnus au Japon (par exemple les asperges). Converti au christianisme en 1875, il agit par la suite au sein de mouvements anti-alcool et anti-tabac, et milite aussi en faveur de l’éducation des sourds-muets.

56 Un kôshakushi 講釈師 est un narrateur d’épopées guerrières du Moyen Âge. Cela fait penser à une expression dont le sens est « menteur comme un kôshakushi » 講釈師を見てきたような嘘をつき.

57 Sohô jiden, p. 103.

58 D’innombrables groupements politiques du minken s’étaient formés en l’espace de quelques mois dans le pays entier, comme la Shôkyôsha 奨匡社 à Matsumoto, la Sôaïsha 相愛社 à Kumamoto, ou la Kyôaïkai 共愛会 à Fukuoka, pour n’en citer que quelques-uns parmi les grandes villes de province. Partout, jusque dans les plus petites communes, on organisait des réunions, on constituait des groupes, et on fondait des sociétés politiques. (Pour plus de détails, voir C. Séguy, op. cit., p. 175-183).

59 Baron Thomas Babington Macaulay (1800-1859). Historien et homme politique britannique. Membre du Conseil suprême de l’Inde (1834-1838). Ses écrits politiques mettent l’accent sur la création d’une culture avancée, libérée de superstitions, d’autocratie et de confusion, basée sur la liberté de croyance et d’expression. Ses points de vue apparaissent notamment dans les essais qu’il a publiés dans Edinburgh review. Il a été critiqué par les historiens ultérieurs pour ses positions tendancieuses et une mise en scène dramatique des événements et des personnalités historiques. Karl Marx, par exemple, le considérait comme un falsificateur systématique de l’histoire.

60 Sohô jiden, p. 115.

61 Sohô jiden, p. 115.

62 Yonehara, op. cit., p. 39.

63 Idem, p. 38.

64 Miyazaki Tôten 宮崎滔天, sanjûsannen no yume 三十三年の夢, Tôkyô, 1924, rééd. Iwanami bunko, 1993, p. 180.

65 Idem, p. 181.

66 Yonehara, op. cit., p. 41.

67 Idem, p. 40.

68 Tuteur de l’empereur à partir de 1871, Motoda Eifu est l’auteur des « Grands principes de l’éducation » (Kyôgaku taishi 教学大旨) en 1879 et du « Rescrit impérial sur l’éducation » (Kyôiku ni kansuru chokugo 教育に関する勅語) en 1890.

69 Extrait de Kyôgaku taishi, d’après Passin, Society and Education in Japan, p. 226-228, dans Carol Gluck et Arthur E. Tiedemann, Sources of Japanese Tradition : 1600-2000, vol. 2, p. 96-98.

70 Cf. Hanatachi Saburô 花立三郎, Tokutomi Sohō to Ôe Gijuku 德富蘇峰と大江義塾, Perikansha, 1982, p. 188.

71 J. Pierson, op. cit., p. 104.

72 Richard Cobden (1804-1865). Réformateur anglais, l’un des grands inspirateurs de l’école de Manchester et l’un des fondateurs, en 1838, de la Ligue contre les lois protectionnistes sur le blé (Corn Law), meneur de la campagne pour la cause du libre-échange. Il signe en janvier 1860 avec la France le premier traité bilatéral de libre-échange entre deux pays. Il prônait notamment la paix entre les nations grâce au développement des échanges commerciaux.

73 John Bright (1811-1889). Homme politique britannique, membre du parti Whig. Associé à Richard Cobden dans la lutte contre les « Corn Laws ».

74 William Ewart Gladstone (1809-1898). Homme politique britannique nommé Premier ministre à plusieurs reprises entre 1868 et 1894, a contribué à l’établissement d’une démocratie parlementaire.

75 Sohô jiden, p. 120-121.

76 Tokutomi Iichirô, Hiroaki Matsuzawa, Nicholas Wickenden, The Future Japan, University of Alberta Press, 1989, p. 16.

77 Idem, p. 16.

78 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 56.

79 Idem, p. 86.

80 Wada Mamoru, Kindainihon to Tokutomi Sohô 近代日本と徳富蘇峰, Ochanomizu shobô, 1990, p. 42.

81 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 66.

82 Idem, p. 75.

83 Tokutomi Sohô, The Future Japan, p. 184.

84 Pierson, op. cit., p. 136.

85 Kamishima Jirô, Tokutomi Sohô shû, p. 427-428.

86 Idem, p. 381.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search