1« Le mot finis, qui rend plus ou moins adéquatement le concept grec de telos, désigne le terme ultime vers lequel tendent tous les biens. Cette notion a perdu son évidence, mais elle a son importance puisque c’est cette notion d’une “fin” qui gouvernerait toutes choses qu’a remplacée la question du “sens” de la vie à la fin du xixe siècle. L’idée d’une “finalité” ultime ou d’un telos inhérent à la vie remonte, bien sûr, à Aristote (Éthique à Nicomaque, I, 5), mais aussi à l’idée du Bien chez Platon (République VI et Phédon 99) ». Jean Grondin, Du sens de la vie, Montréal, Bellarmin, 2003, p. 19, note 2.
2Nos sources seront alors surtout Jean Grondin, Rémi Brague, Eberhard Jüngel et Brian Gregor. Nous devons à ce dernier l’impulsion première de cette étude ainsi que plusieurs de ses sources.
3Charles Taylor, L’âge séculier, Paris, Seuil, 2011, p. 1148.
4Cf. J. Grondin, op. cit., p. 60.
5W. Shakespeare, Hamlet, Paris, GF, 1979 Acte I, Scène V, p. 276.
6Cf. Saint Augustin, Les confessions, I, 1. 1.
7Ulysse, chez Hadès, dans Homère, L’Odyssée, Paris, GF-Flammarion, 1965, Chant XI (531‑573), p. 172.
8Cf. J. Grondin, op. cit., Chapitre 11, « Vivre comme si la vie devait être jugée ».
9Platon, Apologie de Socrate, 40e‑41a.
10Cf. Platon, Criton, 54b‑54e.
11Platon, Apologie de Socrate et Criton Paris, GF-Flammarion, tr. fr. Luc Brisson, 3e édition corrigée et augmentée, 2005, note 112, p. 238.
12Apologie de Socrate, 42a.
14Apologie de Socrate, 41 c‑d.
16Cf. J. Grondin, op. cit.
21Au début de sa Philosophie de la religion (Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2009, p. 3‑4), Jean Grondin argumente qu’« il n’y a que trois types de réponses possibles à la question difficile, mais criante, du sens de l’existence », soit les réponses religieuses ou spirituelles au sens large, les réponses séculières (de types humaniste ou hédoniste) et les « réponses » qui consistent à dire que la vie n’a pas de sens ou que la question est mal posée.
22Rémi Brague, Les ancres dans le ciel. L’infrastructure métaphysique, Paris, Seuil, 2011 ; Le propre de l’homme. Sur une légitimité menacée, Paris, Flammarion, 2013.
27Cf. Gn 1, 34. Selon Brague, « Le Bien peut se définir comme ce qui est comme il doit être, comme la conformité de l’Être (is / Sein) au Devoir-être (ought / Sollen). Or, c’est exactement le cas de ce qui est créé, dans la mesure où il sourd du commandement « Sois ! ». Comme Dieu n’est limité par rien, ce qu’Il fait ne peut être que bon. Ce qui est créé est donc nécessairement bon. De la sorte, la constatation « il vit que cela était bon » devient une sorte de tautologie. » Ibid., p. 240.
28Ibid., chapitre VI, en particulier p. 157‑159.
30Brian Gregor, A Philosophical Anthopological Anthropology of the Cross, Bloomington, IN, Indiana University Press, 2013.
31Idée que l’ouvrage de Grondin conteste en un sens, il est utile de le rappeler, en essayant de penser un sens immanent à la vie elle‑même.
32« Only what is able to be justified before me has meaning. Here is where the quest for meaning stands in final, stark contrast to the doctrine of justification. For when we are talking about justification, the question is not how the world – or even God – can stand before me, nor is it how I can stand before myself. The question is how I, and my world, can stand before God. » Jüngel, Justification, p. 263‑264.
33« a life without justification becomes meaningless. » Ibid., p. 262.
34« Religion is the final legitimation of meaning. Every meaning longs for a final meaning that religion has to grant and preserve: “In the beginning was meaning.” (Goethe, Faust I, line 1229) However, it is not the meaning of life, but the truth of our lives that becomes apparent when we believe our sins are forgiven. » Id.
35« As Jüngel observes, justification does in fact address the loss of meaning that characterizes the fallen world, but it does not respond to this meaninglessness through a religious Sinngebung — that is, by giving or establishing a religious meaning. By granting primacy to the question of meaning, we remain in an anthropocentric framework. It might seem that the question of justification is similarly anthropocentric, but there is a crucial difference: meaning concerns how things stand before the self (coram seipso) while justification concerns how things ultimately stand before God (coram Deo). Justification takes me out of my closed circle of sense-giving by relocating the question of meaning for me and for us within the larger question of truth (Jüngel, Justification, p. 264.) » Brian Gregor, op. cit., p. 191‑192.
36Raïssa Maritain, Les grandes amitiés, Paris, Desclée de Brouwer, 1949, p. 72‑732.
37Brague, op. cit., p. 49‑50.