1Cf. « Le soi “mandaté” » (1985), in Amour et Justice, Seuil-Points, 2008.

2Exode 2 : 1 (traduction d’A. Chouraqui). Notons que, contrairement à la formule habituelle, il n’est pas dit qu’il « la prend pour femme », mais seulement qu’il « la prend », ce qui peut suggérer un adultère, voire un viol.

3Comme l’écrit Thomas Mann, « son père n’était pas son père et sa mère n’était pas sa mère » – « il fut nommé Moïse, c’est-à-dire tout simplement “un fils”. Restait à savoir de qui ». Cf. La Loi (1943), Mille et une nuits, 1997.

4Elle est au cœur du livre-testament de Freud, L’homme Moïse et la religion monothéiste (1939). Sur les antécédents historiques de cette hypothèse et sa portée « déconstructrice », on lira Moïse l’Égyptien de J. Assmann (1997), Aubier, 2001.

5Moïse l’emploiera encore une fois, de manière très significative, au moment où il donne son nom à son second fils, Eliézer : en effet, dit-il, « le Dieu de mon père m’a secouru » (Exode 18 : 4).

6« La voix appela son nom deux fois et il répondit : “Me voici ! Quel est le désir de mon père ?” Dieu répondit : “Je ne suis pas ton père ; je voulais éviter de te faire peur, c’est pourquoi je t’ai parlé par la voix de ton père. Je suis le Dieu de ton père”… » – Midrash Shemot Rabba, cité par L. Ginzburg, Les légendes des Juifs (1910), Cerf, 2001, t. III, p. 218‑219.

7Cf. E. Cassirer, Langage et mythe (1924), Minuit, 1973, p. 97 et J. Lacan, D’un Autre à l’autre, séminaire t. XVI (1968-1969), Seuil, 2006, p. 70‑71.

8L’on en trouve une autre occurrence significative en Genèse 28 : 16, lorsque Jacob, s’éveillant de ce songe où les anges montent vers le ciel, s’écrie « YHVH était là, et moi (anokhi) je ne le savais pas ». Ce qu’un commentaire rabbinique interprète ainsi : « je ne savais pas qu’Anokhi était là »… Notons que le maître-livre de la Kabbale, le Zohar, désigne anokhi comme le « mot des mots » où s’unissent « tout ce qui est en haut et tout ce qui est en bas ».

9Sur la thèse de Nahmanide, cf. N. Séd, « L’interprétation kabbalistique d’Exode 3 : 14 », in A. de Libéra et E. Zum Brunn, Celui qui est, Cerf, 1986, p. 34‑35. Sur le devenir-Je de Dieu dans le Zohar, cf. G. Scholem, Les grands courants de la mystique juive (1946), chap. VI, Payot, 1994.