1Broch Hermann, Der Tod des Vergil, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1994 [1945] ; Broch Hermann, La mort de Virgile, traduction d’Albert Kohn, Paris, Gallimard, 1995. « Pas encore, pourtant déjà » (« Noch nicht und doch schon »), est la formule que l’esclave répète à Virgile pendant son agonie à Brindisi.
2Virgile, Bucoliques, IVe Églogue, texte établi par Eugène de Saint-Denis, traduction d’Anne Videau et commentaire d’Hélène Casanova-Robin, Paris, Les Belles Lettres, 2014 : « Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum / Desinet, ac toto surget gens aurea mundo, / Casta, fave, Lucina : tuus jam regnat Apollo ». Sur l’interprétation chrétienne de Virgile, il y a une vaste bibliographie, voir récemment Haquette Jean-Louis et Ueltschi Karin (dir.), Les métamorphoses de Virgile. Réception de la figure de l’Auctor du Moyen Âge jusqu’aux Temps Modernes, Paris, Champion, 2018 ; notamment les articles de Bouquet Monique, « Virgile : Ethnicus poeta », p. 133-148 et d’Auger Clément, « Le Virgile de Landino est-il celui de son Dante ? », p. 149-161.
32 Co 5, 17 : « Si quelqu’un est dans le Christ, il est une nouvelle créature. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né ».
4He 9, 28 : « Le Christ fut offert une seule fois pour enlever les péchés de la multitude et il apparaîtra une seconde fois, sans plus de rapport avec le péché, à ceux qui l’attendent pour le salut ».
5Ga 6, 15 : « Ce qui compte, ce n’est pas d’être circoncis ou incirconcis, c’est d’être une création nouvelle ».
6À partir de l’Apocalypse de Jean (Ap 20, 1-6), s’affirma la croyance dans l’Asie mineure du iie siècle de notre ère que Christ reviendra pour régner mille ans avec les justes ressuscités, avant la Résurrection et le Jugement Universel, la fin du monde et l’instauration du règne divin. Au Moyen Âge, le renouveau du millénarisme fut impulsé par l’abbé cistercien Joachim de Flore (1135-1202) qui fonda l’Ordre de Flore. Joachim distinguait trois moments de l’histoire du salut : l’ordre de la Loi du Père, l’ordre la Grâce du Fils et l’ordre spirituel de l’Esprit saint. Ce troisième moment marquerait l’avènement d’un temps intra-mondain, dans l’histoire des hommes, qui serait sabbatique – une parenthèse irénique entre la venue de l’Antéchrist et l’attaque finale de Gog et Magog. Voir Troncarelli Fabio, Gioacchimo da Fiore. Vita, pensiero, opere, Rome, Città Nuova, 2002.
7Leinkauf Thomas, « Marsilio Ficino », dans Leinkauf Thomas, Grundriss des Humanismus und der Renaissance (1350-1600), band 2, Hamburg, Meiner, 2017, p. 1165-1247.
8Petrioli Andrea, 1434. Firenze al tempo dei grandi Medici, Florence, Edizioni Polistampa, 2019.
9Vasoli Cesare, Filosofia e religione nel Rinascimento, Naples, Guida, 1988.
10Un des symboles christiques significatifs au Moyen Âge et à la Renaissance est l’escargot. Il est, comme le Christ, hermaphrodite. Il représente la Résurrection, car il sort de terre après la pluie : on croyait qu’il était fertilisé par la rosée du matin. Il porte sur lui-même sa propre maison dans une parfaite autonomie et le dessin de sa coquille montre une spira mirabilis, une spirale logarithmique, étudiée en particulier par Jacques Bernoulli (1654-1705) qui la fit graver sur sa tombe à Bâle avec l’épigraphe : « Eadem mutata resurgo ». Or, dans l’Annunciazione (1470) de Francesco del Cossa (1436-1478) qui est une détrempe (131 x 113 cm) destinée à faire partie de la Pala dell’Osservanza à Bologne, conservée à la Gemäldegalerie Alte Meister à Dresde. Le peintre dessine aux pieds de la Vierge un escargot qui frappe par deux traits : il se trouve sur le bord du tableau avec ses dimensions réelles et l’on peut tracer une ligne directe, mais oblique, entre lui et l’image de Dieu en haut, lequel semble en reprendre la forme. C’est un tableau extraordinaire par la condensation de ses strates de sens en une unité cohérente dont l’escargot est le ressort. Outre les significations traditionnelles comme la Résurrection et la fécondité « hermaphrodite » de la Vierge, je voudrais souligner sa valeur messianique, au bord de l’histoire réelle, car il a ses dimensions réelles, mais faisant signe de manière oblique en direction du royaume ultime. Il est à la limite de deux espaces, dans un entre-temps : dans la Ferrare du xive siècle, il peut désigner discrètement le second avènement du Christ qui consolerait Marie, juste parmi les justes, de la mort de son fils.
11Au xve siècle s’imposa la croyance en la descente du Christ dans les Limbes afin de sauver les justes païens, à savoir les spiriti magni pour lesquels Dante exprime, dans la Divine Comédie, Enfer, 4, v. 106-151, une profonde admiration et une véritable compassion. N’ayant pas reconnu la première venue du Christ, ils ne peuvent pas être sauvés. Cette descente du Christ n’est pas annoncée dans le Nouveau Testament, mais dans la Legenda aurea de Jacques de Voragine. Jacopo Bellini (1425?-1516) et son beau-frère Andrea Mantegna (1431-1506) se sont occupés de rendre ce sujet par la peinture, surtout Mantegna dans les années 1465-1492. Dans la version qui se trouve à l’École Nationale Supérieure des Beaux-Arts à Paris (crayon et pinceau marron sur parchemin, 37, 2 x 28 cm, vers 1468), Mantegna suit la description de la Legenda aurea : on voit à terre les morceaux des grandes portes de l’enfer que le Christ vient de détruire pour libérer les justes, lesquels ne sont pas les philosophes, et les poètes dont parlait Dante, mais des figures presque anonymes dans leur nudité et vieillesse (même si l’on pense que la seule femme représente Ève). Leur libération ne s’exprime pas par la joie, mais par l’effroi. Les diables sonnent dans leurs cornes, terrifiant les justes libérés. Pourquoi n’y-a-il dans cette scène que désarroi et horreur ? La figure du Christ peut sans doute suggérer quelques indications. Le Christ est dessiné de dos, quelque peu courbé et en s’appuyant avec fatigue sur un long bâton qui porte un modeste drapeau blanc. Ce n’est donc pas un Christ dans toute sa gloire, mais un Christ qui peine à résister au vent glacial provenant de l’enfer. On n’en voit pas le visage, mais le dos – solution picturale que Mantegna utilise lorsque l’émotion du visage est censée être très douloureuse ou violente. Le Christ aurait-il peur de l’enfer ? Il se peut que Mantegna ait représenté ici le second avènement du Christ, en dedans et sur le bord de l’histoire des hommes, en voulant instaurer sur terre et pour un certaine période le royaume des justes, à partir des premiers êtres humains sur terre, qui n’avaient pas pu le connaître, et se sauver la première fois. Il ne s’agit pas du salut dernier, mais de l’entre-temps entre la fin des temps mondains et le véritable renouvellement. C’est pourquoi les êtres humains sont représentés dans leur sénilité repoussante et le Christ dans l’irreprésentabilité de son dégoût et de sa lutte avec les diables. Voir le catalogue de l’exposition : Campbell Caroline (dir.), Mantegna & Bellini. Meister der Renaissance, exposition. Berlin, Gemäldegalerie, Staatliche Museen, München, Hirmer, 2019, p. 148-157.
12Rusconi Roberto, « Collezioni e circolazioni di testi profetici », dans Rusconi Roberto, Profezie e profeti alla fine del Medioevo, Rome, Viella. Notamment les chapitres 3 et 4 dans la troisième partie pour la culture des xve et xvie siècles ; Lerner Robert, Scrutare il futuro. L’ereditá di Gioacchimo da Fiore alla fine del Medioevo, Rome, Viella, 2008.
13Edelheit Amos, Ficino, Pico and Savonarola. The Evolution of Humanist Theology, Leyde, Brill, 2008 ; Strathern Paul, Death in Florence. The Medici, Savonarola and the Battle for the Soul of the Renaissance City, Londres, Jonathan Cape, 2011.
14Voir les remontrances de Jean Pannonius à Ficin dans une lettre de 1484 ou 1485, conservée dans Ficin Marsile, Ficini Opera omnia, Basileae, ex officina Henricpetrina, t. 1, 1563, f. 871. Voir De Pace Anna, La scepsi, il sapere e l’anima. Dissonanze nella cerchia laurenziana, Milan, LED, 2002, p. 223-242.
15Vasoli Cesare, Quasi sit deus. Studi su Ficino, Lecce, Conte, 1999.
16Ficin Marsile, Theologia platonica de immortalitate animorum (1468-1474), Florence, 1482 ; Ficin Marsile, Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes, t. 2, édition bilingue par Raymond Marcel, Paris, Vrin, 1964-1970, p. 280 : « Nullum enim bruta prae se ferunt religionis indicium, ut propria nobis sit mentis in Deum caeli regem erectio sicut corporis in caelum erectio propria. Cultusque divinus ita fere hominibus est naturalis, sicut equis hinnitus canibusve latratus ».
17Vasoli Cesare, « Ficino e il “De Christiana religione” », dans Pluta Olaf (dir.) Die Philosophie im 14. und 15. Jahrhundert, Amsterdam, Grüner, 1988, p. 151-190.
18Plotin, Ennéades, 48, III, 16, 12.
19Platon, Phèdre, 245c-249d.
20C’est pourquoi, Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 18, 4, affirme qu’« Il ne faut pas dire, à proprement parler, que l’âme descend, ni chercher d’où elle descend » (« … neque dicendum est proprie eam descendere, neque unde descendat est quarendum »).
21Sur cet aspect, voir Fosca Mariani Zini, La pensée de Ficin. Itinéraire néoplatoniciens, Paris, Vrin, 2014.
22Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 15, 13 : « Denique finis praecipuus, cuius gratia Deus omnia esse vult, haud proprie est, ut sint, immo potius ut bene sint ac bene se habeant. Ac si huius gratia sunt praecipue, qualiacumque sunt, certe eiusdem gratia sunt, quotcumque sunt. Quapropter Deus plures in eadem specie mentes non ideo esse voluit, ut species ipsa sit solumque servetur, immo ut bene sit optimeque se habeat. Eiusmodi vero habitus in ornatu quodam undique vario et actione variis ubique modis beata consistit ».
23Moreschini Claudio, Dall’Asclepius al Crater Hermetis: studi sull’ermetismo latino, tardo-antico e rinascimentale, Pisa, Giardini, 1985 ; Moreschini Claudio, « L’ermetismo del Rinascimento da M. Ficino a L. Lazzarelli », Aries 5, 2005, p. 33-60 ; Lucentini Paolo, Platonismo, ermetismo e eresia nel Medioevo, Louvain-la-Neuve, FIDEM, 2007.
24Ficin Marsile, In Phaedrum. Traduction anglaise : Ficin Marsile, Marsilio Ficino and the Phaedran Charioteer, traduction et commentaire de Michael B. Allen, Berkeley, University of California Press, 1981, chap. 8.
25Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 17, 2, t. 3, p. 152 : « Cum enim non totam operationem suam anima, per quam semper operatur, simul explicet, sed paulatim, constat eam hanc infinitam semper operandi virtutem haud totam simul et unicam…Igitur semper accipit virtutem semper agendi. Propterea non similiter semper, sed alias aliter agit, ut summatim dici possit, quicquid temporaliter agit, sive corpus, sive anima, accipere quidem continue paulatim operandi virtutem, numquam vero simul totam penitus possidere. Quamobrem anima non solum semper esse, sed etiam gigni semper a platonici iudicatur, scilicet quatenus vim suam haurit paulatim et formas intrinsecus alias aliter explicat atque affectus actionesque continue variat. Igitur quatenus vitalis ipsa sui motus causa est, quodammodo sibimet essentialem interminatamque suppeditat vitam, atque ita esse censetur, quatenus vero infinito id explica tempore vimque eiusmodi paulatim a superioribus accipit, nimirum gigni perpetuo ab alio iudicatur ». Voir Proclus, In Tim., 2, 119-132 ; Priscien (Simplicius?), In de an., 20-26.
26Platon, Phèdre, 245c-249d.
27Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 3, 2, t. 1, p. 142 : « Ubi igitur est motus intimus et communis, ibi vita. Vita, inquam, ibi est vis ipsa interna movendi »
28Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 3, 2, t. 1, p. 142 : « Igitur motis est in tertia essentia motionum omnium perfectissimus ».
29Ficin Marsile, In Parmenidem. Traduction anglaise : Ficin Marsile, Commentary on Parmenides, t.2, traduit par Maude Vanhaelen, Harvard, University Press, 2012, p. 256-257 : « Confestim quoque dicitur hoc unum, quod intellegitur anima et iam unum animale factum, non solum est, sed etiam non esse ».
30Ibid., p. 260-261 : « ac si Proteus ille formas tanta potestate commutet, ut alter deinceps evasisse videatur et alter et interire augite atque renasci ».
31Ficin Marsile, In Parmenidem, chapitre 97 : « Profecto dum certam hanc formarum et rationum actionumque habitudinem induit, tunc anima fieri, id est eiusmodi habitudo effici dicitur. Dum vero hanc exuit, tunc quoque perire, id est desinere iam ita se habere, atque ita perpetuo ferme phoenicis instar ex se et in se seipsam, sed certe multo praestantius, interit atque renascitur. »
32Sur cette notion aristotélicienne, voir Donini Pierluigi, Abitudine e saggezza, Alexandrie, Edizioni dell’Orso, 2014.
33Gosserez Laurence (dir.), Le Phénix et son Autre. Poétique d’un mythe. Des origines au xvie siècle, Rennes, Presses Universitaires, 2013. Notamment les chap. 3-5 de la deuxième partie, rédigés par Laurence Gosserez, concernant le phénix dans la réflexion de Lactance et d’Ambroise. Pour le changement de perspective à la Renaissance, voir Casanova-Robin Hélène, « Le Phénix dans l’Éridanus de G. Pontano. D’une relecture morale à un renouvellement esthétique », dans Gosserez Laurence (dir.), Le Phénix et son Autre, op. cit., 4e partie, chap. 4.
34Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 17, 3, t. 3, p. 159 sq.
35Platon, Phèdre, 246e sq. s
36Ficin Marsile, De Vita, 3, 20, 1489 dans Ficin Marsile, Ficini Opera omnia, op. cit..
37Macrobe, In Somnium Scipionis. Traduction française : Macrobe, Le songe de Scipion, t. 1, traduction et commentaire de Mireille Armisen-Marchetti, Paris, Les Belles Lettres, 2001-2002, chap. 11, 12 et 12, 13-14.
38Sur les habitudes et les remèdes astrologiques pour garder la santé aux vieilles personnes, voir Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 3, 1489 (Ficin Marsile, Ficini Opera omnia, op. cit., t. 1, p. 493-579), 2, 8, sq.
39Sur les rapports entre l’activité contemplative des philosophes par profession, les influences astrales et les remèdes pour rester en vie le plus possible afin d’achever les études, voir Ficin Marsile, De vita, op. cit., 1, 4 sq.
40Par le biais du spiritus : voir Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 3, 1, passim.
41La tempérance des humeurs étant la condition d’une vie spirituelle et corporelle saine ; Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 3, 19. Elle permet aussi de régénérer la vie ; voir Ficin Marsile, De vita, op. cit., 2, 14 : « Par les choses tempérées, la vie est recréée continûment dans l’esprit » (« Per res igitur temperatas vita permanens in spiritu recreatur »).
42À partir de Galien de Pergame, voir Klemm Tanja, Bildphysiologie. Wahrnehmung und Körper im Mittel Alter und in der Renaissance, Berlin, Akademie Verlag, 2013.
43Siraisi Nancy G., Medieval and Early Renaissance Medicine. An Introduction to Knowledge and Practice, Chicago, University of Chicago Press, 1990 ; Maclean Ian, Le monde et les hommes selon les médecins de la Renaissance, Paris, CNRS Editions, 2005.
44Les études sur ce sujet sont très nombreuses : Toussaint Stéphane, « Magie und Humanismus (Ficino, Pico, Paolini und Gallucci) », dans Eming Jutta et Dallapiazza Michael (dir.), M. Ficino in Deutschland und Italien. Renaissance-Magie zwischen Wissenschaft und Literatur, Wiesbaden, Harrassowitz, 2017, p. 19-34.
45Dans le roman de Broch, Virgile avant de mourir, passe par des phases de conscience qui sont désignées par les quatre éléments.
46Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 2, 2 ; 3, 4, passim. Voir Pennuto Concetta, « Armonia astronomia medicina: le loro relazioni nella filosofia ficiniana », Annali dell’Istituto Italiano per gli Studi Storici, no 17, 2000, p. 217-365.
47Une telle rigueur évoque sans doute une attitude magico-obsessionnelle ou maniaco-dépressive, c’est selon. Cependant, il faut considérer l’état de la médecine de l’époque ainsi que le désarroi et les conséquences néfastes produites par la grande peste florentine du xive siècle, mais aussi celle des années 1478-1479, sans oublier le foisonnement des remèdes inefficaces, voire loufoques, pour contrer cette maladie (par exemple, construire un mur autour la ville pour « fermer » la peste ou amasser tous les malades dans les prisons !). Ficin, philosophe et médecin, se sentit bien obligé de rédiger en vernaculaire un Consiglio contro la pestilenza, 1478-1479, traduit en latin par Gerolamo Ricci en 1516 (Ficin Marsile, Ficini Opera omnia, op. cit., t.1, p. 576-606).
48Ficin, De vita, op. cit., proême : « Bacchum poetae, summum antistitem sacerdotum, bis natum canunt, forte significantes, vel futurum sacerdotem statim initiatum oportere renasci, vel perfecti tandem sacerdotis mentem Deo penitus ebriam iam videri renatam, aut forsan humiliore sensu vinum, Bacchi germen, generari semel in vite quasi Semele maturis sub Phoebo racemis, regenerari rursum post ipsum vindemiae fulmen in suo vase vinum velut in Iovis femore merum ».
49Sur la distinction entre les magi en tant que magna agentes et les magi, male agentes, malefici, voir Di Siviglia Isidoro, « De magicis », Etymologiae, édité par Angelo Valastro Canale, Turin, UTET, 2014, 8, chap. 9.
50Ficin Marsile, De vita, op. cit., 3, 26.
51La régénération est possible surtout en intervenant sur les raisons séminales par lesquelles l’âme du monde fabrique les espèces naturelles. Si l’espèce « degeneret », elle peut retrouver sa propre forme, en revenant à sa raison séminale. Car, comme l’affirme Ficin, De vita, op. cit., 3, 1, p. 214 : « Dans tout le monde vivant, il n’y a rien de si difforme, auquel une âme ne soit présente et dans lequel il n’y ait pas le don d’une âme ». (« Neque in mundo vivente toto quicquam reperitur tam deforme, cui non adsit anima, cui non insit et animae munus »).
52Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 12, 3, t. 2, p. 160-161.
53Ps 40, 04 ; Lc 14, 4, et passim. d’Hippone Augustin, Sermones selecti, sous la direction de Clemens Weidmann, Berlin, Walter de Gruyter, 2015 : 23/A, 2 ; 88, passim, a consacré une réflexion systématique sur le Christ medicus, se soumettant lui-même à la médecine amère de la croix. Voir Bizzozero Andrea, Il mistero pasquale di Gesù Cristo e l’esistenza credente nei Sermoni di Agostino, Frankfurt, Peter Lang, 2010, chap. 9.
54Ficin Marsile, De vita, op. cit., 1, 26.
55C’est une des convictions platoniciennes que Ficin partage pleinement : l’homme, soi-même est l’âme. Voir Steel Carlos, The Changing Self. A Study on the Soul in Later Neoplatonism, Bruxelles, Académie Royale de Belgique, 1978.
56Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 2, 16 : « Que chacun donc se connaisse soi-même et sache se modérer et soit médecin de soi-même » (« Unusquisque igitur se cognoscat, suisque ipsius moderatotr ac medicus esto »).
57Ficin Marsile, Théologie platonicienne…, op. cit., 13, 3, : « Universalis providentia Dei, qui est universalis causa, propria est. Homo igitur qui universalis cunctis et viventibus et non viventibus providet est quidam Deus ».
58Sur le rapport entre le salut christique et la paideia ancienne, voir de Lyon Irénée, Contre les Hérésies, édition et traduction d’Adelin Rousseau, Paris, éditions du Cerf, 1965-1982, 100, 631 et 153, 19-20.
59Puisque les dieux-astres ont différentes propriétés et exercent des influences diverses, mais, comme le souligne Ficin Marsile, De Vita, op. cit., 2, 14, toutes ont « … le pouvoir de soutenir l’esprit naturel et vital et de nous apporter une vie avantageuse » (« … quae… naturalem et vitalem spiritum iuvatura atque admodum profutura nobis vita »). À cet égard la musique des astres joue un rôle central : voir le bel article de Melisi Roberto, « Teoria musicale e tecniche di composizione astrologica in M. Ficino », Studi filosofici, no 36, 2013, p. 9-26.
60Beiweis Susanne, « Allmacht, Ohnmacht und Magie. Saturn als Kippbild bei M. Ficino », dans dans Eming Jutta et Dallapiazza Michael (dir.), M. Ficino in Deutschland…, op. cit., p. 55-66.
61Platon, Republica, 8, 546b-547c. Voir Ficin Marsile, De numero fatali, 1496 : Traduction anglaise : Ficin Marsile, Nuptial Arithmetic, édition et traduit par Michael J. Allen, Berkeley, University of California Press, 1994.
62Ficin Marsile, Nuptial Arithmetic, op. cit., chap. 17, p. 233: « Plato denique quasi vaticinatus videtur in his seculis et temporibus, quae ad numerum perfectum veniunt vel referent, divinos quosdam quosdam homines exoriri in quos fines seculorum pervenerunt. Huc tendit forsitan illud [i.e. Virgile]: « Ultima Cumaei iam venit carminis aetas/Magnum ab integro saeclorum nascitur ordo/Iam nova progenies caelo dimittur alto. Sed haec illo quidem dispensatore proveniunt qui omnia numero et pondere mensuraque disponit ».
63Ibid., p. 232: « … quandoque secula nobis Saturnia revertantur atque (ut Plato hic vehementer optat) ingenia ex ferreis in argentea et aurea transformentur ». (« De cette manière l’âge de Saturne pourra revenir et nos dispositions, comme le désire fortement Platon, seront transformées de fer en argent et en or »).