1Le lecteur désireux d’approfondir la biographie du poète pourra lire avec profit l’excellent chapitre que lui consacre Vincent Roger. Roger Vincent, Le cœur et la croix. L’esthétique baroque de Richard Crashaw (1612-1649), Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 25-44. L’auteur synthétise les informations contenues dans les notices biographiques des éditions successives ainsi que dans les minutieux travaux entrepris pour éclairer les zones d’ombre qui subsistaient autour des années passées à Cambridge, Leyde et Rome. Voir Duncan-Jones Elsie Elizabeth, « Who was the Recipient of Crashaw’s Leyden Letter? », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, Columbia/Londres, University of Missouri Press, 1990, p. 174-179 ; Kelliher Hilton, « Crashaw at Cambridge and Rome », Notes and Queries, vol. 19, 1972, p. 18-19 ; Kelliher Hilton, « Crashaw as University Preacher », Notes and Queries, vol. 23, 1976, p. 231-232 ; Kelliher Hilton, « Crashaw at Cambridge », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit., p. 180-214 ; Larsen Kenneth James, « Some Light on Richard Crashaw’s Final Years in Rome », Modern Language Review, vol. 66, no 3, 1971, p. 492-496 ; Pritchard Allan, « Puritan Charges Against Crashaw and Beaumont », Times Literary Supplement, 1964, p. 578 ; Warren Austin, « Richard Crashaw: “Catechist and Curate” », Modern Philology, vol. 32, no 3, 1935, p. 261-269.
2Crashaw Richard, Steps to the Temple. Sacred Poems. With other Delights of the Muses, Londres, Humphrey Moseley, 1646 ; Crashaw Richard, Steps to the Temple, Sacred Poems. With The Delights of the Muses… The Second Edition wherein Are Added Divers Pieces not Before Extant, Londres, Humphrey Moseley, 1648.
3Crashaw Richard, Carmen Deo nostro, Te Decet Hymnus Sacred Poems, Collected, Corrected, Avgmented, Most humbly Presented. To My Lady the Countesse of Denbigh by Her most Deuoted Seruant. R C. In Hearty Acknowledgment of his Immortall Obligation to her Goodnes & Charity, Paris, Peter Targa, 1652.
4Une seconde version de ce poème est publiée un an plus tard sous la forme d’un pamphlet. Crashaw Richard, A Letter from Mr. Crashaw to the Countess of Denbigh, Against Irresolution and Delay in Matters of Religion, Londres, s. n., 1653.
5Crashaw Richard, The Poems English Latin and Greek of Richard Crashaw, édition établie par Leonard Cyril Martin, Oxford, Clarendon Press, 1927, p. xlviii-xlix.
6Cunnar Eugene Robert, « Crashaw’s “Bulla”: A Baroque and Paradoxical Mirror Image of Religious Poetics », Journal of Medieval and Renaissance Studies, vol. 15, 1985, p. 183-210 ; Laurens Pierre, « Un grand poème latin baroque : La Bulle de Richard Crashaw », Vita Latina, no 57, 1975, p. 22-33.
7Pour une description du contexte de publication, voir Williams George Walton, « Richard Crashaw’s “Bulla” and Daniel Heinsius’ Crepundia », John Donne Journal, vol. 20, 2001, p. 263-273 ; Newton Francis, « Silius Italicus, Daniel Heinsius, and Richard Crashaw: The Genesis of Crashaw’s Latin Poem “Bulla” (“The Bubble”), with a New Edition of the Text », John Donne Journal, vol. 24, 2005, p. 263-295.
8« Ici est comprise l’œuvre du Ciel ; / Les sphères rencontrent les sphères. », Crashaw Richard, « Bulla », v. 94-95.
9« Tout se meut / Sur une sphère qui n’est point de verre / (Comme jadis le globe sicilien), / Mais plus brillante que du verre / Et plus fragile que du verre, / Et plus de verre que du verre. », ibid., v. 115-120.
11Poulet Georges, Les métamorphoses du cercle, préface de Jean Starobinski, Paris, Pocket, 2016, p. 107.
12Euclide, Les éléments, t. 1, traduction par Georges J. Kayas, Paris, CNRS Éditions, 1978, p. 1, p. 137-138. Le latin circumferentia signifiant d’abord « cercle », nous employons « circonférence » pour parler de la courbe limitant un cercle et « périphérie » pour le pourtour d’une sphère.
13Bien que la distinction entre les concepts soit parfois ténue, nous utilisons des minuscules pour désigner l’élément terre et le ciel dans sa réalité physique et des majuscules pour la planète Terre et le Ciel dans une perspective chrétienne en tant que lieu de résidence de Dieu et des bienheureux.
14Coffin Charles Monroe, John Donne and the New Philosophy, New York, Humanities Press, 1958.
15Nicolson Marjorie Hope, The Breaking of the Circle. Studies in the Effect of the “New Science” upon Seventeenth-Century Poetry, New York, Columbia University Press, 1960 [1950], p. 155.
16L’unique poème de Crashaw cité est « The Weeper ». Llasera Margaret, Représentations scientifiques et images poétiques en Angleterre au xviie siècle. À la recherche de l’invisible, Paris, CNRS Éditions, 1999, p. 198, p. 216.
17Roberts John Richard, Richard Crashaw. An Annotated Bibliography of Criticism, 1632-1980, Columbia/Londres, University of Missouri Press, 1985 ; Roberts John Richard, « A Selected Bibliography of Modern Crashaw Studies », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit, p. 215-228 ; Roberts John Richard, « Recent Studies in Crashaw », English Literary Renaissance, vol. 21, no 3, 1991, p. 425-445 ; Roberts John Richard, « Richard Crashaw: An Annotated Bibliography of Criticism, 1981-2002 », John Donne Journal, vol. 24, 2005, p. 1-228. Voir également Warren Austin, « The Reputation of Crashaw in the Seventeenth and Eighteenth Century », Studies in Philology, vol. 31, no 3, 1934, p. 385-407 ; Warren Austin, « Crashaw’s Reputation in the Nineteenth Century », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 51, no 3, 1936, p. 769-785.
18Roberts John Richard, Roberts Lorraine Margaret, « Crashavian Criticism. A Brief Interpretative History », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit., p. 1-4 ; McDowell Sean, « From “Lively” Art to “Glitt’ring Expressions”: Crashaw’s Initial Reception Reconsidered », John Donne Journal, vol. 24, 2005, p. 229-262.
19Warren Austin, « Crashaw’s Reputation in the Nineteenth Century », art. cité, p. 773.
20Eliot Thomas Stearns, « A Note on Richard Crashaw », dans Eliot Thomas Stearns, For Lancelot Andrewes. Essays on Style and Order, Londres, Faner and Faber, 1970, p. 92-98.
21Kiefer Lewalski Barbara, Protestant Poetics and the Seventeenth-Century Religious Lyric, Princeton, Princeton University Press, 1979, p. 12 ; Cousins Anthony D., The Catholic Religious Poets from Southwell to Crashaw. A Critical Study, Londres, Sheed & Ward, 1991, p. 175-176.
22Larsen Kenneth James, « Richard Crashaw’s Epigrammata Sacra », dans Binns James (dir.), The Latin Poetry of English Poets, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1974, p. 93-120 ; Parry Graham, The Seventeenth Century. The Intellectual and Cultural Context of English Literature, 1603-1700, Londres/New York, Longman, 1989, p. 82, p. 189 ; Healy Thomas F., Richard Crashaw, Leyde, Brill, 1986, p. 120-143.
23Healy Thomas F., Richard Crashaw, op. cit., p. 82.
24Martz Louis Lohr, The Poetry of Meditation. A Study in English Religious Literature of the Seventeenth Century, Yale, Yale University Press, 1962 [1954] ; Davis Walter Richard, « The Meditative Hymnody of Richard Crashaw », English Literary History, no 50, 1983, p. 107-129.
25Husain Itrat, The Mystical Element in the Metaphysical Poets of the Seventeenth Century, New York, Biblo and Tannen, 1966 [1948] ; Young Robert Vaughan, Richard Crashaw and the Spanish Golden Age, New Haven/Londres, Yale University Press, 1982 ; Graham Paul T., « The Mystical and Musical Realism of Richard Crashaw », Emporia State Research Studies, vol. 20, no 1, 1971, p. 5-49 ; Hilyard Joseph Raymond, The Uses of Christian Paradox in the Poetry of Richard Crashaw, thèse, Yale University, 1973.
26Bertonasco Marc Francis, Crashaw and the Baroque, Alabama, University of Alabama Press, 1971, p. 6-42 ; Bertonasco Marc Francis, « Crashaw and the Emblem », English Studies, no 49, 1968, p. 530-534 ; Warren Austin, Richard Crashaw. A Study in Baroque Sensibility, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1939, p. 63-76 ; Horn Matthew, « A Safe Space for the Texted Icon: Richard Crashaw’s Use of the Emblem Tradition in His Devotional Lyrics », Exemplaria, vol. 20, no 4, 2008, p. 410-429.
27Alvarez Alfred, The School of Donne, Londres, Chatto and Windus, 1961, p. 91.
28Praz Mario, « The Flaming Heart: Richard Crashaw and the Baroque », dans Praz Mario, The Flaming Heart. Essays on Crashaw, Machiavelli, and Other Studies in the Relation between Italian and English Literature from Chaucer to T.S. Eliot, Gloucester, Peter Smith, 1966, p. 204-263 ; Petersson Robert Torsten, The Art of Ecstasy. Teresa, Bernini and Crashaw, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1970 ; Kuchar Gary, The Poetry of Religious Sorrow in Early Modern England, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, p. 83 ; Martz Louis Lohr, From Renaissance to Baroque. Essays on Literature and Art, Columbia/Londres, University of Missouri Press, 1991, p. 206 ; Roger Vincent, Le cœur et la croix. L’esthétique baroque de Richard Crashaw (1612-1649), op. cit., p. 383-386.
29Mourgues Odette de, Metaphysical, Baroque and Précieux Poetry, Oxford, Clarendon Press, 1953, p. 74.
30Ellrodt Robert, L’inspiration personnelle et l’esprit du temps chez les poètes métaphysiques anglais, t. 1, Paris, José Corti, 1972 [1960], p. 499.
31Bush Douglas, English Literature in the Earlier Seventeenth Century, 1600-1660, Oxford, Clarendon Press, 1979 [1962], p. 147.
32Bertonasco Marc Francis, « A Jungian Reading of Crashaw’s “The Flaming Heart” », dans Cooper Robert Marvin (dir.), Essays on Richard Crashaw, Salzbourg, Institut für Anglistik und Amerikanistik Universität Salzburg, 1979, p. 224-264 ; Fischer Sandra Klein, « Crashaw, Ste. Teresa, and the Icon of Mystical Ravishment », Journal of Evolutionary Psychology, no 4, 1983, p. 182-195 ; Phillips Bill, « Opening the Purple Wardrobe: A Psychoanalytic Approach to the Poetry of Richard Crashaw (1613-1649) », Revista Alicantina de Estudios Ingleses, vol. 12, 1999, p. 143-148.
33Warren Austin, Richard Crashaw. A Study in Baroque Sensibility, op. cit., p. 201-202.
34Empson William, Seven Types of Ambiguities, Londres, Chatto and Windus, 1953 [1930], p. 221.
35Cunnar Eugene Robert, « Crashaw’s “Sancta Maria Dolorum”: Controversy and Coherence », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit., p. 99-126 ; Parrish Paul A., « The Feminizing of Power: Crashaw’s Life and Art », dans Summers Claude J., Pebworth Ted-Larry (dir.), “The Muses Common-weale.” Poetry and Politics in the Seventeenth-Century, Columbia/Londres, University of Missouri Press, 1988, p. 148-162.
36Healy Thomas F., Richard Crashaw, op. cit., p. 41-42. Cette difficulté est liée d’une part à l’absence de documentation et d’autre part au fait que les institutions étaient, à partir des années 1630, engagées dans un processus de changement profond.
37Costello William Thomas, The Scholastic Curriculum at Early Seventeenth-Century Cambridge, Cambridge, Harvard University Press, 1958.
38Healy Thomas F., Richard Crashaw, op. cit., p. 44-65.
39Caussin Nicolas, Eloquentia sacræ et humanæ parallela, Paris, Chappelet, 1619 ; Strada Famiano, Prolusiones academicæ, oratoriæ, historiæ, poeticæ, Rome, s. n., 1617.
40McDowell Sean, « From “Lively” Art to “Glitt’ring Expressions”: Crashaw’s Initial Reception Reconsidered », art. cité, p. 233-235.
41« Our Harpes that now no Musicke understood, / Nodding on the Willowes slept, » (« Nos harpes qui à présent n’entendaient nulle musique / Dormaient, se balançant dans les saules, »). CRASHAW Richard, « Psalme 137 », v. 3-4. Ces vers reprennent le verset 2 du psaume biblique, « in salicibus in medio eius, suspendimus organa nostra » dans la Vulgate (« au milieu des saules, nous suspendîmes nos instruments »), et « We hanged our harpes upon the willows in the midst thereof », dans la Bible de 1611 (« nous suspendîmes nos harpes aux saules »).
42Norton David, « English Bibles from c.1520 to c.1750 », dans Cameron Eua (dir.), The New Cambridge History of the Bible, vol. 3, From 1450 to 1750, Cambridge, Cambridge University Press, 2016, p. 305-344.
43« Neither durst any man from that Day forth aske him any more questions. » (« Depuis ce jour, personne n’osa plus lui poser des questions. »). Mt 22, 46.
44« [A]nd men loved darkness rather than light. » (« [E]t les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière. », Jn 3, 19.
45« I am ready not to be bound only, but also to die. » (« Je suis prêt non seulement à me laisser ligoter, mais encore à mourir. »), Ac 21, 13.
46Ellrodt Robert, « Richard Crashaw », dans Parizet Sylvie (dir.), La Bible dans les littératures du monde, t. 1, Paris, Éditions du Cerf, 2016, p. 612.
47En dépit du grand nombre de traductions latines au cours du xvie siècle, aucun traducteur protestant n’osait d’ailleurs s’en éloigner. Cameron Euan, Gordon Bruce, « Latin Bibles in the Early Modern Period », dans Cameron Eua (dir.), The New Cambridge History of the Bible, vol. 3, op. cit., p. 201. Pour une présentation exhaustive de toutes les éditions latines protestantes de la Vulgate de Jérôme, voir Gordon Bruce, McLean Matthew, Shaping the Bible in the Reformation, Leyde, Brill, 2015.
48On pourra se reporter à Den Boeft Jan, « Erasmus and the Church Fathers », dans Backus Irena (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West. From the Carolingians to the Maurists, t. 2, Leyde/New York/Cologne, Brill, 1997, p. 550-557 pour une présentation des différentes éditions supervisées par Érasme et p. 561-570 pour un résumé des préfaces de ces éditions.
49Quantin Jean-Louis, « The Fathers in Seventeenth and Eighteenth Century Anglican Theology », dans Backus Irena (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West, op. cit., p. 994-997.
50« Thinke yee, St. Augustine would have steyned his graver Learning with a booke of Poetry, had he fancied their dearest end to be the vanity of Love-Sonnets, and Epithalamiums? No, no, he thought with this, our Poet, that every foot in a high-borne verse, might helpe to measure the soule into that better world: Divine Poetry. » (« Pensez-vous que saint Augustin aurait entaché son sage savoir avec un recueil de poésie, s’il s’était imaginé que sa finalité la plus précieuse résidait dans de vains sonnets d’amour et d’épithalames ? Non, non, il pensait, comme notre poète, que chaque pied d’un vers exalté pouvait aider à mesurer le cheminement de l’âme jusqu’à ce monde meilleur : Poésie Divine. »), Crashaw Richard, Steps to the Temple. Sacred Poems. With other Delights of the Muses, op. cit., non paginé.
51Pour une analyse de la réception et de l’importance des Pères, on pourra se reporter avec profit à Backus Irena (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West, op. cit. Nous nous inspirons principalement des articles de Quantin Jean-Louis, « The Fathers in Seventeenth and Eighteenth Century Roman Catholic Theology », p. 951-986, et « The Fathers in Seventeenth and Eighteenth Century Anglican Theology », p. 987-1009.
52Herbert George, « The Country Parson », dans Herbert George, The Complete English Works, édition établie par Ann Pasternak Slater, Londres, Everyman’s Library, 1995 [1908], p. 201.
53Wallis Peter John, « The Library of William Crashaw », Transactions of the Cambridge Bibliographical Society, vol. 2, no 3, 1956, p. 226. Thomas Healy décrit précisément les points de convergence entre les idées défendues par William et la poésie de son fils, notamment dans la manière dont ils s’inspirent tous deux des Pères de l’Église. Healy Thomas F., Richard Crashaw, op. cit., p. 14-27.
54« Très honorable, parmi les nombreuses objections formulées à notre encontre et à celle de notre religion, nos adversaires affirment que si nous refusons leur Église et condamnons leur foi, il s’ensuit que nous condamnons à l’enfer tous nos ancêtres. Toutefois cela n’est pas, car sur des points fondamentaux concernant nécessairement le salut, tels que le mérite ou les moyens de justification, etc., nos pères, aux premières heures de l’Église, n’étaient pas d’obédience romaine mais appartenaient à notre Religion », Crashaw William, Manuale Catholicorum. A Manuall for True Catholickes, Londres, Leonard Becket, 1611, non paginé.
55« Les Pères ne complétèrent pas les Écritures, ils en proposèrent la meilleure interprétation. L’archevêque Laud professait “croire aux Écritures et aux Symboles de la Foi” – et il faut se rappeler que, selon le huitième article de la foi, l’Église d’Angleterre accepte les Symboles de la foi car “on peut prouver ce qu’ils contiennent par des autorités incontestables tirées de l’Écriture Sainte” – et “y croire dans le sens de l’ancienne Église primitive” », Quantin Jean-Louis, « The Fathers in Seventeenth and Eighteenth Century Anglican Theology », dans Backus Irena (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West, op. cit., p. 990.
56Eugene Robert Cunnar met Crashaw en relation avec Clément d’Alexandrie et Denys l’Aréopagite. Cunnar Eugene Robert, « Crashaw’s Hymn “To the Name Above Every Name”: Background and Meaning », dans Cooper Robert Marvin (dir.), Essays on Richard Crashaw, op. cit., p. 102-128
57« Le perspicace Aréopagite », Crashaw Richard, « Hymn in the Glorious Epiphanie », v. 191.
58Williams George Walton, Image and Symbol in the Sacred Poetry of Richard Crashaw, Columbia, University of South Carolina Press, 1963, p. 80-81.
59Kuchar Gary, « A Greek in the Temple: Pseudo-Dionysius and Negative Theology in Richard Crashaw’s “Hymn in the Glorious Epiphany” », Studies in Philology, vol. 108, no 2, 2011, p. 264-266. Voir également Schulze Manfred, « Martin Luther and the Church Fathers », dans Backus Irena (dir.), The Reception of the Church Fathers in the West, op. cit., p. 614-615.
60Kuchar Gary, « A Greek in the Temple », art. cité, p. 261-298.
61Young Robert Vaughan, Richard Crashaw and the Spanish Golden Age, op. cit., p. 19. Pour l’influence du Château intérieur de Thérèse d’Avila, se reporter à Young Robert Vaughan, « Crashaw, St. John of the Cross, and the Dark Night of the Soul », dans Durant Jack D., Hester Thomas M. (dir.), A Fair Day in the Affections. Literary Essays in Honor of Robert B. White, Raleigh, Winston Press, 1980, p. 101-110 ; Allison Anthony Francis, « Some influences in Crashaw’s Poem “On a Prayer Booke Sent to Mrs M.R.” », Review of English Studies, no 23, 1947, p. 34-42.
62Martin Leonard Cyril, « An Unedited Crashaw Manuscript », Times Literary Supplement, 1952, p. 272.
63« Les éloges suivants ne sont que quelques-uns parmi tous ceux que nous pourrions citer pour vanter ses mérites : il excellait dans cinq langues (en plus de sa langue maternelle) à savoir l’hébreux, le grec, le latin, l’italien et l’espagnol, ces deux dernières ayant été apprises par lui même, sans maître. », Crashaw Richard, Steps to the Temple. Sacred Poems. With other Delights of the Muses, op. cit., non paginé. Voir Wilson Edward Meryon, « Spanish and English Religious Poetry of the Seventeenth Century », Journal of Ecclesiastical History, vol. 9, no 1, 1958, p. 47.
64Husain Itrat, The Mystical Element in the Metaphysical Poets of the Seventeenth Century, op. cit., p. 181-182.
65Clarke Danielle, « Life Writing for the Counter-Reformation: The English Translation and Reception of Teresa de Ávila’s Autobiography », Journal of Medieval and Early Modern Studies, vol. 50, no 1, 2020, p. 75-94, https://doi.org/10.1215/10829636-7986601 (consulté le 10 juin 2020).
66Thérèse d’Avila, The Lyf of the Mother Teresa of Iesus, traduction par Michael Walpole, Anvers, Mechlin, 1611.
67Thérèse d’Avila, The Flaming Hart, traduction par Tobie Matthew, Anvers, Johannes Meursius, 1642.
68Allison Anthony Francis, « Crashaw and St. François de Sales », Review of English Studies, vol. 24, no 96, 1948, p. 295-302.
69Bertonasco Marc Francis, Crashaw and the Baroque, op. cit., p. 43-93.
70Roger Vincent, « L’éloquence de la suavitas : Richard Crashaw et la spiritualité salésienne », Études Épistémè, vol. 13, 2008, p. 154-176, https://journals.openedition.org/episteme/909#text (consulté le 27 avril 2018) ; Roger Vincent, Le cœur et la croix. L’esthétique baroque de Richard Crashaw (1612-1649), op. cit., p. 102-162.
71François de Sales, « Traité de l’amour de Dieu », dans François de Sales, Œuvres, édition établie par André Ravier, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2002 [1969], p. 338.
72Sérouet Pierre, De sainte Thérèse d’Avila à saint François de Sales. Essai de littérature spirituelle comparée, Paris, Desclée de Brouwer, 1958, p. 161. L’auteur analyse et distingue très finement les références à Thérèse en appuyant son argumentation sur des documents contemporains. Il montre que l’Introduction à la vie dévote serait à peu près le même ouvrage si François de Sales n’avait pas eu connaissance des livres de Thérèse (ibid, p. 160-182).
73Kelliher Hilton, « Crashaw at Cambridge », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit., p. 183-192.
74« Par le roi. Une proclamation ordonnant qu’un livre, intitulé Une introduction à la vie dévote, soit retiré et brûlé en place publique. » La proclamation est reproduite dans Prynne William, Canterburies doome, Londres, Michael Spark, Senior, 1646, p. 187-188.
75« [John Millicent] affirme n’avoir jamais eu en sa possession que deux exemplaires en latin qu’il a vendus à M. Rant de Caius et M. Crashaw de Peterhouse. », Kelliher Hilton, « Crashaw at Cambridge », dans Roberts John Richard (dir.), New Perspectives on the Life and Art of Richard Crashaw, op. cit., p. 208.
76François de Sales, A Treatise of the Love of God, traduction par Miles [Thomas] Car, Douais, Gérard Pinchon, 1630.
77« Tout se meut / sur une sphère. », Crashaw Richard, « Bulla », v. 115-116.
78Ashdown Richard, Howlett David, Latham Ronald (dir.), The British Academy Dictionary of Medieval Latin from British Sources, vol. 1, A-G, Oxford, Oxford University Press, 1997, p. 940. Le premier sens de figura est « figure, shape, form » (« figure, apparence, forme »), le second « outline, diagram » (« contour, schéma »), dont une sous-catégorie regroupe les figures géométriques (sens 2b). La spécialisation rhétorique, « form of expression » (« manière de s’exprimer »), n’apparaît qu’en neuvième position. Il en découle qu’à la Renaissance, figura était avant tout employé pour désigner une forme, une représentation picturale, plutôt que verbale, guère liée au concept de ressemblance.
79Ibid., p. 1219. Le sens premier d’imago, qui influence les autres significations, est celui d’une représentation artificielle, mais ressemblante : « an artificial likeness representing the resemblance of a person or object » (« une similarité artificielle représentant la ressemblance d’une personne ou d’un objet »). Nous retrouvons cette signification dans les spécialisations du terme, telles que « pictorial representation, picture » (représentation visuelle, image », sens 2), « representation carved, engraved, moulded or applied in relief » (« représentation sculptée, gravée, modelée ou appliquée en relief », sens 3), « reflected image » (« image reflétée », sens 6), « mental picture, idea » (« représentation mentale, idée », sens 7) ou encore « that which resembles but is not a thing, a semblance, likeness, imitation » (« ce qui ressemble à une chose sans être celle-ci, une apparence, un analogue, une imitation », sens 9).
80Tuzet Hélène, Le cosmos et l’imagination, Paris, José Corti, 1988 [1966], p. 517-518.
81Nous paraphrasons le titre de l’ouvrage de Nicolson Marjorie Hope, The Breaking of the Circle, op. cit.
82Foucault Michel, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 2002 [1966], p. 13. Dans un entretien publié en 1977, Foucault précise la définition en soulignant qu’il s’agit d’un « dispositif spécifiquement discursif […] qui permet de séparer, non pas le vrai du faux, mais l’inqualifiable scientifiquement du qualifiable », Foucault Michel, Dits et écrits, t. 2, 1976-1988, édition établie par Daniel Defert et François Ewald, Paris, Gallimard, 2001, p. 300.
83Foucault Michel, Les mots et les choses, op. cit., p. 58.
84« Pourquoi a-t-elle vécu ? Justement [car] tu as lu jusque là ; », Crashaw Richard, « Bulla », v. 156.