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  • Chapitre 9. Jean-Pierre Dupuy
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral I. Rencontres et destin 2. La naissance d’une idée : l’auto-organisation 3. Le triangle d’or : Art, technique, vie 4. Fabriquer de la vie ex nihilo Notes de bas de page

    Arpenter l'histoire des sciences

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 9. Jean-Pierre Dupuy

    « L’émergence, l’épanouissement et le déclin d’une idée majeure dans l’histoire des sciences et des techniques : un ordre sans designer »

    p. 191-214

    Texte intégral I. Rencontres et destin 2. La naissance d’une idée : l’auto-organisation 3. Le triangle d’or : Art, technique, vie 3.1. Nature et technique : machines naturelles 3.2. Art et Nature : Critique du jugement téléologique 3.3. Les métaphores dangereuses : de la machine vivante à la vie artificielle 4. Fabriquer de la vie ex nihilo Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Jean-Pierre Dupuy est né à Paris en 1941. Après des classes préparatoires scientifiques, il est admis en 1960 à l’École Normale Supérieure et à l’École Polytechnique. Il intègre cette dernière, pour en sortir dans le Corps des Mines. En 1972, il crée avec l’économiste Philippe d’Iribarne le Centre de recherche sur le bien-être, où les deux chercheurs développent une critique de la théorie économique néoclassique d’un point de vue anthropologique. Directeur de recherche au CNRS, il fonde en 1982, avec l’intellectuel Jean-Marie Domenach, le laboratoire de sciences cognitives et d’épistémologie de l’École Polytechnique, nommé Centre de recherche en épistémologie appliquée (CREA), et qu’il dirige jusqu’en 1999. Ce centre, qui est reconnu par le CNRS en 1987, inscrit ses activités dans deux thématiques : la modélisation en sciences humaines ; la philosophie des sciences, et notamment des sciences cognitives. Jean-Pierre Dupuy enseigne la philosophie sociale et politique et l’éthique des sciences et des techniques à l’École Polytechnique jusqu’à sa retraite française, en 2006. Depuis lors, il est à mi-temps professeur de science politique et de Sciences, Techniques et Sociétés (STS) à l’Université Stanford, aux États-Unis. Dans ses recherches, il s’est très tôt intéressé aux travaux d’Ivan Illich, de René Girard, de John Rawls et de Günther Anders. Il a également travaillé sur les risques d’effondrements environnementaux et sociaux, notamment avec son ouvrage Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, publié aux éditions du Seuil en 2002. Auteur d’une quarantaine de livres traduits en treize langues, il a notamment écrit Aux origines des sciences cognitives, publié aux éditions La Découverte en 1994, La guerre qui ne peut pas avoir lieu. Essai de métaphysique nucléaire, aux éditions Desclée De Brouwer en 2019, avec une réédition augmentée d'une préface portant sur la guerre en Ukraine aux Éditions du Seuil, collection « Points » en 2023 et La Catastrophe ou la vie. Pensées par temps de pandémie, publié aux Éditions du Seuil en 2021.

    I. Rencontres et destin

    2Je n’ai dans ma vie fait de l’histoire des sciences que dans un but utilitaire, essentiellement pour moi-même. La science a une histoire et le fait que beaucoup de savants ne la connaissent pas est une des multiples raisons pour lesquelles elle ne fait pas culture, pour parler comme Jean-Marc Lévy-Leblond1. Un philosophe qui prend pour objet de sa recherche les problèmes que pose le développement des sciences et des techniques ne peut s’offrir ce luxe.

    3J’ai intégré l’École Polytechnique (généralement désignée comme « l’X ») en 1960. J’avais été reçu à l’École Normale Supérieure de la rue d’Ulm en section mathématiques, qui aurait été pour moi le bon choix si j’avais connu à l’avance le déroulé de ma vie, mais c’est l’X que je choisis. L’enseignement que celle-ci dispensait me déçut fortement. Moi qui étais fou des idées de la science, qui avais dévoré dans mes études secondaires les livres dans lesquels ces géants de la pensée que furent Henri Poincaré ou Albert Einstein mettaient à la portée du plus grand nombre les révolutions mentales qu’ils avaient induites dans notre manière de voir le monde, moi qui étais friand des controverses, des paradoxes qui touchaient à l’interprétation des théories, je reçus l’enseignement de l’X comme une douche froide. Il n’y était question que de formalismes. Pourquoi ? Parce que la mise en concurrence des élèves sur le fameux classement écartait qu’on puisse les départager sur des questions de sens, toujours sujettes à discussions infinies. La dextérité dans le maniement des équations et des modèles formels fournissait en revanche un critère « objectif » pour les classer.

    4Les choix fondamentaux qui furent les miens ensuite résultèrent pour beaucoup du hasard des rencontres.

    1. C’est en 1976, au CIDOC, le centre de rencontres et de débats qu’Ivan Illich avait créé à Cuernavaca, au sud de Mexico, que je fis la connaissance de Heinz von Foerster, l’un des principaux artisans de la cybernétique. Cette rencontre fut décisive. Elle m’amena à m’intéresser aux sciences cognitives et à leur histoire. Le centre de recherches philosophiques que je mis sur pied à l’École Polytechnique en 1982, le CREA (Centre de Recherches en Épistémologie Appliquée), devint l’un des lieux où les sciences cognitives se développèrent et s’épanouirent en France. Certains de ses chercheurs furent parmi les pionniers des théories de l’auto-organisation des systèmes complexes, comme le biophysicien franco-israélien Henri Atlan et le neurophysiologiste d’origine chilienne Francisco Varela. L’étude de la cognition impliquait pour eux une perspective auto-organisatrice, donc évolutionniste. Compagnon de route de ces chercheurs éminents, je me suis nourri de leurs recherches et de leurs enseignements.
    2. La convergence du courant dominant des sciences cognitives et des théories évolutionnistes a produit des œuvres théoriques comme celles du biologiste britannique Richard Dawkins, du philosophe américain Daniel Dennett et de l’anthropologue français Pascal Boyer. Ces auteurs ont compris qu’ils ne pourraient mener à bien leur conquête du continent des sciences humaines que s’ils résolvaient l’énigme du religieux. Pour ce dernier, ils n’ont que haine et mépris. Mais ils doivent bien constater la présence universelle du religieux dans les sociétés humaines. Comment, selon eux, des croyances aussi absurdes que les croyances religieuses, comment des comportements aussi grotesques que ceux qu’on observe dans les rituels, ont-ils bien pu passer à travers le filtre de la sélection naturelle et culturelle, alors qu’ils ne servent ni la reproduction ni la survie de l’espèce, qu’ils menacent au contraire par la violence qui les porte et qu’ils déclenchent ? Le religieux est la pierre d’achoppement, le skandalon2, de ce paradigme puissant. Les livres qu’ont commis ces auteurs sont des best-sellers aux États-Unis et dans bien d’autres pays. Je me suis employé à en produire l’analyse critique et, je l’avoue, bien peu amène.
    3. Dans le prolongement de mes recherches sur les fondements des sciences cognitives, j’ai travaillé pendant une quinzaine d’années sur les soubassements philosophiques et métaphysiques de la convergence des nanotechnologies, des biotechnologies, des technologies de l’information et des sciences cognitives. De ce paradigme sont issus une ambition techno-scientifique, la biologie synthétique, qui entend fabriquer des systèmes vivants ex nihilo, et une idéologie, le transhumanisme, qui vise à dépasser le stade humain de l’évolution biologique au moyen de ces technologies avancées.
    4. Last but not least, mon compagnonnage avec Ivan Illich et René Girard et mes propres réflexions en philosophie des sciences et des techniques m’ont conduit à adopter une perspective apocalyptique sur l’avenir du monde. Devant les menaces qui pèsent sur celui-ci, j’ai construit une attitude philosophique que j’ai nommée « catastrophisme éclairé »3. J’y ai été aidé par la fréquentation de trois auteurs de première importance, tous les trois d’origine juive allemande, qui furent tous les trois élèves de Heidegger : Hannah Arendt, Günther Anders et Hans Jonas.

    5Un fait est aujourd’hui incontestable : l’humanité a acquis la puissance suffisante pour s’effacer elle-même de la surface de la Terre. Si l’on admet que c’est par elle que l’Univers a commencé à se penser lui-même, et par elle que la liberté a fait son apparition dans le monde, on est fondé à formuler la conjecture suivante, qui est la base de mon « catastrophisme éclairé » : le destin de l’humanité est l’autodestruction. Tel est son « péché originel », qu’il faut saisir non pas en alpha mais en oméga. Cependant, les hommes sont libres de refuser ce destin. La condition nécessaire pour qu’ils puissent le faire est qu’ils se convainquent que tel est bien leur destin. Il est donc loin d’être certain qu’il s’accomplira.

    2. La naissance d’une idée : l’auto-organisation

    6Dans mes travaux sur l’histoire philosophique des sciences cognitives4, j’ai beaucoup pratiqué l’histoire virtuelle ou contrefactuelle, faite de réponses à des questions du type : que se serait-il passé si … ? Par exemple : que serait-il advenu des sciences cognitives naissantes si, au lieu d’épouser la philosophie de l’esprit que leur offrait la philosophie analytique américaine, elles s’étaient mariées avec la phénoménologie husserlienne, comme l’occasion leur en fut donnée ?

    7Les idées, modèles et concepts que je vais présenter sont nés et ont été développés durant les deux décennies qui couvrent la période 1936-1956, en particulier au sein de dix conférences, connues comme conférences Macy, qui furent le berceau de la cybernétique et donc des sciences cognitives, et où se retrouvèrent à New York (et, pour la dernière, à Princeton), de 1946 à 1953, certains des plus grands esprits du siècle5. L’énorme répercussion – que nous dirions aujourd’hui « médiatique » – que les travaux des premiers cybernéticiens eurent sur l’opinion publique, américaine d’abord, puis mondiale, est difficilement imaginable aujourd’hui. Il ne s’agissait de rien de moins que de construire une science matérialiste de l’esprit.

    8Dès le départ, le concept de complexité devait jouer un rôle de premier plan. C’est le grand mathématicien d’origine hongroise, John von Neumann, qui en fut le porteur. Nous lui devons certaines des créations les plus importantes qui ont conduit le monde à l’état où nous le trouvons aujourd’hui, pour le meilleur et pour le pire : la bombe A et la bombe H, la théorie de l’information et la théorie des automates, donc l’ordinateur, la théorie des jeux et, de là, la pensée stratégique, des chapitres importants de la théorie quantique et de la logique mathématique. La définition que von Neumann donna en 1948 de la complexité est ce qu’on appelle, en philosophie des mathématiques, une définition récursive : est complexe un système capable de complexification. Est complexe ce qui peut devenir encore plus complexe. Le simple lui-même n’est pas l’antithèse du complexe, car le simple peut engendrer la complexité. L’apport essentiel de von Neumann fut de montrer que cette définition n’est pas logiquement contradictoire, donc, selon une acception leibnizienne, que les systèmes complexes sont possibles. La montée en complexité ne produit pas nécessairement de la conscience, mais certainement de l’autonomie et de l’autoréférence. Un automate autoreproducteur (un système vivant) n’est concevable que s’il est complexe au sens de von Neumann.

    9Surtout, von Neumann aura montré que les concepts apparemment contradictoires avec lesquels l’épistémologie de son temps se débattait trouvaient à se réconcilier grâce au nouveau paradigme. Oui, il est possible de tenir ensemble la causalité et le finalisme, grâce au concept de système dynamique complexe ; oui, il est possible de faire naître l’intentionnalité du hasard, grâce au concept d’attracteur d’un système stochastique ; oui, on peut réconcilier la convergence (vers un point d’attraction) et la divergence (l’arborescence buissonnante des possibles) grâce au concept d’émergence ; oui, l’immanence et la transcendance peuvent être pensées ensemble, grâce aux modèles de l’autotranscendance.

    10Ce sont ces points que je voudrais développer à présent.

    11Avant que Norbert Wiener donne au mouvement naissant, sur une suggestion de Heinz von Foerster, le nom de cybernétique, en 1948, les participants aux conférences Macy se reconnaissaient par le nom de code de « mécanismes téléologiques ». On ne mesure plus aujourd'hui le poids de scandale qui pouvait alors s’attacher à cette formule, véritable bombe oxymoronique, pure contradiction dans les termes. Elle semblait confondre deux types d’explication, l’explication (mécanique) par les causes, la seule qui soit admise par la science, et l’explication par les fins (telos), rigoureusement bannie par celle-ci. Bien sûr, les cybernéticiens ne se rendaient pas coupables de cette confusion, bien sûr ils se pliaient complètement à la discipline scientifique et ne reconnaissaient que les explications par les causes. Ce que l’expression "mécanismes téléologiques" entendait désigner, c’est la capacité qu’ont certains systèmes matériels "complexes" de mimer, de simuler, par leurs comportements, les manifestations de ce que, dans le langage courant, non épuré par l’attitude scientifique, nous appelons une fin, un but, voire une intention ou une finalité. La conviction des cybernéticiens était que derrière ces manifestations, il n'y avait rien d’autre qu’une organisation causale d’un certain type, qu’il leur revenait précisément de dégager. Quel que soit le hardware dans lequel elle est implémentée – et, en particulier, qu’il s’agisse d’un système matériel naturel ou d’un système matériel artificiel –, l’organisation causale en question redonnerait les mêmes effets de finalité ou d’intentionnalité.

    12Ce qu’il est important de comprendre ici, c’est que, par contraste avec les sciences cognitives qui allaient suivre, la première cybernétique ne faisait pas naître le sens du calcul. Elle le faisait surgir directement du niveau des lois physiques causales. En ce début du troisième millénaire, l’idée d’une physique du sens n’a rien d’incongru. Une série impressionnante de découvertes scientifiques et mathématiques faites tout au long de la seconde moitié du vingtième siècle auront complètement modifié l’idée que nous nous faisons de la dynamique, cette branche de la mécanique dite autrefois « rationnelle » qui s’intéresse aux évolutions ou trajectoires d’un système matériel soumis à des lois physiques purement causales. Il est aujourd'hui bien connu que les systèmes dits « complexes », constitués de nombreux éléments en interactions non linéaires, possèdent des propriétés dites émergentes remarquables, qui légitiment qu'on les décrive en utilisant des termes qu'on croyait bannis à tout jamais de la science issue de la révolution galiléo-newtonienne. On dit ainsi de ces systèmes qu'ils sont doués d'« autonomie », qu'ils « s'auto-organisent », que leurs trajectoires « tendent » vers des « attracteurs », qu'ils ont une « intentionnalité » ou « directionnalité » – comme si leurs trajectoires étaient guidées par une fin qui leur donnait sens et direction alors même qu'elle n'est pas encore advenue ; comme si, pour emprunter les catégories aristotéliciennes, des causes purement efficientes étaient capables de produire des effets mimant les effets d'une cause finale.

    13Les concepts et les théories physico-mathématiques qui auront contribué à ce bouleversement sont légion et s'articulent les uns aux autres de manière extrêmement complexe. Citons en vrac : les catastrophes, attracteurs et bifurcations de systèmes dynamiques non linéaires, les phénomènes critiques et les brisures de symétrie, l'auto-organisation et ses états critiques, la thermodynamique non linéaire et les structures dissipatives, la physique des systèmes désordonnés, le chaos déterministe, etc. Les modèles de cette nouvelle physique permettent de comprendre les mécanismes de la morphogénèse, c'est-à-dire l'émergence de structures qualitatives à un niveau "macro" qui s'organisent autour des "singularités" (c'est-à-dire des discontinuités qualitatives) des processus "micro" sous-jacents. Ces singularités structurent la façon dont les phénomènes physiques nous apparaissent. En les étudiant et en les classifiant, on peut espérer bâtir une théorie du sens. Comme le dit un recueil de travaux réalisés par des chercheurs du CREA, « on peut parfaitement appréhender le sens par une démarche physicaliste, à la condition toutefois de s'appuyer sur la macrophysique qualitative des systèmes complexes et non plus sur la microphysique des systèmes élémentaires6 ».

    14À l’époque où la cybernétique prend son essor, les théories physico-mathématiques dont je viens de parler n'existent pas encore, ou n'en sont qu'à un stade embryonnaire. Les cybernéticiens, en excellents spécialistes de la physique et des mathématiques, sont cependant armés d'une boîte à outils conceptuels qui comprend des notions déjà classiques comme celle d'attracteur d'un système dynamique, mais aussi des notions plus révolutionnaires que la cybernétique invente ou en tout cas développe considérablement, comme celles de feedback, de causalité circulaire, de système et de complexité. Surtout, elle dispose de cet instrument de pensée incomparable qu'est le réseau de neurones.

    15L’un des affrontements que j’ai mis en scène, dans mon livre On the Origins of Cognitive Science, est celui qui opposa Norbert Wiener et John von Neumann, le premier incarnant le thème du contrôle, de la maîtrise et du design, le second les thèmes de la complexité et de l’auto-organisation. La cybernétique ne réussit jamais à résoudre la tension, voire la contradiction, entre ces deux paradigmes. Elle ne donna jamais de réponse satisfaisante à ce qui constituait l’une de ses ambitions ou l’un de ses rêves, à savoir concevoir [design] et fabriquer une machine autonome. Fallait-il le tenter à propos de la cognition (le titre d’un célèbre ouvrage de Ross Ashby7 sera Design for a Brain) ou à propos de la vie (le terme d’artificial life n’arrivera que beaucoup plus tard) ? Là aussi, les tensions furent très vives entre John von Neumann, partisan de la vie, et le principal artisan des conférences Macy, leur « cerveau », le neuropsychiatre devenu logicien, Warren McCulloch, partisan de la cognition. Ce fut ce dernier qui l’emporta.

    16Cependant, allaient prendre la suite de cette première cybernétique deux courants, l’un dominant, le cognitivisme, se nourrissant, entre autres, des développements de l’informatique et de l’intelligence artificielle, le second dominé, lequel, sous le nom de cybernétique du second ordre, allait développer les théories des systèmes à auto-organisation, les théories de la complexité et bien d’autres branches et sous-branches. C’est par ce courant que je suis venu, quant à moi, aux sciences cognitives. C’est en effet ce courant qui a maximisé les interactions avec la philosophie sociale, économique et politique, l’œuvre de Friedrich Hayek jouant ici un rôle de pivot essentiel. Je rappelle à ce propos que nous devons au prix Nobel d’économie Hayek la pleine compréhension de ce que Darwin doit à ce qu’il a appelé les « Darwiniens avant Darwin », essentiellement les membres des Lumières écossaises, singulièrement Adam Smith et surtout Adam Ferguson : la démonstration qu’un ordre complexe peut s’autoconstituer sans qu’aucun esprit ne l’ait conçu ni voulu. De l’ordre de la grande société, Ferguson disait qu’il était « le résultat de l’action des hommes, mais non de leurs desseins8 ».

    17On peut dire que l’une des avancées conceptuelles les plus remarquables de la cybernétique et des disciplines qu’elle a enfantées aura été la naissance et le développement de l’idée métaphysique de « machine naturelle ». La thèse que je voudrais maintenant présenter est que la dynamique présente de la technoscience se nourrit de la corruption et de la décomposition de cette idée. Les implications éthiques et politiques en sont considérables.

    18Auparavant, plusieurs précisions sont indispensables.

    19Le lecteur de Descartes peut soupçonner ici un anachronisme. Il n’a évidemment pas fallu attendre le vingtième siècle pour que l’on songe à traiter la nature et la vie comme des machines. Mais il ne faut pas confondre deux choses : le fait de traiter la nature et la vie comme des machines artificielles, donc conçues par un artificier, un designer ; et le fait de traiter la nature et la vie comme des machines naturelles, donc sans designer, mais avec finalité immanente propre aux dynamiques auto-organisatrices complexes, et cela grâce aux concepts que j’ai signalés.

    20Dans le premier cas, on reste dans le finalisme, ainsi que le soulignait Georges Canguilhem en 1946 :

    On peut donc dire qu’en substituant le mécanisme à l’organisme, Descartes fait disparaître la téléologie de la vie ; mais il ne la fait disparaître qu’apparemment, parce qu’il la rassemble tout entière au point de départ. Il y a substitution d’une forme anatomique à une formation dynamique, mais comme cette forme est un produit technique, toute la téléologie possible est enfermée dans la technique de production. À la vérité, on ne peut pas, semble-t-il, opposer mécanisme et finalité, on ne peut pas opposer mécanisme et anthropomorphisme, car si le fonctionnement d’une machine s’explique par des relations de pure causalité, la construction d’une machine ne se comprend ni sans la finalité, ni sans l’homme. Une machine est faite par l’homme et pour l’homme, en vue de quelques fins à obtenir, sous forme d’effets à produire9.

    21Le défi de l’idée de machine naturelle est précisément de sortir une fois pour toutes du paradigme de la finalité extérieure à la machine, qui lui serait imposée.

    22J’ai qualifié cette idée de « métaphysique ». Il convient de préciser ce mot. Je l’utilise dans le sens que lui a donné l’épistémologue Karl Popper. Après Émile Meyerson10, Popper nous a appris qu'il n'y a pas de science ni de technologie qui ne repose sur un « programme métaphysique de recherche11 », ensemble de présuppositions sur la structure du monde qui ne sont ni testables ni "falsifiables" empiriquement, mais qui n'en jouent pas moins un rôle essentiel dans l'avancement de la science. C’est en ce sens que la notion de « machine naturelle » a joué et devrait jouer plus que jamais un rôle de programme métaphysique de recherche. Hélas, c’est sa corruption qui a pris le dessus. Sa corruption, c’est-à-dire sa métaphore, à savoir le concept de machine artificielle – car c’est la machine artificielle qui, dans cette histoire, est la métaphore de la machine naturelle et non l’inverse. C’est évident avec la métaphore centrale de la biologie moléculaire : le génome est comme un programme d’ordinateur. Mais un programme a forcément un concepteur ! Il est très difficile de penser le concept d’une machine sans concepteur. C’est pourtant ce que les concepts que j’ai mentionnés permettent de faire, mais, malheureusement, ceux-là mêmes qui ont contribué à les inventer sont les premiers à trahir leur intuition initiale, se rabattant sur cette forme de vitalisme ou de finalisme indirect qu’est le recours à l’image de la machine artificielle.

    3. Le triangle d’or : Art, technique, vie

    3.1. Nature et technique : machines naturelles

    23Je voudrais introduire ici une distinction conceptuelle importante, faite très tôt par les théories néo-cybernétiques de l’auto-organisation, à propos du rôle du hasard dans la constitution d’un ordre complexe par émergence, sans recours à un artificier, un designer. C’est la distinction entre deux principes morphogénétiques, ordre à partir du bruit et complexité à partir du bruit12. Pour illustrer la différence formelle entre ces deux principes, je vais présenter deux expériences de pensée qui n’en appellent qu’à des mathématiques élémentaires.

    24La première expérience est en cours en permanence, réalisée par les visiteurs du Palais de la Découverte de Paris qui veulent bien s’y livrer, et ce depuis sa création en 1937. Il s’agit de lancer au hasard une aiguille sur une grille de lignes équidistantes. La longueur de l’aiguille est la moitié de la distance qui sépare deux lignes voisines. Deux cas sont possibles : l’aiguille coupe ou non l’une des lignes qui composent la grille. Un compteur calcule à tout moment la proportion des cas où il y a intersection. Au cours du temps, des millions de personnes se sont livrées à cette occupation innocente. La proportion en question a connu des oscillations progressivement amorties et elle s’est rapprochée de plus en plus d’une valeur connue aujourd’hui avec une précision de plusieurs milliers de décimales. Le début en est : 0,318309886183791… Il se trouve que cette valeur de convergence est l’inverse de  (pi), le rapport de la circonférence d’un cercle à son diamètre. C’est ainsi que l’on peut déterminer expérimentalement la valeur de  avec une précision aussi forte que l’on veut. La même expérience est reproduite dans plusieurs musées des sciences de la planète et, partout, c’est vers cette même valeur, l’inverse de , que converge la proportion des cas d’intersection.

    25Cette expérience est connue sous le nom d’« aiguille de Buffon », du nom du célèbre naturaliste français, qui fut aussi un éminent mathématicien13. Elle ne fait que concrétiser, certes de façon spectaculaire, la loi des grands nombres : la fréquence d’un événement aléatoire tend au cours du temps à se rapprocher de sa probabilité a priori. Buffon put démontrer de façon très élégante que la probabilité d’intersection est précisément égale à l’inverse de . Le hasard (le « bruit ») ne fait que se mettre au service d’une nécessité préexistante. C’est là un cas d’ordre à partir du bruit.

    26La seconde expérience de pensée illustre le pouvoir morphogénétique de l’imitation. Sous le nom d’« urne de Polya14 », elle est devenue la matrice d’une variété considérable de modèles scientifiques. Une urne contient une boule blanche et une boule noire. On tire une boule au hasard, on la remet dans l’urne et l’on ajoute à son contenu une boule de la même couleur. Le nombre de boules dans l’urne augmente donc d’une unité à chaque tirage. On s’intéresse à l’évolution de la proportion des boules blanches au cours du temps. Il est facile de simuler cette évolution au moyen d’un calculateur de poche muni d’un générateur de nombres au hasard. On réalise l’expérience et on observe avec étonnement que la dynamique de ce système très simple, mais comportant une mémoire, se comporte comme dans le cas de l’aiguille de Buffon : des oscillations s’amortissent et convergent bientôt vers une certaine valeur, que l’on obtient avec une précision aussi grande que l’on veut, à condition de réaliser l’expérience assez longtemps. Cette valeur, ô surprise, est différente de ½. Pourquoi est-ce une surprise ? Les données de l’expérience sont parfaitement symétriques. D’où peut donc bien provenir la brisure de symétrie ? Aucune explication rationnelle ne semble capable d’en rendre compte.

    27Il est important de comprendre ce qui fait de ce modèle la formalisation la plus simple d’une dynamique mimétique. Chaque événement aléatoire – ici, le tirage d’une boule d’une certaine couleur – change les conditions du tirage suivant en modifiant les probabilités a priori, renforçant les chances de la couleur en question. C’est un processus d’autorenforcement que l’on peut illustrer par l’apologue suivant. Deux distraits se rendent de conserve et d’un pas décidé au même endroit. Aucun des deux ne connaît en vérité l’endroit en question, mais chacun croit que l’autre le connaît. Chacun suit donc le chemin tracé par son compagnon. Il en résulte une trajectoire dotée d’une certaine stabilité, certes toute relative car tôt ou tard les marcheurs se rendront compte de leur méprise mutuelle.

    28Revenons à l’urne de Polya. De fait, une différence essentielle sépare ce cas de celui de l’aiguille de Bufffon. Chaque fois que l’on refait l’expérience, une valeur émerge, certes, mais elle est différente à chaque fois. Elle est intimement liée à l’expérience singulière. La dynamique semble converger vers une elle-même. Si l’on reste confiné à l’expérience singulière, il est impossible de différencier la dynamique mimétique de celle qui caractérise l’aiguille de Buffon : il y a convergence vers une valeur. Du point de vue extérieur cependant – qu’on ne peut atteindre qu’en se projetant hors de l’expérience singulière pour la voir comme la réalisation d’une possibilité parmi une infinité d’autres possibles –, alors la divergence apparaît comme maximale. La distribution des probabilités a priori des valeurs de convergence est en effet uniforme sur l’intervalle [0,1]. Nous sommes dans le cas de la complexité à partir du bruit. Le hasard fait émerger un type de nécessité qui n’est tel que pour un regard a posteriori.

    29La relation entre la dynamique mimétique et son comportement asymptotique (c’est-à-dire lorsque le temps tend vers l’infini) prend la forme d’une boucle entre le niveau du comportement émergent (qu’on appelle un attracteur) et le niveau de la dynamique elle-même, selon le schéma suivant :

    Complexité à partir du bruit : la dynamique converge vers un attracteur qu’elle engendre elle-même. L’évolution est dite être « dépendante par rapport au chemin » (path-dependent).

    Image

    30Une théorie de l’évolution, qu’il s’agisse de l’évolution biologique ou de l’évolution culturelle, qui se structure autour d’un principe d’ordre à partir du bruit est incapable de rendre compte de la diversité du monde. Les dynamiques qu’elle engendre tendent toutes vers des attracteurs préexistants. Le néo-darwinisme, en biologie ou, pire, dans les sciences sociales, lorsqu’il se réfère à la notion de « survie du plus adapté », tombe sous le coup de cette critique. Darwin lui-même perçut le danger. Dès la première édition de L’Origine des espèces15, il mit en garde contre l’idée que la sélection naturelle pouvait être le seul facteur de l’évolution. Il écrivit : « Je suis persuadé que la sélection, si elle a constitué le principal moyen de l’évolution, n’en a pas eu l’exclusivité. » Dans la préface à la sixième édition, il se crut obligé de marteler ce point, pour ajouter, désabusé : « Cela n’a servi à rien [que j’insiste sur ce point]. Le pouvoir des fausses représentations est incommensurable. »

    31Afin d’échapper à cette impasse, nous savons aujourd’hui qu’il est nécessaire que quelque chose comme le principe de complexité à partir du bruit soit actif.

    3.2. Art et Nature : Critique du jugement téléologique

    32La stratégie que développe Kant dans la seconde partie de sa troisième Critique16, intitulée « Critique du jugement téléologique » trouve dans l'expression de « mécanismes téléologiques » utilisée par les premiers cybernéticiens un condensé frappant. Les seules explications acceptables sont celles qui, en dernière instance, font appel à des mécanismes causaux. Toutefois, face aux manifestations les plus étonnantes de la complexité de la nature (la vie pour Kant ; l'esprit pour les cybernéticiens), il est inévitable de recourir à une autre « maxime de jugement », le « jugement téléologique ». Des concepts comme ceux de « finalité interne » sont indispensables, et parfaitement légitimes, à condition de se souvenir qu'ils n'ont qu'une pertinence heuristique ou descriptive. Le jugement téléologique consiste à faire comme si (als ob) ils avaient une valeur objective. Le rôle que joue, dès l'origine cybernétique, la simulation dans l'histoire des sciences cognitives, est, en partie, un reflet de cette stratégie du « faire semblant ».

    33Ce n’est évidemment pas par hasard que la troisième critique kantienne unit deux parties qui pourraient sembler sans rapport à un esprit non averti : une théorie de l’« auto-organisation » de la nature avant la lettre et une critique du jugement esthétique. C’est dans la théorie du processus artistique du philosophe italien Luigi Pareyson17 que le rapport est le plus visible. C’est seulement en faisant que le créateur découvre ce qu’il veut faire. Une fois l’œuvre achevée, on saisit qu’elle ne pouvait être autre. Imprévisible avant, elle apparaît nécessaire après. Ce n’est ni le hasard ni un plan préexistant qui règne. L’invention et l’exécution sont simultanées. L’œuvre découvre sa propre loi en se façonnant. Subissant une contrainte dont il est l’auteur, l’artiste se trouve donc à la fois totalement libre et totalement soumis : étrange dialectique où la forme est à la fois formée et formante. Décrivant la composition de la Jeune Parque, le poète Paul Valéry18 parlait de la « croissance naturelle d’une fleur artificielle. »

    3.3. Les métaphores dangereuses : de la machine vivante à la vie artificielle

    34Comme je le disais en commençant, j’ai pendant quinze ans beaucoup investi dans la réflexion sur les fondements philosophiques de ce qu’on appelle la « convergence NBIC », c’est-à-dire la convergence des nanotechnologies, des biotechnologies, des technologies de l’information et des sciences cognitives, et sur ses implications éthiques. J’y ai retrouvé l’essentiel des tensions, des contradictions, des paradoxes et des confusions que j’avais décelés au sein de la cybernétique, puis des sciences cognitives19. Mais c’est cette fois beaucoup plus grave, car il ne s’agit plus seulement de théorie, de vision du monde, mais d’un programme d’action sur la nature et sur l’homme.

    35Je me suis interrogé sur la métaphysique sous-jacente à ce programme. Je n’ai pas eu à chercher bien loin. La réponse se trouvait dans l’un des premiers rapports de la National Science Foundation consacré au sujet et intitulé Converging technologies for human performance20. On y lit, sous la forme d’un petit poème :

    Si les cognitivistes peuvent le concevoir
    Les spécialistes des nanos peuvent le réaliser
    Les biologistes peuvent l’implémenter
    Et les informaticiens le contrôler21.

    36Dans cette division du travail, les sciences cognitives jouent le rôle de leader, celui du penseur, ce qui n’est pas négligeable !

    37Ainsi, la métaphysique de la convergence NBIC se révèle être le projet philosophique des sciences cognitives. Nul étonnement donc à ce que les contradictions de celui-ci se retrouvent au cœur de celle-là.

    38Il s’agit pour les « technologies convergentes » de prendre la relève de la nature et de la vie et de devenir les ingénieurs de l’évolution, les designers des processus biologiques et naturels. Le point de départ est la constatation que l’évolution biologique a jusqu’à présent procédé par bricolage, en sabotant plus ou moins le travail. Voici un exemple typique du genre de dérapage que l’on observe dans les paroles de scientifiques qu’on ne soupçonnerait pour rien au monde de sacrilège lèse-Darwin.

    39Confrontons une philosophie déiste et un savant évolutionniste d’aujourd’hui.

    40Observant les complexités de la nature et de la vie, les philosophes théistes en inféraient l’existence de Dieu au moyen de l’argument douteux du dessein (design). Ainsi David Hume, dans ses Dialogues sur la religion naturelle (1776), met-il dans la bouche de Cléanthe les propos suivants :

    Jetez les yeux autour du monde, regardez-le dans son ensemble et dans ses parties : vous trouverez qu’il n’est qu’une grande machine divisée en un nombre infini de moindres machines, qui se subdivisent encore à un degré que les sens et l’intelligence de l’homme ne peuvent ni tracer ni expliquer. Toutes les machines diverses, et même leurs parties les plus déliées sont adaptées les unes aux autres avec une exactitude qui ravit en admiration tous les hommes qui les ont contemplées. La manière curieuse dont les moyens s’adaptent aux fins, dans toute l’étendue de la nature, ressemble exactement, quoiqu’elle les surpasse de beaucoup, aux ouvrages sortis de la main des hommes, aux résultats de leurs desseins, de leur pensée, de leur sagesse et de leur intelligence. Puisque les effets se ressemblent l’un à l’autre, nous avons droit d’inférer, par les lois de l’analogie, que les causes se ressemblent aussi, et que l’auteur de la nature est en quelque façon semblable à l’homme, quoiqu’il soit doué d’attributs bien plus relevés à proportion de la grandeur de l’ouvrage dont Il est l’auteur. Par cet argument a posteriori et par cet argument seul, nous prouvons en même temps l’existence de Dieu et sa ressemblance avec l’esprit et l’intelligence de l’homme.

    41La meilleure preuve que le paradigme du design a gagné la partie nous est donnée, paradoxalement, par la manière dont le scientifique évolutionniste d’aujourd’hui, confronté aux mêmes complexités, renverse l’argument du dessein en concluant qu’il y a, dans la nature, trop de choses qui n’auraient aucun sens si elles résultaient de l’exécution d’un plan. Si un grand architecte était responsable de l’état de la nature et de la vie, il faudrait sans hésiter le renvoyer à sa planche à dessin, c’est-à-dire à dessein. Mais nous sommes ici sur une pente savonneuse. Le modèle du design est si prégnant – et les concepts de machine naturelle, finalité immanente, auto-organisation si difficiles à saisir – que la métaphore de la machine artificielle reprend inévitablement le dessus. Au lieu d’inférer des « imperfections » de la nature – ou plutôt de ce qu’une science inféodée à la technique tient pour telles – que celle-ci ne résulte d’aucun dessein ou conception, on dira que la conception est mauvaise. Une conversation entre le journaliste vedette Michael Krasny (MK) et le biologiste évolutionniste Neil Shubin (NS), saisie sur les ondes de la radio publique nationale américaine en janvier 2008, illustre cela à merveille. Neil Shubin venait de publier un livre fascinant, Your Inner Fish (que l’on peut traduire par « le poisson intérieur »)22, dans lequel il rapporte certaines bizarreries de l’anatomie humaine à la rémanence en nous de nos ancêtres marins :

    NS : Nous n’avons pas été conçus très intelligemment. Nous avons été conçus historiquement. […] Quand vous examinez le corps humain, vous trouvez des détours bizarres, des boucles, des tours et retours qui n’ont aucun sens. Personne sain d’esprit n’aurait conçu un corps de cette façon.

    MK : Vous voulez dire que Dieu n’était pas sain d’esprit ?

    [Rires]

    NS : Les poissons, eux, étaient parfaitement sains d’esprit. […] Le cordon spermatique chez le mâle humain fait une boucle bizarre autour du pelvis : c’est vraiment de la mauvaise conception ! [A really bad design !]

    42L'étape suivante consiste évidemment à se demander si l'esprit humain ne pourrait pas prendre le relais de la nature pour accomplir plus efficacement et intelligemment son œuvre créatrice. Le visionnaire Damien Broderick, grand promoteur des nanotechnologies, demande : « Ne peut-on penser que des nanosystèmes, conçus par l’esprit humain, court-circuiteront toute cette errance darwinienne pour se précipiter tout droit vers le succès du design ?23 » Dans une perspective d'études culturelles comparées, il est fascinant de voir la science Américaine, qui doit se battre de haute lutte pour chasser de l'enseignement public toute trace de créationnisme, y compris dans ses avatars les plus récents, comme l'intelligent design, retrouver par le biais du programme nanotechnologique la problématique du design, avec simplement désormais l'homme dans le rôle du démiurge.

    43Il y a ici un tour de passe-passe extraordinaire. On a remplacé dans les représentations de la Nature et de la vie la machine naturelle par la machine artificielle, et la tentation est alors de se demander : pourquoi nous, les hommes, qui, par « nature », fabriquons des machines artificielles, nous ne ferions pas mieux que la nature et ses propres machines artificielles ?

    44La chose essentielle ici n’est pas tant la rivalité mimétique entre l’homme et la nature – on admire quand même tout le poids de mépris contenu dans l’expression « errance darwinienne» : François Jacob parlait, lui, de bricolage – que l’importance de l’enjeu : il s’agit, entre l’homme et la nature, d’être le meilleur concepteur ! Mais toutes les critiques que la science adresse au paradigme du « dessein intelligent », critiques qui ont précisément conduit aux concepts de l’auto-organisation et de la machine naturelle, s’appliquent évidemment avec encore plus d’à-propos au dessein humain. Il y a beaucoup trop d’informations, c’est-à-dire de complexité, dans les organisations que nous présente la nature, pour qu’un esprit, fut-il celui de Dieu – le Dieu de la théologie naturelle –, ait pu les concevoir. L’humanité s’évertue donc à réaliser un exploit dont elle juge que Dieu lui-même est incapable. De son orgueil peuvent sortir des monstres qui nous dévoreront.

    4. Fabriquer de la vie ex nihilo

    45L’ambition suprême des promoteurs de la convergence NBIC n’est pas de diriger la noosphère. Je crois même possible de dire que ce n’est pas de créer un homme nouveau, un être en transition vers une post-humanité. Car, après tout, on peut dire que l’humanité a toujours visé, sinon fait cela. Non, l’ambition ultime, c’est de fabriquer de la vie ex nihilo. Nous sommes peut-être très proches de ce moment qui, à n’en pas douter, constituerait une étape cruciale dans l’évolution biologique.

    46Il existe un argument philosophique a priori selon lequel, même si l’homme réussit à fabriquer de la vie, cette vie artificielle ne sera pas de la vie. On le trouve dans l’œuvre de Georges Canguilhem citant Paul Valéry :

    Artificiel veut dire qui tend à un but défini. Et s’oppose par là à vivant. Artificiel ou humain ou anthropomorphe se distinguent de ce qui est seulement vivant ou vital. Tout ce qui parvient à apparaître sous forme d’un but net et fini devient artificiel et c’est la tendance de la conscience croissante. C’est aussi le travail de l’homme quand il est appliqué à imiter le plus exactement possible un objet ou un phénomène spontané. La pensée consciente d’elle-même se fait d’elle-même un système artificiel. Si la vie avait un but, elle ne serait plus la vie24.

    47La « vie pour » (par exemple, pour satisfaire des besoins humains en la faisant produire des protéines que la biosphère actuelle n’a pas engendrées) n’est pas la vie, et une dimension du rêve nanobiotechnologique le perçoit bien. Cette dimension consiste à vouloir que l’être que l’on crée échappe à notre maîtrise, de la même manière que la vie échappe à ses conditions d’émergence. Il en résulte que l’ingénieur de demain ne sera pas un apprenti sorcier par négligence ou incompétence, mais par dessein (design). Le vrai design, aujourd'hui, n'est pas la maîtrise, mais son contraire.

    48Un visionnaire influent, Kevin Kelly, a eu ce mot, qui résume l’affaire admirablement : « Il nous a fallu longtemps pour comprendre que la puissance d'une technique était proportionnelle à son incontrôlabilité [out-of-controlness] intrinsèque, à sa capacité à nous surprendre en engendrant du radicalement nouveau. En vérité, si nous n'éprouvons pas de l'inquiétude devant une technique, c'est qu'elle n'est pas assez révolutionnaire.25 »

    49Il semble donc que Heidegger avait tout faux : le comble de la métaphysique occidentale n’est pas l’accomplissement du rêve cartésien [« se rendre comme maître et possesseur de la nature »] dans la technoscience ; ce n’est pas la maîtrise, mais le déclenchement de processus complexes qui échappent à notre maîtrise.

    50Depuis 2007, l’entreprise qui se donne pour ambition de « making life from scratch » [fabriquer de la vie ex nihilo] est désormais une discipline scientifique établie, au nom assez inoffensif : biologie synthétique. Les principaux chercheurs mondiaux du domaine se sont réunis en juin de l’année en question à l’université du Groenland pour lancer un appel au monde. C’était pour annoncer la « convergence de la biologie synthétique et des nanotechnologies », à l’occasion d’un colloque faisant le point sur les avancées les plus récentes dans la fabrication de cellules artificielles. Leur appel ressemble à celui qui fut lancé en 1975, à Asilomar, sur la côte californienne, par les pionniers des biotechnologies. Comme ces derniers, les pionniers de la biologie synthétique insistent à la fois sur le caractère prodigieux des exploits qu’ils vont accomplir et sur les dangers qui pourront en découler. Ils invitent la société à se tenir prête et ils se donnent à eux-mêmes des règles de bonne conduite26. On sait ce qu’il advint de la charte concoctée à Asilomar. Quelques années plus tard, cette tentative d’autorégulation de la science par elle-même volait en éclats. La dynamique technologique et l’avidité du marché ne pouvaient souffrir aucune limitation.

    51« For the first time, God has competition. » [« Pour la première fois, Dieu a un rival. »] C’est ainsi que le groupe ETC27, un lobby environnementaliste basé à Ottawa, qui, après un combat assez victorieux contre les OGM végétaux, s’est spécialisé dans la lutte anti-nanotechnologies, a salué, pour mieux la critiquer, l’annonce d’un exploit technique par l’équipe américaine du J. Craig Venter Institute28, dans le Maryland. En fait, cette annonce a été mal interprétée par le groupe ETC29. Mais, à en croire l’appel du Groenland, l’exploit présumé sera accompli tôt ou tard. Il s’agit de synthétiser en laboratoire un organisme doté d’un génome artificiel. On sait de mieux en mieux aujourd’hui fabriquer de l’ADN et le moment où l’on pourra grâce à de l’ADN artificiel créer une cellule artificielle est proche.

    52Mais la question se pose : s’agit-il vraiment ici de création de la vie ? Pour dire cela, il faudrait supposer qu’entre la non-vie et la vie, il y a une distinction absolue, un seuil critique : celui qui le franchirait se trouverait briser un tabou, à l’instar du prophète Jérémie ou du rabbin Löw de Prague dans la tradition juive, lorsqu’ils se risquent à créer un homme artificiel, un golem. Or certains thuriféraires de la science nous avertissent que ce qu’il y a de plus intéressant dans la biologie synthétique, c’est qu’elle démontre qu’il n’existe aucun seuil de ce type. Parmi eux, on trouve l’écrivain scientifique de Nature, Philip Ball30. Entre la « poussière de la terre » et l’homme fini, il n’y a aucune brisure de continuité qui pourrait faire dire que Dieu y a « insufflé une âme de vie » (pour reprendre les termes de Genèse 2,7). Les mêmes auteurs ajoutent que, la biologie synthétique devrait-elle se révéler incapable de fabriquer une cellule artificielle, il lui resterait le mérite d’avoir privé la notion préscientifique de vie de toute consistance.

    53Dans la logique très particulière qui est celle des rêves, c’est ici que les nanotechnologies jouent un rôle symbolique important. On les définit souvent par l’échelle des phénomènes sur lesquels elles entendent exercer leur contrôle. Or cette échelle est caractérisée de façon très vague, puisqu’elle va du dixième de nanomètre31 au dixième de micron. Mais dans toute cette gamme d’échelles, un trait commun subsiste : une distinction aussi essentielle que celle qui sépare la vie de la non-vie perd tout sens. Il est privé de sens de dire que la molécule d’ADN est vivante. Il y a donc une grande cohérence dans le rêve, à savoir son insistance à se situer dans l’indistinction. Dans la nuit des songes, aucune différence ne sépare un chat vivant d’un chat mort.

    54Ainsi, une fois de plus, la science oscille entre deux attitudes opposées : d’un côté, un orgueil démesuré, une gloriole parfois indécente ; de l’autre, lorsqu’il s’agit de faire taire les critiques, une humilité apparente, qui consiste à nier que l’on ait fait quelque chose d’extraordinaire, quelque chose qui échappe au « business as usual » de la science normale.

    55Or cette fausse humilité me préoccupe. Car elle constitue en vérité le sommet de l’orgueil. Je suis plus à l’aise avec une science qui se prétend l’égale de Dieu qu’avec une science qui prive de toute substance l’une des distinctions les plus essentielles à l’humanité depuis qu’elle existe : la distinction entre la vie et ce qui n’est pas elle, ou, pour appeler les choses par leur nom, la distinction entre la vie et la mort.

    56Pour me faire comprendre, je n’hésite pas à recourir à une analogie qui pourrait se révéler plus profonde qu’il n’y paraît. Avec le terrorisme des attaques suicides, la violence à l’échelle mondiale a pris un tour radicalement nouveau. Le persécuteur traditionnel exprimait à sa manière la priorité de la vie puisqu’il tuait pour affirmer et faire valoir sa forme de vie. Mais lorsque le persécuteur endosse les habits de la victime et se tue pour maximiser le nombre de tués autour de lui, toute distinction est perdue, toute dissuasion rendue impossible, tout contrôle de la violence promis à l’impuissance. À son tour, la science semble prête à nier cette différence première qu’est la vie. Si elle devait continuer sur ce chemin, elle se montrerait coupable d’une grande violence.

    57Parmi les promesses les plus extrêmes des nanotechnologies, on trouve l’immortalité. Si on considère qu’il n’y a pas de différence entre la vie et la mort, cette promesse n’a au fond rien d’extraordinaire. Hannah Arendt a très profondément anticipé ce que serait ce marché du diable en écrivant ceci :

    Le plus grand et le plus atroce danger pour la pensée de l'homme consisterait en ce qu'on a un jour pensé soit annulé par la découverte d'un fait quelconque qui était jusqu'à présent demeuré inconnu ; par exemple, il se pourrait qu'on parvienne un jour à faire en sorte que les hommes soient immortels, et tout ce qu'on a pensé concernant la mort et sa profondeur deviendrait alors tout simplement risible. Il serait possible de dire que ce prix est trop élevé en contrepartie de la suppression de la mort32.

    Notes de bas de page

    1 Note des éditeurs (NdE) : Jean-Marc Lévy-Leblond est l’un des contributeurs au présent volume.

    2 NdE : le mot grec skandalon est généralement traduit en français par « scandale » et signifie originellement « la pierre sur laquelle on trébuche ».

    3 NdE : Dupuy Jean-Pierre, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris, Éditions du Seuil, 2002.

    4 Dupuy Jean-Pierre, On the Origins of Cognitive Science, Cambridge (MS), MIT Press, 2009 ; The Mechanization of the Mind, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2000 ; Les savants croient-ils en leurs théories ? Une lecture philosophique de l’histoire des sciences cognitives, Paris, INRA Éditions, 2000.

    5 Jean-Pierre Dupuy, On the Origins of Cognitive Science, op. cit.

    6 Petitot Jean, Varela Francisco, Pachoud Bernard, Roy Jean-Michel (dir.), Naturalizing Phenomenology. Issues in Contemporary Phenomenology and Cognitive Science, Redwood City (CA), Stanford University Press, 1999.

    7 NdE : Ross Ashby a notamment écrit Design for a Brain, Londres, Chapman & Hall, 1952.

    8 « the result of human action but not of human design », Hayek Friedrich, Studies in Philosophy, Politics and Economics, Chicago, University of Chicago Press, 1967.

    9 Canguilhem Georges, « Machine et organisme » [1946-1947], dans La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 2006, p. 143-146.

    10 Meyerson Émile, De l’explication dans les sciences, Paris, Payot, 1921.

    11 NdE : Popper Karl, La quête inachevée [1976], Paris, Agora, 1989, chap. 37.

    12 Ces expressions ont été forgées et utilisées par la tradition néo-cybernétique, en particulier par Heinz von Foerster, Henri Atlan et Francisco Varela. Sur cette tradition et son rapport à la première cybernétique et aux sciences cognitives en général, on pourra consulter Dupuy Jean-Pierre, The Mechanization of the Mind, op. cit.

    13 Cent ans avant Darwin, Buffon postula, dans son Histoire naturelle, l’existence d’un ancêtre commun au singe et à l’homme.

    14 D’après le nom du professeur de mathématiques de Stanford, George Polya, qui fut entre autres le maître de John von Neumann, comme lui d’origine hongroise.

    15 NdE : Darwin Charles, L’origine des espèces [1859], Paris, Éditions du Seuil, 2013.

    16 NdE : Kant Emmanuel, Critique de la faculté de juger [1790], Paris, Aubier, 1995.

    17 Voir en particulier Conversations sur l’esthétique, Paris, Gallimard, 1992.

    18 NdE : Paul Valéry est notamment l’auteur d’un long poème intitulé La Jeune Parque, Paris, Gallimard, 1917.

    19 Dupuy Jean-Pierre, « Some Pitfalls in the Philosophical Foundations of Nanoethics », Journal of Medicine and Philosophy, vol. 32, 2007, p. 237-261 ; Dupuy Jean-Pierre, « Complexity and Uncertainty. A Prudential Approach to Nanotechnology », dans Weckert John et al. (dir.), Nanoethics: Examining the Societal Impact of Nanotechnology, Hoboken (NJ), John Wiley & Sons, 2007 ; Dupuy Jean-Pierre, « The double language of science, and why it is so difficult to have a proper public debate about the nanotechnology program », dans Allhoff Fritz, Lin Patrick (dir.), Nanoethics: Emerging Debates, Dordrecht, Springer, 2008 ; Dupuy Jean-Pierre, Grinbaum Alexei, « Living With Uncertainty: Toward a Normative Assessment of Nanotechnology », Techné, numéro en collaboration avec la revue Hyle, vol. 8, no 2, 2004, p. 4-25.

    20 Roco Mihail C., Bainbridge William S., Converging Technologies for Improving Human Performance. Nanotechnology, Biotechnology, Information Technology and Cognitive Science, Washington, National Science Foundation, 2002.

    21 Ibid., p. 13.

    22 NdE : Shubin Neil, Au commencement était le poisson. L’homme : 3,5 milliards d’années d’évolution [2008], Paris, Robert Laffont, 2009.

    23 Broderick Damien, The Spike: How Our Lives Are Being Transformed by Rapidly Advancing Technologies, New York, Forge, 2001, p. 118.

    24 Valéry Paul, Cahier B, 1910 ; cité par Georges Canguilhem dans « Machine et organisme » (1946-1947) ; repris in La connaissance de la vie, op. cit., p. 150.

    25 Kelly Kevin, "Will Spiritual Robots Replace Humanity by 2100?" in The Technium, a book in progress, http://www.kk.org/thetechnium/

    26 The Ilulissat Statement, Kavli Futures Symposium « The merging of bio and nano: towards cyborg cells », 11-15 juin 2007, Ilulissat, Groënland.

    27 NdE : Le groupe ETC, dont le nom complet en anglais est Action Group on Erosion, Technology and Concentration, est une organisation non-gouvernementale internationale dédiée à la conservation de la diversité écologique et culturelle et aux droits humains.

    28  NdE : en 2002, John Craig Venter crée le J. Craig Venter Institute, dont les objectifs affichés sont d’explorer la biodiversité génomique et de parvenir à recréer un organisme vivant synthétique en laboratoire.

    29 L’équipe de Carole Lartigue a « simplement » transféré le génome d’une bactérie, Mycoplasma mycoides, dans une autre, Mycoplasma capricolum, et montré que les cellules de cette dernière pouvaient fonctionner avec le nouveau génome, réalisant ainsi la conversion d’une espèce dans une autre.

    30 Voir Ball Philip, « Meanings of “life” », Editorial, Nature, vol. 447, 28 juin 2007, p. 1031-1032. Le sous-titre est « Synthetic biology provides a welcome antidote to chronic vitalism. »

    31 Le nanomètre est le milliardième de mètre.

    32 Arendt Hannah, Journal de pensée. 1950-1973, Paris, Éditions du Seuil, 2005.

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    1 Note des éditeurs (NdE) : Jean-Marc Lévy-Leblond est l’un des contributeurs au présent volume.

    2 NdE : le mot grec skandalon est généralement traduit en français par « scandale » et signifie originellement « la pierre sur laquelle on trébuche ».

    3 NdE : Dupuy Jean-Pierre, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris, Éditions du Seuil, 2002.

    4 Dupuy Jean-Pierre, On the Origins of Cognitive Science, Cambridge (MS), MIT Press, 2009 ; The Mechanization of the Mind, Princeton (NJ), Princeton University Press, 2000 ; Les savants croient-ils en leurs théories ? Une lecture philosophique de l’histoire des sciences cognitives, Paris, INRA Éditions, 2000.

    5 Jean-Pierre Dupuy, On the Origins of Cognitive Science, op. cit.

    6 Petitot Jean, Varela Francisco, Pachoud Bernard, Roy Jean-Michel (dir.), Naturalizing Phenomenology. Issues in Contemporary Phenomenology and Cognitive Science, Redwood City (CA), Stanford University Press, 1999.

    7 NdE : Ross Ashby a notamment écrit Design for a Brain, Londres, Chapman & Hall, 1952.

    8 « the result of human action but not of human design », Hayek Friedrich, Studies in Philosophy, Politics and Economics, Chicago, University of Chicago Press, 1967.

    9 Canguilhem Georges, « Machine et organisme » [1946-1947], dans La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 2006, p. 143-146.

    10 Meyerson Émile, De l’explication dans les sciences, Paris, Payot, 1921.

    11 NdE : Popper Karl, La quête inachevée [1976], Paris, Agora, 1989, chap. 37.

    12 Ces expressions ont été forgées et utilisées par la tradition néo-cybernétique, en particulier par Heinz von Foerster, Henri Atlan et Francisco Varela. Sur cette tradition et son rapport à la première cybernétique et aux sciences cognitives en général, on pourra consulter Dupuy Jean-Pierre, The Mechanization of the Mind, op. cit.

    13 Cent ans avant Darwin, Buffon postula, dans son Histoire naturelle, l’existence d’un ancêtre commun au singe et à l’homme.

    14 D’après le nom du professeur de mathématiques de Stanford, George Polya, qui fut entre autres le maître de John von Neumann, comme lui d’origine hongroise.

    15 NdE : Darwin Charles, L’origine des espèces [1859], Paris, Éditions du Seuil, 2013.

    16 NdE : Kant Emmanuel, Critique de la faculté de juger [1790], Paris, Aubier, 1995.

    17 Voir en particulier Conversations sur l’esthétique, Paris, Gallimard, 1992.

    18 NdE : Paul Valéry est notamment l’auteur d’un long poème intitulé La Jeune Parque, Paris, Gallimard, 1917.

    19 Dupuy Jean-Pierre, « Some Pitfalls in the Philosophical Foundations of Nanoethics », Journal of Medicine and Philosophy, vol. 32, 2007, p. 237-261 ; Dupuy Jean-Pierre, « Complexity and Uncertainty. A Prudential Approach to Nanotechnology », dans Weckert John et al. (dir.), Nanoethics: Examining the Societal Impact of Nanotechnology, Hoboken (NJ), John Wiley & Sons, 2007 ; Dupuy Jean-Pierre, « The double language of science, and why it is so difficult to have a proper public debate about the nanotechnology program », dans Allhoff Fritz, Lin Patrick (dir.), Nanoethics: Emerging Debates, Dordrecht, Springer, 2008 ; Dupuy Jean-Pierre, Grinbaum Alexei, « Living With Uncertainty: Toward a Normative Assessment of Nanotechnology », Techné, numéro en collaboration avec la revue Hyle, vol. 8, no 2, 2004, p. 4-25.

    20 Roco Mihail C., Bainbridge William S., Converging Technologies for Improving Human Performance. Nanotechnology, Biotechnology, Information Technology and Cognitive Science, Washington, National Science Foundation, 2002.

    21 Ibid., p. 13.

    22 NdE : Shubin Neil, Au commencement était le poisson. L’homme : 3,5 milliards d’années d’évolution [2008], Paris, Robert Laffont, 2009.

    23 Broderick Damien, The Spike: How Our Lives Are Being Transformed by Rapidly Advancing Technologies, New York, Forge, 2001, p. 118.

    24 Valéry Paul, Cahier B, 1910 ; cité par Georges Canguilhem dans « Machine et organisme » (1946-1947) ; repris in La connaissance de la vie, op. cit., p. 150.

    25 Kelly Kevin, "Will Spiritual Robots Replace Humanity by 2100?" in The Technium, a book in progress, http://www.kk.org/thetechnium/

    26 The Ilulissat Statement, Kavli Futures Symposium « The merging of bio and nano: towards cyborg cells », 11-15 juin 2007, Ilulissat, Groënland.

    27 NdE : Le groupe ETC, dont le nom complet en anglais est Action Group on Erosion, Technology and Concentration, est une organisation non-gouvernementale internationale dédiée à la conservation de la diversité écologique et culturelle et aux droits humains.

    28  NdE : en 2002, John Craig Venter crée le J. Craig Venter Institute, dont les objectifs affichés sont d’explorer la biodiversité génomique et de parvenir à recréer un organisme vivant synthétique en laboratoire.

    29 L’équipe de Carole Lartigue a « simplement » transféré le génome d’une bactérie, Mycoplasma mycoides, dans une autre, Mycoplasma capricolum, et montré que les cellules de cette dernière pouvaient fonctionner avec le nouveau génome, réalisant ainsi la conversion d’une espèce dans une autre.

    30 Voir Ball Philip, « Meanings of “life” », Editorial, Nature, vol. 447, 28 juin 2007, p. 1031-1032. Le sous-titre est « Synthetic biology provides a welcome antidote to chronic vitalism. »

    31 Le nanomètre est le milliardième de mètre.

    32 Arendt Hannah, Journal de pensée. 1950-1973, Paris, Éditions du Seuil, 2005.

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