Introduction
Pour une éthique de l’attention à l’Autre
p. 7-10
Texte intégral
1Alain Suied (1951-2008) est un poète auquel il est urgent de consacrer un ouvrage collectif, parce que son œuvre de poète et de traducteur est encore trop méconnue. Aussi ce volume entend-il d’abord combler une lacune. Alain Suied est né en 1951 à Tunis dans une famille juive qui s’est installée à Paris alors que le poète n’avait que 8 ans. Poète précoce, Alain Suied a vu un de ses premiers poèmes publié en 1968 dans la revue majeure L’Éphémère et son premier recueil Le Silence en 1970 au Mercure de France. Très vite il a trouvé le double rythme sur lequel s’est construite son œuvre : publication régulière de livres de poèmes et de livres de traductions de l’anglais (Dylan Thomas, John Keats et William Blake en particulier). Parallèlement il n’a cessé de réfléchir sur l’œuvre de Paul Celan et a publié en 1988 Kaddish pour Paul Celan. Ses poèmes de 1973 à 1983 ont été réunis sous le titre La lumière de l’origine qui a reçu le Prix Verlaine. Son livre Le premier regard a obtenu le Prix Charles Vildrac en 1995. Depuis, son œuvre, marquée par son intérêt pour les philosophes de l’École de Francfort et pour la psychanalyse, a été publiée en grande partie aux éditions Arfuyen. Il a été lauréat du Prix Nelly Sachs pour l’ensemble de ses traductions. La revue Nu(e) lui a consacré son numéro 31 qui éclaire de façon décisive les différentes facettes de son œuvre.
2Si, comme l’écrit Italo Calvino, « un poème vit aussi par son pouvoir de faire rayonner des hypothèses »1, voici l’hypothèse que nous souhaitons faire « rayonner » dans ce livre : l’attention à l’autre (le mot attention est issu du latin attendere, « tendre vers ») est l’une des réponses les plus fécondes à la crise de la modernité, entendue en termes d’« ère de la scission » (Paz2) et de « rupture de l’alliance entre mot et monde » (Steiner3) ; parmi les poètes français de sa génération confrontés à cette crise du sens, Alain Suied est l’un de ceux qui ont porté, au plus profond de leur langue, cette exigence d’une attention à l’autre. Il est jusqu’à la pratique de la traduction qui relève, chez lui, du désir d’être un « hôte » de la poésie étrangère, au sens où Georges Steiner définit la fonction du traducteur : « un maître de la traduction peut se définir comme le plus parfait des hôtes »4. Si la poésie d’Alain Suied se veut tentative de conversion du « gouffre » en « souffle », c’est l’attention à l’autre (à la fois écoute de l’autre, souci de veiller sur lui et souhait de lui proposer des repères, des points cardinaux dans le vide des valeurs) qui est le creuset majeur de cette conversion partageable espérée. On peut formuler ainsi la pierre d’angle de l’œuvre d’Alain Suied : l’être (pour reclus qu’il soit dans une grande solitude) est par et pour l’autre ; la poésie d’aujourd’hui est par et pour l’autre, ou n’est pas.
3Si, selon Calvino, « la mauvaise lectrice » est celle qui « ne cherche dans les textes qu’une confirmation de ce qu’elle sait déjà »5, les participants à cet ouvrage (d’abord réunis lors de la journée d’étude du 7 février 2013 à l’Université de Strasbourg) ne se sont pas vus proposer au préalable la question de l’autre comme clé d’interprétation de l’œuvre d’Alain Suied. Le savoir a priori n’est pas de mise en poésie. Ce n’est qu’à l’issue de la journée d’étude et à la relecture des actes que la notion d’attention à l’autre s’est imposée comme clé de voûte ouverte pour une lecture toujours à recommencer et en avant de nous.
4Gérard Pfister (éditeur d’un grand nombre de recueils d’Alain Suied) ouvre le livre en rappelant quelques jalons biographiques importants tout en proposant une synthèse prise sur le vif du parcours existentiel, spirituel et poétique de celui qui était aussi son ami. Cet article d’ouverture met tout de suite en avant la primauté de la question de l’autre dans l’œuvre et en souligne la « tonalité pour ainsi dire pascalienne » sous-tendue par la quête d’une « innocence à venir », « utopie » à partager avec autrui. L’article de Michèle Finck, après avoir souligné la prise en charge du « négatif » par Alain Suied, étudie comment il y va dans cette œuvre d’une alchimie transmutatoire du « négatif », qui prend appui sur une triade cardinale à vocation de transgression positive : la triade formée par les mots « Origine » / « Innocence » / « Ouvert », dont le poète parvient à faire don à l’autre par un travail exigeant sur la matière sonore du monde et du verbe (qui inclut la musique mais aussi « l’inaudible », le « souffle », le « silence », œuvrant à un réaccord entre l’être humain et un « diapason » central). C’est à l’article de Sophie Guermès qu’il revient d’avoir non seulement situé la poésie d’Alain Suied sous le double signe du « souffle » et du « gouffre » mais aussi dans la lignée de l’assertion cruciale de Simone Weil : « Toutes les fois qu’on fait vraiment attention, on détruit du mal en soi ». Cet article étudie comment l’injonction éthique se conjugue sans cesse ici avec une méfiance innée vis-à-vis du langage (en particulier de l’image) et avec le choix d’un poème porté par le « cri », l’anaphore et la répétition tendus vers un appel à l’autre et un partage avec lui. La remarque finale de Sophie Guermès, soulignant qu’Alain Suied aimait signer ses lettres par la formule « attentivement » ou « très attentivement », donne tout son sens au titre retenu pour ce volume collectif. Béatrice Bonhomme, choisissant de se concentrer sur les poèmes de L’Éveillée consacrés à la mort de la mère du poète, met à nu le travail du « tombeau littéraire » compris en termes de « chemin paradoxal » vers l’autre : elle montre comment « le chemin de la mère, de la Pietà portant sur les genoux le fils mort devient le chemin du fils, portant sur ses genoux la mère morte ». Ici l’attention à l’autre est fondamentalement « résurrection » de l’autre et le poète n’a pas de plus haute vocation que de « donner naissance » par les mots à sa propre mère. Alain Mascarou, qui prend le parti fertile d’une « microlecture » des douze premiers versets du texte du jeune poète intitulé « Proférer » (écrit en 1968 et paru en 1970 dans la revue de naissance d’Alain Suied, L’Éphémère), en souligne à la fois les denses tensions heuristiques et « l’inquiétude spirituelle ». Insistant à son tour sur le rôle crucial de L’Éphémère, Christine Dupouy montre comment la question de l’autre s’articule pour Alain Suied à la question primordiale du « lieu », qui engage aussi une filiation décisive avec Paul Celan. C’est cette filiation Celan-Suied qu’approche aussi Pascal Maillard qui met en évidence, dans l’œuvre du second, une association entre « l’Occident » et le « Narcissisme ». Il montre que le poème, parce qu’il a pour vocation « d’élever la figure de l’Autre comme le rempart le plus fort contre les écritures du moi », exige de Suied le choix progressif exigeant d’une « forme pauvre », d’une « écriture transparente, presque impersonnelle » tendues vers de plus en plus de « simplicité » (à l’opposé de « l’hermétisme » de Celan), seules capables de prendre en charge l’éthique de l’altérité et le devoir de transmission. La question de la transmission est abordée également par Patrick Werly, qui, à partir de l’expérience éphémère de la joie, de l’apparition et de la disparition, s’interroge sur les chemins qui peuvent mener à sa mémoire et sur la difficulté à transmettre à de jeunes gens cette épiphanie qui illumine le langage. Il appartient à Pierre Brunel de suggérer, dans une méditation libre autour du poète mélomane, l’indissoluble lien entre le souci de l’autre et la préoccupation musicale dans l’œuvre de Suied. De l’évocation du poème dédié à Camille Maurane à l’hypothèse d’une parenté entre le progressif « dépouillement » de Ravel et la poétique de Suied, Brunel ouvre sa méditation aux « Trois Motets pour douze voix et orgue » composés par Thierry Escaich sur des poèmes d’Alain Suied. Andrew Eastman montre enfin comment c’est jusque dans son travail de traducteur de Blake qu’Alain Suied met en acte son éthique de l’altérité. Ici l’attention à l’autre est « attention au texte », qui engage tant une « fidélité » au poème original qu’une « éthique » de la « simplicité » et un refus de « la tentation de poétiser ». Par une poétique comparée de différentes traductions du même texte de Blake, Andrew Eastman rend compte de la qualité distinctive des traductions d’Alain Suied : la « transparence » qui laisse rayonner l’autre. Les dix poèmes inédits en fin de volume, extraits d’un recueil posthume d’Alain Suied à paraître chez Arfuyen en 2015, soulignent le vœu commun des participants à l’ouvrage collectif de s’effacer derrière la voix du poète6.
5Cet ouvrage n’a pas de plus haut vœu que de « serrer » la « main » d’Alain Suied, au sens où Paul Celan, dans sa lettre à Hans Bender, suggère qu’un « poème » (« Gedicht ») ne se distingue pas fondamentalement d’un « serrement de main » (Händedruck)7.
Notes de bas de page
1 Italo Calvino, Pourquoi lire les classiques ?, Le Seuil, « Points », 1996, p. 179.
2 Octavio Paz, Itinéraire, Gallimard, « Arcades », 1996, p. 49.
3 Georges Steiner, Réelles présences, Gallimard, 1991, p. 121.
4 Ibid., p. 179.
5 Italo Calvino, préface à Si par une nuit d’hiver un voyageur, Le Seuil, « Points », 1995, p. IV.
6 C’est dans le même esprit que la journée d’étude consacrée à Alain Suied s’est ouverte en soirée sur une mise en lecture de poèmes par les étudiants de l’Atelier de création poétique de la Faculté des lettres.
7 Paul Celan, « Lettre à Hans Bender » (trad. Martine Broda) in Martine Broda, Dans la main de personne. Essai sur Paul Celan et autres essais, Corti, 2002, p. 107-109.
Auteur
Université de Strasbourg.
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