Avant-propos
p. 7-16
Texte intégral
La littérarisation de la parole conviviale
1L’Antiquité gréco-romaine nous a transmis l’intérêt que nous manifestons à l’égard de la conversation qui se développe entre convives. Depuis l’épopée homérique, où les scènes de banquet ponctuent régulièrement la narration, le repas et l’hospitalité ne se conçoivent pas sans échange de paroles, le silence étant associé, déjà dans l’esprit des Grecs, puis des Romains, à l’ivresse excessive, à l’inculture ou à la barbarie.
2En tant qu’élément fondamental de la sociabilité des Anciens, le banquet grec (symposion) et le banquet romain (cena) ont donné lieu à toute une littérature qui confirme cette emprise idéologique de la parole. Ainsi, au début du iie siècle après J.-C., en écrivant le Banquet des sept sages et les Propos de table, Plutarque témoigne de la vivacité d’une tradition particulière : celle du genre littéraire du « banquet » qu’il fait remonter à Platon et Xénophon, et qui est illustrée par de nombreux auteurs – malheureusement nous avons perdu beaucoup d’œuvres dans le naufrage de la littérature antique. Cependant il ne s’agit là que d’un seul volet d’une production beaucoup plus vaste : le rituel du banquet a en effet suscité l’apparition de bien d’autres types d’œuvres, par exemple des ouvrages de réflexion sur les pratiques conviviales, des pièces poétiques de différentes longueurs destinées à être récitées à table, des recueils ou digests de propos célèbres, des miscellanées de forme plus libre encore à coloration (auto)biographique ou philosophique.
3En ouvrant davantage la perspective générique et diachronique, on s’aperçoit que les thèmes du banquet et de la parole à table ont connu de nombreux développements dans la littérature en général et qu’ils ont été importés dans d’autres genres littéraires au fil des siècles, et ce jusqu’à aujourd’hui. En témoignent, par exemple, la récurrence des scènes de repas dans toute la littérature médiévale ou le succès, à la Renaissance, des recueils de facéties ou de bons mots, des traités de civilité et des banquets rabelaisiens. Ainsi Pontano, Castiglione, Guazzo, Della Casa en Italie, puis Faret en France proposent une théorie de la conversation à table, en adaptant aux règles de la convivialité courtoise les indications de Cicéron sur l’art oratoire1. La tradition antique du banquet et des propos de table est revitalisée par les humanistes, comme Érasme et Alberti, qui lisent et adaptent l’œuvre de Plutarque2. L’honnête homme est celui qui sait raconter des nouvelles, des bons mots, des blagues, en ajustant son propos avec grâce (grazia) aux circonstances (circostanze) et à l’humeur des convives. Les traités médicaux expliquent qu’en rendant le repas plus plaisant, le récit facilite l’assimilation des mets, libère l’esprit et éveille l’intelligence. Maîtriser l’art des mots de table est une vertu, que Pontano nomme « facetudo » : qui la possède sait rendre plus agréable la vie commune et contribue ainsi à apaiser les relations sociales et à faciliter l’harmonie politique. La conversation dans les cours italiennes du xvie siècle et dans les salons français du xvie et du xviie siècles doit beaucoup à l’art des propos de table que manifestent les miscellanées et les recueils de fables, de bons mots, de faits et dits de l’Antiquité et de dialogues que l’on trouve sous la plume de Boccace, de Marguerite de Navarre, de La Fontaine et, plus tard, de Voltaire et de Diderot. Dans ces récits, le goût des mets – doux ou salé – s’accorde à la qualité du propos – à la fois idéalisé ou grivois. Qu’il s’agisse de décrire la conversation des cours, de renverser par la satire l’art du banquet ou de critiquer par l’irruption des bruits du corps l’harmonie idéalisée du discours, la tradition courtoise de la conversation alimente les propos de table jusqu’à la fin du xviiie siècle3.
4De même, à partir du xixe siècle, le goût du concret, par opposition à une esthétique trop classique ou trop idéaliste, fait de la nourriture et de la conversation à table des éléments récurrents et nécessaires de la peinture des mœurs. La question rhétorique que pose Balzac dès 1820 acquiert dans ce cadre une valeur exemplaire : « Mange-t-on dans René ? », faisait-il mine de se demander. « Peignez donc l’époque, et à chaque époque, on a dîné4. » Comme en témoigne l’allusion à Chateaubriand, le propos balzacien ne vise pas que la littérature classique, mais cherche à se démarquer d’un romantisme trop idéaliste, au nom d’une nouvelle vraisemblance, bientôt absorbée par une mimesis réaliste qui ne sera plus véritablement remise en question. Les propos de table auraient-ils dès lors basculé dans la simple peinture des mœurs ? La conception allégorique du banquet se maintient au contraire après la Révolution, même si on l’associe plus volontiers à la représentation d’une société désormais davantage régie par la concurrence entre individus, qu’il s’agisse d’en réaliser la satire, ou de faire du banquet (républicain, phalanstérien, ou littéraire5) une parade, en réaffirmant que les individus peuvent faire corps autour d’une table. La dimension politique du banquet demeure par conséquent centrale, en particulier en temps de crise6.
5La codification des mœurs épulaires devient en outre un enjeu de classe pour la bourgeoisie triomphante et le comportement à table, par voie de conséquence, un révélateur social dont s’empare la littérature. Sous l’égide d’Alexandre Balthazar Laurent Grimod de La Reynière, puis de Jean Anthelme Brillat-Savarin7, le discours gastronomique se développe, et relaie, en l’adaptant, une tradition aristocratique dans laquelle la conversation est un aliment indispensable du repas. Plus généralement, la France postrévolutionnaire se livre à une véritable entreprise de cartographie culinaire qui suit un double mouvement : horizontal (Paris-Province ; la France-le monde) et vertical (ce que l’on mange en fonction de sa classe sociale8). Dans ces ouvrages qui visent souvent à confirmer une hiérarchie sociale, ce que l’on dit – ou ce qui se dit – compte alors autant que ce que l’on mange. Les propos de table, comme les mets qui les escortent, deviennent par conséquent une entrée pour l’écrivain désireux de peindre les mœurs de son époque, et le repas représenté se convertit en un véritable « carrefour sémiologique9 » donnant corps à la polyphonie romanesque et pouvant devenir l’occasion d’un dialogue complexe entre les paroles qui sont prononcées et celles qui sont tues, entre le discours effectif et la pensée qui en est concomitante, c’est-à-dire entre conversation externe et monologues intérieurs, de manière à produire par exemple ce « flux de conscience » que Virginia Woolf illustre à la perfection10.
Manger, boire, parler et penser
6La question du rapport à établir entre les discours prononcés et la nourriture ingurgitée traverse la littérature depuis l’Antiquité, où le « banquet » renvoyait précisément à deux situations distinctes : d’un côté le repas (ou deipnon) qui est censé susciter le silence dans les sources (ou plutôt : dans certaines sources) et, de l’autre, le symposion proprement dit, c’est-à-dire le moment où l’on boit après avoir mangé, et qui implique la production de discours. Un point important de la réflexion est fourni par Plutarque, qui présente les différents types de conversation propres au banquet dans la préface du livre 2 de ses Propos de table (629c-e). Certains sujets, dit-il, d’ordre pratique, concernent l’événement lui-même, tandis que d’autres procèdent d’une curiosité naturelle qui convient mieux aux circonstances que la flûte ou la lyre (symboles du divertissement facile et vulgaire). Se dégagent ainsi deux types de conversations : d’une part, les propos consacrés au banquet lui-même (sympotika), par exemple : le vin, la nourriture, le placement des convives, c’est-à-dire tout ce qui revient à parler au banquet du banquet ; d’autre part, les propos tenus à table (symposiaka) qui concernent d’autres sujets, plus variés et plus généraux : l’amour, bien sûr (thème fondamental, sélectionné par les invités d’Agathon et par ceux de Larensis, Athénée répondant à Platon de manière critique en insistant, comme l’auteur du Satyricon, sur la nourriture et sur les plaisirs du corps), mais aussi le droit, la littérature, la religion, la politique ou les sciences naturelles11. De ces deux groupes, le premier est plus spécifique et obéit à une logique spéculaire, tandis que le second, plus général, peut englober le premier (d’où le titre Symposiaka qui est donné à l’ouvrage de Plutarque et qu’on traduit par « propos de table »).
7La distinction opérée par Plutarque ne constitue qu’un jalon dans une tradition très longue. Cependant, elle nous donne déjà quelques clés pour aborder la théorisation des propos de table dans la littérature de banquet, dans les manuels de civilité ou dans d’autres types d’ouvrages, et pour appréhender la réflexion sur les thèmes de la conversation de banquet dans la littérature en général, la présence de différents types d’énoncés prononcés par les convives et les formes littéraires que cela implique. Elle témoigne aussi du fait que les propos de table peuvent renvoyer à des discours aux objets et enjeux très différents, discours dont la cohabitation demeure sans doute une constante historique. La tradition des table-talk ou Tischreden s’écarte par exemple de la littérature de banquet, pour se rapprocher de l’essai ou du recueil de pensées. On peut penser à Luther12, Coleridge13 ou Hugo14, dont les paroles ont été recueillies par des tiers qui, à l’instar du secrétaire particulier de Hugo, « notai[en]t respectueusement et fidèlement – imitant ainsi la ferveur des disciples de Martin Luther – les moindres événements de la vie intime » de leur modèle15. La « brève » de comptoir que Jean-Marie Gourio a convertie en phénomène éditorial16 constitue, de ce point de vue, l’héritière proprement grotesque, au sens où l’entendait Bakhtine17, de cette tradition d’une « pensée » de la table associée à la formulation d’une vérité ultime. À l’opposé, les propos de table ont dans les manuels de civilité un sens beaucoup plus étroit, et renvoient à des sujets choisis, soumis à une contrainte forte. Le Dictionnaire des idées reçues de Flaubert en donne une version caustique, à l’entrée « Melon » :
– « Est-ce un fruit ? est-ce un légume ? » Intéressant sujet de conversation à table –
Donner comme argument qu’il y a des personnes qui le mangent au dessert, en Angleterre.
– Ce que c’est que les usages, pourtant18 !
8Dans le premier cas, les propos de table ont une dimension (auto)biographique, et renvoient à une parole plus libre. Qu’elle prenne la forme d’une pensée vagabonde ou d’une parole déboutonnée « le coude sur la nappe19 », elle est associée à un idéal de transparence qui renoue, avec plus ou moins de bonheur, avec la tradition philosophique du banquet. Dans le second, ils sont assimilables à des propos de circonstance, dont la codification n’en demeure pas moins révélatrice du statut accordé à la parole en société. En tant que catégorie du discours, les propos de table se situent donc entre le pot-pourri et la parole composée, voire compassée, écartelés entre une logique de vérité et le triomphe de l’artifice. Dans le cas du table-talk, la table est un prétexte au discours, elle est un tremplin pour l’esprit ; dans les manuels de civilité, c’est le discours qui est au service de la table, les bons mots au service de la digestion.
9La tradition des propos de table permet ainsi de penser la relation qu’entretient le discours avec la boisson ou le repas et de voir son évolution dans le temps. Comme le dit par exemple Thalès dans le Banquet des sept sages, « on ne vient pas à un banquet en se présentant comme un vase à remplir, si l’on a du jugement, mais pour y parler sérieusement et pour plaisanter, pour écouter et pour dire de ces propos auxquels l’occasion invite ceux qui sont réunis, s’ils doivent trouver du plaisir à converser entre eux20 ». Peu importe a priori si un plat est mauvais ou si le vin n’est pas bon, l’essentiel étant de savoir parler, sans être grossier ou importun. Un autre personnage, Mnésiphilos, ajoute que dans une réunion d’hommes ordinaires qui ne se connaissaient pas auparavant, le vin peut éventuellement créer des sentiments d’amitié, alors que quand sont réunis des hommes de qualité, comme les sept sages et leurs compagnons, « on n’a plus que faire, j’imagine, de la coupe ni de la cruche (à vin) ; les Muses placent au milieu […] en guise de cratère sans vin de leur culte, le logos, qui contient en lui le maximum de plaisir, d’amusement mêlé de sérieux, et grâce à lui, elles éveillent la gaieté21 », ainsi que d’autres sentiments positifs dans le cercle des convives. En d’autres termes, quand on a des prétentions sociales ou intellectuelles, l’important n’est pas ce que l’on boit, et encore moins ce que l’on mange, mais ce que l’on dit, à condition de toujours veiller à mêler sérieux et plaisant. Cette vision épurée ou ascétique n’est cependant pas partagée par tous – loin de là – et nous voyons aujourd’hui, y compris dans notre quotidien, que le bon vin et la recherche culinaire sont (à juste titre) des éléments-clés de notre sociabilité et même de notre conversation.
10Il apparaît alors que l’harmonie d’un banquet reste fragile. De ce point de vue, l’exercice de la parole, la conversation, joue un rôle primordial. Si l’on mange excessivement, si l’on s’enivre trop et si l’on tient des propos inopportuns, l’équilibre peut être brisé et le banquet dégénère : beaucoup de textes, beaucoup de films aussi, illustrent ce thème qui est déjà traité par Lucien de Samosate, lequel s’inspire du banquet mythique des centaures et des lapithes (un motif qui illustre certaines métopes du Parthénon).
11Enfin, qu’il s’agisse d’un banquet grec ou romain, qu’il s’agisse d’un festin de la Renaissance ou qu’il s’agisse d’un repas bourgeois, les auteurs problématisent l’articulation entre l’esprit et le corps pour signifier, chacun à sa manière, qu’il y a quelque chose à table qui se joue à un niveau supérieur et qui concerne le statut de l’humanité. C’est ce que suggère, dans le roman de Michel Tournier Gaspard, Melchior & Balthazar, le Rabbi Rizza, un chef bédouin, qui mange très frugalement, en s’exprimant ainsi à l’adresse de Taor, le quatrième roi mage22 :
Pense donc, nous en sommes arrivés à admettre comme allant de soi cet horrible dicton : « Ventre affamé n’a pas d’oreilles. » Eh bien, du temps dont je parle [c’est-à-dire quand les bédouins n’étaient pas nomades et vivaient dans le jardin de Dieu], ventre affamé de nourriture et oreilles affamées de savoir, c’était une seule et même chose, car les mêmes fruits satisfaisaient ensemble ces deux sortes de faim. En effet ces fruits n’étaient pas seulement divers par la forme, la couleur et le goût. Ils se distinguaient aussi par la science qu’ils conféraient. Certains apportaient la connaissance des plantes et des animaux, d’autres celle des mathématiques, il y avait le fruit de la géographie, celui des arts musicaux, celui de l’architecture, de la danse, de l’astronomie, et bien d’autres encore. Et avec ces connaissances, ils donnaient à ceux qui les mangeaient les vertus correspondantes, le courage aux navigateurs, la douceur aux barbiers-chirurgiens, la probité aux historiens, la foi aux théologiens, le dévouement aux médecins, la patience aux pédagogues. En ce temps-là, l’homme participait de la simplicité divine. Le corps et l’âme étaient coulés d’un seul bloc. La bouche servait de temple vivant – drapé de pourpre, avec son double demi-cercle d’escabeaux d’émail, ses fontaines de salive et ses cheminées nasales – à la parole qui nourrit et à la nourriture qui enseigne, à la vérité qui se mange et se boit, et aux fruits qui fondent en idées, préceptes et évidences…
La chute de l’homme a cassé la vérité en deux morceaux : une parole vide, creuse, mensongère, sans valeur nutritive. Et une parole compacte, pesante, opaque et grasse, qui obscurcit l’esprit et tourne en bajoues et en bedaines !
Alors que faire ?
Histoire et variations littéraires des propos de table
12« Que faire ? » Faisant écho à un colloque qui s’est tenu à l’université de Strasbourg le 28 février et le 1er mars 2019, les contributions réunies dans ce volume fournissent de nombreux éléments qui permettent de mieux comprendre quels types de réponse la littérature apporte à cette interrogation. De fait, elles ont l’ambition de faire réfléchir à la question précise des propos de table, tels qu’ils sont mis en scène et problématisés dans la littérature. L’approche se veut diachronique et comparative, en conviant des spécialistes de différentes périodes ou disciplines. Il s’agit alors d’étudier la conversation des convives soit comme motif ou topos littéraire, soit comme genre littéraire, dans le but à la fois d’analyser l’évolution des représentations et de mettre au jour la présence d’éléments récurrents.
13Le principe d’organisation est donc chronologique. Consacrée à la période antique, la première section permet de dégager les fondements constitutifs de la littérature conviviale, tout en montrant la place occupée, dès l’origine, par l’amour, la critique, la satire et le rapport problématique à la nourriture. La Renaissance, à laquelle est consacrée la deuxième section de ce volume, prolonge cette double veine philosophique et parodique, tout en marquant un infléchissement du « genre » des propos de table, perceptible notamment avec les Tischreden de Luther, dont la valeur historique et le contenu théologique ne sont pas à négliger, dans la mesure où les divers discours retranscrits permettent d’affiner notre connaissance de la pensée du réformateur, la commensalité permettant une parole plus détendue et plus libre. Toujours présente à l’esprit, la référence antique tend par la suite à valoir comme indice de la portée philosophique revendiquée, plutôt que comme modèle formel. La troisième section enregistre ainsi les révolutions affectant le genre : révolution dans le mode d’expression, résolument ancré dans le concret ; révolution historico-politique, dont la table enregistre les soubresauts et répercute les propos ; révolution au sens astronomique, enfin, au temps de la Décadence fin-de-siècle, où le modèle antique est repris pour mieux sceller la faillite de l’idéal auquel il pouvait renvoyer. À partir du xxe siècle, les propos de table semblent perdre définitivement toute prétention philosophique directe. Du côté de la mondanité ou de la vanité, du jeu social effectué pour lui-même ou pour contrer le vide, ils médiatisent désormais un infra-discours où les points de vue de ceux qui parlent comptent moins que ce que leur confrontation peut révéler du fonctionnement du monde, de la société, voire de la conscience du réel lui-même. Il existe certes des constantes, comme la place de la réflexion sur l’amour dans les propos de table, la prédilection pour la parodie ou l’allégorie, ou encore une conception du récit fondée sur la polyphonie. Mais tracer l’histoire – dans ses grandes lignes – de la tradition littéraire des propos de table permet également, et surtout, d’esquisser une histoire des formes les accueillant, et de réfléchir à la manière dont le véhicule du sens peut évoluer, au gré de modèles qui sont eux-mêmes le reflet d’une conception de la société que la table et les propos qui s’y tiennent ont vocation à figurer.
Notes de bas de page
1 Castiglione Baldassarre, Il libro del Cortegiano, livre 2, édition établie par Nicola Longo, Milan, Garzanti, 2000 ; Guazzo Stefano, La civil conversazione, vol. 1, livre 4, édition établie par Amedeo Quondam, Modène, Panini, 1993 [1574], p. 265-324 ; Della Casa Giovanni, Galateo. Ovvero, de’ costumi, Milan, Rizzoli, 1950 [1561], chap. 6-10 ; Pontano Giovanni, De Sermone. De la conversation, édition et traduction établies par Florence Bistagne, Paris, Champion, 2008 [1509]. Sur la facetudo, voir les livres 1 et 13 ; Faret Nicolas, L’Honneste-Homme ou, l’Art de plaire à la court, Paris, Toussaint de Bray, 1630.
2 Voir Alberti Leon Battista, Propos de table/Intercenales, 2 vol., édition établie par Roberto Cardini, Paris, Les Belles Lettres, 2018 ; Érasme « Convivia », dans Érasme, Colloques, traduction par Étienne Wolff, 2 vol., Paris, Imprimerie nationale, 1992 ; Jeanneret Michel, Des mets et des mots. Banquets et propos de table à la Renaissance, Paris, José Corti, 1987, chap. 2, 4-6.
3 Voir respectivement les contributions d’Enrica Zanin, « Quand raconter c’est digérer : les nouvelles de la Renaissance comme propos de table », de Raphaëlle Errera, « De quelques banquets au Parnasse » et Emmanuelle Sempère, « Le borborygme comme propos de table : les reconfigurations scandaleuses d’un topos dans Le Neveu de Rameau », recueillies en ce volume.
4 Balzac Honoré de, Falthurne. Manuscrit de l’abbé Savonati, Paris, José Corti, 1950 [1820], p. 34.
5 Sur cette mode des banquets littéraires et artistiques, voir la contribution de Guy Ducrey, « Un banquet d’artistes à la fin du xixe siècle, ou quand Catulle Mendès noircit Balzac », ainsi que le numéro de la revue Romantisme consacré aux banquets (Romantisme, vol. 137, no 3, 2007).
6 Voir la contribution de Sophie Vanden Abeele-Marchal, « Dîners en révolution. Propos de table en prison sous la Terreur chez Nodier et Vigny ».
7 Sur Brillat-Savarin, voir la contribution de Bertrand Marquer, « Physiologie du goût ou “les Symposiaques de la bourgeoisie” ».
8 Voir par exemple Arago Jacques, Comme on dîne à Paris, Paris, Berquet et Pétion, 1842.
9 Sicotte Geneviève, Le festin lu. Le repas chez Flaubert, Zola et Huysmans, Montréal, Liber, « Petite collection », 2008 [1999], p. 87.
10 Sur cette polyphonie à la fois intérieure et théâtralisée, voir les contributions de Luc Fraisse, « L’épaisseur romanesque des propos de table chez Proust », de Patrick Werly, « Le dîner de To the Lighthouse de Virginia Woolf (1927) : conversation et discours intérieur », et de Suzel Meyer, « “La polyphonie bruyante des repas de fête” chez Annie Ernaux ».
11 Voir les contributions de Johann Goeken, « Les propos de table dans le Banquet de Platon », de Catherine Schneider, « Le festin de Trimalcion ou le triomphe de l’indistinction » et de Luciana Romeri, « Les erotika d’Athénée de Naucratis ».
12 Voir la contribution de Matthieu Arnold, « Autobiographie et théologie dans les Propos de table de Martin Luther (1530-1546) ».
13 Coleridge Samuel Taylor, Propos de table, suivi de Le Bruit de l’éloquence par Bruce Bégout, traduction par Mélisande d’Assignies et Bruce Bégout, Paris, Éditions Allia, « Moyenne collection », 2018.
14 Hugo Victor, Propos de table de Victor Hugo, recueillis par Richard Lesclide, Paris, Dentu, 1885.
15 « Note de l’éditeur », ibid., n. p.
16 Voir la contribution de Corinne Grenouillet, « Du dîner en ville à la conversation de bistrot : les propos de table dans le roman du xxie siècle ».
17 Voir Bakhtine Mikhaïl, L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance, traduction par Andrée Robel, Paris, Gallimard, 1970, p. 278.
18 Flaubert Gustave, « Dictionnaire des idées reçues », dans Flaubert Gustave, Bouvard et Pécuchet, édition établie par Claudine Gothot-Mersch, Paris, Gallimard, « Folio classique », 1979, p. 540.
19 Voir Gozlan Léon, Balzac chez lui, Paris, Michel Lévy frères, 1863, p. i-iii : « Les Allemands ont un mot composé qui rend mieux que le mot Mémoires, tout français mais un peu trop didactique et collet-monté, le caractère décousu des indiscrétions permises à l’égard d’un homme célèbre ; ce mot allemand est tischreden, littéralement : propos de table, c’est-à-dire conversations, le coude sur la nappe ; rires, la bouche pleine ; saillies accompagnant le bouchon de liège au plafond ; tendresses charmantes du vin, abandon adorable du cœur à la suite de l’estomac ; poésie de la digestion, discussions à couteaux émoussés ; et aussi, car l’expression tudesque est très-élastique, conversation sur toutes choses, depuis la chanson jusqu’au poëme, depuis le ciron jusqu’à Dieu : tischreden veut dire tout cela. »
20 Plutarque, Banquet des sept sages, 147e.
21 Ibid., 156d, traduction par Jean Defradas modifiée.
22 Tournier Michel, Gaspard, Melchior & Balthazar, Paris, Gallimard, 1980, p. 190-191.
Auteurs
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Johann Goeken
UR 3094, CARRA, université de Strasbourg
Johann Goeken, helléniste, est professeur à l’université de Strasbourg. Historien de la rhétorique, il s’intéresse aux rapports que le langage entretient avec le divin et aux pratiques et représentations du banquet gréco-romain. Il a publié notamment deux monographies : Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose (Brepols, 2012) et Boire sous l’oeil de Gorgias. Un commentaire rhétorique du Banquet de Platon et du Banquet de Xénophon (Brepols, 2022).
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Bertrand Marquer
UR1337, CERIEL, université de Strasbourg – Institut universitaire de France
Bertrand Marquer est professeur de littérature française à l’université de Strasbourg, membre honoraire de l’Institut universitaire de France. Ses recherches portent sur les rapports entre discours littéraire et discours médical au XIXe siècle, et sur l’impact de ce croisement dans l’histoire des représentations. Ses dernières recherches ont porté sur l’imaginaire de la nutrition, toujours en lien avec les théories scientifiques du XIXe siècle. Il a publié dans ce cadre un essai, L’autre siècle de Messer Gaster ? Physiologies de l’estomac dans la littérature du XIXe siècle (Hermann, 2017), et dirigé deux volumes aux Presses universitaires de Strasbourg (2020) : Allégories de l’estomac au XIXe siècle. Littérature, art, philosophie ; « Dis-moi ce que tu manges, je te dirai ce que tu es ». Fictions identitaires, fictions alimentaires.
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Enrica Zanin
UR 1337, Europe des lettres, université de Strasbourg – Institut universitaire de France
Enrica Zanin est maîtresse de conférences HDR en littérature comparée à l’université de Strasbourg et membre junior de l’Institut universitaire de France. Ses recherches portent sur le théâtre européen de la première modernité (Fins tragiques, Droz, 2014 ; Le théâtre au miroir des langues, Droz, 2018, codirigé), sur la poésie (Poesia e diritto nel due e trecento italiano, avec Franziska Meier, Longo, 2019) et sur la nouvelle. Elle prépare actuellement un ouvrage sur les implications éthiques de la nouvelle, de Boccace à Mme de Lafayette.

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