Contributions féminines à la littérature dévotionnelle : comment témoigner de sa foi ?
p. 141-164
Texte intégral
1Le xvie siècle anglais fit fleurir nombre d’écrits en réaction à la situation politique et religieuse, parmi eux se trouvaient des textes qui constituèrent des témoignages de foi ou de conversion. Les œuvres dévotionnelles de Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et le récit d’Anne Askew s’inscrivent pleinement dans le contexte de la Réforme anglaise dont ils demeurent indissociables. Ces aristocrates, qui naquirent toutes trois dans des familles catholiques et firent l’expérience de la conversion, appartiennent de fait à la première génération de convertis. L’origine de leurs questionnements se trouve de toute évidence dans l’éducation qu’elles reçurent et dont elles retirèrent un goût prononcé. Elles développèrent un attrait pour la lecture et l’étude de la Bible, dont l’empreinte constitue la trame de leurs textes. Or, tout en ayant ambition d’affirmer leur foi devant Dieu et d’en laisser une trace, un témoignage au monde chrétien, elles exposèrent leurs réflexions sous différentes formes. Alors que le texte d’Anne Askew peut être classé dans la catégorie de la littérature polémique, ceux de Katherine Parr et d’Elizabeth Tyrwhit relèvent de celle des manuels de dévotion.
2Leurs textes incarnent les bouleversements qui ébranlèrent leur vie intérieure, affichent leurs idées et leur expérience, et s’inscrivent dans la tradition naissante des réformateurs – mais aussi des humanistes – qui dénonçaient dans leurs écrits les abus de l’Église catholique romaine et revendiquaient une spiritualité plus fidèle au christianisme des premiers temps. En même temps, les méditations et les psaumes de Katherine Parr et d’Elizabeth Tyrwhit sont des témoignages dont la finalité est le partage et l’accompagnement dans l’introspection. En touchant à l’intime, leurs écrits se postent dans la continuité de la spiritualité médiévale. Leur publication indique le souhait de la part de leur auteur de partager leur expérience de la relation entre le chrétien et Dieu. Cette notion de partage se retrouve très clairement, quoique dans une autre tonalité dans le témoignage d’Askew, qui, même si elle ne put faire la démarche de publier, choisit de dénoncer le procès qui lui était fait. Le compte rendu détaillé de ses interrogatoires avec les réponses qu’elle donne à ses juges rapproche son témoignage de la structure du pamphlet et de la polémique, et classe son récit dans une autre catégorie que les textes de Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit. En allant jusqu’au martyre, Anne Askew s’inscrit pleinement dans une démarche de témoignage au sens étymologique du terme – le terme grec, « μαρτυρος », duquel est dérivé « martyre », signifie en effet « témoin ». Dans la perspective chrétienne, les martyrs sont ainsi des « témoins de Dieu1 ».
3Les actes de témoignage qui intéressent cet ouvrage s’inscrivent sur une période allant de 1545 à 1582. Katherine Parr et Anne Askew rédigèrent leurs textes à la charnière des règnes d’Henri VIII et d’Édouard VI, la reine ayant attendu le règne du jeune roi pour publier son texte le plus polémique. Elizabeth Tyrwhit attendit la sécurité du règne protestant d’Élisabeth Ire. Si Katherine Parr et, plus tard, Elizabeth Tyrwhit bénéficièrent de l’élan favorable à la Réforme qui leur permit la pratique publique et libre de leur foi, Anne Askew fut condamnée à mort en 1546 pour fait d’hérésie. Elle ne connut pas le souffle de liberté offert aux protestants à travers les prescriptions de Certain Sermons Or Homilies Appointed to Be Read in Churches que Thomas Cranmer publia en 1547. Dans une homélie qu’il intitula A fruitful exhortation to the reading and knowledge of Holy Scriptures, il affirma les bases de la pratique spirituelle de l’Église protestante d’Angleterre. Ce texte évoque l’importance de l’étude individuelle des Écritures, pilier de la démarche protestante :
He that keepeth the word of Christ, is promised the love and favour of God, and that he shall be the dwelling-place or temple of the blessed Trinity. This word whosoever is diligent to read, and in his heart to print that he readeth, the great affection to the transitory things of this world shall be minished in him, and the great desire of heavenly things (that be therein promised of God) shall increase in him. And there is nothing that so much strengtheneth our faith and trust in God, that so much keepeth up innocency and purenesse of the heart, and also of outward godly life and conversation, as continual reading and recording of God’s word2.
4Si Cranmer encouragea à lire continuellement et à avoir en mémoire « la Parole de Dieu », jusqu’à cette époque-là, seule la frange de la population la plus élevée qui bénéficiait d’une éducation adéquate avait pu prendre part à cette démarche d’imprégnation des textes bibliques par la lecture et l’étude.
5Les enseignements proposés aux femmes de haute condition dans le contexte humaniste du xvie siècle furent le pivot d’une démarche de témoignage pour certaines. Quoique forme tronquée de l’éducation donnée aux hommes (elle ne comportait pas tous les aspects liés au droit et à la justice, par exemple), elle leur permit de leur emboîter le pas. Ce faisant, quelques rares laïques s’approprièrent le discours religieux en s’autorisant à écrire (voire prêcher) et offrirent leur contribution à la littérature dévotionnelle de l’Angleterre du début de l’époque moderne. Elles contribuèrent à apporter un degré d’indépendance aux auteurs laïcs – hommes et femmes – et prouvèrent que leurs textes pouvaient faire autorité.
I. Le statut des textes et la démarche des auteurs
6Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit firent partie des précurseurs laïcs, a fortiori des femmes, qui rédigèrent un manuel de dévotion personnel. Innovante en cela, leur démarche s’inscrit également dans le fil d’une tradition de prière de louange qu’on peut faire remonter à l’époque du Pentateuque, au moment où Moïse rend grâce à Dieu de l’avoir sauvé, lui et le peuple d’Israël : « L’Éternel est ma force et le sujet de mes louanges ; C’est lui qui m’a sauvé. Il est mon Dieu : je le célébrerai; Il est le Dieu de mon père: je l’exalterai3. »
7Ce verset de l’Exode suit le passage célèbre de la fuite hors d’Égypte de Moïse et des « enfants d’Israël » lorsque les eaux de la mer se séparent pour les laisser passer : « Israël vit la main puissante que l’Éternel avait dirigée contre les Égyptiens. Et le peuple d’Israël craignit l’Éternel, et il crut en l’Éternel et en Moïse, son serviteur4. » Cette phrase est l’expression de la conversion des Juifs et le Cantique (ou Chant de Victoire) de l’Exode constitue un chant de louange et de reconnaissance qui est à l’origine d’une tradition de prières de louange et d’action de grâce à la distinction des prières de demandes. Le fait d’avoir été sauvé physiquement dans le cas du peuple d’Israël préfigure le salut spirituel qui s’opère par la conversion. C’est à partir de ce modèle biblique qu’émerge une tradition protestante dans laquelle des chants de louange sont composés, mémorisés et partagés dans une démarche d’apologie et d’action de grâce en reconnaissance du salut donné par Dieu. Les témoignages des trois femmes s’inscrivent dans cette lignée.
8D’autre part, et c’est notamment en cela qu’ils font preuve d’originalité, leurs écrits figurent parmi les premiers publiés par des femmes, de surcroît, sous leur vrai nom, même si dans le cas d’Anne Askew la publication est posthume et accompagnée d’un appareil éditorial et de remaniements du texte dont l’importance est difficile à évaluer. Cette démarche était nouvelle pour l’époque et, pour reprendre le terme d’Andrew Hiscock, un ouvrage écrit par une femme était considéré comme une « anormalité » parmi les quinze mille titres que l’on estime publiés au xvie siècle en Europe5. Susan M. Felch propose une catégorisation du spectre des publications religieuses qui nous permet de mieux appréhender les textes de nos trois auteurs. Felch sépare les renvois à la vie intérieure, comme les prières et les méditations, des renvois les plus extérieurs, par exemple, toutes les publications qui apparaissent sous forme de pamphlets ou de feuillets (en anglais, leaflets)6. Nous pouvons aussi ajouter que les textes de Parr et de Tyrwhit entrent dans la catégorie des « miroirs », genre de prose littéraire très en vogue à l’époque7. Il en existe de diverses catégories. Les « Miroirs aux princes » (Specula principium) s’adressaient aux chefs d’États sous forme d’ouvrages dans lesquels l’auteur prodiguait des conseils d’ordre moral, politique, voire spirituel. Dans sa dimension spirituelle, le miroir, ou speculum, tire son nom du fait qu’il reflète la lumière divine et montre l’invisible, la vérité cachée. Ceci est particulièrement pertinent dans le cas des « miroirs de l’âme » qui s’adressent aux profanes, par essence imparfaits et sujets au changement. Fondés sur des appels au Christ, ils exhortent l’homme à s’améliorer en se libérant de ses défauts. Ils célèbrent le désir d’union dans la méditation entre l’âme du croyant et son époux divin, le Christ. Le Miroir de l’âme pécheresse de Marguerite de Navarre est l’un des plus connus. C’est une version traduite par la jeune princesse Elizabeth sous le titre de The Glasse of the Synnefull Soule que Katherine Parr reçut en cadeau à l’occasion de la nouvelle année 1545.
9De nos jours, comme le souligne Susan M. Felch, il est entendu que la dévotion est un acte privé qui correspond à un moment intime, un moment de contemplation ou de prière, la croyance privée ne s’unissant pas nécessairement avec la pratique publique. À l’époque, il s’agissait davantage de moments de partage de foi, tels que la prière effectuée en groupe ou, dans un contexte protestant, toute activité permettant un échange autour de textes bibliques ou de sermons auxquels les fidèles avaient assisté. Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et Anne Askew pratiquaient en petits comités dans les appartements de la reine. L’on peut supposer qu’outre les prières accomplies en commun, elles effectuaient des lectures de la Bible à voix haute et écoutaient des sermons.
10À la période de rédaction de leurs témoignages, Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et Anne Askew avaient pleinement conscience des restrictions que leur statut de femme leur imposait. Malgré cela, elles firent le choix de contribuer à la vie dévotionnelle et confessionnelle de la période. En effet, comme le souligne Susan Felch, l’idée maîtresse de la démarche d’écriture consiste à graver la providence dans sa propre vie8. D’aucuns argueront que cela peut également être le cas d’une écriture intime destinée à être lue par l’auteur uniquement. Quelle que fût la raison de leur engagement, cette attitude marque le désir de laisser une trace de leur expérience et montre une volonté de témoignage et de partage. On peut également considérer les textes des trois femmes-auteurs comme des testaments. La perspective de la mort était connue dans deux des cas. Katherine Parr ne pensait pas sa fin aussi proche, en revanche, Anne Askew la savait imminente et Elizabeth Tyrwhit se savait certainement dans les dernières années de sa vie.
11Bien qu’écrits par des femmes, les manuels de la reine Katherine Parr et d’Elizabeth Tyrwhit ne s’adressaient pas uniquement à la gent féminine, mais à quiconque cherchait à se rapprocher de Dieu. Ces femmes qui, en prenant la plume, figurent parmi les pionnières, revêtirent alors symboliquement les habits de pasteur pour partager la foi qui les animait. Anne Askew alla au-delà en prêchant effectivement. Le fait que des hommes rédigèrent les préfaces de leurs textes, ou les commentaires dans le cas d’Anne Askew, montre l’acceptation par certains de cette forme de prêche, car si la chaire de l’église ne leur était pas accessible, leurs témoignages écrits devinrent leurs tribunes. Cette tribune était alors tournée vers tous et permettait d’aller au-delà des frontières de la paroisse ou de la cour, car le fait même de publier ces ouvrages avait pour fonction d’élargir leur lectorat et de faire résonner l’écho de l’Évangile chez le plus grand nombre. Suzanne W. Hull, pour décrire Prayers or Meditacions, parle même de « “Mr. And Mrs.” devotional manual », de manuel de dévotion à usage familial9. De fait, il convient de s’interroger sur l’impact de ces textes sur le lecteur ou l’auditoire. Nous ne disposons pas de données concernant le contexte précis de lecture de ces manuels, mais nous pouvons supposer que des lectures individuelles ou dans le cadre familial, mais aussi en conventicules, en étaient proposées. Le degré de confidentialité de ces lectures pouvait varier en fonction des contraintes imposées ou des libertés octroyées par la religion établie à partir de la fin du règne d’Henri VIII.
12C’est dans ce contexte qu’Anne Askew rédigea ses comptes rendus d’interrogatoires. À la différence des deux autres, Anne Askew pratiqua formellement le prêche, démarche militante à portée didactique. Nous ne connaissons pas le contexte précis dans lequel Anne Askew s’exprimait avant son arrestation, mais l’on sait qu’elle prêchait clandestinement et parfois publiquement. Dans le premier cas, on peut présumer que ses pratiques étaient similaires à celle des lollards qui « prêchaient en cellules » lors de réunions tenues secrètes, organisées en lieux sûrs et appelées « Lollard cells », lesquelles consistaient en des micro-communautés clandestines et dissidentes proches de l’ancien lollardisme. Dans un second temps, défiant ses accusateurs, Anne Askew laissa un compte rendu d’interrogatoires rédigé dans des circonstances particulières, celles de son emprisonnement. Il est alors tentant de penser que se sachant condamnée, elle envisageait ces confessions comme son ultime témoignage, une forme de testament : « Loo, thys is the heresye that I holde, and for it must suffer the deathe10. » Si ce passage évoque sa condamnation pour hérésie en rapport à son refus du dogme de la transsubstantiation, c’est d’abord le fait qu’Anne Askew s’exprima publiquement qui conduisit à son arrestation. En effet, la prise de parole publique des femmes était inenvisageable et, de plus, interdite par The Act for the Advancement of True Religion and for the Abolishment of the contrary de 1543. Cette restriction avait un fondement scripturaire, celui de la première épître aux Corinthiens de Paul :
Que les femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis de parler ; qu’elles se tiennent dans la soumission, selon que la Loi même le dit. Et si elles veulent s’instruire sur quelque point, qu’elles interrogent leurs maris à la maison ; car il est inconvenant pour une femme de parler dans une assemblée11.
13S’appuyant sur le précepte paulinien, les autorités ecclésiastiques réprouvèrent le comportement d’Anne Askew et firent procéder à son arrestation puis à son emprisonnement12. Les archives du Privy Council mentionnent l’épisode et dénoncent l’obstination de la jeune femme en matière de religion et ce qui est désigné à ce stade comme « dissidente » (« naughty opinion »). Elles font référence à son acharnement (« she was very obstinate ») et à sa capacité à débattre de questions théologiques13 :
Thomas Keyme of Lyncolnshire, who had maryed oone Anne Ascue, called hither and lykewise his wief, who refused him to be her husbonde without any honest allegacion, was appointed to returne to his countrey til he shulde be eftsones sent for, and for that she was very obstinate and heddye in reasoning of matiers of religion, wherin she shewed her self to be of a naughty opinion, seeing no perswasions of good reasons could take place, she was sent to Newgate to remayne there tanswere to the lawe14;
14La convocation des époux montre qu’officiellement, la raison de l’arrestation de la jeune femme était fondée sur son attitude envers son époux, mais on peut penser qu’elle était en réalité motivée par le fait qu’Anne Askew avait attiré l’attention en prêchant et que son époux s’est, par voie de conséquence, trouvé dans une situation où il était attendu qu’il contrôlât le comportement de son épouse. Suite à cet épisode, elle refusa de le reconnaître comme son époux. Sa détermination en matière doctrinale lui valut d’être envoyée en prison et mise en accusation. Les archives restent muettes quant à la teneur de l’interrogatoire de la jeune femme. Seul le récit des Examinacyons nous apporte les précisions qu’Askew souhaita partager avec ses lecteurs. Elle y dénonça ouvertement la teneur des accusations dont elle fit l’objet et profita de cette occasion pour réitérer son refus de la présence réelle dans les espèces :
And I trust in my mercyfull lorde, whych is the gever of all grace, that he wyll gracyouslye assyst me agaynst all evyll opynyons, whych are contrarye to hys blessyd veryte. For I take hym to witnesse, that I have, do, and wyll do unto my lyves ende, utterlye abhorre them to the uttermost of my power. But thys is the heresye whych they report me to holde, that after the prest hath spoken the wordes of consecracyon, there remayneth breade styll15.
15La jeune femme évoque ici son accusation pour hérésie en raison de son opposition à la transsubstantiation. Ce passage montre clairement son intention de témoigner et d’offrir à son lecteur la vérité, selon son point de vue. Elle prend Dieu à témoin et lui demande de la préserver de toute erreur ou fausse opinion. En cela, son attitude se rapproche de celle de Katherine Parr. Toutes deux furent inquiétées pour hérésie et à toutes deux, à des degrés divers, on reprocha de prêcher et d’enfreindre la première épître de Paul. C’est le reproche que fait le substitut de l’évêque à Anne Askew :
Then the Byshoppes chaunceller rebuked me, and sayd, that I was moche to blame for utterynge the scriptures. For S. Paule (he sayd) forbode women to speake or to talke of the worde of God. I answered hym, that I knewe Paules meanynge so well as he, whych is, i. Corinthiorum. xiiii. that a woman ought not to speake in the congregacyon by the waye of teachynge. And then I asked hym, how manye women he had seane, go into the pulpett and preache. He sayde, he never sawe non. Then I sayd, he ought to fynde no faute in poore women, except they had offended the lawe16.
16Elle questionne le substitut de l’évêque au sujet de la prédication féminine. Il avoue ne jamais avoir vu aucune femme monter en chaire et transgresser ainsi le précepte paulinien. En jouant sur les mots, elle exploite les failles dans les propos de son accusateur. Cette méthode de plaidoirie utilisée dans les réquisitoires permet à la jeune femme de déceler des vices de forme, notamment dans le cas présent où l’évêque reconnaît ne pas être en mesure de donner d’exemples. Avec habileté, Anne Askew utilise ici un procédé de casuistique pour réfuter l’accusation17. La répartie d’Anne Askew lui permet de contourner les questions afin de ne pas y répondre.
17Accusée d’avoir « prêché » les idées de la Réforme à Henri VIII, la reine se trouva dans une situation assez similaire après que Stephen Gardiner, alors évêque de Winchester, eut rapporté au roi ce qu’il estimait être un acte de trahison et d’hérésie :
The king immediately vpon her departure from hym, vsed these or lyke wordes: A good hearyng (quoth he) it is when women become such Clerkes, and a thyng much to my comfort, to come in mine old dayes to be taught by my wyfe18.
18Katherine Parr, par la suite, s’en défendit en évoquant le même passage de l’épître de Paul, mais en adoptant une attitude exactement inverse de celle d’Anne Askew19.
II. Les sources d’inspiration et les modèles
19Suivant le cheminement des hommes, les trois femmes puisèrent leurs sources dans les textes bibliques et dans la littérature dévotionnelle existante, auxquels Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit ajoutèrent leurs propres méditations et prières. Dans le cas d’Anne Askew, sa connaissance des Écritures lui permit de nourrir son témoignage et, en offrant une résistance, de tenir la dragée haute à ceux qui l’interrogeaient. La question des sources, des références et des citations devient à ce stade essentielle afin de comprendre comment les trois femmes suivirent la démarche traditionnelles et emboîtèrent le pas des auteurs de littérature dévotionnelle afin d’inscrire leur foi.
A. La Bible et la question des citations bibliques
20L’une des avancées apportées par le xvie siècle fut son impact sur la dissémination de textes en langue vernaculaire. Humanistes et réformateurs partagèrent la volonté de mettre à disposition les Écritures pour tous les fidèles. Dans leurs manuels de dévotion, Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit souhaitèrent s’inscrire dans la même démarche. Les appels à Dieu forment la trame de leurs témoignages de foi. Si la question des références bibliques semble évidente lorsque l’on traite de manuels de dévotion, celle de la présence de citations s’avère problématique. Susan Felch soulève le problème de l’absence de citations bibliques dans le corps du texte dans un article dédié au manuel de dévotion d’Elizabeth Tyrwhit. Elle fait remarquer que ce manque de renvois clairs aux Écritures est également prégnant dans les livres de prières proches des idées réformées (qu’elle appelle « protestants ») publiés à partir de 151720. Or, ce que Felch considère comme une absence est, nous semble-t-il, toute relative. Quel qu’en soit le degré, cette « absence » permet de révéler, par effet de contrepoids, la présence de l’auteur. Ne peut-on considérer les renvois effectués par les trois femmes comme recevables dans la mesure où une bonne connaissance de la Bible permet d’en retrouver la source ? Dans ce contexte où ces textes étaient destinés à un lectorat éduqué et connaissant bien la Bible, il n’était généralement pas nécessaire de citer verbatim. Néanmoins, dans certains cas, la référence peut ne pas être suffisamment claire et le public peut ne pas être en mesure de reconnaître le passage, ce qui soulève un point méthodologique. En effet, qu’entend-on par citation ? Selon le Dictionnaire de l’Académie française, il s’agit d’un « passage que l’on extrait des propos, des écrits de quelqu’un et que l’on insère dans son propre discours21 ». Le Dictionnaire Littré ajoute une notion clé, celle de l’autorité : « passage emprunté à un auteur qui peut faire autorité22 ». Citer ce qui fait autorité permet d’entériner une idée ou une opinion. Pour autant, ces définitions ne précisent pas clairement les contours de ce que nous pouvons considérer comme une citation. En effet, elles ne précisent pas si le contenu d’une citation doit être fidèle mot pour mot à l’original, ni s’il doit être accompagné d’un repérage de la page ou de la section, du livre, du verset, etc. Les simples reformulations pourraient ainsi être considérées comme des citations. Dans le cas d’une prédication clandestine, compte tenu des risques encourus par ceux qui contestaient les pratiques et la lecture de la Bible effectuées par l’Église catholique romaine, les citations se faisaient généralement de mémoire. L’exemple des lollards montre clairement cette préoccupation. En pratiquant la mémorisation de la Bible, de sermons ou de textes de Wycliffe, ils trouvèrent un moyen d’échapper aux autorités, même si ce procédé pouvait être source d’erreurs. Plus tard, dans les sermons de la période Tudor, les renvois, références ou citations furent également effectués de mémoire. Une vérification dans une Bible montre qu’ils étaient parfois sensiblement inexacts. Dans le premier cas, peuvent-ils être considérés comme des formes de citations ? La citation doit-elle s’effectuer au sens littéral, mot à mot en utilisant des références exactes, ou bien, peut-on accepter une simple évocation d’un passage ? S’il y a paraphrase ou autre formulation inexacte mais rappelant sans équivoque un ou des passages de la Bible, cela vaut-il citation ?
21Dans le cas de Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et Anne Askew, on rencontre rarement des citations complètes, exactes et avec des références précises, mais plus souvent des renvois à des thèmes, voire à des passages de la Bible. Ainsi trouve-t-on dans The Lamentacion of a Synner des renvois faits de citations approximatives telles que : « Yea, if men would not acknowledge and confess the same, the stones would cry it out23 » qui est inspiré de l’Évangile de Luc : « And he answered and said unto them, I tell you that, if these should hold their peace, the stones would immediately cry out 24. » Dans cet exemple, Parr propose une réflexion qu’elle complète par la fin d’un verset facilement identifiable pour qui connaît la Bible.
22À la différence de Katherine Parr, le texte d’Elizabeth Tyrwhit propose beaucoup moins de citations bibliques clairement identifiables même s’il inclut des allusions à des passages de la Bible dans le but de montrer la proximité entre son message et les saintes Écritures25. Elle adapte le paysage biblique à son discours pour servir son propos. Ses renvois à la Bible sont généralement assez flous, sauf dans un ou deux cas comme dans le passage où elle reprend la phrase suivante de l’épître aux Galates : « But God forbid that I should glory, save in the cross of our Lord Jesus Christ, by whom the world is crucified unto me, and I unto the world26 » qu’elle reformule et adapte : « that I may say wyth the blessed Apostle S. Paule: the world is crucified to me, and I to the worlde, Christ is to life, and to die is my gaine and my advauntage, I desire to be loosed and to be with Christ27. » Ce passage avait été précédemment utilisé par Katherine Parr dans son livre de prières personnel. Il s’agit là d’une subtile évocation de la proximité des deux femmes dans leur démarche d’étude des Écritures : « […] I may say with the blessed Apostell saincte Paule the worlde ys crusified to me and I to the worlde Criste is to me life/and to dye ys my gayne and advantage: I desire to be lewsed and to be with Christe28. » Cependant, Tyrwhit semble étonnamment se situer dans une démarche de piété traditionnelle – méditation de la passion du Christ incluant une reformulation des récits évangéliques sur celle-ci – ou d’appropriation de prières et de références bibliques présentes dans la liturgie de la prière commune.
23La démarche d’Anne Askew, au vu du contexte d’écriture, ne peut qu’être différente. Son argumentaire n’en est pas moins riche de références bibliques qu’elle cite de mémoire, comme par exemple, l’épître aux Corinthiens de Paul : « Who also hath made us able ministers of the new testament; not of the letter, but of the spirit: for the letter killeth, but the spirit giveth life29 » dont elle propose la paraphrase suivante : « For S. Paule doth saye that the letter slayeth. The sprete is it onlye that geveth lyfe. 2. Cor. 330 ». L’on ignore cependant si la mention du chapitre et du verset est de sa main ou s’il s’agit d’un ajout de Bale.
24Ces exemples nous semblent les plus représentatifs des méthodes de citations et de renvois adoptés par les trois femmes. Dans les témoignages de Katherine Parr et d’Elizabeth Tyrwhit, les citations ou les allusions sont considérées comme des auxiliaires et des rappels utiles à la méditation et renvoient au fondement sur lequel repose la réflexion, alors que dans le cas d’Anne Askew elles fournissent des réponses indiscutables et une défense solide contre les attaques de ses interrogateurs.
25Le tableau suivant propose une mise en regard des citations et renvois présents dans les productions des trois femmes. Tout en montrant la proportion de références et d’allusions identifiables tirées de la Bible, il met en relief des points de convergences et de divergences. Il établit la présence des enseignements de la Bible et, par conséquent, l’importance que les auteurs accordaient à la lecture et à l’étude individuelle des Écritures. Il révèle un détachement clair vis-à-vis des citations verbatim chez Elizabeth Tyrwhit alors que l’attitude inverse est nettement plus marquée chez Katherine Parr et Anne Askew.
Citations et renvois à la Bible
Katherine Parr Prayers or Meditacions | Katherine Parr Lamentacion of a Synner | Elizabeth Tyrwhit Morning and Euening Prayers | Anne Askew First Examinacyon (FE) Lattre Examinacyon (LE) | |
Ancien Testament | ||||
Genèse | 3 | |||
Exode | 5:1 | 3:15 | 34 (LE) | |
Deutéronome | 32:38 | 5 6:5 | ||
Samuel | 17:20-54 | |||
Job | 5:6 | « Sayth iob » « pacyent Iob » | ||
Psaumes | 8:4 17:8 24:9-10 32:5;34;36:7 40:13 57:1 63:7 76:11 87:16;89:8 113:2;116:16 119:32 | 1 12 27 37 50 59:10 103 108 118:23 145 | N’apparaissent que sous la forme de références libres : 1:4 19:14 24:1-3 34:13 103:15 | 2 (LE) 94 (LE) 118 (LE) |
Proverbes | 1 (LE) 19 (FE) | |||
Sagesse de Salomon | 4:8-12 9:4 | 17 | ||
Ecclesiaste | 1:3;2:17 14 26 | 3 | ||
Isaïe | 53:3 63:9;66:12 | 53 | 59 (LE) 66 (LE) | |
Jérémie | 18 | |||
Ézéchiel | 11:19 | |||
Daniel | « The chaptre of Daniel » (LE) 14 (LE) | |||
Amos | 6 (LE) | |||
Osée | 3;13 | 14 (LE) | ||
Zacharie | 10 | |||
Nouveau Testament | – | – | – | – |
Évangile selon Matthieu | 6:9-15 26:39 26:42 | 4;5;7:4 9;10 11:7 12;13 15:8 16:23 15:22-28 24;25;26 27:37 | 18 (LE) | |
Évangile selon Luc | 11:2-4 | 1;14 15:11-32 16 17 18:11 19:39 | 21 (LE) 22 (LE) | |
Évangile selon Jean | 4 5 14:5-6 15:15 17:1 | 1 4:24 7 16;17 | 1 (LE) 2 (LE) 4 (LE) 6 (LE) 5:16 (FE) 10 (LE) 15 (LE) | |
Actes des Apôtres | 4;7;13 | 7 (LE) 7:54-56 (FE) 17 (LE) | ||
Épitres de Paul | – | – | – | – |
Épître aux Romains | 1:23 2;3;4;5 6:5 7 8:30 9;11 12;13;14 | 8:32 (référence libre) | ||
1 Corinthiens | 15:28 | 1 Cor 1:20-25 1 Cor 2:2-4 1 Cor 3:18-19 1 Cor 4 1 Cor 6 1 Cor 12 1 Cor 13 1 Cor 15 | 1 Cor 4 (LE) 1 Cor 11 (LE) 1 Cor 10 (LE) 1 Cor 13 (FE) 1 Cor 14:34 (FE) | |
2 Corinthiens | 2 Cor 1 2 Cor 3 2 Cor 4 2 Cor 5 2 Cor 8 | 2 Cor 3 (LE) 2 Cor 13 (LE) | ||
Épître aux Galates | 3 ; 4 ; 5 ; 13 | 6 :14 | ||
Épître aux Éphésiens | 5:14 | 1 ; 2 4:5-6 5 6:13-17 | ||
Épître aux Philippiens | 2;4 | |||
Épître aux Colossiens | 1;2 | |||
Première à Timothée | 2:3 6 | |||
Deuxième à Timothée | 1:9 2 2:4 | |||
– | – | – | – | – |
Épître aux Hébreux | 1:3 | 4;10 | ||
Première épître de Pierre | 1 2 | |||
Première épître de Jean | 1;2;3;4;6;7;8 12:31; 13 14:30 15 16:11 17;18;19 | |||
Apocalypse de Jean | 17;22 | 21:1 (références libres) | ||
Références libres | « All the Patriarchs, Prophets, Martyrs » « David », Adam, Eve « Publican », Évangiles |
26Le tableau fait apparaître plusieurs éléments caractéristiques de l’attitude de chacune des trois femmes. Chez Katherine Parr, qui fait tout autant allusion à l’Ancien qu’au Nouveau Testament, sont majoritaires, d’une part les psaumes et d’autre part l’épître de Paul, et particulièrement l’épître aux Romains, notamment dans Lamentacion of a Synner, ce qui démontre son adhésion au salut par la foi. Chez Elizabeth Tyrwhit, on ne relève pratiquement aucune citation biblique au sens strict du terme à l’exception de la phrase de l’épître aux Galates, citée plus haut, et dont elle ne donne pas la référence, se contentant de l’attribuer à « the blessed Apostle Saint Paule ». Sa méthode est beaucoup plus allusive, proposant prières et psaumes à méditer. Seule l’allusion montre qu’elle s’appuie sur les Écritures et, comme Parr avant elle, l’épître aux Galates. Nous pouvons également remarquer que, comme dans les primers de l’époque, elle ne mentionne la plupart du temps que certains épisodes de la Bible ou personnages biblique, sans proposer de citation clairement identifiable. En se détachant du texte biblique, peut-être propose-t-elle une ouverture vers une forme de liberté et encourage-elle son lecteur à embrasser une forme de latitude en vue d’une appropriation personnelle de la méditation ? Enfin, Anne Askew procède à de fréquentes références à la Bible bien qu’elles n’apparaissent pas toujours mot à mot. Des trente-deux références à la Bible, seules six sont présentes dans la First Examinacyon. Ceci montre une plus grande nécessité, pour elle, d’utiliser un fondement scripturaire lors du second interrogatoire, qui est surtout un procès pour hérésie, et où elle s’exprime en controversiste.
B. Livres d’heures et primers
27Parmi les modèles des manuels de dévotions de Parr et de Tyrwhit se trouvent les livres d’heures. En effet, leur format fait écho à ces ouvrages dont l’étude constituait l’un des fondements éducatifs du Moyen Âge et de la Renaissance. Traditionnellement, ces textes dévotionnels destinés aux laïcs de haut rang avaient pour mission d’accompagner les moments de prières exécutés dans le cadre de la sphère privée et de calquer les pratiques du clergé régulier. Dans le cadre de la vie monacale, la prière était pratiquée toutes les trois heures – rythme que les contraintes de la vie laïque ne permettaient pas d’observer. C’est pourquoi les laïcs avaient recours aux livres d’heures. Leur popularité constituait un signe de la matérialisation d’une laïcisation spectaculaire des formes de prières du clergé, impliquant les laïcs dans les pratiques ritualisées de la foi chrétienne. En imitant les pratiques de l’Église, les laïcs du Moyen Âge adaptèrent la liturgie à leur rythme de vie et celle-ci devient accessible au plus grand nombre. Eamon Duffy parle de « laïcisation des formes cléricales de prières » :
It [The Book of Hours] can be understood as the physical embodiment of a remarkable medieval laicisation of clerical forms of prayer, the adaptation of the Church’s complex liturgy for use by men and women from many walks of life, and of many levels of education31.
28Les livres de prière ou manuels de dévotion de Katherine Parr et d’Elizabeth Tyrwhit s’inscrivent dans la continuité des livres d’heures et des primers dont les auteurs étaient à l’origine des membres du clergé. Plus encore, dans leurs écritures, les deux femmes s’inscrivent dans la tradition des laïcs auteurs de textes dévotionnels qui contribuèrent à la pratique de la prière individuelle dans le cadre de la sphère privée, tradition vieille de plusieurs siècles. En tant que femmes laïques, elles figurèrent parmi les premières à le faire.
29Bien avant que les idées véhiculées par la Réforme n’atteignissent les côtes anglaises, de nombreux fidèles appuyaient déjà leurs prières sur ces manuels dans l’intimité de leur foyer mais, à partir du xvie siècle, leurs formes et contenus évoluèrent. Il faut remonter au viiie siècle pour comprendre l’origine de ces manuels. En effet, à cette période-là, les « heures canoniales », prières dédiées à la Vierge, furent connues en Angleterre sous le nom de Little Office of the Blessed Virgin Mary. Puis les livres d’heures régulèrent les pratiques en instituant la récitation quotidienne du Little Office en latin. Les livres d’heures, livres liturgiques destinés aux fidèles laïcs catholiques, contenaient tous le Little Office. Bien que chaque livre d’heures fût unique, leur structure était commune et suivait un modèle identique sur la base du Little Office augmenté de diverses prières. Ils devinrent rapidement populaires parmi les laïcs qui y trouvaient aussi bien des leçons de catéchèse, des prières dédiées à la Vierge que des psaumes sur la Passion du Christ. Ils suivaient la structure de la liturgie des heures (ou office divin) qui divise la journée du clergé régulier en huit moments de prière quotidienne : les matines dites peu après minuit, les laudes (à 3 heures), la prime (à 6 heures), la tierce (à 9 heures), la sexte (à midi), la none (à 15 heures), les vêpres (en début de soirée) et les complies (avant le coucher). Chaque office était constitué de formules, hymnes, prières et psaumes qui devaient être récités en privé, seul ou en groupe. Cette disposition donna la trame de la récitation des prières qui constituaient le livre liturgique, aussi appelé bréviaire.
30À partir du xiiie siècle, de nombreux laïcs, et particulièrement de nombreuses femmes issues de la noblesse, se tournèrent vers la dévotion privée, et nombre d’entre elles devinrent suffisamment instruites pour pratiquer sans l’aide d’un chapelain. C’est à cette période que fut écrit le premier ouvrage anglais servant de guide à la vie dévotionnelle destiné à l’usage des femmes : Ancrene Wisse, a Guide for Anchoresses. Très certainement l’œuvre d’un chanoine de l’Ouest de l’Angleterre qu’il destina à trois sœurs recluses, lesquelles utilisaient une forme primitive de livre d’heures, ce manuel fut rédigé en latin et utilisé comme support à leurs prières. L’auteur proposait de structurer une journée de prière en deux parties correspondant aux deux premiers moments de la messe pour les morts, placebo et dirige (en référence aux mots introductifs de chacune des parties de la prière). L’auteur recommandait également de réciter les sept psaumes pénitentiels, les cantiques des degrés, les prières faites à la Sainte-Croix, aux cinq plaies du Christ et les sept allégresses de la Vierge32. Ces prières constituaient la structure des prières quotidiennes de ces femmes. On en retrouve la trame dans les livres d’heures pendant tout le Moyen Âge et ces derniers devinrent par la suite un outil de dévotion bien plus populaire que les psautiers auprès des riches laïcs33. L’avènement de l’imprimerie à caractères mobiles permit la diffusion des livres d’heures sous leur forme imprimée. Ils conservèrent le Little Office of the Blessed Virgin Mary et devinrent connus sous le nom de primarium, ou premier livre, puis de primers (terme propre à l’Angleterre) vers la fin du xve siècle. À l’origine destinés à un lectorat catholique, le primer étaient toujours en latin à la fin du xiiie siècle et en anglais dans l’Angleterre de Chaucer. Ces ouvrages, à l’origine sous forme de tablettes, contenaient un alphabet nommé ABC ou Christ Cross Row, Cross Row, représentant un abécédaire gravé sur un support de corne animale (d’où le nom de hornbook, en anglais), puis adoptèrent peu à peu le format papier. Étroitement inspirés de la Bible, ils devinrent alors rédigés en anglais au xvie car leur mission première était l’initiation à la lecture en langue vernaculaire. Ils étaient imprimés à l’étranger, à Anvers ou à Paris par l’imprimeur François Regnault34.
31Avec la Réforme, les livres de prières furent utilisés par les protestants dans une optique de propagation des idées. Certains primers protestants pouvaient contenir des extraits de Martin Luther ou de Martin Bucer. En 1530, George Joye publia Ortulus Animae, le premier primer luthérien totalement composé en anglais35. Il se présentait comme une catéchèse, dénuée de toute illustration. Sans surprise, il fit partie de la liste des livres interdits par la proclamation du 8 juillet 1546 qui bannissait les publications encourageant la lecture de la Bible en anglais36. Parmi les premiers primers protestants publiés, se trouvent Goodly Primer de William Marshall, (1535), Manual of Prayers de l’évêque Hilsey (1539) dont les auteurs étaient tous deux acquis à la Réforme. Un an avant cette proclamation, en 1545, la multiplicité des primers et livres de prières conduisit Henri VIII, qui craignait que la prolifération des idées liées à la Réforme ne créât la discorde dans son royaume, à instituer l’usage d’un seul ouvrage à usage privé : The Authorized Primer of Henry VIII. Cette démarche marqua un retour aux idées catholiques en conformité avec les Six Articles de juin 1539 et avec le Livre du roi en 1543 qui rétablit la plupart des doctrines catholiques37.
32Sous le règne protestant d’Édouard VI, dès 1549, Thomas Cranmer se trouva à la tête d’une commission de théologiens qui rédigea la première version du Livre de la prière commune (Book of Common Prayer) qui établit une liturgie en anglais pour l’Église d’Angleterre38. En complément se trouvait la nouvelle diffusion de la Bible en anglais accompagnée de la traduction des Paraphrases du Nouveau Testament d’Érasme à laquelle Katherine Parr avait contribué.
33Une seconde édition suivit cette version modérée. Celle-ci, plus radicale, fut établie à la demande de John Dudley, duc de Northumberland (1504-1553), deuxième protecteur d’Édouard VI en 1552, inscrivant un tournant radical vers le calvinisme que le jeune roi avait déjà adopté avant la rédaction de cette version. Il fallut attendre la dernière année du règne d’Édouard VI, peu avant sa mort en 1553, pour voir la parution d’un nouveau primer émanant de la couronne : The Primer: a Book of Private Prayer, needful to be used of all Christians qui devait accompagner la dévotion privée dans l’esprit du Livre de la prière commune. Cet « auxiliaire admirable à la dévotion privée », tel qu’il est décrit dans la préface de l’édition de 1825, offrait la possibilité de prolonger les enseignements et la méditation du Livre de la prière commune au sein du foyer39. Les versions autorisées par la couronne, ou authorized primers, révélèrent le souhait de créer une unité dans la prière et d’éviter à tout prix les divergences d’opinions. Par la suite, sous Élisabeth Ire, de nombreux primers furent publiés, rendant impossible d’en jauger le nombre40. La rédaction, la détention, l’utilisation des livres de prières par les laïcs marquait un lien avec le monde sacré et renforçait le sens d’appartenance à la communauté chrétienne, notamment grâce à l’utilisation de la langue vernaculaire dans les primers. Ceux-ci furent une source d’inspiration majeure pour Katherine Parr et, probablement, surtout pour Elizabeth Tyrwhit.
C. La Devotio Moderna
34Le mouvement spirituel connu sous le nom de Devotio Moderna ou « dévotion moderne » se développa à la fin du xive siècle en Allemagne. Soucieux d’apporter une approche nouvelle de la spiritualité, il encouragea l’étude personnelle des textes bibliques. Le père de ce mouvement, Geert Groote (1340-1384), et ses premiers fidèles Florens Radewijns (1350 ?-1470), Gerard Zerbolt (1367-1398) et Thomas a Kempis (1380 ?-1471) initièrent ce mouvement de réaction contre la rigidité dogmatique de l’école et de l’université. La Devotio Moderna se montra critique envers l’influence de la parole des prêtres au sein de leur congrégation et encouragea la méditation individuelle dans une démarche de recherche de vérité à travers la lecture personnelle de la Bible. Contrairement aux mouvements lollards et hussites dont elle était contemporaine et dans lesquels on trouve des éléments qui préfigurent certains aspects de la Réforme, notamment en ce qui concerne la réflexion menée sur les pratiques religieuses et les doctrines, la Devotio Moderna ne remit pas en cause les principaux dogmes de l’Église.
35Ce courant donna naissance à des communautés spirituelles, telle que les Frères de la vie commune aux Pays-Bas, où laïcs et hommes d’Église, tels que Thomas a Kempis, se réunissaient afin de partager les enseignements des Écritures et d’encourager l’étude en recopiant des livres créés à cet effet. Ces communautés contribuèrent amplement à l’alphabétisation, portée par la multiplication des écrits au-delà de leurs groupes, et les enseignements de ce mouvement s’exportèrent grâce à ces ouvrages. Leurs traités de dévotion ou de méditation s’appuyèrent sur les Écritures et constituèrent un renouveau spirituel.
36Thomas a Kempis reste l’auteur le plus connu de la Devotio Moderna et le texte qui lui est attribué, De Imitatione Christi ou Imitation du Christ, cristallisa la philosophie de ce mouvement ascétique et mystique41. Composé avant 1427, l’ouvrage contient quatre livres qui se subdivisent respectivement en vingt-cinq, douze, cinquante-neuf et dix-huit chapitres. Il est constitué de phrases brèves destinées à être méditées et potentiellement mémorisées. Le ton didactique de l’ouvrage érige le Christ en modèle à suivre. Le premier livre décrit les qualités nécessaires à la vie spirituelle et les moyens d’atteindre ces vertus, notamment par le biais de la lecture des Écritures et de la pratique de la méditation. Le deuxième livre est consacré à la dévotion intérieure et propose des moyens de s’unir avec le Christ en prônant l’oubli de soi et la négation des considérations matérielles. Cette approche se concentre sur le Christ qui devient la figure essentielle de la vie du fidèle. Le troisième livre propose une réflexion sur la richesse de la vie intérieure, caractérisée par le détachement du monde et des préoccupations matérielles. Enfin, le quatrième livre est tourné vers le sacrement de l’Eucharistie, dont il propose une interprétation en montrant comment elle consiste en une manifestation de la bonté de Dieu. Il s’interroge sur la nature et la fonction de ce sacrement, et présente les attitudes spirituelles à adopter lors de la communion42.
37Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit s’intéressèrent au De Imitatione Christi, mais ne furent pas les premières Anglaises à le faire. Célèbre philanthrope, la mère d’Henri VII, lady Margaret Beaufort (1443-1509), œuvra avec ardeur en faveur de la généralisation de l’instruction, notamment à travers les ouvrages imprimés dont elle fut une adepte enthousiaste. Elle fut introduite au texte De Imitatione Christi grâce à son confesseur, John Fisher (1469-1535) par l’intermédiaire duquel elle entra également en contact avec les cercles intellectuels de l’université de Cambridge. Par la suite, elle commanda une traduction de l’ouvrage à William Atkinson, docteur en théologie, lequel effectua ce travail à partir du texte latin entre 1502 et 150343. Parallèlement, elle exécuta elle-même la traduction du livre 4 à partir de la version française44. Katherine Parr fut sans nul doute influencée par la démarche de lady Margaret Beaufort dans son intérêt pour la traduction, mais aussi dans sa lecture de De Imitatione Christi à la suite de laquelle elle s’engagea dans une attitude de méditation et d’imitation du Christ qui inspira aussi Elizabeth Tyrwhit. De même, en invitant leur lecteur à la méditation et à une pratique sincère et authentique de la foi chrétienne, Katherine Parr et Elizabeth Tyrwhit montrèrent l’importante place de la Devotio Moderna dans leur piété.
38La marque de ce mouvement est également perceptible dans l’attitude d’Anne Askew à tracer une forme d’imitation du Christ, voire d’identification à lui qu’elle poussa consciemment et volontairement jusqu’au martyre45. En adoptant une posture d’imitation physique et non plus seulement méditative de la Passion, elle incarna, au sens littéral du terme, sa totale dévotion au Christ.
Notes de bas de page
1 « Martyr, -yre », Centre national de ressources textuelles lexicales, http://www.cnrtl.fr/etymologie/martyr (consulté le 18 juillet 2022).
2 « A Fruitful Exhortation to the Reading and Knowledge of Holy Scripture », dans Certain Sermons, or Homilies, Appointed to be read in Churches, in the Time of the Late Queen Elizabeth of Famous Memory, Londres, The Prayer-Book and Homily Society, 1852 [1547], p. 3. Ouvrage de Thomas Cranmer, il est l’union de deux livres de trente-deux sermons qui développent les doctrines de l’Église d’Angleterre.
3 Bible Louis Segond, Exode 15:2.
4 Bible Louis Segond, Exode 14:31.
5 Hiscock Andrew, « “A supernal liuely faith”: Katherine Parr and the authoring of devotion », Women’s Writing, vol. 9, no 2, 2002, p. 183.
6 Felch Susan M., « English Women’s Devotional Writing: Surveying the Scene », ANQ: A Quarterly Journal of Short Articles, Notes and Reviews, vol. 24, no 1-2, 2011, p. 118-130.
7 La tradition du miroir (speculum, mirror ou glasse, en anglais) remonte au Moyen Âge. Sur le miroir en tant que genre littéraire, voir Fielick Nancy M., The Mirror in Medieval and Early Modern Culture: Specular Reflections, Turnhout, Brepols, 2016. Par ailleurs, un débat existe sur la question du statut du miroir au sens où le terme recouvre des types de publications extrêmement diverses. Voir également : Jónsson Einar Már, « Les « miroirs aux princes » sont-ils un genre littéraire ? », Médiévales, vol. 51, no 2, 2006, p. 153-166.
8 Tyrwhit Elizabeth, Elizabeth Tyrwhit’s Morning and Evening Prayers, édition établie par Susan M. Felch, Brookfield, Ashgate Publishing, « The Early Modern Englishwoman, 1500-1750: Contemporary Editions », 2008, p. 119.
9 Hull Suzanne W., Chaste Silent & Obedient. English Books for Women, 1475-1640, San Marino, Huntington Library, 1982, p. 99.
10 Askew Anne, The Examinations of Anne Askew, édition établie par Elaine V. Beilin, New York / Oxford, Oxford University Press, « Women Writers in English 1350-1850 », 1996, p. 141, l. 1332.
11 Bible de Jérusalem : 1 Cor 14:34-35.
12 Concernant la première référence du couple Kyme-Askew dans les archives du Privy Council, voir le chapitre « Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et Anne Askew : éléments généalogiques et biographiques », section IV « Réseaux et entourage ».
13 Ces éléments sont d’ailleurs en faveur de l’authenticité des Examinacyons.
14 Dasent John Roche (dir.), Acts of the Privy Council, vol. 1, Londres, Her Majesty’s Stationery Office, 1890, p. 462, https://www.british-history.ac.uk/acts-privy-council/vol1/pp451-475 (consulté le 18 juillet 2022).
15 Askew Anne, The Examinations of Anne Askew, édition établie par Elaine V. Beilin, op. cit., p. 139, l. 1299-1305.
16 Ibid., p. 29-30, l. 276-284.
17 L’objet initial de la casuistique consiste à résoudre les questions morales par le biais d’exemples pratiques, démarche qui a abouti à l’élaboration d’un certain nombre de procédés dont certains sont utilisés en controverse.
18 Foxe John, The Unabridged Acts and Monuments Online or TAMO (1576 edition), Sheffield, The Digital Humanities Institute, 2011, livre 8, p. 1237, https://www.dhi.ac.uk/foxe/index.php?realm=text&gototype=&edition=1576&pageid=1237 (consulté le 21 avril 2023).
19 Voir le chapitre « Katherine Parr, Elizabeth Tyrwhit et Anne Askew : éléments généalogiques et biographiques » de cet ouvrage, section « Éléments biographiques à la fin du règne d’Henri VIII ».
20 Felch Susan M., « “Halff a Scrypture Woman”: Heteroglossia and Female Authorial Agency in Prayers by Lady Elizabeth Tyrwhit, Anne Lock, and Anne Wheathill », dans White Micheline (dir.), English Women, Religion, and Textual Production, 1500-1625, Farnham / Burlington, Ashgate Publishing, « Women and Gender in the Early Modern World », 2011, p. 147-166.
21 « Citation », Dictionnaire de l’Académie française, 9e édition, https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A9C2417 (consulté le 18 juillet 2022).
22 « Citation », Dictionnaire Littré, https://www.littre.org/definition/citation (consulté le 14 avril 2023).
23 Parr Katherine, Katherine Parr. Complete Works and Correspondence, édition établie par Janel Mueller, Chicago / Londres, The University of Chicago Press, 2011, p. 448.
24 King James Bible, Luke 19:40. Bible Louis Segond, Luc 19:40 : « Et il répondit : Je vous le dis, s’ils se taisent, les pierres crieront ! »
25 Sur la question des citations de la Bible, voir Couton Marie, Fernandès Isabelle, Jérémie Christian, Vénuat Monique (dir.), Francis Trigge. A Godly and Fruitfull Sermon Preached at Grantham, Oxford, 1595, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, « Cahiers du Centre de recherche sur la Réforme et la Contre-Réforme (CERHAC) », 2013, p. 38.
26 King James Bible, Galatians 6:14. Bible Louis Segond, épître aux Galates 6:14 : « Pour ce qui me concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme je le suis pour le monde ! »
27 Tyrwhit Elizabeth, Elizabeth Tyrwhit’s Morning and Evening Prayers, édition établie par Susan M. Felch, op. cit., p. 138, l. 471-474.
28 Parr Katherine, Katherine Parr. Complete Works and Correspondence, édition établie par Janel Mueller, op. cit., p. 514.
29 King James Bible, 2 Cor 3:6.
30 Askew Anne, The Examinations of Anne Askew, édition établie par Elaine V. Beilin, op. cit., p. 90. l. 92-93.
31 Duffy Eamon, Marking the Hours. English People and their Prayers, 1240-1570, New Haven / Londres, Yale University Press, 2006, p. 5.
32 Le cantique des degrés est un ensemble de quinze psaumes chantés pour les trois fêtes de pèlerinage juives (la Pâque juive, la Pentecôte et le Tabernacle). Les sept joies, ou allégresses de la Vierge, sont aussi appelées « rosaire séraphique » ou « couronne franciscaine ». Elles sont constituées de sept dizaines de chapelets : pour l’Annonciation, la Visitation, la Nativité de Jésus et l’adoration des mages, le recouvrement de Jésus au Temple, la résurrection de Jésus, l’Assomption de Marie et son couronnement au Ciel.
33 Hoppin Richard H., La musique au Moyen Âge, vol. 1, traduction de Nicolas Meeùs et Malou Haine, Bruxelles, Éditions Mardaga, 1991, p. 116-117 ; Duffy Eamon, Marking the Hours, op. cit.
34 L’inventaire des possessions de Katherine Parr nous informe que la reine détenait un primer en anglais sans toutefois en indiquer le titre, le contenu ou la provenance (« Item: a primer in English, convered [sic] with crimson velvet, garnished with silver and gilt », Parr Katherine, Katherine Parr. Complete Works and Correspondence, édition établie par Janel Mueller, op. cit., p. 635). Il pourrait s’agir du livre d’heures, Horae ad Usum Sarum, que Katherine utilisa comme livre d’étude.
35 George Joye (1490/1495 ?-1553) fut diplômé de l’université de Cambridge en 1524-1525, mais ses sympathies luthériennes lui valurent l’ire du gouvernement d’Henri VIII qui l’accusa d’hérésie. Il fut étonnamment épargné grâce à l’intervention de Stephen Gardiner. Auteur prolifique, il traduisit les travaux de réformateurs dont le psautier de David de Martin Bucer puis le psautier de Zwingli. En 1530, il publia un primer, Ortulus animae, Garden of the Souls dont la préface contient un calendrier auquel il ôta les noms de saints qu’il remplaça par les noms de protestants récemments brûlés comme hérétiques. Il effectua de nombreuses traductions des livres de la Bible, notamment ceux d’Isaïe et de Jérémie. Sa révision de l’Ancien Testament traduit par Tyndale en 1526 fut publiée fin 1534 et mena à des dissensions entre les deux hommes. Un long débat s’ensuivit par le biais d’apologies et de réponses. De même, une dizaine de livres furent attribués à George Joye dont un qui défendait le mariage des prêtres (The Defence of the Mariage of Priestes), ce qui lui valut très tôt l’inimitié de Thomas More (1478-1535). Ses travaux furent de nouveaux condamnés et interdits par la proclamation royale de 1546, A Proclamation for the abolishing of English Books. Craignant les représailles à la fin du règne d’Henri VIII, George Joye quitta l’Angleterre. Il y retourna dès 1547 et y demeura jusqu’à sa mort en 1553, https://www.oxforddnb.com/view/10.1093/ref:odnb/9780198614128.001.0001/odnb-9780198614128-e-15153 (page consultée le 18 juillet 2022).
36 Voir annexe 5 : « A Proclamation for the abolishing of English bookes, after the death of Anne Askew, set forth by the kyng. an. 1546. the 8. day of Iuly ».
37 Le Livre du roi est aussi connu sous le titre The Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man. Il consistait en une révision de The Institution of the Christian Man, ou Trente-neuf articles, rédigé en 1537, qui définissait les doctrines et les pratiques de l’Église d’Angleterre. Le Livre du roi défendait les Six Articles, la transsubstantiation et interdisait l’utilisation d’images pieuses, considérées comme une superstition.
38 Il s’agit, en grande partie, d’une traduction en anglais de la liturgie de Sarum (en anglais, Sarum Rite) utilisée dans le diocèse de Salisbury. Cette liturgie en langue anglaise permit de remplacer la messe latine. La liturgie de la messe était reprise et adaptée dans le Livre de la prière commune. Il s’agissait, en réalité, d’un aménagement dans lequel la traduction du rituel de Sarum fut utilisée et dont on ôta les éléments jugés trop catholiques.
39 The Primer: A Book of Private Prayer, needful to be used of all Christians. Which Book was Authorized and Set Forth by Order of King Edward VI. To Be Taught, Learned, Read and Used, of All His Subjects, édition établie par Henry Walter, Cambridge, C. and J. Rivington / Deighton and Sons / J. Nicholson, 1825, p. vi.
40 Tyrwhit Elizabeth, Elizabeth Tyrwhit’s Morning and Evening Prayers, édition établie par Susan M. Felch, op. cit., p. 21-28 ; Duffy Eamon, The Stripping of the Altars. Traditional Religion in England c. 1400-c. 1580, 2e édition, New Haven / Londres, Yale University Press, 2005, p. 209-233.
41 Thomas a Kempis (1380 ?-1471) naquit en Allemagne où il fit la rencontre des Frères de la vie commune au cours de ses études. Il rejoignit la communauté de chanoines réguliers du monastère de mont Sainte-Agnès où il entra dans les ordres en 1413. Il y fut chargé de la formation des novices, composa des livres à portée didactique et contribua à la copie de manuscrits. Il mourut en 1471 dans l’archidiocèse d’Utrecht.
42 Voir Delaveau Martine, Sordet Yann (dir.), Un succès de librairie européen, l’Imitatio Christi (1470-1850), Paris, Éditions des Cendres / Bibliothèque Mazarine, 2012, p. 18-20.
43 Creasy William C. (dir.), The Imitation of Christ by Thomas a Kempis. A New Reading of the 1441 Latin Autograph Manuscript, Macon, Mercer University Press, 2007, p. xxi-xxiii.
44 Margaret Beaufort appuya son travail sur la traduction française du texte pour effectuer sa propre traduction. En effet, l’ouvrage fut imprimé une première fois en 1488 sous le titre A Tholose par maistre henric mayer, puis en 1493 par Jean Lambert.
45 Sur ce point, elle s’éloigna de la Devotio Moderna qui n’incite pas au martyre.

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