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Le Modèle végétal dans l’imaginaire contemporain

 | 
Inès Cazalas
, 
Marik Froidefond

I. Philosophie

Rythmes, rhizomes, machines : la Nature répétée

Guillaume Artous-Bouvet

Texte intégral

Commencements : rhizomes

  • 1 Après l’Anti-Œdipe.

1Rhizome nous introduit au « livre de philosophie » de Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille Plateaux, second volume, de Capitalisme et Schizophrénie1, selon la frappe inaugurale : « Introduction : rhizome » (rhizome également, intitule l’une des parties – R – de la conclusion). De même, aujourd’hui, nous commençons par le rhizome. Rhizome détermine donc – au moins pour nous – un mode de commencement.

  • 2 G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie t. 2, Paris, Éditions de M (...)

2Que signifie dès lors commencer par, et dans le rhizome ? Quel « genre » ou quel « mode » du commencement peut être dit, en toute rigueur, rhizomique ou rhizomatique ? Deleuze et Guattari, on s’en souvient, opposent de manière systématique, dans leur Introduction le modèle du rhizome à celui de la racine. La racine est aussi, pour son compte, une modalité du commencement ; le modèle racinal, ou radical, détermine le commencement comme origine et fondement, selon la double détermination de la ponctualité (cela commence ici et maintenant) et du programme (le commencement implique formellement cela même qui commence). Le « livre » dont le commencement est déterminé comme racine est le « livre classique […], belle intériorité organique, signifiante et subjective »2.

3Commence radicalement (par la racine) l’œuvre, le livre modélisés quant à eux comme « arbre » ou arborescence :

  • 3 R. Descartes, lettre-préface aux Principes de la philosophie.

Ainsi toute la philosophie est comme un arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique et les branches qui sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences, qui se réduisent à trois principales : à savoir la médecine, la mécanique et la morale3,

4écrit Descartes. La radicalité du commencement détermine donc le discours comme arbre : éploiement naturel, organisé, d’une archè racinale.

  • 4 MP, p. 18.
  • 5 MP, p. 32.
  • 6 MP, p. 33.
  • 7 MP, p. 32.
  • 8 G. Deleuze, Différence et répétition, Paris, Éditions des Presses Universitaires de France (Épimét (...)

5Tout autre est le discours débutant par rhizome. La conséquence du rhizome n’est pas l’arbre ; le rhizome, comme initialité ou commencement, n’ouvre pas sur un destin génétique « naturel », formation organique dérivée, mais – j’y reviens dans un instant – sur un procès non-fini de répétition différentielle. C’est en ce sens que le rhizome est « une anti-généalogie4 ». Le livre ou le discours commençant « par » ou « en » rhizome doit être à son tour, et en totalité, déterminé et pensé comme rhizome (ainsi, singulièrement, Mille Plateaux, puisqu’« un rhizome est fait de plateaux »5). Tout commencement rhizomatique donne lieu à la prolifération d’une œuvre elle-même rhizomatique : « Nous écrivons ce livre comme un rhizome »6, écrivent Deleuze et Guattari. Commencer par le rhizome (formule à tous égards paradoxale), c’est commencer par le milieu, puisqu’« un plateau est toujours au milieu, ni début ni fin »7, et, identiquement, commencer par la répétition, au sens strictement deleuzien – et philosophique – dudit concept : « il n’y a pas de vrai commencement en philosophie, ou plutôt […] le vrai commencement philosophique, c’est-à-dire la Différence, est déjà en lui-même Répétition »8.

6Je crois que le thème rhizomatique, chez Guattari et Deleuze, porte – au moins – trois interrogations majeures : la première est épistémologique (et tout à fait consonante, en cela, avec les préoccupations de ce colloque : en quoi le rhizome, comme modélisation « scientifique », diffère-t-il de l’arbre et la structure ? et quelle est sa pertinence, selon les différents domaines d’application ?) ; la seconde est philosophique : qu’est-ce qu’une philosophie (et qu’un livre de philosophie) rhizomatique – puisque aussi bien le livre-rhizome s’oppose à l’arbre-livre ? ; la troisième est esthétique : l’art, la littérature, sont-ils des rhizomes, et si oui dans quel sens (ce qui soulève aussi la question, très ancienne, de la « naturalité » de l’art en général, c’est-à-dire du rapport entre Art et Nature) ?

7Mon plan sera le suivant : j’essaierai dans un premier temps de rappeler comment, dans l’Introduction de Mille Plateaux, Guattari et Deleuze définissent le rhizome (ce qui constituera la plus longue partie de cette intervention) ; ensuite, je poserai la question du statut exact du rhizome (métaphore, opération, ou agencement ?) dans l’économie du livre ; enfin, je proposerai en guise de conclusion quelques remarques sur la « naturalité » supposée du rhizome.

I. Rhizome : définition et principes

1. Racines et radicelles

  • 9 MP, p. 36.
  • 10 MP, p. 11.

8Commençons donc par le commencement, nous ne saurions nous égarer, précisément parce qu’« un rhizome ne commence et n’aboutit pas, il est toujours au milieu, entre les choses, inter-être, intermezzo »9. Ce que Deleuze et Guattari désignent comme rhizome reçoit en premier lieu – dans l’ordre discursif de Mille Plateaux – son statut d’une double opposition conceptuelle : le rhizome s’oppose en effet d’une part au système-racine (radicalité ou racinalité), et d’autre part au système-radicelle (racine fasciculée) : « Un rhizome comme tige souterraine se distingue absolument des racines et radicelles »10. Déployons l’absolu – donc – de ladite distinction.

  • 11 Ibid.
  • 12 Ibid.
  • 13 Ibid.
  • 14 MP, p. 11.
  • 15 Ibid.
  • 16 Ibid.

9Quels sont les principes de la racine, selon Deleuze et Guattari ? Je crois qu’il faut en retenir au moins trois : 1. Une racine suppose une organisation : elle se donne comme le « commencement » (l’archè, au sens strict de début temporel et logique) d’un arbre ou d’un corps organisés selon un schéma hiérarchique et fonctionnel (« belle intériorité organique »11, lit-on dans Mille Plateaux). 2. Une racine produit l’arbre, le livre ou le corps discursif, par la grâce d’un mouvement de réflexion : « la loi du livre [en tant que livre enraciné], c’est celle de la réflexion, le Un qui devient Deux »12. La racine, en effet, se réalise comme arbre par le procès d’une division binaire (réflexivité) ; elle constitue la « forte unité principale »13 à partir de quoi l’arbre croît en se multipliant. 3. En tant qu’elle est réflexion de soi par soi (Un qui devient deux), la racine ne peut donner lieu qu’à du semblable : l’arbre est l’image de la racine, et le monde est l’image de l’arbre (je cite encore Deleuze et Guattari : « L’arbre est déjà l’image du monde, ou bien la racine est l’image de l’arbre-monde »14). Où se découvre l’ultime postulat de la radicalité : le principe d’imitation. Imitation, réflexion, organisation, sont conceptuellement inséparables : la racine enracine la totalité d’un corps produit selon une loi double, de hiérarchie (répartition et organisation des fonctions, construction d’une subjectivité réflexive) et d’analogie (c’est ce principe de ressemblance qui assure la cohérence et l’opérationnalité de l’arbre-corps ainsi produit). Deleuze et Guattari, notons-le, décèlent deux modèles d’enracinement distincts à l’intérieur de la logique racinale ou radicale : celui de la racine dichotome, du côté du sujet (c’est le schème réflexif proprement dit : « il lui faut une forte unité principale supposée pour arriver à deux suivant une méthode spirituelle »15) et celui de la racine pivotante, du côté de l’objet (« on peut » alors, écrivent-ils « sans doute passer directement de l’Un à trois, quatre ou cinq, mais toujours à condition de disposer d’une forte unité principale, celle du pivot qui supporte les racines secondaires »)16.

  • 17 MP, p. 12.
  • 18 J. Derrida, « La Dissémination », La Dissémination, Paris, Éditions du Seuil (Points Essais), 1972 (...)
  • 19 Ibid., p. 395.
  • 20 Ibid.
  • 21 Une question demeure : celle de la situation du « structuralisme », dont on sait qu’il fut puissam (...)

10La thèse d’un système-radicelle, quant à elle, ne modifie pas fondamentalement le triple postulat (organisation, réflexion, imitation) de la radicalité. Le système-radicelle se laisse penser comme dis-location – et non abolition pure et simple – de l’unité racinale originaire : dans le système-radicelle, « la racine principale a avorté, ou se détruit vers son extrémité ; vient se greffer sur elle une multiplicité immédiate et quelconque de racines secondaires qui prennent un grand développement »17. La destruction de la racine principale (archie) coïncide avec la production d’une « multiplicité », immédiate (le rapport entre racine principale avortée et racine secondaire ne se laisse pas définir comme médiation ; il est donc inexact de penser par exemple – que la racine secondaire se réfléchit dans la racine principale) et quelconque, au sens mathématique. Entre l’origine radicale avortée et la racine secondaire dérivée, il n’y a pas développement organique continu (rapport d’articulation biologique), mais surgissement métabiologique discontinu (rapport de désarticulation mécanique ou technique) : « Violence appuyée et discrète d’une incision inapparente dans l’épaisseur du texte, insémination calculée de l’allogène en prolifération »18, écrit Jacques Derrida dans La Dissémination. Le système-radicelle repose sur l’événement d’une greffe, et non sur le programme d’un développement. La pensée radiculaire ne relève pas d’une bio-logie pure (pensée ou logos du vivant), mais bien d’une biotechno-logie (pensée du rapport entre vivant et non-vivant), selon la remarquable expression derridienne : « Écrire veut dire greffer »19. Du point de vue de la pensée radiculaire, l’« arbre » est « finalement sans racines »20. Il n’y a d’« arbre » en effet (corps propre, présent, vérité) que dans l’articulation dé-racinée par quoi se dispose le jeu de la greffe, rapportant violemment le naturel au technique, et la technique au naturel21.

  • 22 MP, p. 12.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid.
  • 25 MP, p. 12-13.

11Pour autant, la dislocation radiculaire ne constitue, aux yeux de Guattari et Deleuze, qu’une abolition provisoire et partielle de la thèse de l’unité (l’unité ne s’y produit plus en effet dans l’objet, ni même dans le sujet, mais « dans » et par la vertu de supplémentarité qui détermine leur rapport) : « Le monde a perdu son pivot, le sujet ne peut même plus faire de dichotomie [entre le monde et « soi », ou même entre deux éléments du monde], mais accède à une plus haute unité, d’ambivalence ou de surdétermination, dans une dimension toujours supplémentaire à celle de son objet »22. La fragmentation suggérée par le modèle fasciculé n’est donc qu’un effet de surface, qu’un régime d’apparences ou de simulacres ; l’unité, dans le rapport entre le monde et son sujet, « n’en subsiste pas moins comme passée ou à venir, comme possible »23, crypte configurante en quoi le monde se réfléchit comme origine et comme destin. Ainsi, par exemple, des mots de James Joyce, qui « ne brisent effectivement l’unité linéaire du mot, ou même de la langue, qu’en posant une unité cyclique de la phrase, du texte ou du savoir »24. Au fond, si le modèle racinal proposait une constitution dialectique (par médiation et réflexivité) de l’unité, le modèle radiculaire en propose quant à lui une (re-) constitution structurale. Le « chaosmos-radicelle » s’est substitué au « cosmos-racine »25, mais le principe d’unité demeure : d’un côté sous la forme de l’évidence racinale, de l’autre, sous la forme de la configuration destinale. Le régime radical, comme le régime radiculaire, organisent donc l’heureuse coïncidence (d’avance donnée ou seulement promise) du monde, de l’homme, et du livre.

  • 26 Je voudrais rappeler, pour plus de clarté, la manière dont Deleuze, dans Logique du sens (Paris, É (...)

12Il me faut ici ouvrir une brève parenthèse, concernant le rapport entre rhizome et structure. Et noter ceci : il y a, me semble-t-il, chez Deleuze, deux lectures et deux versions de la structure. La version faible est arborescente (et modélisante) ; la version forte est rhizomatique, ou quasi-rhizomatique (et dès lors dé-modélisante)26. Voici comment Mille Plateaux formule la distinction entre structure et rhizome :

  • 27 MP, p. 32.

À l’opposé d’une structure qui se définit par un ensemble de points et de positions, de rapports binaires entre ces points et de relations biunivoques entre ces positions, le rhizome n’est fait que de lignes27.

13La structure est ponctuelle et binaire, le rhizome est linéaire et multiple. Ainsi, s’il n’y a pas d’opposition absolue et systématique entre structure et rhizome, dans Mille Plateaux, c’est parce que premièrement : il y a deux versions de la structure, dont l’une est quasi-rhizomatique ; et parce que, deuxièmement : le rhizome n’est pas à strictement parler un modèle qui s’opposerait au modèle structural, mais un entre-deux dé-modélisant, qui ne se constitue qu’en rapport à son autre (modèle arborescent ou structural).

2. Rhizome

  • 28 Article Rhizo- dans Le Robert. Dictionnaire historique de la langue française, dir. Alain Rey, Par (...)

14Dans notre langue dite naturelle, le substantif rhizome (du grec rhizôma, « ce qui est enraciné, touffe de racines ») désigne « une tige rampante souterraine qui porte des racines adventives et des tiges feuillées aériennes »28. Disons donc, par provision, que le concept de rhizome est une « métaphore » naturelle dans le texte philosophique. Nous verrons plus loin dans quel agencement cette « métaphore » prend place. Il nous faudra alors affirmer que le rhizome n’est en aucun cas un modèle qui s’opposerait aux modèles racinal et radiculaire, mais qu’il ressortit au contraire à une puissance de dé-modélisation, le constituant comme cela même qui subvertit tout modèle.

  • 29 MP, p. 13.

15Du rhizome pris comme métaphore, nous ne connaissons que le comparant, le rhizome « littéral », « naturel », que Mille Plateaux définit comme une « tige souterraine se distingu[ant] absolument des racines et radicelles »29. Nous n’en connaissons pas le comparé – un rhizome est sans doute thème, outil, modèle ou concept (ce dont Mille Plateaux ne décide jamais), mais pour quel projet théorique ou philosophique, et dans quel champ d’application ? Deleuze et Guattari se contentent d’expliciter cinq (six en fait) principes formels définissant le fonctionnement d’un rhizome. Il me faut les rappeler rapidement :

  • 30 Ibid.
  • 31 DR, p. 18.

161. Principe de connexion. Le principe de connexion fait que « n’importe quel point d’un rhizome peut être connecté avec n’importe quel autre, et doit l’être »30. Un rhizome est un ensemble de points ou de traits dont chacun peut (et doit) se rapporter imprescriptiblement et an-archiquement à n’importe quel autre, ou à n’importe quels autres. Un rhizome est un « espace » ou plus exactement un « milieu » communiquant, résonant. Dans cette perspective, les points ou les traits du rhizome peuvent être considérés comme des signes, à condition de comprendre le signe en un sens rigoureusement deleuzien. Le signe ressortit en effet chez Deleuze à une triple différence, « dans l’objet qui le porte ou qui l’émet », objet présentant « nécessairement une différence de niveau […] entre lesquels le signe fulgure » ; « en lui-même, parce que le signe enveloppe un autre “objet” dans les limites de l’objet porteur […] ; enfin dans la réponse qu’il sollicite, le mouvement de la de la réponse ne “ressemblant” pas à celui du signe »31.

172. Principe d’hétérogénéité. Le rhizome peut alors être dit système de signes (au sens deleuzien), ou d’hétérogénéités. Le système du rhizome n’est surtout pas celui d’une immanence linguistique, ni même d’une sémiotique pure, puisque

  • 32 Ibid.

des chaînons sémiotiques de toute nature y sont connectés à des modes d’encodage très divers, chaînons biologiques, politiques, économiques, etc., mettant en jeu non seulement des régimes de signes différents, mais aussi des statuts d’états de choses32.

18Où l’on comprend pourquoi le rhizome (comme concept, ou modèle) ne peut se définir en fonction d’un domaine de référence spécifique : le rhizome se donne précisément comme une puissance de ré-attribution référentielle indéfinie. Ainsi communique et résonne, dans son irréductible impureté, l’espace rhizomatique.

  • 33 MP, p. 16.
  • 34 Ibid.
  • 35 Ibid.
  • 36 MP, p. 32. Tout ceci étant la version radicalisée et schématique, d’une « opposition » introuvable (...)

193. Principe de rupture asignifiante. Il est érigé « contre les coupures trop signifiantes qui séparent les structures, ou en traversent une »33. C’est ainsi qu’« un rhizome peut être rompu, brisé en un endroit quelconque, il reprend suivant telle ou telle de ses lignes et suivant d’autres lignes »34. Les points d’un rhizome résonnent et communiquent donc précisément à partir de leur disruption constitutive. Deleuze et Guattari semblent opposer, à cet égard, deux types de rupture : la rupture signifiante (dans le cas de la structure) et la rupture asignifiante (dans le cas du rhizome). Essayons d’en expliciter le statut : de la rupture structurale, il faut dire qu’elle ressortit au principe d’organisation homogène de la structure (c’est là le plus important : la structure, en tant qu’immanence de rapports, est la dimension du même). La rupture rhizomatique, au contraire, ressortit à un principe de désorganisation et de reconstitution hétérogène (le rhizome qui « recommence », se « reprend » au-delà de la rupture qui l’entame est et n’est pas le même rhizome ; la rupture y survient comme l’événement pur de la différence). Deleuze et Guattari nomment « lignes segmentaires » les lignes qui organisent, stratifient, attribuent un rhizome, et a contrario « lignes de déterritorialisation » ou « lignes de fuite » les lignes par quoi « il fuit sans cesse »35, désespérant toute forme d’assignation. Un rhizome est constitué par le rapport entre lignes segmentaires, et lignes de fuite, c’est-à-dire entre une puissance d’organisation (de sens) et une puissance de désorganisation (de non-sens) : cela revient à reconnaître qu’il y a du segmentaire (ou de la structure) dans le rhizome, mais toujours en rapport avec une désegmentarisation ou une déstructuration. Voir encore cette phrase : « le rhizome n’est fait que de lignes : lignes de segmentarité, de stratification, comme dimensions, mais aussi ligne de fuite ou de déterritorialisation comme dimension maximale »36.

  • 37 MP, p. 20.
  • 38 Ibid.
  • 39 MP, p. 32.
  • 40 Ibid.

204. Principe de cartographie : le rhizome est « carte et non pas calque »37. Selon le principe de cartographie, « un rhizome n’est justiciable d’aucun modèle structurel ou génératif »38. C’est dire qu’un rhizome n’est pas décalqué, au sens de la reproduction imitative : « À l’opposé de l’arbre, le rhizome n’est pas un objet de reproduction : ni reproduction externe comme l’arbre-image, ni reproduction interne comme la structure-arbre »39. Aucun protocole mimétique n’aura programmé d’avance la forme ou la durée d’un rhizome. Le rhizome, en ce sens, appartient au réel, et non au possible. La généalogie du temps, comme la structuration de l’espace, déterminent pour leur compte un domaine de possibilité dénué de toute force d’invention ou de création. Genèse et structure sont les coordonnées essentielles de l’Identique, or le rhizome est la vertu du différent. Le rhizome n’est ni structuré, ni généré, il est créé, sous les conditions toujours dissimilaires d’une expérience réelle : « si la carte s’oppose au calque, c’est qu’elle est tout entière tournée vers une expérimentation en prise sur le réel »40. Le rhizome est la dimension du Réel, compris comme invention et événement.

  • 41 MP, p. 14.
  • 42 MP, p. 25.

215. Principe de multiplicité. Selon ce dernier principe, le rhizome est une multiplicité substantive, en ce sens « qu’il n’a plus aucun rapport avec l’Un comme sujet ou comme objet, comme réalité naturelle ou spirituelle, comme image et monde ».41 Le rhizome se produit comme multiplicité hors de tout rapport avec l’Un, avec une unité ou une unification quelconque. Arbre et racines, au contraire, ont besoin de l’un pour aboutir au multiple : « L’arbre ou la racine inspirent une triste image de la pensée qui ne cesse d’imiter le multiple à partir d’une unité supérieure, de centre ou de segment »42. Le rhizome est, quant à lui, capable de multiplicité, hors de tout enracinement unitaire ou réunifiant.

22Au terme de ce parcours nous disposons donc d’une définition abstraite du rhizome : un rhizome est une multiplicité réelle d’éléments hétérogènes (lignes et signes), dotée d’une capacité de connexion absolue.

II. Rhizome : Livre, Figure

1. Livre

23Le rhizome constitue l’introduction de Mille Plateaux et, ai-je dit, l’« image » du livre tout entier. Le terme « image », évidemment, ne convient pas : en aucun cas le livre ne « ressemble » à un rhizome ; en aucun cas, Mille Plateaux ne peut être dit « à l’image » d’un rhizome. Le rapport entre le livre et le rhizome s’effectue, non pas comme imitation, mais comme opération. Il ne s’agit pas d’imiter le rhizome (faire comme), mais de faire rhizome (faire et faire avec). Avec une triple conséquence : quant au livre (et plus particulièrement au livre de philosophie), la thèse rhizomatique oppose donc la répétition à l’imitation, le corps sans organe (CsO) à l’organisation, et la génitalité (l’invention ou l’inspiration) à la réflexion.

241. La répétition à l’imitation : et d’ailleurs la répétition est, en fait, l’infini de l’imitation (son stade orgique, dirait Deleuze). En effet,

  • 43 DR, p. 168.

dans le mouvement infini de la ressemblance dégradée, de copie en copie, nous atteignons à ce point où tout change de nature, où la copie elle-même se renverse en simulacre, où la ressemblance enfin, l’imitation, fait place à la répétition43.

  • 44 MP, p. 16.

25Dès lors, le rapport n’est plus un rapport de ressemblance, mais d’« évolution aparallèle », extase d’un double devenir dissimilaire, transgressant toute loi d’analogie, comme dans le cas de la guêpe et de l’orchidée. Leur rapport se définit en effet comme l’« explosion de deux séries hétérogènes dans la ligne de fuite composée d’un rhizome commun qui ne peut plus être attribué, ni soumis à quoi que ce soit de signifiant »44.

  • 45 MP, p. 189.

262. Le corps sans organe (CsO) à l’organisation : la puissance de répétition du rhizome contredit le double principe de la séparation (externe) et de l’organisation (interne) des corps, et contredit, conséquemment, la détermination du livre comme corps. Le rhizome « fait passer des intensités, il les produit ou les distribue dans un spatium lui-même intensif, inétendu »45, re-constituant le corps organique comme CsO. Corrélativement, le discours philosophique (logos enraciné, organisé, incorporel) devient texte, dimensionnel discontinu (articulé) d’immanence pure.

  • 46 DR, p. 181.
  • 47 MP, p. 10.

273. La génitalité (pensée sans image) à la réflexion : le livre de philosophie n’est pas le fruit d’une bonne volonté d’écrire ou de penser. « Ce qui est premier dans la philosophie, écrit Deleuze, c’est l’effraction, la violence, c’est l’ennemi… »46 : penser, écrire, cela revient à se constituer un « corps sans organes » (soi et son livre comme CsO), constitutivement extatique, i.e. dans un « rapport avec le dehors » et n’existant qu’« au-dehors »47.

28Au total, rhizome est l’agencement non-modélisant (ou dé-modélisant) à partir duquel le livre de philosophie est possible. Ce qui signifie que rhizome n’est ni simplement un concept, ni simplement une métaphore ou un modèle (sans quoi, le rhizome ne serait qu’une version « imagée », stratégiquement destinée à s’opposer au modèle arborescent, du concept de multiplicité). Rhizome n’est concept et modèle que dans la mesure où, situé et défini en introduction des Plateaux, il dessine un pli dans l’espace inouï duquel le livre tout entier se réfléchit et se produit (rhizome est l’origine, rhizome est le milieu, et rhizome est la fin). Rhizome n’est pas, quoi qu’il en soit, un modèle ou une figure analogique : le livre n’est pas « comme » le rhizome. Rhizome est donc le « nom » de la possibilité vivante du livre comme puissance de pensée (le concept et la thèse rhizomatique) et puissance d’écriture (l’« image » non-arborescente d’un non-livre, c’est-à-dire d’un livre créé).

2. Figure

  • 48 MP, p. 13.

29Supposons – mais nous savons que cela n’est pas – que rhizome soit une métaphore, au même titre, d’ailleurs, qu’arbre ou structure. Rhizome pourrait alors s’appliquer à n’importe quel champ du savoir (et recueillir par exemple une pertinence zoologique, puisque « des animaux même le sont [rhizomatiques ou rhizomorphes] sous leur forme de meute, les rats sont des rhizomes »48). La naturalité (végétale) du nom même de rhizome ressortirait au mieux à une disposition stratégique (il faudrait alors dire que c’est l’opposition théorique au règne des pensées arborescentes qui requiert un nom « analogiquement végétal », naturel en tout cas), au pire, d’une forme d’enracinement irréductible (et inaperçu) du concept de « rhizome » dans la tradition même que Guattari et Deleuze prétendent combattre.

  • 49 MP, p. 632.

30Cela est l’apparence. L’analogie « naturelle » entre l’arbre et le rhizome supposerait en effet l’existence d’une sorte de « dialectique » (même si le mot est étranger, ou presque, au lexique deleuzien) entre arbre et rhizome – dialectique qui paraît notamment suggérée par ces lignes de Mille Plateaux : « les lignes de rhizome en fait oscillent entre les lignes d’arbre qui les segmentarisent et même les stratifient, et des lignes de fuite ou de rupture qui les emportent »49. Toutefois, Deleuze et Guattari le précisent : si l’arbre constitue un « modèle », le rhizome n’en est pas un ; au-delà de leur opposition manifeste, les figures du rhizome et de l’arbre ne jouissent absolument pas du même statut, dans Mille Plateaux, et dès lors, nulle dialectique ne peut les rapporter l’une à l’autre. Le rhizome ne s’oppose pas comme un modèle (comme un « autre » ou un « meilleur » modèle) aux arbres et aux structures ; le rhizome est un devenir, une puissance de métamorphose et d’événement qui transit les modèles arborescents et structuraux :

  • 50 MP, p. 31.

Ce qui compte, écrivent Guattari et Deleuze, c’est que l’arbre-racine et le rhizome-canal ne s’opposent pas comme deux modèles : l’un agit comme modèle et comme calque transcendants, même s’il engendre ses propres fuites ; l’autre agit comme processus immanent qui renverse le modèle et ébauche une carte, même s’il constitue ses propres hiérarchies, même s’il suscite un canal despotique50.

31Le rhizome est alors à comprendre, non pas exactement comme un modèle antistructural, ni même comme un méta-modèle intégratif, capable d’absorber arborescences et structures, mais bien comme un dé-modélisateur, vertu de subversion du modèle dans sa généralité et similarité prétendument naturelles.

32Le rhizome n’est donc pas une « figure » au même titre que l’arbre. Cependant, la figuralité naturelle du rhizome (fût-elle paradoxalement littérale) revêt semble-t-il une triple signification : 1. Comme contre-figure de l’arbre, le rhizome indique que toute stratification racinale s’approfondit d’une fuite abyssale, rhizomatique, que tout corps résonne d’intensités an-organiques, que toute pensée dépend d’un génie génital qui lui donne vie et consistance. 2. La naturalité du rhizome me paraît également désigner, en-deçà de toute forme et de toute organicité, la pure vie des forces, à partir de laquelle la radicalité elle-même se constitue. 3. Enfin, la naturalité du rhizome se donne comme essentiellement impure : elle est en effet inséparable d’un devenir technique ou « artistique ». Rhizome ouvre l’espace de l’alliance, et de l’hybridité : cet espace est un espace « naturel », sans doute (selon un rapport entre arbres et rhizomes, et, au sein du rhizome lui-même, entre lignes d’arbres et lignes de fuite), mais c’est aussi l’espace du « passage » du naturel au technique (le rhizome est toujours une machine), de la Nature à l’Art.

III. Conclusions : l’Art ou la Nature répétée

1. Machines

  • 51 MP, p. 10.
  • 52 On l’a vu, c’était déjà le cas du rhizome, d’après le principe d’hétérogénéité.

33Mille Plateaux, livre-rhizome, est aussi un livre-machine : un livre est d’ailleurs toujours « lui-même une petite machine », en rapport « avec une machine de guerre, une machine d’amour, une machine révolutionnaire, etc. – et avec une machine abstraite qui les entraîne »51. La machine, on le voit, recèle une puissance d’assignation domaniale ou thématique52 (guerrière, amoureuse ou politique), mais recèle aussi la surpuissance qui excède et entraîne ces différentes assignations – machine abstraite. Du rhizome à la machine, y a-t-il alors opposition, concurrence ou équivalence ? Le surgissement de la série métaphorique « machinale » peut-être, je crois, interprété de trois façons : 1. soit comme la mise en équivalence stricte de deux agencements : la machine répète le rhizome, le rhizome répète la machine, dans l’élément du même et sous la modalité de l’analogie (répétition) ; 2. soit comme un dépassement de la limitation « naturelle » du rhizome au profit d’une métaphorisation technique ou technologique (différence) ; 3. soit, au contraire, comme le prolongement du rhizome, par et dans la machine : le rhizome étant lui-même, déjà, machine et effort de machine, machine « naturelle » déterminant, par transgression des normes de Nature, la possibilité d’une répétition comme pur rythmos de l’événement (différence et répétition).

2. Rythmes

  • 53 DR, p. 13.
  • 54 Ibid.

34Supposons donc, selon cette troisième interprétation de la série machinale, que la machine (sphère technique, ou plus précisément mécanique : le dernier mot du livre est « mécanosphère ») répète le rhizome (sphère naturelle), selon la loi d’articulation interne de Mille Plateaux. Comment penser cette répétition, et en quoi détermine-t-elle une différence, par le jeu de la métaphore, entre la « Nature » et son autre (l’« Art ») ? À en croire l’un des paradoxes fondateurs de Différence et répétition, toute répétition est contra-ou méta-naturelle : « D’après la loi de nature, la répétition est impossible »53. Deleuze, salue, dans un programme qu’il croit commun à Nietzsche, Péguy et Kierkegaard, la tentative d’« opposer la répétition aux lois de la Nature »54. En tant qu’il implique essentiellement la répétition, le destin du rhizome est donc bien d’excéder sa propre naturalité.

35Ainsi, la répétition doit se faire, comme ce qui n’est pas « en nature », « de nature » ; elle doit se faire, sans doute sur le mode d’un art ou d’une technique, et dans un rapport à la nature qui n’est plus d’imitation, mais de transgression :

  • 55 DR, p. 9.

Si la répétition est possible, elle est du miracle plutôt que de la loi. […] Si la répétition peut être trouvée, même dans la nature, c’est au nom d’une puissance qui s’affirme contre la loi, qui travaille sous les lois, peut-être supérieure aux lois55.

36De même que le rhizome se donnait comme la forme d’accueil « naturelle » d’un principe de répétition et d’événement, de même, la machine se produit comme la « répétition » du rhizome (non pas analogie et reprise, sous le régime de la ressemblance, mais répétition et différence, sous le régime de l’automatisme).

3. Clôtures

37Le rhizome n’est donc ni un modèle (ce qui renverrait à Platon, et à une certaine naturalité du rapport entre modèle et copies – les copies se rapportant aux modèles d’après un principe de ressemblance interne, auquel s’oppose le principe de ressemblance seulement externe du simulacre), ni une métaphore (on pourrait alors le comprendre, à partir des travaux de Paul Ricœur, comme une prédication nouvelle, « invention » d’analogie qui « voit le semblable » et donne à penser), mais bien un agencement (l’agencement, pour son compte, renvoie au pur dissimilaire, au mouvement d’« évolution aparallèle » : l’agencement est une des opérations du livre de philosophie, forme de la répétition, lui-même voué à être répété, et en ce sens, différencié – passage des rhizomes aux machines).

38Le rhizome est en somme le lieu (problématiquement) métaphorique (il faudrait écrire : agencé) d’un certain rapport entre Art et Nature (qui s’indique, dans Mille Plateaux, sous le rapport des deux séries métaphoriques, rhizomes et machines). Si une première version de l’art le détermine comme l’autre de la nature (un autre s’y rapportant par médiation ou réflexion), si une seconde version de l’art le détermine inversement comme le même que la nature (la nature impliquant l’art comme sa possibilité la plus haute), alors le rhizome dispose une troisième version de l’art, accueillant les deux premières et exprimable comme suit : l’art est ce qui fulgure en Nature comme sa répétition (simulée) et comme sa différence (soutirée).

Notes

1 Après l’Anti-Œdipe.

2 G. Deleuze et F. Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie t. 2, Paris, Éditions de Minuit (Critique), 1980 (je donne systématiquement en note la date de la première édition des ouvrages cités), p. 11 (désormais abrégé en MP). Tout ce qui suit n’est, à bien des égards, que l’essai fort modeste et partiel d’une lecture de Mille Plateaux. J’ajoute que certains aspects de cette intervention ont été repris dans un chapitre de L’Exception littéraire, Paris, Éditions Belin (L’Extrême contemporain), 2012.

3 R. Descartes, lettre-préface aux Principes de la philosophie.

4 MP, p. 18.

5 MP, p. 32.

6 MP, p. 33.

7 MP, p. 32.

8 G. Deleuze, Différence et répétition, Paris, Éditions des Presses Universitaires de France (Épiméthée), 1968, p. 169-170 (désormais abrégé en DR).

9 MP, p. 36.

10 MP, p. 11.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 MP, p. 11.

15 Ibid.

16 Ibid.

17 MP, p. 12.

18 J. Derrida, « La Dissémination », La Dissémination, Paris, Éditions du Seuil (Points Essais), 1972, p. 396.

19 Ibid., p. 395.

20 Ibid.

21 Une question demeure : celle de la situation du « structuralisme », dont on sait qu’il fut puissamment sollicité par Gilles Deleuze, dans la typologie (racines, radicules, rhizomes) de Mille Plateaux. Nous tenterons de la poser plus loin. Quant aux lignes de Jacques Derrida, que nous citons : leur pertinence ne nous paraît pas entamée par les critiques portées par Mille Plateaux contre le système-radicelle. Ces propositions font ici, en un sens, transition vers le rhizome (il n’y a au fond « échec » du rhizome que si la greffe reconstitue un organisme arborescent).

22 MP, p. 12.

23 Ibid.

24 Ibid.

25 MP, p. 12-13.

26 Je voudrais rappeler, pour plus de clarté, la manière dont Deleuze, dans Logique du sens (Paris, Éditions de Minuit (Critique), 1969, p. 65-66), définissait la structure (version forte), à partir notamment d’une lecture de Lévi-Strauss ; je rappelle les trois critères qu’il convoque pour cette définition, et j’y apporte, à chaque fois, par anticipation, la contradiction ou la modification rhizomatique :
Premier critère : pour qu’il y ait structure, « il faut au moins deux séries hétérogènes, dont l’une sera déterminée comme “signifiante”, l’autre comme “signifiée” », écrit Deleuze. Or, en toute conséquence, il y a toujours plus de deux séries dans un rhizome : chaque série pouvant, à son tour, faire rhizome, selon une puissance de supplémentarité ou de greffe qui excède toute articulation binaire.
Second critère : « Chacune de ces séries est constituée de termes qui n’existent que par les rapports qu’ils entretiennent les uns avec les autres » ; le structuralisme détermine ces rapports comme des rapports d’opposition. Or le rhizome est différentiel, et non oppositif. Dans un rhizome, la mise en rapport entre les points ou les traits est absolue, et non relative aux coordonnées d’une régulation oppositive : chaque point peut se rapporter absolument à tous les autres points.
Troisième critère : « Les deux séries homogènes convergent vers un élément paradoxal, qui est comme leur “différentiant”. C’est lui, le principe d’émission des singularités ». Or le rhizome est a-convergeant (selon, nous le verrons, un principe d’hétérogénéité), même s’il se présente également comme un champ de singularités.

27 MP, p. 32.

28 Article Rhizo- dans Le Robert. Dictionnaire historique de la langue française, dir. Alain Rey, Paris, Éditions du Robert, 1992.

29 MP, p. 13.

30 Ibid.

31 DR, p. 18.

32 Ibid.

33 MP, p. 16.

34 Ibid.

35 Ibid.

36 MP, p. 32. Tout ceci étant la version radicalisée et schématique, d’une « opposition » introuvable (pour les raisons que nous avons rappelées plus haut) entre rhizome et structure.

37 MP, p. 20.

38 Ibid.

39 MP, p. 32.

40 Ibid.

41 MP, p. 14.

42 MP, p. 25.

43 DR, p. 168.

44 MP, p. 16.

45 MP, p. 189.

46 DR, p. 181.

47 MP, p. 10.

48 MP, p. 13.

49 MP, p. 632.

50 MP, p. 31.

51 MP, p. 10.

52 On l’a vu, c’était déjà le cas du rhizome, d’après le principe d’hétérogénéité.

53 DR, p. 13.

54 Ibid.

55 DR, p. 9.

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