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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral I. Le contexte : un islam traditionnellement maraboutique II. Nomination des imams III. L’imamat ethnique institutionnalisé : le cas de la Grande mosquée de Dakar IV. Rémunération des imams V. Retraite des imams Notes de bas de page Auteur

    Le statut des ministres du culte musulman en France

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les statuts des imams au Sénégal

    Seydi Diamil Niane

    p. 233-245

    Texte intégral I. Le contexte : un islam traditionnellement maraboutique II. Nomination des imams A. Les Almamis ou quand le prince est imam B. Quand les talibés deviennent imams : le rôle d’Elhadji Malick Sy C. Quand les délégations sollicitent l’imam D. Exception de Touba III. L’imamat ethnique institutionnalisé : le cas de la Grande mosquée de Dakar IV. Rémunération des imams V. Retraite des imams Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    I. Le contexte : un islam traditionnellement maraboutique

    1Il n’est pas possible d’aborder la question de l’imamat au Sénégal sans prendre en compte le contexte de l’islam qui y prédomine. L’islam sénégalais est traditionnellement maraboutique. Autrefois, on parlait de l’islam noir1. Ainsi, le rapport que le musulman sénégalais entretenait avec son cheikh était, et demeure en général, plus solide que celui qui le liait avec son imam2. D’ailleurs, il y a encore peu de cela, le marabout occupait, dans la plupart du temps, la fonction de l’imam, d’éducateur, de tuteur, etc.

    2Évoquant les marabouts, un auteur souligne :

    « Ils prennent le noir à sa naissance, le suivent quand il grandit, l’assistent lors de son mariage, et ne l’abandonnent que lors qu’ils ont confié à la terre sa dépouille mortelle3 ».

    3C’est de cet islam que parlait Paul Marty (1882-1936) dans ses Études sur l’islam sénégalais4.

    4La « maraboutisation » de l’islam sénégalais se comprend, si nous tenons compte de l’histoire même de l’islamisation de ce pays. De manière générale, les historiens sont d’accord sur le fait que la religion musulmane aurait été introduite dans la zone, connue aujourd’hui sous le nom du Sénégal, au xie siècle, en pleine mouvance almoravide. Cependant, plusieurs siècles après l’introduction de la nouvelle religion, l’islam sénégalais n’a cessé d’être une « pratique de cour,5 » ce qui faisait d’elle une religion superficielle, comme le soulignait Maurice Delafosse :

    « L’islamisation des noirs accomplie depuis le xve siècle par les conquérants musulmans était superficielle et un certain nombre d’entre eux, notamment au Soudan, rejetèrent le Coran pour revenir au fétichisme… » 6.

    5La popularisation et le renouveau de l’islam sénégalais ont été l’œuvre des marabouts, et ce dès le xviie siècle avec la fameuse « guerre des marabouts » ; le xviiie avec la révolution des toroodo et la naissance de la théocratie musulmane des Almamis, dont nous reparlerons ; le xixe siècle avec le jihad d’Elhadji ‘Umar Tall (m. 1864), de Maba Diakhou Ba (m. 1867), de Cheikh Amadou Madiyou (m. 1875), et Mamadou Lamine Dramé (m. 1887). L’émergence d’autres types de marabouts intervient au xxe siècle. Ils ont fait valoir « un islam qui récuse la guerre sainte militaire pour privilégier la constitution de communautés solides, stables et productives7 ». Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké (m. 1927), fondateur du mouridisme, Elhadji Malick Sy (m. 1922) et Abdoulaye Niasse (m. 1922), deux figures emblématiques de la Tijāniyya, et Imamou Laye (m. 1909), fondateur de la confrérie des Layènes, font partie de ces guides religieux. Aujourd’hui, l’immense majorité des musulmans sénégalais se rattache, d’une manière ou d’une autre, à ces « serignes », comme on a l’habitude de les désigner au Sénégal8.

    6Aussi la problématique de l’imamat est secondaire au Sénégal par rapport à la question maraboutique. D’ailleurs, la plupart des marabouts étaient eux-mêmes des imams. Ceci nous permet de mieux comprendre la raison pour laquelle les institutions, coloniales ou étatiques du Sénégal, ont progressivement organisé et surveillé les actions des marabouts en vue d’une structuration du culte. En somme, la fonction de l’imam s’est confondue, pendant longtemps, à celle du marabout. Même si, et nous le verrons, ce modèle islamo-wolof, pour paraphraser Mamadou Diouf, est aujourd’hui contesté par de nouvelles figures de l’islam réformiste et salafiste.

    II. Nomination des imams

    A. Les Almamis ou quand le prince est imam

    7C’est avec l’État théocratique des almamis que l’imamat fut théorisé et institutionnalisé pour la première fois dans l’histoire du Sénégal. En 1776, les toorobés, une classe sociale de Futa-Tooro instruite à l’islam, se sont révoltés contre le régime des denyankes « à qui ils reprochaient son paganisme9 ». De fait, les denyankes n’étaient pas des païens. C’est surtout leur « laxisme » ainsi que leur indifférence face à la traite des esclaves que les révolutionnaires ne supportaient plus. C’est ainsi que Christian Coulon souligne, à juste titre, que « la révolution musulmane fut donc, avant tout, la révolte des opprimés et des sans pouvoirs10 ».

    8L’instigateur de ce mouvement fut Tierno Souleyman Bal. Il fut remplacé par Abdel Kader Kan. Ce dernier « devint le premier almami du Futa Tooro avec l’établissement de la théocratie musulmane fondée sur une morale et un ordre politique nouveau qui repose sur la Chari‘a11». Les almamis, qui seraient des descendants du royaume de Tekrour, ont conservé leur théocratie jusqu’à la fin du xixe siècle. C’est en 1890 que le dernier almami rendit l’âme12.

    9Rappelons que le terme almami vient du mot arabe imām qui signifie celui qui guide, d’où l’appellation, par cette dénomination, celui qui guide la prière. Au milieu du xixe siècle, le terme almami a fini par signifier tout leader politico-religieux. C’est ainsi que, en 1861, Maba Diakhou Ba fut « reconnu almami du Rip et du Saloum par les Français13 ». Ce dernier, nous l’avons vu, faisait partie des marabouts résistants.

    10L’almami avait pour fonction de guider la population « vers le droit chemin ». Il était garant du respect des normes islamiques et avait l’obligation de veiller aux pratiques quotidiennes de son peuple, ce qui l’amenait à diriger les prières lui-même. C’est ainsi que son élection était soumise à un groupe de « sages » qui veillait aussi au respect par leur guide des prescriptions islamiques. En cas de transgression, ils avaient la possibilité de le révoquer pour élire quelqu’un d’autre à sa place. Par conséquent, « son pouvoir n’avait rien de celui d’un monarque autoritaire14 ».

    11Pour l’élection de l’almami, qui occupait aussi la fonction de l’imam, le groupe d’électeurs suivait les conseils de Tierno Souleyman Bal, instigateur de la révolution des toorobés :

    « Je vous recommande de vous conformer aux directives suivantes pour élire un iman15 :
    Choisissez un homme savant, pieux et honnête, qui n’accapare pas les richesses de ce bas monde pour son profit personnel ou pour celui de ses enfants ;
    Détrônez tout iman dont vous voyez la fortune s’accroître et confisquez l’ensemble de ses biens ;
    Combattez-le et expulsez-le s’il s’entête ;
    Veillez à ce que l’imamat ne soit pas transformé en une royauté héréditaire où seuls les fils succèdent à leur père ;
    L’imam peut être choisi dans n’importe quelle tribu ;
    Choisissez toujours un homme sérieux et travailleur ;
    Fondez-vous toujours sur le critère de l’aptitude.16 »

    B. Quand les talibés deviennent imams : le rôle d’Elhadji Malick Sy17

    12La plupart des imams sénégalais, comme susdit, sont rattachés à des confréries soufies. En effet la plupart des mosquées sénégalaises sont construites par des disciples soufis (talibés) et parfois, sur l’ordre de leurs marabouts. Dans ce type de création de mosquées et de nomination des imams, le rôle joué par Elhadji Malick Sy (m. 1922) mérite d’être présenté.

    13Né au milieu du xixe siècle18 à Gaya, un village proche de Dagana, sur le rivage gauche du Fleuve Sénégal, Elhadji Malick Sy est issu d’une famille spirituelle. L’affiliation de son père à une voie soufie reste à confirmer ; mais son oncle maternel et sa mère étaient tous les deux initiés à la Tijāniyya par Elhadji ‘Umar Tall (m. 1864).

    14Le Sénégal vivait sous domination coloniale à l’époque d’Elhadji Malick Sy lequel ne pouvait qu’attirer l’attention des colonisateurs compte tenu de la résistance armée que les Français ont connue de la part d’adeptes de la Tijâniyya19 tels qu’Elhadji Oumar Tall, Maba Djakhou Ba ou Ahmad Cheikhou20. La croissance importante des disciples d’Elhadji Malick Sy, comme ceux d’autres maîtres spirituels, invita l’administration coloniale à mettre en place une stratégie consistant à surveiller le moindre déplacement des marabouts. C’est dans le cadre de cette surveillance que Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké (m. 1927), le guide fondateur de la Mouridiyya, devait être déporté au Gabon en 1895 et en Mauritanie en 1903.21

    15Aussi Elhadji Malick Sy se montrait-il pacifiste vis-à-vis des Français qui l’invitaient assez souvent pour se servir de son influence22 comme en témoigne l’auteur du « Rapport sur les écoles coraniques du Sénégal » à l’époque coloniale23.

    16C’est grâce à cette démarche qu’Elhadji Malick Sy a pu former une élite intellectuelle dans sa fameuse université populaire de la ville de Tivaoune, qui est aussi la capitale spirituelle d’une grande partie des tijanes vivant au Sénégal. « Il déploya une pédagogie dynamique par l’implantation dans et hors du territoire du Sénégal des centres d’éducation, véritables pôles de vivification de l’islam24 ». À la fin de leur parcours, ces derniers rentraient chez eux pour animer différents zawiyas et former, à leur tour, d’autres disciples et adeptes de la tijâniya25.

    17Les zawiyas étant des mosquées où des adeptes du soufisme pratiquent leurs exercices spirituels, ces disciples d’Elhadji Malick Sy devaient s’occuper de l’éducation des disciples de leurs zones ainsi que de l’imamat des zawiyas qu’ils ont eux-mêmes construites sur l’ordre de leur maître. Cette manière de désigner un imam tend à disparaître aujourd’hui.

    C. Quand les délégations sollicitent l’imam

    18Il peut arriver qu’une délégation, après concertation, décide de se rendre chez « le plus sage du quartier » en vue de le solliciter pour l’imamat. Parfois, au lieu de s’adresser directement à la personne qui les intéresse, les membres de la délégation se rendent chez son autorité spirituelle. Serigne Moustapha Dia de Louga et actuel imam de la grande mosquée du quartier de Tiokhna, est l’exemple vivant du cas de figure qui est en train d’être traité. En vue de le nommer imam de la mosquée, une délégation s’est rendue chez Serigne Alioun Guèye, en reconnaissant son autorité spirituelle et son rôle formateur en sciences religieuses. Ayant donné son accord avant même de solliciter Serigne Moustapha Dia, ce dernier s’est vu obligé de diriger les prières de vendredi dans la grande mosquée de Tiokhna. Le « oui » de son maître était irrévocable.

    D. Exception de Touba26

    19Ville sainte de la confrérie Mouride, Touba est aussi connue pour sa grande mosquée aux sept minarets. Le projet de la mosquée date du vivant même de Cheikh Ahmadou Bamba (m. 1927), fondateur de la célèbre confrérie soufie sénégalaise. Mais pour être inaugurée, il a fallu attendre une quarantaine d’années après son décès. En effet, la première prière de vendredi ne sera célébrée que le 7 juin 196327.

    20En ce qui concerne la nomination de l’imam de cette mosquée légendaire, il appartient au calife de la confrérie d’en décider. D’ailleurs, l’achèvement de la construction de la mosquée et son inauguration correspondant au califat de Serigne Fallou Mbacké (m. 1968), ce dernier avait lui-même occupé la fonction d’imam de 1963 jusqu’à son décès cinq ans plus tard. Après sa mort, l’imamat de la mosquée fut occupé par Serigne Abd Khadr Mbacké (m. 1990) qui, dit-on, n’a, toute sa vie durant, « manqué la prière du vendredi à la Grande mosquée que pendant son séjour en terre saoudienne, pour les besoins du pèlerinage28 ».

    21Imam de la mosquée de 1968 à 1990, et calife de la confrérie pendant une courte durée (1989-1990), Serigne Abd Khadr fut nommé à ce poste par le calife de cette époque, Serigne Abd Lahad Mbacké (m. 1989). Depuis le décès de Serigne Abd Khadr, les guides de la confrérie préfèrent nommer des imams au lieu de diriger les prières eux-mêmes. En général, la fonction est occupée par un descendant d’El Hadji Mbacké Boussou, fidèle disciple de Cheikh Ahmadou Bamba et qui, en 1925, avait la tâche d’adresser aux autorités coloniales la demande d’autorisation en vue de construire la mosquée.

    22Toutefois, malgré l’important statut du calife des mourides, ce dernier n’intervient pas dans la nomination des imams des mosquées « secondaires » gérées par ses disciples et représentants. Ces derniers, bien que dépendants du calife, ont une autonomie dans la gestion des mosquées sous leurs directions.

    III. L’imamat ethnique institutionnalisé : le cas de la Grande mosquée de Dakar

    23La politique sénégalaise n’a jamais pu se séparer intégralement de la religion et des hommes religieux même si la constitution affirme, dans son premier article, que « La République du Sénégal est laïque, démocratique et sociale ». Pour expliciter la notion de laïcité « à la sénégalaise », la constitution dispose dans son vingt-quatrième article que :

    24« La liberté de conscience, les libertés et les pratiques religieuses ou cultuelles, la profession d’éducateur religieux sont garanties à tous sous réserve de l’ordre public.

    25Les institutions et les communautés religieuses ont le droit de se développer sans entrave.

    26Elles sont dégagées de la tutelle de l’État. Elles règlent et administrent leurs affaires d’une manière autonome. »

    27La Grande mosquée de Dakar constitue une exception à cette autonomie des institutions religieuses garantie par la constitution de la République. Inaugurée le 27 mars 1964, la Grande mosquée de Dakar est financée par diverses institutions29.

    28L’élaboration du plan de la mosquée ainsi qu’une partie du financement ont été assurées par le roi Hassan II qui, d’ailleurs, a tenu à assister à l’inauguration. Construire une mosquée est une chose, choisir l’imam en est une autre. Suite à une longue dispute entre les différents leaders religieux de l’époque, « devant l’incapacité des notables religieux à se mettre d’accord sur un nom, le président de la République a imposé le candidat qui passait pour lui être favorable, Lamine Diene30 ». Pour la première fois dans l’histoire du pays, l’État impose l’imam31. La mosquée de Dakar, étant inscrite au patrimoine national, les imams de ladite mosquée sont des fonctionnaires de l’État.

    29Imam Lamine Diene faisait partie de la communauté léboue, le groupe ethnique qui se présente comme étant les « autochtones de Dakar », et fut l’oncle de son successeur, Elhadji Maodo Malick Sylla. Ce dernier fut l’imam de la mosquée de 1976 à 2001. L’actuel imam, Alioun Moussa Sambe, est lui-même un lébou. En somme, la grande mosquée de Dakar appartient aux lébous32.

    30Depuis quelques années, surgissent des questionnements sur cette communautarisation de la grande mosquée de Dakar, une mosquée étatique dont les imams sont payés par le contribuable33. Face aux critiques, le Grand Serigne de Dakar Abdoulaye Makhtar Diop, haut dignitaire lébou, a tenu une conférence de presse en juillet 2015 au cours de laquelle il a affirmé sans aucune retenue que « c’est la collectivité léboue qui nomme l’imam de la Grande Mosquée de Dakar. Rien n’y changera. Il faut qu’on le comprenne34 ». Pour justifier sa déclaration il a rappelé que la Grande mosquée a été construite sur un terrain appartenant à la collectivité léboue35 et que diverses autres mosquées ont un caractère ethnique36.

    31La procédure de nomination de l’imam de la Grande mosquée de Dakar qui est un fonctionnaire de l’État, en dit long sur l’incapacité des pouvoirs publics à régir cette institution religieuse de manière démocratique et égalitaire comme l’impose l’article premier de sa constitution.

    IV. Rémunération des imams

    32À l’exception de la Grande mosquée de Dakar, l’imam sénégalais n’a pas de statut légal lui permettant d’avoir droit à un salaire fixe. Dans la plupart des mosquées sénégalaises, les imams sont bénévoles. Ils exercent cette fonction en sus de leurs carrières professionnelles. Cependant, il peut arriver que les fidèles décident, en toute liberté, de lui faire un cadeau pour le remercier. Mais l’imam des grandes mosquées des confréries, se consacre uniquement au culte.

    33L’exemple de la mosquée de Touba est éloquent à cet égard : se consacrant intégralement à la mosquée, le calife et les fidèles ont une obligation, non écrite certes, de subvenir aux besoins matériels de l’imam. La confrérie mouride, donnant une importance fondamentale aux cadeaux d’hommage, hadiya, versés par les disciples au guide pour la bonne marche de la confrérie, l’imam voit tous ses besoins satisfaits bien qu’il n’y ait aucun contrat officiel qui oblige le calife à s’occuper de lui, ni l’imam à répondre favorablement à l’appel du calife. Mais nous sommes dans une société où ces questions ne se posent pas lorsqu’il s’agit du rapport entre le talibé et son marabout. C’est le salut éternel du disciple qui entre en jeu.

    34La seule exception à cette « anarchie » est la Grande mosquée de Dakar où l’imam, en tant que fonctionnaire de l’État, reçoit un salaire de ce dernier à hauteur semble-t-il de 5 millions CFA37.

    V. Retraite des imams

    35En général, l’imam sénégalais ne se retire de sa fonction qu’avec la visite de « l’Ange de la mort » ou suite à une maladie grave l’empêchant de se rendre à la mosquée. Dans ce dernier cas, une fois guéri, l’imam reprend son poste.

    36 

    37Au Sénégal, comme nous l’avons vu, la question de l’imamat était en règle générale confondue avec celle de l’islam maraboutique. Cependant, depuis des années, un islam réformiste de tendance salafiste est en train d’émerger. Les leaders de cet islam sont majoritairement implantés dans le milieu urbain. Constituant de nombreux mouvements, ils ont construit de nouvelles mosquées et centres de prédication gérés par des associations comme Al-Istiqama et Al-Falaḥ, de tendance wahhabite ou encore l’Association des élèves et étudiants musulmans du Sénégal (AEEMS), d’inspiration frériste. Les imams de ces mosquées, actifs sur les réseaux sociaux, sont, pour la plupart, des enseignants dans des centres islamiques de tendance salafiste comme Al-Ḥanafiyya à Louga ou Dar Al-Istiqama et Markaz Al-Falaḥ à Dakar.

    38La présence de ces imams et de leurs actions ont certainement contribué à redorer la renommée de l’imam sénégalais. Dans un rapport paru en octobre 2016, les enquêteurs ont révélé que « à la question de savoir qui connaît le mieux le Coran, […] on assiste à une montée en puissance des imams (37,7 %)38 ». Ces résultats sont cependant problématiques en tant que 87 % de sondés ne font pas de différences idéologiques entre les mosquées qu’ils fréquentent39.

    39Une autre donnée du rapport mérite une attention particulière :

    40« À la question “vers qui vous tourneriez-vous en cas de problème ?”, 18,7 % des jeunes interrogés se tournent vers l’Imam. Cette personnalité phare arrive juste après les parents (51,7 %) mais avant les amis (9 %), par exemple. Cette question servait à mesurer l’influence de l’Imam et sa centralité dans la production des messages religieux chez les jeunes. » 40

    41Face à ces révélations, il ne nous est plus permis d’exclure la thèse d’une fin, proche ou lointaine, de l’islam à la sénégalaise marqué par la figure du marabout et du chef confrérique. La figure de l’imam tend à prendre le dessus sur celle du guide spirituel.

    42Dernièrement, l’État sénégalais avait exprimé son souhait de coopérer avec le royaume chérifien en vue de former des imams sénégalais au célèbre Institut Mohamed VI de formation des imams. Même si le partenariat n’a pas encore été officialisé par une quelconque signature, qu’il nous soit permis, malgré tout, de nous questionner sur l’avenir professionnel que l’État sénégalais réserverait aux futurs imams formés au Maroc. Va-t-on vers la fin du monopole lébou de la Grande mosquée de Dakar ? La laïcité de l’État laisserait-elle une marge de manœuvre aux autorités publiques ?

    Notes de bas de page

    1 Voir Monteil Vincent, L’Islam noir : une religion à la conquête de l’Afrique, Paris, Seuil, 1980.

    2 Cependant, un rapport publié par Timbuktu Institute en octobre 2016, sur lequel nous reviendrons, montre qu’il y a une inversion des hiérarchies de l’islam sénégalais. Les musulmans semblent, de plus en plus, se fier aux imams plus qu’aux marabouts.

    3 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, Paris, Pedone, 1981, p. 10.

    4 « Les noirs islamisés du Sénégal se classent d’eux-mêmes et sans exception, sous la bannière religieuse des marabouts et ne comprennent l’islam que sous la forme de l’affiliation à une voie mystique, ou plus exactement sous la forme de l’obéissance à un “Serigne” ou à un “Tierno” ; leur grand titre de gloire et leur profession de foi sont d’appartenir à un marabout. À toutes les questions, ils répondent invariablement et d’un seul jet : “je suis Musulman, et mon marabout est un tel. L’un ne va pas sans l’autre. Être musulman, c’est obéir aux ordres de son marabout…” ». Marty Paul, Études sur l’islam au Sénégal, t. 1, Paris, Ernst Leroux, 1917, p. 3.

    5 Magassouba Moriba, L’islam au Sénégal : demain les mollahs ?, Paris, Karthala, 1985, p. 16.

    6 Cité par Quesnot Fernand, « Les cadres maraboutiques de l’islam sénégalais », dans Notes et études sur l’islam en Afrique noire, Paris, C.H.E.A.M, 1962, p. 131.

    7 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001, p. 117.

    8 Selon le recensement général de la population et de l’habitat de 1988 (Direction de la prévision et de la statistique du Sénégal), édité en septembre 1992, seuls 5,44 % de la population sénégalaise n’appartenaient pas aux confréries (les 5,44 % comprenaient aussi les chrétiens et les animistes). Sur la question de l’appartenance confrérique au Sénégal, nous renvoyons à l’étude de Dramé Saliou : Le musulman sénégalais face à l’appartenance confrérique, Paris, L’Harmattan, 2011.

    9 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, op. cit., p. 113.

    10 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 19.

    11 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, op. cit., p. 113.

    12 Monteil Vincent, L’Islam noir : une religion à la conquête de l’Afrique, op. cit., p. 105.

    13 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 64.

    14 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 20.

    15 Coulon écrit « iman » au lieu de « imam ». Peut-être a-t-il été influencé par la langue wolof qui traduit « imam » par ilimân.

    16 Ibid.

    17 Nous reproduisons ici une partie de ce que nous avons développé dans notre étude : Niane Seydi Diamil, La voie d’intercession du Prophète dans la poésie d’Elhadji Malick Sy, Paris, L’Harmattan, 2016.

    18 L’année de sa naissance reste inconnue. La tradition orale fait remonter sa naissance tantôt à 1852 ou 1853, tantôt à 1855 ou 1856. La plupart des biographies que nous avons consultées le font naitre en 1857. Pour plus de détail, voir Mbaye Elhadji Ravane, Le grand savant Elhadji Malick Sy : pensée et action, t. 1, Albouraq, 2003, p. 62-65.

    19 Il est fréquent d’entendre, ici et là, que les tijanes étaient alliés aux français contre l’émir Abdel Kader en Algérie. Cette affirmation est infondée et n’a rien d’objectif, si nous savons que tous les problèmes entre l’émir et Muhammad al-Ḥabîb al-Tijânî ont eu lieu après le Traité de Tafna entre l’émir et les Français. Étant donné que ceci n’est pas le sujet de notre travail, nous ne l’aborderons pas ici.

    20 Tous les trois furent des tijanes résistant à l’entreprise coloniale.

    21 Sur ce personnage, voir Gueye Ousseynou J. M., Ahmadou Bamba, le solitaire de Dieu, 2014.

    22 Sambe Amir, Al-Adab al-sinġâlî al-‘arabî, Alger, Al-Sarika al-waṭaniyya li al-nasr wa al-tawzi‘, 1979, p. 124-125.

    23 « J’interroge aussi directement que possible Si’l’Hadji sur ses besoins, ses désirs. Il me répond : “j’aime ma vie calme et studieuse, je ne demande qu’à enseigner tranquillement ici et à remplir en paix les devoirs de ma religion.” » L’auteur du rapport conclut en disant que « à part un savant, nullement fanatique ou malveillant, Si’l Hadj Malick est un personnage religieux qui ne manifeste aucun sentiment d’hostilité. » voir Mbaye Elhadji Ravane, Le grand savant Elhadji Malick Sy : pensée et action, op. cit., p. 662-673.

    24 Colonel Wane Birane, L’islam au Sénégal, le poids des confréries ou l’émiettement de l’autorité spirituelle, Paris, Université Paris-Est, 2010, (dactylo, thèse doctorale dirigée par Papa Samba Diop et Boubakar Ly), p. 123.

    25 Sambe Bakary, Islam et diplomatie : la politique africaine du Maroc, Gaithersburg, Phoenix Press International, 2011, p. 90.

    26 La plus grande partie des informations que nous développerons ici nous a été communiquée par Abdoul Aziz Mbacké Majalis, petit-fils de Cheikh Ahmadou Bamba, chercheur et président du « Cadre unitaire opérationnel et stratégique de l’Islam au Sénégal » qui regroupe les comités scientifiques et leaders des confréries et associations islamiques du Sénégal.

    27 http://www.mosqueetouba.org/spip.php?page=mosquee (consulté le 9 novembre 2016).

    28 http://htcom.sn/cheikh-abdou-khadr-mbacke-1989-1990.html (consulté le 9 novembre 2016).

    29 « L’État du Sénégal pour 220 millions F Cfa en 4 tranches annuelles de 55 millions F Cfa ; la ville de Dakar pour 112 millions en 4 tranches annuelles de 28 millions F Cfa ; la communauté libano-syrienne pour 39 millions F Cfa ; la collectivité léboue (dignitaires et familles) pour 5 millions F Cfa en sus de la mise à disposition de son terrain de près de 3 ha ». http://www.lequotidien.sn/index.php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    30 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 258-259.

    31 Cette version est contestée par un des leaders de la communauté léboue. Voir http://www.lequotidien.sn/index. php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    32 http://xibaaru.com/exclusivites/la-grande-mosquee-de-dakar-appartient-elle-aux-leboue-limam-doit-il-etre-forcement-de-la-collectivite-leboue/ (consulté le 9 novembre 2016).

    33 L’ancien chef de cabinet de Maître Abdoulaye Wade n’a pas hésité à affirmer son intention de ne plus prier dans cette mosquée. Voir « Pape Samba Mboup : “Je ne participerai plus à la prière que dirige l’imam Alioune Samb” », Dakarposte, 21/07/2015, http://www.dakarposte.com/Pape-Samba-Mboup-Je-ne-participerai-plus-a-la-priere-que-dirige-l-imam-Alioune-Samb_a1578.html# (consulté le 9 novembre 2016). On lira aussi un autre article qui revient de manière détaillée sur cette problématique, « Grande mosquée de Dakar : Entre religion, clans et luttes d’influences ! », Leral.net, 23/07/2015, http://www.leral.net/Grande-mosquee-de-Dakar-Entre-religion-clans-et-luttes-d-influences-_a150121.html (consulté le 9 novembre 2016).

    34 « “C’est la collectivité lébou qui nomme l’imam de la Grande Mosquée de Daka” », Enquête+, 24/07/2015, http://www.enqueteplus.com/content/abdoulaye-makhtar-diop-grand-serigne-de-dakar-‘’c’est-la-collectivité-lébou-qui-nomme-l’imam (consulté le 9 novembre 2016).

    35 527 Ibid.

    36 http://www.lequotidien.sn/index.php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    37 « “C’est la collectivité lébou qui nomme l’imam de la Grande Mosquée de Daka” », Enquête+, 24/07/2015, http://www.enqueteplus.com/content/abdoulaye-makhtar-diop-grand-serigne-de-dakar-‘’c’est-la-collectivité-lébou-qui-nomme-l’imam (consulté le 15 novembre 2016).

    38 Timbuktu Institute, Facteurs de radicalisation. Perception du terrorisme chez les jeunes dans la grande banlieue de Dakar, octobre 2016, p. 8.

    39 Ibid.

    40 Ibid.

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    1 Voir Monteil Vincent, L’Islam noir : une religion à la conquête de l’Afrique, Paris, Seuil, 1980.

    2 Cependant, un rapport publié par Timbuktu Institute en octobre 2016, sur lequel nous reviendrons, montre qu’il y a une inversion des hiérarchies de l’islam sénégalais. Les musulmans semblent, de plus en plus, se fier aux imams plus qu’aux marabouts.

    3 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, Paris, Pedone, 1981, p. 10.

    4 « Les noirs islamisés du Sénégal se classent d’eux-mêmes et sans exception, sous la bannière religieuse des marabouts et ne comprennent l’islam que sous la forme de l’affiliation à une voie mystique, ou plus exactement sous la forme de l’obéissance à un “Serigne” ou à un “Tierno” ; leur grand titre de gloire et leur profession de foi sont d’appartenir à un marabout. À toutes les questions, ils répondent invariablement et d’un seul jet : “je suis Musulman, et mon marabout est un tel. L’un ne va pas sans l’autre. Être musulman, c’est obéir aux ordres de son marabout…” ». Marty Paul, Études sur l’islam au Sénégal, t. 1, Paris, Ernst Leroux, 1917, p. 3.

    5 Magassouba Moriba, L’islam au Sénégal : demain les mollahs ?, Paris, Karthala, 1985, p. 16.

    6 Cité par Quesnot Fernand, « Les cadres maraboutiques de l’islam sénégalais », dans Notes et études sur l’islam en Afrique noire, Paris, C.H.E.A.M, 1962, p. 131.

    7 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001, p. 117.

    8 Selon le recensement général de la population et de l’habitat de 1988 (Direction de la prévision et de la statistique du Sénégal), édité en septembre 1992, seuls 5,44 % de la population sénégalaise n’appartenaient pas aux confréries (les 5,44 % comprenaient aussi les chrétiens et les animistes). Sur la question de l’appartenance confrérique au Sénégal, nous renvoyons à l’étude de Dramé Saliou : Le musulman sénégalais face à l’appartenance confrérique, Paris, L’Harmattan, 2011.

    9 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, op. cit., p. 113.

    10 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 19.

    11 Diouf Mamadou, Histoire du Sénégal : le modèle islamo-wolof et ses périphéries, op. cit., p. 113.

    12 Monteil Vincent, L’Islam noir : une religion à la conquête de l’Afrique, op. cit., p. 105.

    13 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 64.

    14 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 20.

    15 Coulon écrit « iman » au lieu de « imam ». Peut-être a-t-il été influencé par la langue wolof qui traduit « imam » par ilimân.

    16 Ibid.

    17 Nous reproduisons ici une partie de ce que nous avons développé dans notre étude : Niane Seydi Diamil, La voie d’intercession du Prophète dans la poésie d’Elhadji Malick Sy, Paris, L’Harmattan, 2016.

    18 L’année de sa naissance reste inconnue. La tradition orale fait remonter sa naissance tantôt à 1852 ou 1853, tantôt à 1855 ou 1856. La plupart des biographies que nous avons consultées le font naitre en 1857. Pour plus de détail, voir Mbaye Elhadji Ravane, Le grand savant Elhadji Malick Sy : pensée et action, t. 1, Albouraq, 2003, p. 62-65.

    19 Il est fréquent d’entendre, ici et là, que les tijanes étaient alliés aux français contre l’émir Abdel Kader en Algérie. Cette affirmation est infondée et n’a rien d’objectif, si nous savons que tous les problèmes entre l’émir et Muhammad al-Ḥabîb al-Tijânî ont eu lieu après le Traité de Tafna entre l’émir et les Français. Étant donné que ceci n’est pas le sujet de notre travail, nous ne l’aborderons pas ici.

    20 Tous les trois furent des tijanes résistant à l’entreprise coloniale.

    21 Sur ce personnage, voir Gueye Ousseynou J. M., Ahmadou Bamba, le solitaire de Dieu, 2014.

    22 Sambe Amir, Al-Adab al-sinġâlî al-‘arabî, Alger, Al-Sarika al-waṭaniyya li al-nasr wa al-tawzi‘, 1979, p. 124-125.

    23 « J’interroge aussi directement que possible Si’l’Hadji sur ses besoins, ses désirs. Il me répond : “j’aime ma vie calme et studieuse, je ne demande qu’à enseigner tranquillement ici et à remplir en paix les devoirs de ma religion.” » L’auteur du rapport conclut en disant que « à part un savant, nullement fanatique ou malveillant, Si’l Hadj Malick est un personnage religieux qui ne manifeste aucun sentiment d’hostilité. » voir Mbaye Elhadji Ravane, Le grand savant Elhadji Malick Sy : pensée et action, op. cit., p. 662-673.

    24 Colonel Wane Birane, L’islam au Sénégal, le poids des confréries ou l’émiettement de l’autorité spirituelle, Paris, Université Paris-Est, 2010, (dactylo, thèse doctorale dirigée par Papa Samba Diop et Boubakar Ly), p. 123.

    25 Sambe Bakary, Islam et diplomatie : la politique africaine du Maroc, Gaithersburg, Phoenix Press International, 2011, p. 90.

    26 La plus grande partie des informations que nous développerons ici nous a été communiquée par Abdoul Aziz Mbacké Majalis, petit-fils de Cheikh Ahmadou Bamba, chercheur et président du « Cadre unitaire opérationnel et stratégique de l’Islam au Sénégal » qui regroupe les comités scientifiques et leaders des confréries et associations islamiques du Sénégal.

    27 http://www.mosqueetouba.org/spip.php?page=mosquee (consulté le 9 novembre 2016).

    28 http://htcom.sn/cheikh-abdou-khadr-mbacke-1989-1990.html (consulté le 9 novembre 2016).

    29 « L’État du Sénégal pour 220 millions F Cfa en 4 tranches annuelles de 55 millions F Cfa ; la ville de Dakar pour 112 millions en 4 tranches annuelles de 28 millions F Cfa ; la communauté libano-syrienne pour 39 millions F Cfa ; la collectivité léboue (dignitaires et familles) pour 5 millions F Cfa en sus de la mise à disposition de son terrain de près de 3 ha ». http://www.lequotidien.sn/index.php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    30 Coulon Christian, Le marabout et le prince. Islam et pouvoir au Sénégal, op. cit., p. 258-259.

    31 Cette version est contestée par un des leaders de la communauté léboue. Voir http://www.lequotidien.sn/index. php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    32 http://xibaaru.com/exclusivites/la-grande-mosquee-de-dakar-appartient-elle-aux-leboue-limam-doit-il-etre-forcement-de-la-collectivite-leboue/ (consulté le 9 novembre 2016).

    33 L’ancien chef de cabinet de Maître Abdoulaye Wade n’a pas hésité à affirmer son intention de ne plus prier dans cette mosquée. Voir « Pape Samba Mboup : “Je ne participerai plus à la prière que dirige l’imam Alioune Samb” », Dakarposte, 21/07/2015, http://www.dakarposte.com/Pape-Samba-Mboup-Je-ne-participerai-plus-a-la-priere-que-dirige-l-imam-Alioune-Samb_a1578.html# (consulté le 9 novembre 2016). On lira aussi un autre article qui revient de manière détaillée sur cette problématique, « Grande mosquée de Dakar : Entre religion, clans et luttes d’influences ! », Leral.net, 23/07/2015, http://www.leral.net/Grande-mosquee-de-Dakar-Entre-religion-clans-et-luttes-d-influences-_a150121.html (consulté le 9 novembre 2016).

    34 « “C’est la collectivité lébou qui nomme l’imam de la Grande Mosquée de Daka” », Enquête+, 24/07/2015, http://www.enqueteplus.com/content/abdoulaye-makhtar-diop-grand-serigne-de-dakar-‘’c’est-la-collectivité-lébou-qui-nomme-l’imam (consulté le 9 novembre 2016).

    35 527 Ibid.

    36 http://www.lequotidien.sn/index.php/opinions-debats/la-grande-mosquee-de-dakar-son-histoire-et-son-imamat (consulté le 9 novembre 2016).

    37 « “C’est la collectivité lébou qui nomme l’imam de la Grande Mosquée de Daka” », Enquête+, 24/07/2015, http://www.enqueteplus.com/content/abdoulaye-makhtar-diop-grand-serigne-de-dakar-‘’c’est-la-collectivité-lébou-qui-nomme-l’imam (consulté le 15 novembre 2016).

    38 Timbuktu Institute, Facteurs de radicalisation. Perception du terrorisme chez les jeunes dans la grande banlieue de Dakar, octobre 2016, p. 8.

    39 Ibid.

    40 Ibid.

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