1 Différentes écoles
sunnites. Voir Hallaq Wael
B., The Origins and Evolution
of islamic Law, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p.
150-177.
2 Une personne qui donne un avis
juridique sur le droit musulman. Cet avis juridique s’appelle fatwa.
3 Sur l’imam en France voir
notamment : Frégosi Franck,
« L’imam, le conférencier le jurisconsulte : retour sur trois figures
contemporaines du champ religieux islamique en France », Archives des sciences sociales des
religions, no 125,
2004, p. 131-146 et p. 13-138. Voir également Jouanneau Solenne, Les Imams en France. Une autorité religieuse sous contrôle,
Marseille, Agone, 2013.
4 Pour l’application du concept
bourdieusien de champ à la Chari’a voir : Abou Ramadan Moussa, « Notes on the Anomaly of the
Shari`a Field in Israel », Islamic Law and Society, vol. 15, 2008, p.
84-111.
5 Sur les
institutions de l’enseignement et le statut des enseignants voir Makdisi George, Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam
and the West, Edinburgh, Edinburgh University Press,
1981.
6 C’est-à-dire le
juge.
7 C’est l’imam dans le sens de calife et non pas dans
le sens d’une personne qui dirige la prière rituelle.
8 Dans
cet ouvrage, les dates de décès seront précédées de l’abréviation m.,
suivie de l’année du calendrier hégirien puis du calendrier
grégorien.
9
Taj al-Din
al-Subki, Kitab Mu‘id an-Ni‘am wa-Mubid an-Niqam,
Mu’asasat al-kutub al saqafiya, 1986.
10 Voir
aussi les différentes fonctions religieuses à l’époque ottomane : Repp Richard C., The Müfti of Istanbul: A Study in
the Development of the Ottoman Learned Hierarchy, London, Ithaca
Press, 1986 ; Atcil
Abdurrahman, « The Formation
of the Ottoman Learned Class and Legal Scholarship
(1300-1600) », University of Chicago, 2010 ; Tamdi Stephen E., Teaching and Learning in 18th century Damascus : Localism and
Ottomanism in an Early Modern Arab Society, Georgetown
University, 1998.
11 Voir
par exemple : Ibn al-Qas
(m. 335/947), Adab
al-qadi, La Mecque, Maktaba al-sadiq, 1989. Pour la liste des
œuvres de ce genre, voir Ibid., p. 7-13 ; Tillier Mathieu, Les cadis d’Irak et l’État Abbasside (132/750-334/945), Damas,
Presses de l’Institut français du Proche-Orient, 2009.
12 Voir
Ibn Salah Al-Shahazuri (m. 643/1246), Adab al-mufti wa al-mustafti,
Maktaba al’ulum wa al-hukm, 1986 ; Al-Nawawwi (m. 676/1278), Adab al-fatwa wa al-mufti wa al-mustafti,
Dar al-fikr, Damas, 1988. La littérature secondaire sur le mufti est
immense, on se référa à la référence suivante : Masud Muhammad Khalid, Messick Brinkley and Powers David S., Islamic Legal Interpretation. Muftis and their
Fatwas, Cambridge, Harvard University Press, 1996.
13 Hafsi Ibrahim, Recherches sur le genre « Tabaqat » dans la littérature arabe,
t. 24, Arabica, 1977, p. 1-41. Ce genre de littérature contient la
biographie d’un groupe spécifique, par exemple des grammairiens. Seuls
les juristes nous intéressent ici. Les biographies qui les concernent
sont classifiées selon les appartenances aux écoles.
14 La littérature secondaire n’a traité que certaines
questions très spécifiques de l’imam, comme la position du Juriste Ibn
Taymiyya sur l’imamat derrière un imam qui ne suit pas la même école
que le ma’mum. Weiss Bernard, « Ibn Taymiyya on the
Leadership in the Ritual Prayer », dans Masud Muhammad Khalid, Messick Brinkley and Powers David S. (dir.), op. cit., p. 63-71. Pour les opinions de
certains juristes sur cette même question, voir Ibrahim Fekry Ahmed, Pragmatism in Islamic Law. A Social and Intellectual
History, Syracuse, Syracuse University Press, 2015, p. 118-120.
Plus récemment, la littérature secondaire beaucoup plus a traité
l’imamat de la femme, comme on verra plus loin.
15 « En l’absence
d’un document écrit ou dicté par le Prophète et afin de présenter le
premier calife comme figure consensuelle, il est admis aujourd’hui
qu’Abu Bakr est indirectement désigné par Muhammad comme successeur
légitime quand il lui confie la fonction liturgique de diriger la
prière à sa place. » dans Ouardi
Héla, Les derniers jours
de Muhammad : Enquête sur la mort mystérieuse du Prophète, Paris,
Albin Michel, 2016, chap. 13, p. 147.
16 Il s’agit de l’intitulé donné par les sunnites aux
quatre premiers califes après la mort du Prophète (Abu Bakr, Omar,
Othman et ‘Ali de l’année 632 à 661).
17 Al-Kasani, Bada’i’ al-Sana’i’ fi Tartib al-Shara’i’,
vol. 1, p. 667.
18 Ibid., p. 678.
19 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya wa al-wilayat
al-diniya, Kowët, Maktaba dar ibn katiba, 1989, p. 130-138 ; Akhrouf Habib, « La théorie
politique d’Abu Ya’la (m. 458/1066) à travers ses ahkam
al-sultaniya », thèse de doctorat, soutenue le 10 oct. 2017, EPHE, p.
171-175.
20 Al-Sarakshi, Al-Mabsut, vol. 2, Beyrouth, Dar
al-ma’rifa, p. 62.
21 Al-Thamar Al-dani fi taqrib al-ma’ani sharh
risalat ibn abi zayd al-qirawani, p. 120.
22 Cela est mentionné par Ibn Al-Nujaym, Al-Bahr al ra’iq, vol. 1, p.
368.
23 Abi Zayd Al-Qaywarani (m. 386/ 996), Beyrouth, al-maktaba
al-thaqabiya, p. 42.
24 Al-Hatab, Mawahib al-jalil lisharh mukhtasar Khalil,
vol. 2, Beyrouth, Dar al-kutub al ‘ilmiyya, p. 316.
25 Le document est de 2013 : http://www.alriyadh.com/846208
(consulté le 20 Juillet 2018).
26 Ibn ‘Abdin, Majmu’at rasa’il Ibn ‘Abdin, vol. 1, p.
13-14.
27 Al-Qurtubi, Kitab al-kafi fi fiqh ahl al-madina
al-malki, vol. 2, Riyad/Ribat, Maktaba al-riyad al-haditha, 1978,
p. 755-756.
28 Al-Khurasi, Hashiya al-khurashi, vol. 1, Bulaq,
Al-matba’a al-amiriyya, 1900, p. 236.
29 Al-Nawawi (m. 676/1678), Rawda al-talibin, vol. 4, Beyrouth, Dar
al-kutub al-’ilmiyya, 2003, p. 263. Les autres textes des chaféites ne
parlent pas explicitement du salaire de l’imamat de la prière : voir
Al-Mawardi, Al-Hawi al-kabir, vol. 2, Beyrouth, Dar
al-kutub al-’ilmiyya, 1994, p. 59-60, qui traite du salaire du
muezzin.
30 Al-Hatab, Mawahib al-jalil isharh mukhtasar Khalil,
vol. 2, Beyrouth, Dar al-kutib al-’ilmiyya, 1995, p. 431.
31 Voir par exemple
Al-Raf’i, Al-’Aziz, p. 166.
32 Ibn Juzay, Al-qawanin al-fiqhiya, p.
155-157.
33 Le Coran, traduction de Blachère Régis, Paris, G. P.
Maisonneuve et Larose, 1966.
34 C’est l’approche
qu’adopte Hocine Benkheira dans ses travaux. Voir par exemple : Benkheira Mohammed Hocine, La maîtrise de la concupiscence. Mariage,
célibat et continence sexuelle en Islam, des origines xe/xvie siècle, Paris, Vrin, 2017.
35 Hammer Juliane, « Performing gender justice :
the 2005 woman-led prayer in New York », Contemporary Islam, vol. 4, 2010, p.
91-116 ; Hammer
Juliane, « Gender Justice in a Prayer : American Muslim Women’s
Exegesis, Authority, and Leadership », Journal of Women of the Middle East and the
Islamic World, vol. 8, 2010, p. 26-54 ; Elewa Ahmed and Silvers Laury, « “I am one of the People” : A
Survey and Analysis of Legal Arguments on Woman-led prayer in
Islam », Journal of Law
and Religion, vol. 11, 2010, p. 141-171 ; Sharify-Funk Meena and Kassam Haddad Munira, «
Where do women “stand” in Islam ? Negotiating contemporary Muslim
Prayer Leadership in North America », Feminist Review, 2012, p. 41-61. Voir
aussi Salama Al-Shalsha
Muhammad, Ahkam imama al
mara fi al-salam, Majala al-jam‘iya al-fiqhiya al-su‘udiya,
2015, p. 239-297 où l’auteur s’oppose à l’imamat de la femme pour
les hommes, que ce soit pour les prières obligatoires et les
prières surérogatoires. Il accepte que la femme soit imam pour les
femmes dans les prières obligatoires et non obligatoires mais elle
doit se mettre entre eux et non pas en avant comme l’homme qui est
imam et elle doit baisser sa voie. Il ajoute que les musulmans
doivent préserver leurs croyances et ne pas suivre les « voie
déviantes » sous prétexte de « modernisation du fiqh », « ‘asrana al-fiqh » et suivre le progrès
« muwaqaba
al-taqadum » et la lutte contre l’intolérance « muharaba
al-ta’asub’ ».
36 Al-Tahawi, Muhktasar al-Tahawi,
Lajna ihya‘ alma‘arif al nu‘maniyya, p. 33.
37 Al-Kasani, Bada’i’ al-Sana’i’ fi Tartib
al-Shara’i’, op.
cit., p. 668.
38
Al-Marghinani, Al-Hidaya sharh al
bidaya, vol. 1, p. 57.
39
Al-Mawsili, Al-Ikhtiyar li ta‘lil
al-mukhtar, Beyrouth, Dar al-kutub al-‘ilmiyya, p.
58.
40 Ibn Al-Sa ‘ati, Majmu‘ al-bahrayn wa multaqa al-narayn,
Beyrouth, Dar al-kutub al ‘ilmiyya, 2005, p.
130.
41 Al-Hadadi, Al-Jawhara al-nayyira,
vol. 1, Beyrouth, Dar al-kutub al ‘ilmiyya, 2006, p. 60.
42 Al ‘Ayni, Al-Binaya, vol. 2,
Beyrouth, Dar al-kutub al ‘ilmiyya, 2000, p. 343.
43 Al-Shurumbulali, Maraqi al filah bi imdad al
fatah, p. 108.
44 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya
wa al-wilayat al-diniya, op. cit., p. 326-327.
45 Le Coran, traduction de Blachère Régis, op. cit., sourate 4,
Les femmes, verset 34, p. 110-111.
46 Voir sur la
notion de ‘awra :
Chaumont Éric, « La
notion de ‘awra selon Abu-l-Hassan ‘Ali b. Muhammad b.al-Qatan
al-Fasi (m. 628/1231) », Revue des mondes et de la
Méditerranée, no
113-114, 2006, p. 109-123.
47 Bauer Karen, « Debates on
Womens Status as Judges and Witnesses in Post-Formative Islamic
Law », Journal of
American Oriental Society, 2010, p. 1-21.
48 Linant de Bellefonds, Traité de droit musulman
comparé, t. 2, Paris, Mouton et Cie, 1965, p.
52-54.
49 « Que certains ne se moquent
pas de certains [autres] : peut-être les moqués
sont-ils meilleurs que les moqueurs. Que les femmes ne se
moquent point [d’autres] femmes : peut-être les
moquées sont-elles meilleures que les moqueuses ». Le Coran,
traduction de Blachère Régis, op. cit., p. 549. Dans le texte
arabe, dans la première phrase du verset, il est dit qawm, qui est traduit
par Blachère par « certains » et dans la deuxième phrase il est
mentionné nisa’,
qui se traduit par « femmes ».
50 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya wa al-wilayat
al-diniya, op. cit., p. 327.
51 Al-Shirazi, Al-Muhadhdhab,
Beyrouth, Dar al-kuub al ‘ilmiyya, 1995, p. 184.
52 Al-Juwayni, Nihaya al matlab fi diraya
al-madhhab, Jadda, Dar al-minhaj, 2007, p.
378-389.
53 Al-‘Imrani, Sharh al-muqadima al-hadramiyya,
Jadda, Dar al-minhaj, 2004, p. 398-400.
54 Voir aussi dans la même direction Al-Raf’i, Al-’Aziz, op. cit., p.
160.
55 Al-Nawawi, Rawda al-talibin, op. cit., p. 151-152.
56 Al-Qurtubi, Al-Kafi, Beyrouth, Dar
al-kutub al ‘ilmiyya, p. 46.
57 Al-Mazari, Sharh al-talqin, vol. 1, Dar al-gharb
al-islami, p. 670-671.
58
Ibn Juzay, Al-qawanin
al-fiqhiya,
op. cit., p.
155-157.
59
Bin Ishak Khalil, Al-tawdih fi sharh
al-mukhtasar al far’I li ibn Al-Hajib, vol. 1, Markaz
najibawi lil makhtoutat wa khidmat al-thurath, 2008, p.
456.
60 Al-Hatab, Mawahib al-jalil, p.
317.
61 Al-Tahawi, Mukhrasar al-Tahawi, p.
32.
62 Ibn ‘Abdin dans son Rad
al-muhtar dit que le mot rajul peut être soit compris comme
l’opposant au mineur soit signifant masculin. Ibn ‘Abdin, Rad al-muhtar, vol. 2,
p. 321.
63 Al-Jasas, Sharh mukhtasar al-Tahawi, p. 64 et
p. 67.
64 Al-Sarakshi, Al-Mabsut, op. cit., p. 180.
65 Ibid., p.
669.
66 Al-Zayla ‘i, Tabyin al haqa’iq,
Maktabat amdadiya multan, vol. 1, p. 140.
67 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya wa al-wilayat
al-diniya, op. cit., vol. 2, p. 327-328.
68 Al-‘Imrani, Sharh al-muqadima al-hadramiyya, vol.
2, op. cit., p.
391.
69 Al-Raf’i, Al-’Aziz, vol. 2, op. cit., p. 165.
70 Bin Al-Muqri, Rawd al-talib, vol. 1,
p. 173.
71 Al-Ramli, Nihayat al-muhtaj, vol.
2, op. cit., p.
173-174.
72 Al-lakhmi, Al-Tabsira, Qatar,
Ministère des waqf
et des affaires islamiques, p. 326-327.
73 Al-Shaybani, Al-Asl, vol. 1, p.
18.
74 Al-Kasani, Bada’i’ al-Sana’i’ fi Tartib al-Shara’i’,
op. cit., p. 669.
75 Ibn Al-Humam, Sharh Fath al-Qadir,
vol. 1, Beyrouth, Dar al-kutub al-’ilmiyya, 2003, p.
357.
76 Al-Shirazi, Al-Muhadhdhab, vol. 1, p. 186-187.
77 Al-Juwayni, Nihaya al matlab fi diraya
al-madhhab, p. 415.
78
Ibid., op. cit., p. 416. Cela
nous confirme que le aqra’ est celui qui a mémorisé le
Coran.
79 Al-Nawawi, Rawda al-talibin, op. cit., p. 167.
80 Al-Ramli, Nihayat al-muhtaj, op. cit., p. 181-182.
81 Ibid., p. 183.
82 Al-Bujayrami, Al-Bujayrami ‘ala al-khatib, Beyrouh, Dar
al-kutub al ‘ilmiyya, 1996, p. 329.
83 Ibid., p. 330.
84 Al-Mazari, Sharh al-talqin, op. cit., p. 666-667.
85 Ibn al-Hajib, Jami’ al ummahat, op. cit., p. 110.
86 Al-shaybani, Al-Asl, op. cit., p.
18.
87 Al-Tahawi, Mukhtasar al-Tahawi, p.
32-33.
88
Al-Jasas, Sharh muktasar
al-tahawi, vol. 2, Dar al-sara, p. 62-72.
89 Al-Sarakhsi, Al-Mabsut, op. cit., p.
40-41.
90 Al-Kasani, Bada’i’ al-Sana’i’ fi Tartib
al-Shara’i’, op.
cit., p. 666-667.
91 Ibn Al-Nujaym, Al-Bahr al ra’iq, op. cit., p.
609.
92 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya wa al-wilayat
al-diniya, op.
cit., p. 321.
93 Ibid., p. 322.
94 Ibid., p.
323.
95 Pour des raisons d’espace, je
ne traiterai pas ici de cette question.
96 Al-Lakhmi, Al-Tabsira, op. cit., p.
320.
97 Al-Mazari, Sharh al-talqin, op.cit., p.
666.
98 Al-Tahawi, Muhktasar al-Tahawi, op. cit.
99 Al-Sarakhsi, Al-Mabsut, op. cit., p. 40-41.
100 Est-ce que toute innovation est interdite ou
faudrait-il faire entre les innovations de ce monde et les
innovations religieuses ? Sur le concept et débats sur la bid’a (l’innovation)
voir : Rispler
Vardit, « Toward a New understanding of the term bid’a », Der Islam, 1991, p.
320-328. Voir aussi Al-Atawmeh Muhammad, Wahhabi Islam Facing the Challenges of
Modernity. Dar
al-Ifta in the Modern Saudi State, Leiden/Boston, Brill,
2010, p. 83-114.
101 Ibn al-Humam, Sharh Fath al-Qadir, op. cit., p.
360.
102 On retrouve
ces exemples dans le livre du hanéfite al-Tahawi (m. 321/933),
dans son livre Al-’Aqida
al-Tahawiyya. Pour l’intercession : voir Al-Tahawi, Al-’Aqida
al-Tahawiyya, Beyrouth, Dar Ibn Hazn, 1995, p.
15.
103 Ibid., p. 13.
104 Ibid., p. 25.
105 Ibid.
106 Ibn Al-Nujaym, Al-Bahr al ra’iq, op. cit., p. 611. Il
reprend les textes de Khulasa qui est cité par Ibn Al-Humam et
donc on pourrait reconstituer exactement où commence la citation
d’Ibn Al-Humam.
107 Al-Mawardi, Kitab al-ahkam al-sultaniya wa al-wilayat
al-diniya, op.
cit., p. 328-330.
108 Al-Shirazi, Al-Muhadhdhab, p. 184.
109 Al-Raf’i, Al ‘Aziz sharh
al-wajiz, vol. 2, Beyrouth, Dar al-kutub al ‘ilmiyya, 1997,
p. 167-168.
110 Al-Ramli, Nihawat al-muhtaj ila sharh
al-minhaj, vol. 2, Beyrouth, Dar al-kutub al-’ilmiyya,
2003, p. 180.
111 Al-Lakhmi, Al-Tabsira, op. cit., p.
321-323.
112 « Eh quoi ! Celui qui est
croyant est-il comme qui est pervers (fasiq) ! (Non !) ils ne sont pont
égaux. »
113 Voir sur la thèse de la fermeture de la
porte de l’ijtihad,
Hallaq Wael B., « Was
the Gate of Ijtihad Closed », International Journal of Middle East
Studies, vol. 16, 1984, p. 3-41 ; Hallaq Wael B., Authority, Continuity and Change in
Islamic Law, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.