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Le bouddhisme et ses normes

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Raphaël Liogier

Deuxième partie. Diversité historique et culturelle des normes bouddhiques

Droit et bouddhisme au Japon

Frédéric Girard

Texte intégral

I. Le régime des codes à l’époque ancienne

  • 1 kokka ou kokke : le pays ; le pays et la famille ; le monde. Le terme apparaît dans les textes cano (...)

1Le bouddhisme a été introduit au Japon sous l’égide de l’État, durant la première moitié du vie siècle, ce qui a déterminé d’emblée l’une de ses caractéristiques : servir la cause étatique, protéger le pays, à commencer par la personne impériale qui est garante du bon ordre dans le monde ainsi que d’un gouvernement juste (seitō) car elle est, de par sa naissance, dans la droite lignée (seitō) des divinités (le terme désignant aujourd’hui l’État [kokka, kokke]1 s’applique de fait de manière détournée à l’empereur). Mais il a aussi pénétré par voie populaire, sans doute antérieurement à sa reconnaissance officielle (538-552), ce qui fait qu’il s’est diffusé et infiltré parmi la population d’une manière plus ou moins spontanée, en échappant en partie au contrôle des autorités : c’est le bouddhisme des résidences privées dans lesquelles on rendait un culte. C’est donc une religion à double facette qui a prospéré au Japon dès les débuts, caractère qui marquera l’histoire de son développement sur l’archipel, faite de tensions et de recherches de terrains d’entente.

2Un double rôle était ainsi assigné à la religion étrangère. Celui de rendre un culte à l’esprit d’un chef de clan, d’un membre de l’aristocratie et à l’empereur, de même qu’à celui des chefs de clans ennemis qu’on avait vaincus, afin dans les deux cas de pacifier leur esprit, ce que la nouvelle religion était sans doute mieux préparée à assumer que les cultes locaux grâce à son système ritualiste et cérémoniel perfectionné. Ce rôle apparaît notamment dans les fêtes destinées à libérer les animaux afin de leur éviter la mort (sesshōe). Celui de protéger le pays, de préserver la paix et d’assurer la prospérité. Cette double fonction apparaît dès que se sont constitués les premiers monastères érigés sous égide officielle (le Shitennōji, le Hōryūji, le Tōdaiji, etc.). L’essor concomitant des études et de la copie des textes était en bonne partie lié à l’idée que clercs comme patrons laïcs en retireraient des mérites pour atteindre un salut, en cette période de « Loi contrefaite » où les œuvres matérielles pouvaient assumer ce rôle.

3Dans un exposé relatif au droit dans le bouddhisme japonais, il faudrait distinguer deux ordres de fait : les questions de droit internes à la communauté bouddhique, autrement dit l’autorégulation du clergé, celle qui est exposée dans les codes qu’il a constitués ainsi que dans les aménagements particuliers qui ont été faits dans les temples à certaines époques ; celle de la juridiction relative à ce clergé, aux temples et aux communautés de fidèles. L’étendue du sujet est trop vaste pour être entrepris ici. En outre, les interférences, très nombreuses entre ces deux domaines – puisque l’ingestion de l’État dans les affaires religieuses était permanente et omniprésente - réduisent la portée d’une étude exhaustive dans ces deux directions. Je m’en tiendrai donc à des constatations d’ordre général qui feront un va-et-vient entre eux, ce dont je me sens d’autant plus autorisé qu’il s’agit ici d’une présentation générale, et je soulèverai seulement quelques problèmes dans un cadre nécessairement restreint.

  • 2 Ryō, no VIII, Les maisons.
  • 3 NS, II, Bidatsu 13, 9e mois, p. 112-113.
  • 4 Sushun 1, 6e mois, p. 124-125.

4Les moines et les moniales étaient soumis à une règlementation officielle dès l’antiquité, c’est-à-dire relevant des autorités étatiques, touchant à la fois un ensemble d’interdictions et surtout de règlements positifs. Étant donné que le bouddhisme a été initialement introduit par des religieux, hommes et femmes, venant du continent, à commencer par des Coréens, puis par des Chinois, les règlements les concernant ont été placés sous la tutelle du Ministère des moines et des étrangers (Codes de Taihō et de Yōrō, 705, avec des réaménagements en 715), ce qui constitue une différence d’avec les Codes chinois des Tang. Ces codes ont instauré une partition en deux de la population : la « bonne population » (ryōmin), c’est-à-dire l’aristocratie dirigeante, les personnes libres, et le menu peuple, les pauvres, les gens de basse extraction (senmin), la population qui est soumise à la première2. Moines et moniales étaient en principe traités sur un pied d’égalité, puisqu’initialement une importante communauté de moniales s’était établie au Japon au vie siècle. En effet, sous l’empereur Sushun (r. 587-592), la moniale Zenshinni, ordonnée en 5843, est allée recevoir les règles complètes à Kudara4.

II. La constitution de Shōtoku taishi

  • 5 Francine Hérail, Histoire du Japon, Aurillac, Publications Orientalistes de France, 1996, p. 59.

5Une première imitation des codes chinois apparaît dans la Constitution en dix-sept articles du prince Shōtoku (Jūshichijō kenpō) qui semble avoir été rédigée en 604 (Suiko, 11). Cette année est, selon les croyances chinoises, dite hinoe-ne, où il importe de promulguer un édit - car elle inaugure le cycle sexagésimal (hinoe est le début des dix branches [kan] et ne inaugure les douze rameaux [shi]). Mais celle-ci est moins une constitution qu’un recueil de règles et de directives générales (le terme de kenpō, qui désigne actuellement la constitution, est lu itsukushimi no nori, ce qui signifie règles strictes ou somptuaires). « Elle fait apparaître clairement le caractère moral de la pensée politique japonaise ancienne, son éloignement de tout juridisme »5. Cet aspect des choses viendrait confirmer l’idée que les Japonais sont moins sensibles aux règles judiciaires qu’aux règlements à l’amiable fondés sur une bonne entente commune, trait qui prévaut de nos jours encore. La Constitution fait état d’une tripartition de la population entre le souverain, les administrateurs et la population. Cette partition fait pendant à celle de l’époque de Nara où le souverain est comparé au Bouddha, les administrateurs aux bodhisattva et la population aux êtres sensibles, pour autant que cette comparaison a été perçue à travers le commentaire au Sūtra de l’Ornementation Fleurie par Fazang, connu, lu et commenté à l’époque (Kegonkyō tangenki, Recherche des arcanes du Sūtra de l’Ornementation Fleurie). Le chiffre 17 correspond à 9+8, c’est-à-dire aux symboles numérologiques du Ciel (8) et de la Terre (9), en somme de l’univers. L’idée en est qu’on règle le Ciel et la Terre au moyen de ces deux chiffres, selon des ouvrages chinois comme le Ganzi, le Chuzi ou le Hui Nanzi, le premier étant l’extrême du yang et le second du yin : « Le principe du Ciel régule au moyen du neuf, le principe de la Terre au moyen du huit. La voie de l’homme régule avec le six. On considère le Ciel comme le père et la Terre comme la mère, qui, en inaugurant toutes choses les régulent uniment » (Ganzi). Ce sont donc des règles qui se veulent fondatrices et universelles ; raison nationale et universalisme sont liés de façon qui peut paraître paradoxale, mais qu’on peut observer par la suite chez des religieux comme Nichiren – lui-même d’ailleurs vivement opposé à l’État – ainsi que leur postérité.

6Elle établit un système de douze rangs, copié sur la Chine, pour la noblesse, avec en principe une promotion par le mérite et non par la naissance, et proclame la suprématie absolue du souverain sur tous ses sujets et le devoir des nobles de se conduire en fonctionnaires selon les critères du confucianisme. Cependant, de fait, à côté du confucianisme, une place de choix au bouddhisme, considéré comme religion universelle et devant inspirer l’esprit équitable et bienveillant des législateurs et des administrateurs, tout comme requérant l’adhésion de la population à la foi bouddhique. Un silence complet est fait sur les cultes nationaux qui feront l’objet d’édits ultérieurs. Si cette Constitution se propose de renforcer en réalité l’autorité légale du souverain sur les différents clans en concurrence, elle accorde néanmoins au bouddhisme cette place privilégiée d’insuffler un esprit, sinon d’égalitarisme, du moins de justice. Empreinte de l’esprit bouddhique (2e article : vénération du Triple joyau ; 10e article : ne pas faire preuve de haine), on y trouve en réalité moins de termes bouddhiques que de notions confucianistes ou légistes. Il ne s’agit évidemment que de principes, louables certes, et loués au Japon comme étant ceux d’un souverain universel, pacificateur, sur le modèle du roi Asoka, mais qui sont gros de cette idée qu’existe une partition entre administrateurs et administrés, ceux-ci devant rester des sujets par définition et ce, de génération en génération.

7La Constitution s’adresse avant tout aux administrateurs censés suivre un ordre moral. Le deuxième article stipule : « Révérez le Triple joyau que sont le Bouddha, la Loi et la Communauté, appui ultime des êtres, foi suprême pour toute la population. Quels siècles, quels hommes n’ont pas respecté cette Loi ? Rares sont les hommes absolument mauvais. Il est possible de les instruire pour qu’ils obéissent à cet enseignement. Si l’homme ne prend pas refuge dans le Triple Joyau, comment pourra-t-il corriger ses défauts ? » Le premier article, qui déclare que « L’harmonie est le bien le plus précieux, et qu’éviter les discordes est par définition le but de tout homme », peut passer pour s’inspirer d’un des principes du bouddhisme que la communauté monacale doit rester en concorde et que créer une scission est un crime, mais il se réfère directement aux Entretiens de Confucius : « Priser l’harmonie protocolaire [fait la beauté de la voie des rois du passé] ». On pourrait donc comprendre cet article dans le sens : « Dans l’usage des rites (des protocoles), c’est l’harmonie qui prime, celle qui fait la beauté... ». On y trouve également des éléments venant des ouvrages chinois suivants : le Livre de la Poésie, les Annales historiques, le Classique de la Piété filiale, les Entretiens de Confucius, l'Invariable Milieu, le Zuozhuan, le Livre des cérémonies, le Ganzi, le Mencius, le Zhuangzi, le Hanshiweizhuan, les Mémoires historiques, l'Anthologie littéraire (Wenxuan), etc.

8Cette constitution ne légifère pas véritablement mais pose des principes généraux qui tiennent que l’ordre humain reflète l’ordre naturel, idée qui sera persistante. Une autre en est qu’un régime de gouvernement fondé sur la punition est insuffisant et que la moralité est un principe nécessaire pour assurer la paix du pays. Un autre encore est l’idée bouddhique qu’il est une double vérité : le commentaire attribué au Prince sur l'Enseignement de Vimalakīrti est qu’il est un soi véritable et une personne qui montre un visage différent selon les situations, autrement dit une adaptabilité de l’homme et du gouvernant. Cette idée se reflète dans une parole attribuée à Shōtoku : « Le monde est du provisoire vide, seul est authentique le Bouddha ». Les trois commentaires attribués à Shōtoku, lui-même appelé « souverain de la Loi », reflètent, semble-t-il, le triple idéal de l’adepte laïc parfait (Vimalakīrtî), de la laïque parfaite (Śrmaladevī) et de l’universalisme (le Lotus), même si la critique philologique établit qu’il s’agit en bonne partie d’apocryphes rédigés par des précepteurs coréens.

9Mais le point de vue de la Constitution était plus œcuménique que bouddhique au sens strict, ou plutôt œcuménique grâce au bouddhisme. Il ne s’agissait pas d’un choix entre plusieurs confessions religieuses, mais bien plutôt celui d’une inclusion de toutes, d’une attitude de tolérance harmonieuse. Il ne mentionne pas les divinités dans son texte - il est destiné à des fonctionnaires-, car le culte en était déjà répandu et n’avait pas besoin d’être réaffirmé.

  • 6 Œuvres complètes, X, Cérémonial d’enseignement de l’onction du shinto (Shintō kanjō kyōju shikishō)
  • 7 IBK, XXVIII, 1979.

10La tradition fait de Shōtoku le fondateur d’un syncrétisme shintō. Il aurait, selon une tradition rapportée par le Kyūjiki, déclaré à l’impératrice Yōmei que le shintō ce sont les racines et le tronc, le confucianisme les branches et les feuilles, et le bouddhisme les fleurs et les fruits. Un courant syncrétique se réclame de lui à l’époque d’Edo, à partir de ce témoignage qui est loin d’être en dehors de toute suspicion, mais qui a eu force de tradition autorisée. Le moine de l’ésotérisme, Shinfgon, réformateur de la discipline bouddhique et instigateur du shintō dit de Katsuragi, Jiun de même déclare : « Il n’y avait jadis pas au Japon de terme même pour la voie des dieux. C’est Shōtoku qui l’a le premier employé. Laozi n’assure-t-il pas que c’est ce qui est sans nom qui est le début des choses ? Tel est bien en vérité la doctrine de notre shintō6. » Même si ce syncrétisme n’était pas formulé, il se trouvait de façon latente dans les conceptions de l’époque de Shōtoku. Pour celui-ci, l’idée existait peut-être, qu’en tout se trouvait une loi (hō) ou un principe (ri). C’est de ce point de vue que, pour lui, plusieurs doctrines pouvaient fort bien être conciliables (article premier : « les choses et le principe se pénètrent d’eux-mêmes [jiri onozukara tsūzu] » ; article 2 : « Le terme final des quatre êtres, le principe ultime de tous les pays, quel monde et quel homme ne révèreraient pas cette loi (hō) ? »). On a même été jusqu’à dire que, dans l’idée émise par le premier article, les discordes se résolvent naturellement en en discutant, que le point de vue non exprimé du shintō serait, en regard même du silence qui en est fait, la preuve que c’était celui adopté par Shōtoku, dans le but de résoudre les discordes entre clans opposés, notamment sur la question de la prépondérance des cultes7.

11La Réforme de Taika (645), imitée aussi des codes chinois, stipule que les hommes libres, c’est-à-dire la « bonne population » (ryōmin), doivent pratiquer la succession patrilinéaire, et que le menu peuple (senmin) le reste définitivement dès lors que père et mère le sont déjà. La communauté bouddhique avait considérablement augmentée et des règlements se sont établis : dès 624, était institué le système des trois dignitaires : recteur monacal, préfet monacal et maître de la Loi (hōzu), ce dernier étant choisi parmi les laïcs et s’occupant de l’économat, c’est-à-dire des finances des temples. La réforme de 645 a institué au centre un système de dix « maîtres » (jusshi), avec un administrateur des temples et des supérieurs, contrôlant la communauté des moines et des moniales. À partir de 673, on revient au système des trois dignitaires, qui sera régulé par le code des moines et des moniales de l’ère Yōrō (718), en 27 articles.

III. Les Codes

12Ces codes stipulent qu’il est nécessaire d’avoir une autorisation officielle pour devenir religieux et que le nombre d’ordinants est strictement fixé pour une année et par secte (nenbun dosha). Les religieux devaient résider dans un temple fixé et, en contrepartie, leurs moyens de subsistance étaient assurés par l’État. C’est alors que le système des trois dignitaires monastiques a été définitivement établi, le directeur de la Loi étant remplacé par le maître de discipline (risshi). Ils étaient en principe choisis parmi les religieux réputés pour leur vertu et proposés à l’administration centrale, ce qui veut dire que, si celle-ci avait un rōle de supervision globale, elle ne réglait pas directement les affaires relatives aux temples, en principe du moins. Parallèlement, trois fonctions monastiques ont été instituées, valant pour chaque temple : le Doyen (jōza, traduction de sthavira), le supérieur monastique (teraju) et l’administrateur (tsuina). Ils avaient pour rôle de réguler les inconduites des moines et des moniales, ce qui veut dire qu’inconduite il y avait. Il était attendu des religieux bouddhiques qu’ils récitent et copient des textes destinés à protéger le pays (le Sūtra du Lotus, le Sūtra des Rois bienfaisants, le Sūtra à la radiance d’airain), qu’ils accomplissent des cérémonies pour lutter contre les sécheresses, assurer de bonnes récoltes.

13Un point important est que, compte tenu de la divulgation du bouddhisme parmi la population, on a interdit d’exercer tout prédication auprès de celle-ci, de construire des temples à cet effet, et de pratiquer dans les montagnes. On interdisait au religieux de s’exercer à l’astronomie, à la divination, de lire des ouvrages militaires, de pratiquer la magie et la thaumaturgie, sous peine de les renvoyer à l’état de laïc. C’est le libre contact avec la population qui était l’objet de la plus grande méfiance.

14Deux occasions ont été l’objet de ces interdits : les activités du moine Gyōki (668-749), qui s’est adonné à des activités de biens sociaux, constructions de voies de circulation, de ponts et chaussées, défrichage de rizières, accompagnés d’ordinations de laïcs, à la fin du viie siècle. Celles de En no gyōja, qui a été à l’origine du courant populaire du Shugendō, qui, en pratiquant la méditation (zen), est censé avoir obtenu des pouvoirs magiques grâce à celle-ci, a subjugué deux divinités protectrices de l’empereur. Il a été, à ce titre, considéré comme représentant une force populaire opposée au bouddhisme d’État, remettant en question le pouvoir même de l’empereur. Ces deux moines ont été vivement condamnés dans un premier temps. Mais, signe de l’attitude des autorités, le premier a été non seulement réhabilité, mais en outre promu grand recteur monacal, et son aura auprès de la population a été utilisée afin de collecter des aumônes pour édifier le Tōdaiji, temple fondé à la mémoire du prince héritier, fils de l’empereur Shōmu, et devenu symbole du pouvoir comme de la Terre Pure où devait renaître l’empereur Shōmu ainsi que sa descendance. Le second, en revanche, a stigmatisé sous nom tout ce qui ressemblait de près ou de loin à un courant contestataire, venant d’un mouvement populaire : l’identification implicite des moines et des laïcs en était l’enjeu principal ; le discrédit du Zen, comme ferment de religiosité thaumaturgique en a été un élément secondaire qui explique le discrédit, durant de longs siècle, de ce courant au Japon.

15Les principales interdictions du Code portaient sur le meurtre, les amours illicites, le vol et la prétention à avoir réalisé la voie sainte, ce qui impliquait l’exclusion de la communauté. Les Codes réglaient ces fautes par le renvoi à l’état laïc (kenzoku). D’autres manquements étaient punis comme l’abus d’alcool, un trop long séjour chez quelqu’un, la consommation de viande ou de céréales, ou encore le prêt à intérêt d’argent. Le suicide par le feu était aussi interdit, mais le Sūtra du Filet de Brahmā l’autorisait en tant qu’il n’était pas destiné à l’acquisition d’une renommé personnelle.

  • 8 Ritsu, no 57 ; source : Seiji yōryaku, 82, à propos des degrés de parenté.

16Les Codes relatifs aux moines et aux moniales imitaient ceux relatifs aux adeptes taoïstes et bouddhiques des Tang, moyennant quelques aménagements. Ils traitaient moines et moniales sur le modèle des rapports entre maître et disciple et entre membres d’une même famille. Lorsqu’ils commettent des fautes, ils sont punis ; lorsqu’ils agissent à l’égard de leur maître, ils sont traités comme dans le cas d’un préjudice commis à l’encontre d’un oncle paternel ; à l’égard d’un disciple, comme d’un neveu ; les desservants et esclaves des temples, lorsqu’ils agissaient à l’égard des trois dignitaires monastiques (recteur monacal, préfet monacal et maître en discipline), comme d’un parent du deuxième degré d’un maître de maison ; les autres moines et moniales, comme d’un parent au cinquième degré d’un maître de maison - en cas d’amour illicite et de vol, comme des gens ordinaires8.

  • 9 Ritsu, no VII.
  • 10 Ritsu, VII, no 29.

17Néanmoins le droit pénal (ritsu) prévoit des peines de substitution pour des catégories privilégiées de la population, en s’acquittant de sommes d’argent, non pas en fonction des préjudices et dommages causés, mais selon le degré de la faute commise. Tel était le cas des moines et des moniales9. Clergé et fonctionnaires étaient sujets à des prohibitions supplémentaires concernant leur comportement individuel, et des punitions plus clémentes qui, quoique d’un caractère criminel, étaient réduites à l’ordre le plus général de la justice criminelle au niveau d’une discipline collective organisée, deux types de crimes étant distingués, ceux d’ordre public et ceux d’ordre privé. On voit donc que le clergé bouddhique faisait partie d’une catégorie privilégiée dans la société japonaise antique. Cela apparaît dans la lourdeur des peines. Voler ou mutiler ou détruire une image bouddhique était un crime10. Pour un homme ordinaire il était passible de trois années de travaux forcés. Mais pour un moine ou une moniale, il ne l’était que d’un exil moyen – étant donné qu’on considérait qu’on volait ou détruisait des représentations de « saints du passé » (sensei), on y appliquait la loi pour les profanes. Dans le cas des bodhisattva, ces peines étaient réduites d’un degré. Qu’il ne s’agisse pas de bodhisattva, mais qu’on vole ou détruise des avatars ou des rois divins, cela correspondait à une conduite incorrecte et la punition dépendait de la gravité. Qu’il y ait un vandale qui ait déjà pénétré là, cela ressortissait à la loi des vols ordinaires. Qu’il y ait destruction d’un ouvrage ayant demandé beaucoup d’ouvrage, on calculait le montant du travail et appliquait la loi du vandalisme. Dans tous les cas, on demandait réfection de l’ouvrage. Qu’on vole mais qu’on fasse une offrande, la peine était de quatre-vingts coups de bâton.

  • 11 Ritsu, VII, no 23.
  • 12 Ritsu, VII, no 24.

18Dans tous ces cas, des effractions de ce type étaient assez lourdes, mais moins que dans le Code des Tang, où les mêmes punitions valaient pour les représentations de personnages taoïques, les deux religions étant semble-t-il traitées sur un pied d’égalité : par exemple, un exil avec travaux forcés au lieu d’un exil moyen, une bastonnade de cent coups au lieu de quatre-vingt-dix. Elles l’étaient moins encore que dans les cas des cultes locaux : par exemple, le vol d’une offrande à une divinité lors de la grande fête du nouvel an vaut un exil moyen ; boire et manger devant une divinité valait deux ans de travaux forcés11. Voler la gemme divine, représentation d’un des trois regalia impériaux coûtait la vie par étranglement12. Mais il y a aussi des exceptions : on a noté aussi une mise à mort pour avoir fracturé une statue de Bouddha à l’époque de Nara.

19L’importance du religieux est marquée par la lourdeur de ces peines, car il est garant de l’ordre naturel et social, mais il y a eu prééminence des croyances et des cultes locaux dans les représentations en raison du fait qu’ils étaient étroitement attachés à la personne impériale, tandis que le bouddhisme apparaît comme étant une religion utilisée par la cour à plusieurs fins.

20Le bouddhisme fait partie intégrante de l’administration centrale. Il trouve sa place dans l’un des huit ministères d’État, qui se trouvent en dessous du Département des divinités célestes et terrestres (Jingikan), ministère chargé des cérémonies concernant les dieux, de la tenue des registres des prêtres et des desservants (kanbe), responsable des cérémonies d’intronisation, du rituel des prémices, des moissons, la propitiation des esprits, les oracles et la divination, ainsi que du Conseil d’État (Daijōkan).

21Il ressortit au Département des moines et des étrangers, littéralement le Département de ceux aux habits noirs et des barbares (Genbaryō). Ce département fait partie du Ministère de l’administration civile (Jibushō) qui, en dépit de son nom, s’occupe des cérémonies au sens large, en dehors aussi de ce qui concerne les fonctionnaires : rites, généalogies et observances religieuses. C’est dire la place qu’occupaient ces matières dans l’exercice du gouvernement (Ji = osamuru, administrer ; cf. matsurigoto, affaires du gouvernement et fêtes) ; de fait, il s’agit d’un véritable ministère des rites, qui est le nom de l’équivalent de ce ministère sous les Tang (Raibu), nom adopté au Japon quelques années avant 758, avant d’être supplantée par celle du Jibushō. Le bon gouvernement étant assuré par les rites et la musique, on trouvera dans ce ministère deux départements pour les rites et la musique et deux autres pour les tombes et les funérailles. Un ministre (kami) régule les noms de famille, c’est-à-dire vérifie les généalogies, les successions pour les personnages qui sont au-dessus du cinquième rang, les mariages (dans le même cas), les bons augures en rapport avec les funérailles, les rites funéraires, les attributions de rang posthume, les deuils nationaux, l’accueil des envoyés étrangers. Il a 96 fonctionnaires directement en dessous de lui.

22Ce ministère comporte :

  • le Département de la musique noble (Utaryō, Gagakuryō), qui inclut musique solennelle, chant et danse (non populaire), la musique militaire et civile, la musique coréenne, et le Gigaku.- le Département des moines et moniales et des étrangers qui s’occupe des services religieux, de l’accueil des étrangers. Le nom vient du fait que le bouddhisme avait été introduit principalement par des Coréens. Le gouvernement avait à traiter avec et à enregistrer les moines et les moniales qui étaient en plus grand nombre que les envoyés officiels. Un directeur est en charge des registres des moines et des moniales ainsi que des temples bouddhiques, il prépare les services (gusai). Il alloue des logements pour les « barbares », c’est-à-dire les étrangers, qui se trouvent à la capitale. On compte en outre un directeur en second, un secrétaire senior, un secrétaire junior, un clerc senior, un clerc junior, quatre scribes, vingt desservants et deux gardiens.

  • le Département des mausolées impériaux (Shoryō/Misasagi no tsukasa), qui s’occupe du culte des tombes des membres de la famille impériale, des services funéraires, des registres des mausolées et des gardiens des tombes. Il a des assistants parmi lesquels dix fabricants de statues en argile (Tsuchibe) (les anciens Hashibe et Hanishibe), statues qui remplacent les sacrifiés vivants ensevelis en même temps que le défunt.

  • le Département des cérémonies funéraires (Sōgi no tsukasa), qui s’occupe des funérailles proprement dites et de la logistique.

  • 13 Sōniryō, 1.
  • 14 Sōniryō, 2.
  • 15 Sōniryō, 5.

23Les règlements concernant les moines et les moniales relèvent d’une jurisprudence civile, des fonctionnaires, lorsqu’ils s’adonnent à des activités prohibées, comme observer les phénomènes astronomiques, prédire faussement des catastrophes ou des événements heureux qui parviennent aux oreilles de l’empereur, induisent en erreur la population, lisent des ouvrages militaires, tuent des gens, s’adonnent à des amours illicites, volent ou prétendent avoir réalisé la voie sainte13. S’ils pratiquent la divination, des rites conjuratoires, de la magie ou de la thaumaturgie, ils sont réduits à l’état de profane. Il n’y a en revanche pas de limite d’interdiction quant à secourir les malades en utilisant la Loi bouddhique ou des dhārāṇi (formules magiques)14. Que des moines et des moniales, sans résider dans un temple, établissent à part un lieu de pratique, rassemblent les gens et prêchent, professent faussement fautes et bienfaits, portent atteinte à un vénérable, ils seront rendus à l’état de profane15.

24En somme, le bouddhisme est placé dès le départ sous le signe des rites et cérémonies qui sont nécessaires au bon gouvernement, ainsi que sous celui des rites funéraires, qui marquera dans l’histoire japonaise son caractère de gestion de la mort.

IV. Nara

25En 736 (Tenpyō 8), Dōsen rapporte des traités de discipline (Ritsu), lit le Commentaire au Code en quatre sections (Shibunritsu gyōjishō) de Daoxuan au Daianji et compose un commentaire du Sūtra du Filet de Brahma (Fanwangjing).

26À son époque, il y avait de cinq à dix moines à former et ordonner selon les règles complètes et Dōsen ne pouvait assumer seul cette tâche. L’empereur Shōmu avait dépêché en 733 (Tenpyō 5) deux moines, Yōei ( ?-749) et Fushō ( ?-758- ?), chercher un religieux susceptible de transmettre les pratiques d’ordination plénières. C’est Ganjin qui fut finalement sollicité et qui vint au Japon en 754 (chercher la vraie Loi, pour fuir les persécutions du bouddhisme en Chine ?) en compagnie de Hosshin et de Shitaku, avec quatorze moines, trois moniales, des adeptes laïcs (ubasoku), vingt-quatre en tout. Fushō est de la lignée Sōbu (du Petit Véhicule de Jōhin), Ganjin est sous disciple de Daoxuan. Il établit la branche Nanzanshū au Japon, lit le Gyōjishō. À son arrivée, il ordonne plus de 400 personnes, dont des membres de la famille impériale, selon les règles de laïcs, de bodhisattva du Fanwangjing et des novices, ainsi que plus de 80 moines qui ont reçu les règles nouvelles (Reifuku, Kengyō, Shichü). Ganjin (687-763), réputé pour son respect des règles et sa pratique de la méditation, marque l’introduction officielle de l’école disciplinaire (Risshū).

27En 755, sont fondées les estrades d’ordination du Kaidan.in au Tōdaiji (ouest), à Shimotsuke (Yakushiji) et au Dazaifu de Tsukushi (Kanzeonji) (761), le Tōdaiji seul assumant les trois types de règles pour laïcs, novices et moines réguliers. Hōsshin (709-778) lit les trois commentaires canoniques de Daoxuan. Lui succèdent Buan, Nyohō ( ?-815), Hōsai ( ?-764- ?), Shitaku ( ?-805- ?)-Dōchū (738-783- ?), disciple de Ganjin, a initié Saichō.

28C’est ainsi qu’au cours de cette époque s’est fondée l’école disciplinaire (Ritsu).

29On distingue les règles intrinsèques (kai) qui sont celles qu’on tâche d’observer de façon autonome et spontanée, et les règles extrinsèques (ritsu), c’est-à-dire celles qu’on s’attache à suivre de manière hétéronome. C’est l’ensemble des règles positives et négatives à observer au sein de la vie communautaire.

30On compte dix défenses pour les religieux : 1. tuer, 2. voler, 3. amour illicite, 4. mensonge, 5. double langage, 6. médisance, 7. paroles oiseuses, 8. convoitise, 9. aversion, 10. vue fausse. Et cinq défenses pour les laïcs : 1. tuer, 2. voler, 3. amour illicite, 4. mensonge, 5. s’enivrer.

31Outre l’estrade d’ordination (Kaidan.in) du Tōdaiji, celle du Yakushiji, et du Kanzeonji, où l’on confère les règles complètes pour religieux (gusokukai), on aura l’estrade du Véhicule unique du Hieizan (Ichijōkaidan), où l’on dispense les règles parfaites et soudaines (endonkai) de bodhisattva (bosatsukai), l’estrade particulière du Kōyasan, où sont données les règles d’onction (kanjōkai) ou de convention (samayakai). Par la suite se développeront les règles spirituelles sans signes extérieurs (musōshinjikai) des écoles Zen. Dans l’école disciplinaire réformée (Shinrisshū) de Eison (1201-1290), on procédera aussi à des auto-ordinations. Shunjō (1166-1227) au Sennyūji de Kyoto réformera les règles de Daoxuan dans les écoles Tendai, Shingon, Zen, Ritsu, autrement dit aussi bien dans la tradition de Nara que dans celle de Kyoto, et son influence se fait sentir surtout par l’apport de textes nouveaux, et en conséquence de pratiques nouvelles venues du continent, que son principal mérite est d’avoir fait connaître. L’école disciplinaire restaurée (Shōbōritsu) du moine Shingon Jiun (1718-1804) se développera à l’époque d’Edo.

32La communauté est constituée de quatre groupes (shishu) : les religieux (bhikṣu, biku, sō), les moniales (bikṣuṇī, bikuni, ni/ama), les fidèles laïcs (upâsaka, ubasoku) et les laïcs (upāsikā, ubai).

33Les laïcs (zaike) et les religieux (shukke) :

  • Les zaike (ubasoku, ubai) reçoivent les cinq défenses ordinaires. On appelle zaikeshami un laïc qui s’habille en religieux et se tond la tête. On appelle zaikesō, ou zaike hōshi, un moine qui s’est tondu les cheveux mais qui vit en laïc, c’est-à-dire qui se marie et consomme de la viande.

  • Les shukke (pravrajiyā). En général, on compte 250 règles pour les religieux et 348 règles pour les religieuses. « La culture de la Loi bouddhique est une méthode pour sortir du triple monde ; c’est pourquoi on appelle “sortis de la maison” ceux qui s’y adonnent. Ne méritent pas ce nom ceux qui n’ont pas ce but » (Suzuki Shōsan).

  • Le shami (rāmaṇera) est un moine débutant qui vient d’entrer en religion (tokudo) en s’étant fait raser la tête ; c’est aussi un moine ou une religieuse (shamini, śrāmaṇerikā) qui s’est ordonné sans avoir reçu d’autorisation officielle. Au Moyen-Âge, c’est un pratiquant qui s’est rasé la tête mais a femme et enfants.

34Après l’affaire de Enno Ozunu exilé en 699 (Monmu 3), le Sōniryō exige une autorisation officielle pour pratiquer la méditation assise dans les montagnes.

35La cour impériale, ayant besoin de moines compétents en pratique et en vertu, lève l’interdiction de pratiquer dans les montagnes en 770 (Hōki 1), ce qui fut l’essentiel de la politique des empereurs Kōnin et Kanmu : « Ce sont les hommes qui peuvent répandre la Voie et non la Voie qui s’étend aux hommes » (hito yoku michi wo hiromu, michi no hito ni hiromaru ni arazu).

V. Heian

  • 16 Dans ses Règles à l’intention des étudiants de l’École de la Montagne (818) et son Traité qui démon (...)

36Saichō (767-822) a instauré au Japon l’école Tendai et a établi une nouvelle estrade d’ordination indépendante de celle du Tōdaiji, devenue effective en 826, où l’on conférait règles disciplinaires d’un type nouveau, qualifiées de « parfaites et soudaines » (endonkai), ou « règles du Grand véhicule » (daijōkai), ou encore « règles de bodhisattva ». Ces règles venaient traditionnellement en complément cumulable des 250 règles complètes, qualifiées de règles des Auditeurs. Il s’agit de règles en quelque sorte spiritualisées dont l’incorporation chez le religieux va de pair avec celle de la nature de Bouddha qui est, par principe, universellement partagée : ces règles ont pour essence la nature de Bouddha perpétuelle, elles sont immuables et pures chez tous les êtres ; « immenses », elles s’appliquent aussi bien aux clercs qu’aux laïcs16. Il n’était donc plus nécessaire d’observer les 250 règles du code plénier, relégué au rang de code du Petit véhicule, mais uniquement celles considérablement moins astreignantes et réduites à dix fautes graves et à 48 fautes légères, selon les perspectives mahāyaniques du Sūtra du filet de Brahmā : elles obéissaient à l’idéal altruiste du bodhisattva, en comprenant trois « groupes de règles pures », les interdictions restrictives, les normes de conduites bénéfiques pour soi-même et celles apportant profit à autrui. Le nouveau type d’homme ainsi dégagé devient aussi un homme d’utilité publique, le « grand religieux » (.daisō) est un « trésor national », un « maître national » et d’« utilité nationale ». Dans ses Règles à l’intention des étudiants de l’Ecole de la Montagne, Saichō s’exprime ainsi :

Je pense humblement que sa majesté, qui avez reçu du ciel d’accéder au trône, avez remis en honneur le gouvernement des sages, gouverné le pays avec la vraie Loi et harmonisé les puissances célestes avec votre contrat terrestre. Dernièrement, notre école du Lotus a été édifiée au profit du pays par feu l’empereur Kanmu. Le deux ordinants annuels sont promis à l’état clérical selon les règles du grand véhicule par notre école, ce qui implique que, pour ceux qui s’adonnent à l’enseignement parfait et soudain, plus n’est besoin d’aller s’enquérir des trois chars du petit véhicule ailleurs. [...] On sait clairement la Loi transmise par feu l’empereur Kanmu est sans pareille dans les temps jadis et d’aujourd’hui et que les profits qu’apporte aux êtres de protéger le pays grâce à elle ne sauraient dépérir dans l’infinité des éons à venir. [...] Les règles du petit véhicule valent pour les enseignements des Trois corbeilles et Communs, tandis que les trois groupes de règles sont le propre des enseignements particulier et parfait. Or, actuellement, les ordinants de la doctrine parfaite, ayant reçu les règles du petit véhicule, en oublient les trois groupes de règles qui sont propres à cette doctrine parfaite. Poursuivant à qui mieux le renom et le profit, ils rétrogradent de la pureté. [...] Je vous supplie à nouveau de faire en sorte que les étudiants novices dans les deux sortes de pratiques de la doctrine parfaite du Tendai, qui suivent l’enseignement qui leur a été transmis, professent la doctrine parfaite, reçoivent le nom de moines-bodhisattva, s’attèlent à la pratique des bodhisattva, et que douze années durant, sans sortir du Hieizan, ils cultivent les quatre sortes de concentration mentale. Dans ces conditions, les règles de conduite et la concentration mentale se transmettront à tout jamais dans notre pays, et l’ascèse dans les forêts de montagne sera activée jusqu’à la fin des temps.

37Après la mort de Saichō (822, 6e mois), ses disciples, dont Kōjō (779-858), auteur d’un Texte de transmission des règles de la pensée unique (Denjutsu isshinkai bun), mettent sur pied l’estrade d’ordination selon les règles de bodhisattva. Elle est fixée définitivement en 826 (Tenchō 3). Il devient dès lors possible de devenir un moine à part entière (daisō) au Japon avec les seules règles de bodhisattva, selon l’idéal du Véhicule unique et que tous les êtres ont la nature de Bouddha immuable en eux.

38Ces principes impliquaient donc de façon latente que les règles avaient la même valeur ainsi que les mêmes prérogatives et conséquences chez les moines et chez les laïcs. Les fondements théoriques et institutionnels étaient jetés pour mettre sur un pied d’égalité ces deux catégories d’adeptes au sein de la communauté bouddhique. Cette idée marquera de son empreinte l’histoire du bouddhisme japonais principalement à partir de l’époque de Kamakura. Celui-ci sert l’État, mais par la suite il s’intéressera, en outre, de plus en plus aux préoccupations des individus. Cette mise à égalité des états de moines et de laïcs, esquissée par Saichō et renforcée au χιιie siècle dans les milieux amidiques qui se réclament de Hōnen et de Shinran, les écoles Jōdo et Jōdo shin, ainsi que dans le Zen de la Darumashū de Dainichi Nōnin, conduira à faire admettre comme légitimes le mariage des moines, les activités civiles de ceux-ci ainsi que la consommation de la viande. Les choses se sont produites non sans protestations de la part du clergé établi et des autorités séculières, accompagnées de vagues de répression cycliques.

VI. Epoque de Kamakura

39Au cours du Moyen-Âge, le système des ordinations de moines et de laïcs se diversifie. Des vagues de fond ont fait émergé un clergé considéré comme inférieur au haut clergé sur le devant de la scène. Si le système traditionnel des estrades d’ordination se perpétue, à Nara, à Kyoto, au Daizaifu et à Shimotsuke, non seulement celles-ci se multiplie au sein des temples dans les métropoles et dans les provinces, mais encore les ordinations non contrôlées ont tendance à proliférer. La montée des adeptes laïcs est venue renforcer cette tendance, et leur statut reconnu de fait, au sein de la noblesse tout d’abord, où la coutume de conférer les règles de bodhisattva s’était fortement répandue, mais peu à peu aussi parmi la population ordinaire.

40Le Bakufu a émis des règlements, appelés Règlements judiciaires (Goseibai shikimoku) en 1232, par le régent Hōjō Yasutoku. Ils ont été rédigés par des lettrés appartenant à plusieurs familles de confucianistes et comportent 51 articles, soit trois fois 17 – reprenant le chiffre symbolique de la Constitution de Shōtoku –, appliqués aux trois domaines du Ciel, de la Terre et de l’Homme. L’ordre social est là encore censé refléter l’ordre cosmique. Le corps même des règlements est inclus dans les 35 premiers articles, les autres ne constituant que des ajouts. Il s’agit d’un code régentant la vie sociale, juridique et morale des guerriers selon des « principes » (dōri) ayant eu cours depuis l’époque de Heai et venant les entériner, mais mettant moins en avant des règles normatives proprement dites qu’un droit coutumier fondé sur les exemples et les précédents. De fait, ces « principes », qui font état d’intentions parfois très louables – on voit par exemple pointer la notion de présomption d’innocence –, adoptent la plupart du temps le point de vue des vainqueurs lors des guerres civiles du χιie et du début du xiiie siècle et avantagent toujours ceux-ci : pour une même faute, ils sont souvent soumis à des punitions réduites de moitié en lourdeur que les vaincus.

  • 17 Ueki Naoichirō, p. 216-218.

41Les deux premiers articles intéressent les sanctuaires shintō et les temples bouddhiques. Qu’ils viennent en tête du code montre non seulement l’intérêt du Budkakufu pour les affaires religieuses mais également leurs préoccupations concernant le comportement du clergé tant shinto que bouddhique. Le Bakufu s’y est montré très attentif à la bonne gestion des sanctuaires et des temples, non seulement à Kamakura, mais également dans les provinces. On y insiste pour que les administrateurs de province et les prêtres shintō restaurent les sanctuaires pour y pratiquer les fêtes et les rites en suivant les directives du Bakufu, qu’on doit réparer et construire les temples et les stūpa en s’acquittant du devoir d’y célébrer des cérémonies, sans abuser des revenus du temple à son profit, ni négliger son service, sous peine de résiliation de ses fonctions17.

  • 18 Article 40.

42Les nominations aux fonctions monastiques des moines, qui sont sous la juridiction du Bakufu et en particulier qui résident à Kamakura, sont strictement réglementées, et les promotions ou ordinations libres (jiyū no shōshin) des moines et des fidèles sont interdites : tous doivent recevoir une autorisation (menkyo) du shōgounat afin d’être nommés18. Autrement dit, la cour est définitivement écartée de tout pouvoir dans ce domaine.

43À l’origine, les fonctions monastiques devaient être assumées par des religieux compétents de haute vertu et ayant de nombreuses années d’ordination, mais l’habitude se fit jour que des individus sans vocation et mal préparés à ces fonctions, « chutant dans le monde et convoitant les profits », héritent du supériorat d’un temple beaucoup plus librement. Pour parer au laxisme grandissant et à l’appropriation des biens monastiques par des religieux non scrupuleux, le Bakufu tenta d’y remédier par des amendements, en 1238 (Ryakunin, 12.7e jour), en 1261 (2e mois) et en 1285 (Kōan.7.8e jour), en faisant nommer des moines résidents aux fonctions de supérieurs et d’officiants.

VII. Epoque d’Edo

44Les soulèvements populaires, sous l’égide des écoles du Lotus de Nichiren et de l’amidisme de la Terre pure, ont inspiré une défiance accrue des autorités militaires à l’encontre des communautés bouddhiques, et ont été le motif d’une restructuration de leurs organisations. Ces mouvements, de même que des soulèvements armés de moines-soldats, avaient visé à assurer l’autonomie des communautés bouddhiques mais ont eu l’effet inverse de provoquer une attitude d’allégeance du bouddhisme envers le politique, qui a revêtu un caractère quasiment absolu.

45Lors de la bataille de Ishiyama (1570-1780), Oda Nobunaga a réduit le monastère du Ishiyamahonganji, en 1571, il a détruit par le feu le Hieizan, en 1579, il a suscité la Controverse d’Azuchi et donné un coup d’arrêt à la secte du Lotus. Son successeur, Toyotomi Hideyoshi, a été moins radical dans sa politique anti-bouddhique : il réduisait ceux qui résistaient ou agressaient, et récompensait ceux qui se rendaient à ses raisons. Tels ont été les cas contrastés du Negorodera du Shingon réformé à Kii et du Kōyasan en 1585, ce dernier inaugurant un centre d’études. Le Shingon réformé se divisa dès lors en branche Buzan (Hasedera) et Chizan (Chishakuin). Hideyoshi confisqua les sabres (katanagari, la chasse aux sabres) des paysans et des temples, qu’il utilisa pour l’édification du Hōkōji, dédié à la mémoire de ses parents et achevé par son fils Hideyori. Hideyoshi a inscrit sur la cloche du temple : « Pour la paix du pays, la prospérité du souverain et des ministres ». Il procéda au cadastre des domaines des temples, les confisqua tous et ne rendit sous forme de donations que ceux dont l’origine était clairement établie. Les temples étaient jusqu’alors les propriétaires de leurs domaines et avaient sur eux un droit de juridiction (shihō). Mais à partir de l’époque de Toyotomi et des Tokugawa, ils ne devinrent que des administrateurs propriétaires terriens qui en recevaient un tribut annuel. Cependant, les domaines restaient exemptés d’impôt. Hideyoshi, puis Ieyasu, est de même l’instigateur du Honganji de l’Est et de l’Ouest, sis à Kyoto, afin de remplacer le Ishiyamahonganji ; il a eu la même attitude de reconstruction à l’égard du Hieizan, du Kōyasan et du Kōfukuji.

46Le Bakufu a voulu placer la communauté bouddhique dans le cadre strict du régime semi-féodal qu’il instituait, en faisant appel à deux moines, l’un du Zen Rinzai, Sūden (1569-1633), et l’autre du Tendai, Tenkai (1586-1643), qui ont travaillé pour les trois premiers shogun. Le moine Jōdo Gen.yo Zonnō (1546-1621) du Zōjōji de Kyoto a reçu l’appui de Ieyasu, si bien que le temple devint le monastère familial des Tokugawa à Edo. Peu à peu, le gouvernement militaire, sous prétexte de pourchasser les chrétiens, a placé la population sous son contrôle en l’obligeant, famille par famille, à s’affilier à des temples bouddhiques attitrés qui tenaient de façon stricte des registres de la population et excluant des droits de succession ou du travail les individus récalcitrants ainsi que les membres proches de leur famille. Il donna aussi un statut quasiment officiel à la secte de la Terre pure (Jōdoshū), qui offrait la perspective d’une vie posthume heureuse ainsi que de rétributions méritoires dans l’au-delà pour ceux qui avaient su bien travailler et accomplir leurs tâches sur terre.

47Le Bureau d’enregistrement des moines qui se trouvait au Shōkokuji de Kyoto durant l’époque Muromachi, passa en 1604 aux mains du Nanzenji, dont Süden était le supérieur. A partir de 1608, il s’occupe des affaires religieuses de Ieyasu ainsi que des documents diplomatiques à Shizuoka. Tenkai joua le rōle de conseiller religieux du Bakufu à partir de 1608, procéda aux funérailles de Ieyasu à l’aide du shinto de la Réalité unique du Roi de la Montagne (Yuiitsu Sannōshintō), en l’élevant au rang de divinité-avatar (daigongen) et fonda en 1625 le Kan.eiji à Edo pour obstruer la direction maléfique du nord-est, transplantant la puissance du Tendai dans le Kantō. Le moine du Rinzai Takuan (1573-1645), après la célèbre affaire de la toge pourpre (shie jiken), au cours de laquelle il combattit la mainmise du Bakufu sur les nominations des moines, reçut l’appui de Iemitsu, le troisième shogun, et s’établit au Tōkaiji à Edo (Shinagawa).

48Après la mort de Süden, le Bakufu établit un préfet des temples et sanctuaires pour les administrer et régler les conflits. Une politique de contrôle strict fut mise en place : 1. un intendant fut établi à Edo pour transmettre les ordres du Bakufu aux temples ; 2. des règlements sur les temples furent promulgués pour chaque secte, afin de fixer les règles que les temples devaient observer : le Kōyāsan (1 601), le Hieizan (1 608), puis le Onjōji, le Shugendō, le Sōtō, le Hossō, les Cinq Montagnes, le Daitokuji, le Myōshinji, le Jōdo, Minobu. Il en arriva à promulguer en 1665 des règlements communs à toutes les sectes, parmi lesquelles celles souvent récalcitrantes de Nichiren et du Shinshū. Mais, si avoir des rapports avec une femme était en principe sévèrement puni dans le bouddhisme, le Shinshü reconnaissait sans ambages le mariage de ses adeptes : c’est à partir des marges, dont les anciens sites gagnés par les chrétiens, où le gouvernement central ne pouvait guère exercer de contrōle efficace, que cette secte se développa.

VIII. Depuis Meiji

49La politique religieuse de Meiji, plaçant l’empereur au centre de l’autorité religieuse et cherchant à identifier le religieux et le politique, ne pouvait sur ces prémices pas vraiment reconnaître la liberté de confession. La séparation du bouddhisme et du shintō en 1868 place le shinto au rang de religion d’État, ce dont le bouddhisme a subi les contrecoups. Les domaines des temples et des sanctuaires devinrent propriété d’État en 1871, ce qui se renforcera en 1873 par une loi sur les impôts fonciers. Un mouvement d’unification des deux religions se développa en 1872 mais ne permit pas au bouddhisme d’exercer librement sa prédication.

50L’idée de liberté de confession s’est fait jour grâce à l’amidiste du Honganji de l’Est, Shimaji Mokurai (1838-1911), et au futur ministre de l’éducation, Mori Arinori (1847-1889). On ne reconnut d’abord que la liberté de prédication sous contrôle étatique en 1875. La liberté de confession ne fut reconnue qu’après la seconde guerre mondiale, en 1946. La constitution de Meiji ne la reconnaissait que dans la mesure où les croyants ne troublaient pas l’ordre public et leurs devoirs de sujets. En 1898, les associations religieuses à but non lucratif et reconnues d’utilité publique sont considérées comme personnes juridiques avec l’autorisation de l’administration.

51La sécularisation des moines et le mariage tiennent à l’époque Meiji à une réaction du clergé pour protéger les monastères dans un milieu qui ne lui était pas favorable.

52Dans la mesure où un système de valeur se trouve à l’arrière-plan de la loi et du droit, la religion est impliquée de façon au moins indirecte. Dans une société fondée sur des rapports verticaux entre suzerain et vassal, père et fils, la reconnaissance de droits au sujet est assez malaisée à établir et à discerner. Le système des Codes est un mode de contrôle extrinsèque de la communauté bouddhique qui prend une dimension abstraite. Les règles instituées par Saichō se proposent de dégager une nature de Bouddha affirmée comme universelle, car originellement présente en tous, par la réalisation du « corps de la discipline » (kaitai). Ce sont moins des règles proprement dites que la prise de conscience d’un esprit qui les dépasse pour les englober. Elles viennent comme doubler les règles plénières ordinaires des religieux, de même que fonction dans l’ésotérisme Shingon. Shinran, personnage réduit à l’état profane contre son gré à l’origine, a défendu le point de vue d’une forme de salut par la seule foi infuse, l’abandon à la seule force tierce du Bouddha AMida, fort de la conscience qu’il avait de n’être ni moine ni profane : dès lors, il n’était selon lui plus nécessaire d’observer les règles disciplinaires, d’avoir honte de ses propres fautes ni de renoncer au monde des passions. Il marque en réalité un infléchissement de la réflexion religieuse, découvrant le sens authentique de la discipline sur le fondement d’une conscience de la finitude humaine, qui est celle de n’être qu’un « pauvre d’esprit ».

53La précellence du laïcat semble s’imposer dès les débuts de l’histoire du bouddhisme au Japon. Déjà Shōtoku est le modèle du pieux laïc et il en perpétue l’idéal à travers les commentaires qui lui reviennent. Tout au long de l’époque ancienne et médiévale, la tradition s’en continue dans les milieux populaires avec les ubasoku, les ascètes retirés ou itinérants (hijiri) ou les chamanes. Elle se vivifie à partir des xe -xie siècles avec le développement de la croyance dans le Déclin de la Loi où le zèle des laïcs est considéré comme supplantant l’état clérical.

54Une certaine indistinction de frontières entre domaines (public/privé, clercs/laïcs, droit/fait) a pu être justifiée du point de vue bouddhique par le fait que la notion de loi des choses (dharma) s’applique aussi bien à la nature qu’aux normes de conduite humaines, de l’être qu’au devoir-être. L’absence de magistère n’est pas pour rien dans cet état de fait, de même que la possibilité reconnue au Canon bouddhique extrême-oriental de se développer et de grossir de façon indéfinie, moyennant certaines conditions bien entendu.

55La dialectique ascendante de la moralité, de la concentration mentale et de la sapience, est rompue dès que la nécessité du respect des règles n’est plus reconnue, laissant se développer l’idée d’un salut par la foi qui dispense de toute référence aux normes. Des activités prohibées comme le commerce, l’élevage ou l’agriculture retrouvent leurs pleins droits dans la communauté monastique, rehaussées par le prestige reconnu au travail manuel. La règle d’échange entre moines et laïcs du don de la Loi contre les dons matériels se trouve en quelque sorte neutralisée par un nouvel équilibre. Le renoncement au métier familial et à l’héritage qu’implique l’état de religieux peut ne plus être exigé, d’autant que le respect des règles devient affaire d’intériorité. Les domaines des temples, exemptés d’impôt, peuvent devenir de fait leur propriété, et les fonctions de supérieur de monastères devenir l’apanage de familles, créant un empire dans l’empire qu’on cherchera à renverser, ainsi qu’a voulu le faire l’unificateur du Japon Oda Nobunaga. Des mouvements religieux contestataires peuvent aussi se faire jour mettant en avant l’idée de la supériorité de la Loi bouddhique sur la loi du Prince, situant, dans la théorie à l’origine confucianiste des quatre bienfaits (shion), la reconnaissance au bienfait de la Loi ou du Maître au-dessus de celui du Souverain, du Pays ou des Parents, instituant sur ce plan aussi une nouvelle dialectique du don et du contre don qui échappe aux règles de la communauté monastique comme aux pouvoirs publics. Les hommes dits « de mal », c’est-à-dire en réalité ceux qui touchent aux impuretés ou en sont entachés de par leur métier, leur statut ou leur condition, sont justifiés autant, sinon plus que les « hommes de bien ».

56Des systèmes d’ordination, parallèles à ceux officiellement donnés comme obligatoires, se développent ainsi tout au long de l’histoire du Japon et finissent par s’imposer comme légitimes : le droit y est avant tout coutumier et c’est l’exemple, le précédent, qui vaut pour règle et norme de conduite car il a valeur de preuve infrangible et irréfutable. La répugnance instinctive qu’éprouvent les Japonais à l’égard du droit s’expliquerait par là : on connaît leur penchant pour les arrangements à l’amiable ou l’appel aux solidarités communautaires pour régler les conflits. L’État éprouve des difficultés à interférer dans les affaires religieuses, comme à propos de certaines sectes aux agissements douteux, et le clergé a du mal à instituer dans des normes juridiques claires certaines des tâches qui lui incombent naturellement en premier, comme celle d’assister les faibles, les démunis et les mourants.

Chronologie

57522 : Sima Duoshi, un Chinois des Liang méridionaux, vient au Japon et y propage la foi bouddhique.

58538 : Introduction officielle du bouddhisme par un envoi de textes, d’images et d’objets cultuels de la part du roi de Kudara (thèse officielle « nationaliste » anti-bouddhique [ ?] : 552, cette date étant celle du début du Déclin de la Loi selon l’école Sanron et Tendai). Le terme hotoke [Bouddha] désigne les divinités étrangères (adatsukuni no kami) et est d’origine ouralo-altaïque (il désigne l’esprit un ancêtre divinisé, chef de clan) (Haguenauer).

59540 : Registre des étrangers naturalisés, incluant les moines bouddhistes. 2e moitié du vie siècle : arrivée de nombreux Coréens avec sūtra bouddhiques et classiques chinois. Ils édifient les premiers temples bouddhiques.

60553 : Kudara envoie des docteurs en médecine, science des mutations (divination), calendrier, etc.

61577 : Kudara fait don de textes bouddhiques, envoie moines – maître en discipline, maître de dhyâna, maître en imprécation, une moniale – et artisans bouddhiques (sculpteurs et architectes).

62584 : Soga no Umako édifie un pavillon de Bouddha (butsuden).

63593-1185 : période ancienne

64593 : Shōtoku taishi (574-622) régent (sekken).

65593-710 : Époque d’Asuka. (Histoire de l’art - 538-645 : Asuka ; 645-710 : Hakuhô). Horloge à eau et pièces de monnaie au viie siècle.

66594 : Édit d’adoption du bouddhisme (promotion du Triple joyau par l’impératrice Suiko).

67595 : Le moine du Koguryo, Eji, précepteur du prince Shōtoku.

68viie -ixe siècles : Rapports intenses avec la Chine et les royaumes coréens ; système d’envoi d’étudiants sur le continent et arrivée au Japon de religieux cultivés, de savants, d’artisans et de réfugiés.

69600 : Ambassade des Sui au Japon ; le souverain est appelé Ametarishihiko, Fils qui consiste en le Ciel ( ?), qui rendrait l’expression chinoise de « fils du ciel ».

70604 : Règles solennelles ou sacrées (« Constitution ») en 17 articles (Jūshichij kenpō) attribuées au prince Shōtoku qui enjoint de révérer le Triple joyau. Organisation des douze rangs de cours selon le mérite et les vertus confucianistes. Influence des doctrines attribuées aux disciples de Confucius et au légisme de Hanfeizi sur la « Constitution », qui insiste sur la différence entre souverain et sujets, mais ignore celle de mandat du Ciel. Cultes nationaux (« Constitution »).

71606-607 : le souverain est appelé tennō, « étoile polaire » qui guide et autour de laquelle l’univers s’organise.

72607 : Édification du Hōryūji. Envoi de Ono no Imoko en ambassade chez les Sui.

73611, 613 et 615 : Commentaires attribués à Shōtoku aux sutra de la reine Śrîmala, de Vimalakîrti, et du Lotus (Sangyō gisho), respectivement.

74624 : Édit de régulation du clergé.

75642 : Présence des Aïnus (Ebisu) au nord-ouest de Honshū ; expéditions deAbenoomi entre 658 et 660 contre les Aïnus.

76644 : Interdiction du culte de Tokoyo no kami dans les provinces de l’Est.

77645 : Réforme de Taika (Taika no kaishin) pour mettre en vigueur les codes chinois.

78657 : Début de l’Assemblée de l’Ullambana (Urabon-e), la fête des morts durant l’été.

79672 : Guerres civiles de Jinshin.

80673 : Première copie intégrale du Canon bouddhique. Première célébration du rituel des prémices (daijōsai) lors de l’intronisation impériale.

81680 : Édification du Yakushiji.

82683 : Constitution du système des dignitaires bouddhiques (sōgō), avec nomination d’un recteur monacal (sōjō), d’un préfet monacal (sōzu) et d’un maître en discipline (risshi).

83699 : En no gyōja exilé à Izu (ōshima).

84700 : Dōshō (629-700), le premier introducteur du Hossō et du dhyāna, est incinéré. Son exemple sera suivi par la cour.

85710 : Transfert de la capitale à Nara (Heijōkyō).

86710-milieu xe siècle : État régi par les codes.

87710-784 : Époque de Nara (histoire de l’art – 729-766 : Tenpyō).

88712 : Kojiki (Récit des choses anciennes).

89717 : Interdiction des activités de prédicateur de Gyōki (23 du 4e mois).

90718 : Distinction entre moines qui s’adonnent à l’étude (récitation des textes) et ceux qui s’adonnent à la pratique (méditation) ; ces derniers doivent se fixer géographiquement et se voient interdit l’accès des montagnes.

91720 : Annale du Japon (Nihon shoki).

92741 : Édit impérial d’édification des temples provinciaux pour moines et moniales (kokubunji, kokubunniji) [ou 738].

93752 : Inauguration du Bouddha géant du Tōdaiji.

94754 : Arrivée du moine chinois Ganjin (687-763), avec transmission de l’école du vinaya et un système officiel d’ordination.

95755 : Édification de l’estrade d’ordination du Tōdaiji (Kaidan.in).

96759 : Édification du Tōshōdaiji, siège du vinaya introduit par Ganjin. Recueil poétique du Man.yōshū.

97764 : Interdiction de pratiquer dans les montagnes.

98765 : Dōkyō, maître de dhyâna, ministre des affaires suprêmes (daijōdaijin zenji).

99770 : Exil de Dōkyō. Levée de l’interdiction de pratiquer dans les montagnes.

100772 : Instauration du système des dix maîtres de dhyāna, aumōniers de l’empereur (naigubū jūzenji), réputés pour leur discipline et leur rōle auprès des malades.

101784-milieu Xe siècle : Époque antérieure de Heian. Milieu xe siècle-1185 : Époque postérieure de Heian ou aristocratique (histoire de l’art – 810-824 : Κōnin ; 859-859-877 : Jōgan ; xe -xiie siècles : Fujiwara).

102Milieu xe -fin xie siècles : Époque moyenne de Heian ou des Fujiwara, ou de la Régence.

103Fin xie 1185 : Époque finale de Heian ou des empereurs retirés.

104788 : Fondation du premier ermitage au Hieizan par Saichō.

105794 : Transfert de la capitale à Heiankyō (Kyoto).

106798 : Fondation du Kiyomizudera par Sakagamitamura Maro. Sachō inaugure les dix assemblées du Lotus.

107805 : Retour de Saichō (767-822) de Chine et fondation de la secte Tendai, avec le double idéal de promouvoir la pratique du dhyāna pour le profit bodhisattvique des autres et de l’État, et la quadruple discipline de la doctrine parfaite du Lotus, de l’ésotérisme, du dhyāna et des règles disciplinaires de bodhisattva (en.mitsu.zen.kai).

108806 : Retour de Kūkai (774-835) de Chine et fondation de la secte Shingon.

109816 : Fondation du Kongōbuji au Kōyasan par Kūkai avec pour idéal d’élever la pratique du dhyāna au niveau de la protection de l’État.

110822 : Autorisation impériale d’édifier l’estrade d’ordination du Grand véhicule (Daijō kaidan.in).

111851 : Ennin pratique le samādhi de pratique perpétuelle (jōgyōzanmai) au Hieizan, d’après le rituel de samādhi de commémoration de Bouddha (nenbutsuzanmai) du Wutaishan.

112905 : Kokin wakashū.

113938 : Kūya (903-972) récite le nenbutsu à la capitale.

114985 : Ojōyōshū de Genshin (942-1017).

115993 : Schisme du Tendai entre la Montagne (Sanmon) et le Temple (Jimon).

1161002 : Makura no sōshi.

1171007 : Genji monogatari.

1181052 : Avènement du mappō. Inauguration du Byōdōin de Fujiwara no Yorimichi.

1191053 : Pavillon du phénix (Hōōdō) et statue d’Amida de Jōchō du Byōdōin.

1201086 : Début du gouvernement des empereurs retirés.

1211124 : Ryōnin (1072-1132) professe le nenbutsu de compénétration (Yūzūnenbutsushū).

1221126 : Édification du Chüsonji à Hiraizumi.

1231156 : Guerres civiles de Hogen.

1241164 : Édification du Rengeōin (Sanjüsangendō) à Kyoto. Taira no Kiyomori consacre une copie du Canon bouddhique au sanctuaire de Itsukushima.

1251175 : Hōnen (1133-1212) proclame la pratique exclusive du nenbutsu (fondation de la secte de la Terre pure).

1261185-1573 : Moyen-Âge, ou période féodale ou des guerriers

1271185-1219 : Époque antérieure de Kamakura.

1281185 : Chute des Taira.

1291191 : Eisai (1141-1215) revient de Chine (fondateur du Rinzai).

1301192 : Fondation du Bakufu de Kamakura avec Minamoto no Yoritomo.

1311200 : Hōjō Masako édifie le Jufujuji à Kamakura. Le Bakufu interdit le nenbutsu.

1321205 : Shinkokin wakashū.

1331207 : Interdiction du nenbutsu exclusiviste, exil de Hōnen à Tosa et de Shinran (1173-1262) à Echigo.

1341212 : Hōjōki de Kamo no Chōmei.

1351219-1270 : Époque moyenne de Kamakura ou de la régence des Hōjō.

1361224 : Shinran fonde l’Ikkōshū (Jōdo shinshū) et commence à rédiger le Kyōgyōshinshō.

1371227 : Dōgen (1200-1253) revient de Chine.

1381244 : Heike monogatari.

1391252 : Inauguration du Bouddha géant de Kamakura.

1401253 : Nichiren (1222-1282) est actif à Kamakura et inaugure la Secte du Lotus.

1411270-1333 : Époque finale de Kamakura.

1421274 : Première invasion des Mongols (campagne de Bunei).

1431275 : Ippen (1239-1289) prêche le nenbutsu dansant (odori-nenbutsu) et inaugure la secte Ji.

1441281 : Deuxième invasion des Mongols (campagne de Kuan).

1451282 : Inauguration du Enkakuji par Hōjō Tokimune avec Mugaku Sogen comme premier supérieur.

1461290 : Nikkō (1245-1332) inaugure le Daisekiji.

1471322 : Keizan Shōkin (1268-1325) fonde le Sōjiji dans la péninsule de Nōto.

1481330 : Tsurezuregusa.

1491333 : Chute du Bakufu de Kamakura.

1501333-1336 : Restauration de Kenmu.

1511336-1573 : Époque de Muromachi (histoire de l’art – fin xive -début xve siècles : culture de Kitayama ; deuxième moitié du xve siècle : culture de Higashiyama).

1521336-1392 : Époque des cours du nord et du sud.

1531338 : Début du Bakufu de Muromachi avec Ashikaga Takauji comme shogun. Édification de monastères pour la paix du pays (Ankokuji) et de stūpa pour le bénéfice des êtres vivants (rishōtō) dans les provinces.

1541339 : Jardin du Daihōji. Fondation du Tenryūji par Ashikaga Takauji avec Musō Soseki comme premier supérieur.

1551386 : Le bakufu de Muromachi fixe le statut des Cinq Montagnes avec le Nanzenji comme premier monastère.

1561392-1467 : Époque des Ashikaga.

1571392 : Unification des cours du Nord et du Sud.

1581397 : Édification du Pavillon d’or (Kinkakuji) par Ashikaga Yoshimitsu.

1591467-1573 : Époque des luttes entre provinces.

1601467-1477 : Guerres civiles de Ōnin.

1611471 : Rennyo (1415-1499) prêche à Yoshizaki à Echizen.

1621474 : Ikkyū Sōjun (1394-1481) supérieur du Daitokuji. ikkō ikki à Kaga.

1631482 : Édification du Pavillon d’argent (Ginkakuji).

1641488 : Ikkō ikki à Kaga.

1651489 : Yoshida Kanetomo demande la descente au sanctuaire de Yoshida des regalia du sanctuaire d’Ise.

1661499 : Jardin de pierres du Ryūanji.

1671536 : Trouble du Lotus de l’ère Tenbun.

1681543 : Arrivée de Portugais à Tanegashima.

1691549 : François Xavier au Japon.

1701569 : Nobunaga autorise Frois à résider au Japon et à y prêcher.

1711570 : Guerre de Ishiyama.

1721571 : Nobunaga détruit par le feu le Hieizan et tue ses moines.

1731573 : effondrement du Bakufu de Muromachi.

1741573-1867 : période moderne

1751573-1603 : Époque d’Azuchi-Momoyama.

1761573-1867 : Époque d’Edo ou des Tokugawa.

1771581 : Rencontre de Valignano avec Nobunaga et autorisation de construire des séminaires. Nobunaga extermine un millier de moines du Kōyasan.

1781582 : Les daimyō Otomo, Omura et Arima envoient une ambassade de leurs cadets à Rome.

1791585 : Toyotomi Hideyoshi devient grand rapporteur (kanpaku). Il brûle le Negorodera et pacifie la jacquerie de Zōga.

1801589 : Hideyoshi interdit le christianisme et brûle les établissements chrétiens de Kyoto.

1811595 : Offrande par mille moines du Bouddha géant du Hōkōji de Hideyoshi qui interdit aux moines Fujufuse d’y participer.

1821597 : Mise à mort par Hideyoshi de 26 chrétiens à Nagasaki. Shimazu lehisa interdit la Ikkōshū dans l’enceinte de son territoire.

1831599 : Hideyoshi reçoit le nom divin de Toyokuni daimyōjin.

1841600 : Bataille de Sekigahara qui voit la défaite des partisans de Hideyoshi.

1851602 : Le Honganji divisé dans les branches de l’ouest et de l’est.

1861603 : Début du Bakufu des Tokugawa avec Ieyasu comme shögun.

1871603-1651 : Période antérieure d’Edo.

1881608 : Décrets du Bukufu sur les temples-mères des sectes.

1891613 : Interdiction du christianisme sur le territoire et expulsion des croyants.

1901617 : Édification du Tōshōgū de Nikkō. Attribution de domaines aux temples et sanctuaires par le Bakufu (andōjō).

1911635 : Intendants (bugyō) préposés aux temples et aux sanctuaires.

1921637-1638 : Révolte de Shimabara.

1931638 : Takuan (1573-1645) inaugure le Tōkaiji.

1941639 : Édit de fermeture du pays (sakoku).

1951640 : Fondation du système d’affiliation des laïcs aux temples bouddhiques (shūmon aratame-yaku).

1961648 : Édition du Canon bouddhique de Tenkai.

1971651-1703 : Apogée ou période moyenne d’Edo (1688-1703 : âge d’or de Genroku).

1981654 : Arrivée de Ingen (1592-1673).

1991659 : Fondation et transmission de l’école Ōbaku au Manpukuji par Ingen.

2001665 : Règlements concernant les temples des sectes et des prêtres des sanctuaires.

2011667 : Exil des moines de la branche Fujufuse de la Nichirenshū.

2021681 : Tetsugen (1630-1682) finit d’imprimer le Canon bouddhique. Basho inaugure un nouveau style de haikai.

2031700 : Manzan Dōhaku (1636-1715) restaure la secte Sōtō.

2041703-1853 : Période finale d’Edo.

2051716-1751 : Réforme de Kyōho.

2061768 : Mort de Hakuin (1685-1768), restaurateur du Rinzai.

2071774 : Ryōkan (1758-1831) se fait moine.

2081787-1793 : Réforme de Kansei.

2091790 : Interdiction d’enseigner les doctrines confucianistes autres que celles de Zhu Xi (Kansei igaku no kin).

2101802 : Isson Nyorai Kino fonde la secte Nyoraikyō.

2111814 : Kurozumi Masatada fonde la secte Kurozumikyō.

2121830 : Vogue du pèlerinage sauvage à Ise (okage-mairi).

2131837 : Soulèvement de Oshio Heihachirō.

2141838 : Nakayama Miki (1798-1887) fonde la secte Tenrikyō.

2151841 : Réforme de Tenpo.

2161849 : Interdiction des assemblées du Fuji (Fujikō).

2171853 : Perry arrive à Uraga.

2181853-1867 : Agonie du Bakufu.

2191857 : Nagamatsu Nissen fonde la secte Honmonbutsuritsu.

2201859 : Kawade Bunjirō fonde la secte Konkōkyō. Exécution de Yoshi Sōin.

2211865 : Fondation du Tenshudō de Oura à Nagasaki.

2221867 : Mouvements janaika. Retour du Grand gouvernement (daisei hōken).

2231868-... : période contemporaine

2241868 : Restauration impériale. Édit de séparation du bouddhisme et du shinto. Interdiction du christianisme. Édit sur l’identité du religieux et du politique et la restauration du culte des divinités (jingi).

2251868-1912 : Ère Meiji.

2261869 : Capitale à Tokyo. Exil des chrétiens de Uragami. Fondation de la Société du rappel des âmes de Tokyo (Tōkyō shōkonsha). Shimamura Mitsu fonde la secte Renmonkyō.

2271870 : Édit sur les cérémonies de pacification (chinsai) et sur la promulgation de la grande doctrine (daikyō).

2281871 : Abolition des fiefs et instauration des départements. Administration des territoires des sanctuaires et des temples. Intensification de la répression du bouddhisme.

2291872 : Mise en service du calendrier solaire (taiyōreki). Interdiction renouvelée du christianisme. Interdiction du Shūgendō. Shimaji Mokurai (1838-1911) se rend en Europe. Autorisation pour les moines de consommer de la viande et d’avoir un foyer. Édit sur l’éducation en trois articles (sanjō no kyōsoku). Pavillon de la grande doctrine (daikyōin).

2301873 : Réforme sur l’impôt foncier. Fin de l’interdiction du christianisme. Itō Rokurōbei fonde la secte Maruyamakyō. Instauration de l’ère chrétienne.

2311875 : La prédication de la secte Fujufuse est autorisée. Début de l’acceptation du principe de la liberté de confession. Abolition du Daikyōin. Édification de la Dōshisha.

2321876 : Mouvement d’indépendance des sectes bouddhiques. Autorisation de la prédication du Shinshū dans le département de Kagoshima.

2331877 : Guerres du sud-ouest.

2341879 : La Société du rappel des âmes de Tokyo est rebaptisée Yasukuni jinja (Sanctuaire pour la pacification du pays).

2351880 : Controverse sur les divinités cérémonielles (saijin). Traduction du Nouveau Testament. Association des jeunesses catholiques de Tokyo de Ozaki Hiromichi (Tōkyō kirisutokyō seinenkai).

2361882 : Extension du mouvement pour la liberté des droits civils (jiyū minken). Répression du Tenrikyō. Indépendance des différentes sectes shintō.

2371885 : Édition comprimée du Canon bouddhique. Soulèvement de Nishigaya du Shizuoka-mikumi du Maruyamakyō.

2381889 : Promulgation de la Constitution de l’empire japonais. Constitution du Grand Rassemblement pour le respect envers l’empereur et la vénération des Bouddha (Sonnō hōbutsu daidōdan).

2391890 : Inauguration du Sanctuaire de Kashiwabara. Édit impérial sur l’éducation (Kyōiku chokugo).

2401891 : Incident de Uchimura Kanzō. Édit de vénération de l’effigie impériale dans les écoles primaires.

2411892 : Fondation de la secte Daihonkyō par Deguchi Nao.

2421894-1895 : Guerre contre la Chine.

2431895 : Fondation du sanctuaire Heian jingū ; fondation de l’armée japonaise du salut.

2441898 : Fondation de la Société d’étude du socialisme et de l’Association des prêtres shintō du Japon (ZEenkoku shinshoku-kai).

2451899 : Mouvement néo-bouddhiste. Interdiction des activités religieuses dans les établissements publics d’enseignement. Édits juridiques sur les établissements religieux.

2461901 : Mouvement spiritualiste Kōkōdō. Début des mariages shintō. Controverse entre les chrétiens Ebina Danshō excommunié et de l’orthodoxe Uemura Masahisa.

2471904 : Congrès des religieux du Japon.

2481904-1905 : Hostilités contre la Russie.

2491905 : Nishida Tenkō inaugure le Ittōen. Itō Shōshin inaugure le Mugaen. Cours de sciences religieuses à l’université impériale de Tokyo. Début de l’édition du Dainihon zokuzōkyō par le Kyōto zōkyō shoin (150 fascicules, 750 volumes).

2501908 : Édit sur les cérémonies de la maison impériale. Reconnaissance officielle du Tenrikyō comme secte indépendante. L’Origine du christianisme de Hatano Seiichi.

2511909 : Université du Kōyasan (Shingonshū rengō Kōya daigaku). Grande chronologie du bouddhisme (Bukkyō dainenpyō) de Mochizuki Shinkō.

2521910 : Annexion de la Corée. Inauguration de l’université de jeunes filles Seishin. Publication du Bouddhisme fondamentale de Anesaki Masaharu. Premier numéro de la revue Shinto de la Société du shintō (Shintōkai) de Suzuki Daisetsu et Shaku Sōen. Début des réunions d’études locales (Gōdo kenkyū) avec Nitobe Inazō, Yanagida Kunio, Ilshiguro Tadaatsu, Makiguchi Tsunesaburō et Ono takeo.

2531912-1926 : Ère Taishō.

2541911 : Fondation de la Société d’étude sur l’histoire du bouddhisme (Bukkyōshi gakkai) par Washio Junkei, et premier numéro de la revue Étude d’histoire du bouddhisme (Bukkyō shigaku). Étude sur le bien de Nishida Kitarō.

2551912 : Début de l’édition du Dainnihon bukkyō zensho (160 volumes). Union des trois religions (Sangyōkaidō) pour affilier le shintō, le bouddhisme et le christianisme à l’État. Kaneda Dokkō fonde la secte Dokkōkai. La branche du Fuji de la Nichirenshū devient la Nichiren shōshū (Secte orthodoxe de Nichiren). Dictionnaire du bouddhisme (Bukkyō jirin) de Shimaji Daitō et Fujii Senshō.

2561913 : Ōnishi Aijirō fonde la branche Tenri Honmichi à Yamaguchi. Inauguration de l’université jésuite Jōchi. Édition du texte sanskrit du Sūtra du Lotus par Nanjō Bun.yū. Début de publication de la collection Shingon zensho. Le Département des affaires religieuses (Shūkyōkyoku) passe du ministère de l’Intérieur à celui de l’Éducation.

2571914 : Participation du Japon à la première guerre mondiale. Congrès des oeuvres sociales des bouddhistes japonais (Zenkoku bukkyōtō shakai jigyō daikai). Tanaka Chigaku fonde la Société du pilier du pays (Kokuchūkai).

2581916 : Premier numéro de la revue Études religieuses (Shūkyō kenkyū) par la Société d’études religieuses (Shūkyō kenkyūkai). Le Moine et ses disciples (Shukke to sono deshi) de Kurata Hyakuzō (1891-1943). La secte Daihonkyō (Grande doctrine fondamentale) est rebaptisée Kōdō daihon (Grand fondement de la voie impériale). Fondation du Groupement de la protection du pays par le bouddhisme (Bukkyō gokoku-kai). Premier volume de la collection Shinshü taikei. Histoire intégrale du Shinshü (Shinshü zenshi) de Murakami Senshō. Grand panorama des monastères du Grand Japon (Dainihon jiin sōran).

2591917 : Revue Monde spirituel (Shinreikai) de la secte Daihonkyō. Fujii Nittatsu inaugure le Myōhji du Nihonzan. Encyclopédie du bouddhisme de Oda Tokunō. La Société d’étude sur l’histoire du bouddhisme est sise dans l’université ōtani. Premier volume de la série Bukkyō taikei.

2601918 : Expédition en Sibérie. Soulèvement du riz dans le département de Toyama. Mouvement de la parousie du christianisme à l’instigation de Uchimura Kanzō. Interdiction de chasser dans l’enceinte des sanctuaires et des temples.

2611919 : Edit pour préserver les sites historiques, célèbres ou naturels. Fukada Chiyoko fonde la secte Ennōkyō (Correspondance parfaite). Étude sur l'histoire du bouddhisme japonais de Tsuji Zennosuke. Introduction au bouddhisme (Bukkyō gairon) de Kaneko Daiei.

2621920 : Fondation du sanctuaire Meiji jingū.

2631921 : Édition du Nihon daizōkyō (52 volumes). Première répression du Daihonkyō. Fondation de l’Association du bouddhisme oriental (Tōhō bukkyō kyōkai) et de la revue The Eastern Buddhist par Suzuki Daisetsu à l’université Ōtani.

2641922 : Reconnaissance des universités Ōtani, Ryūkoku et Rikkyō. Étude sur les conceptions du bouddhisme primitif (Genshi bukkyō shisōron) de Kimura Taiken.

2651923 : Grand tremblement de terre de Tokyo. Kubō Tsunotarō fonde la Reiyūkai.

2661924 : Revue Art bouddhique (Bukkyō bijutsu). Recherches sur l’histoire de la culture bouddhique au Japon (Nihon bukkyō bunkashi no kenkyū) de Hashimoto Tadashi. Reconnaissance de l’université Risshō. Miki Tokuitsu et Tokkin fondent la secte Hito no michi (La Voie de homme).

2671925 : Loi sur le suffrage universel. Loi sur le maintien de la sécurité. Fondation du sanctuaire Chōsen jingū à Kiongjou. Reconnaissance de l’École des langues étrangères de Tenri (future université Tenri). École du Shingon ancien (Kogi Shingonshü) issue des branches Kōya, Omuro et Daikakuji. Introduction à la littérature bouddhique (Bukkyō bungaku gairon) de OnoGenmyō.

2681926-1989 : Ère Shōwa.

2691926 : Reconnaissance des universités Taishō, Komazawa et Kōyasan. Lancement de la collection Kokubun tōhō bukkyō sōsho par Washio Junkei. Matériaux sur la séparation du shinto et du bouddhisme à la réforme de Meiji (Meiji ishin jinbutsu bunri shiryō), par Tsuji, Kimura et Washio.

2701927 : La panique boursière. Chronologie du bouddhisme japonais de Hashimoto Tadashi. Essays in Zen Buddhism, vol. I de Suzuki DT. Recherches sur l’histoire du bouddhisme (Bukkykkyōshi no kenkyū) de Matsumoto Bunzaburō. La Philosophie pratique du bouddhisme primitif (Genshi bukkyō no jissen tetsugaku) de Watsuji Tetsurō.

2711928 : Première répression de Tenri honmichi. Makiguchi Tsunesaburō et Toda Tan. ichi entrent dans la Nichiren shōshū.

2721929 : Loi sur la préservation des trésors nationaux. Mouvement du Pays des dieux (Kami no kuni).

2731930 : Fondation de la Sōka gakkai par Makiguchi Tsunesaburō (1871-1944). Fondation de Seichō no ie (Maison de la longueur de la vie) par TaniguchiMasaharu. Mouvement du christianisme social (SCM). Bibliothèque de Tenri. Nouvelle union de la jeunesse bouddhique (Shinkō bukkyō seinen dōmei) de Imoo Yoshirō.

2741931 : Conférence sur la paix des religions du Japon (Nihon shūkyō heiwa kaigi). Événements de Mandchourie.

2751932 : Cérémonie en l’honneur de l’empereur Jinmu (Jinmue). Protestation d’étudiants de l’université Jōchi contre la visite au sanctuaire Yasukuni.

2761933 : Loi sur la préservation des biens culturels importants. Début de publication des Œuvres complètes de l’école Shigon.

2771934 : Taishō shinshū daizōkyō et catalogue (100 volumes). Le Daihonkyō devient la Société de l’esprit de Shōwa (Shōwa shinseikai). Fondation de la Société anonyme pour la diffusion de la pensée lumineuse (kabushiki kasha kōmyō shisō fukyūkai) [issue de la Sechō no ie].

2781935 : Okada Mokichi fonde la Société d’Avalokitesvara du Grand Japon (Dainihon Kannon-kai) (future Sekai kyūseikyō). Okano Masamichi fonde le Groupe de la voie de la piété filiale (Kōdō kyōdan), issu de la Reiyūkai. Première mosquée musulmane à Kobe. Deuxième répression du Daihonkrō. Épreuve de force contre le comité central du parti communiste. Proclamation de l’attestation de l’entité nationale (kokutai meichō).

2791936 : Répression du Hito no michi. Le Daihonkyō dissous par le ministère de l’intérieur. Incident du 26 février. Alliance défensive avec l’Allemagne. Inauguration de la Société de la lumière de l’esprit (Reishōkai) (futur Groupe religieux des trois mondes, Sangai kyōdan). Inauguration de la grande association religieuse de l’empire (Kōkoku daikyōkai) (future Doctrine de la voie des esprits saints, Shinsenrei dōkyō).

2801937 : Shimonaka Yajirō proclame la foi en l’empereur comme principe unique pour la nation. Mouvements suicidaires de l’Association de Nichiren (Sinōdan). Interdiction de l’association Hito no michi. Fondation de l’Union centrale pour la mobilisation générale de l’esprit du peuple (kokumin seishin sōdōin chūō renmei). Fondation de la Société d’éducation pour la création des valeurs (Sōka kyoeiku gakkai). Proclamation du sens fondamental de l’entité nationale (kokutai no hongi), et exigence de l’unité nationale des représentants des groupements religieux par le ministère de l’éducation nationale. Guerre contre le Chine.

2811938 : Fondation de la Risshō kōseikai par Niwano Nikkei et Naganuma Myōkō qui se dissocient de la Reiyūkai. Deuxième répression de Flonmichi. Le mystère de l’éducation décide d’évangéliser la Chine avec l’Union centrale pour la mobilisation générale de l’esprit du peuple et les représentants des trois religions (shintō, bouddhisme, confucianisme). L’association des patriarches du christianisme coréen accepte le culte dans les sanctuaires shintō. Des présidents de la secte Nichiren fondent la Société de la voie de la pratique du bouddhisme de la voie impériale (Kōdōbukkyō gyōdōkai). Promulgation de la mobilisation générale.

2821939 : Les sanctuaires de rappel des âmes (shōkonsha) sont rebaptisés sanctuaires pour la protection du pays (gokoku jinja). Promulgation de la loi sur les groupements religieux. Abrogation par les États-Unis de leur traité commercial avec le Japon.

2831940 : Célébration des 2600 ans de l’ère impériale. Instauration de mausolées pour les esprits qui ont édifié le pays. Mise en application de la loi sur les groupements religieux. Mise en place du département des divinités (jingiin). Premier volume de Zen et culture japonaise (Zen to Nihon bunka) de Suzuki Daisetsu et Kitagawa Momoo, et de l’Encyclopédie catholique (Katorikku daijiten) de l’université Jōchi (Sophia), avec la participation de Miki Kiyoshi et de Tosaka Jun. Interdiction des activités de Okada Mokichi. Les Recherches sur l’histoire de l’époque des dieux (Shindaishi no kenkyū) de Tsuda Sōkichi sont interdites de publication. Instauration d’associations de proximité dans les villages et les quartiers. Alliance de l’Italie, du Japon et de l’Allemagne.

2841941 : Le Japon entre en guerre. Instauration du Groupe chrétien du Japon (Nihon kirisutokyō-dan). Début du retrait des missionnaires. Instauration de la Société bouddhique japonaise (Dainihon bukkyōkai). Des chrétiens japonais (Kagawa Toyohiko) organisent avec l’église de Washington un comité pour la paix. Loi sur les groupes religieux : 13 branches du shintō des sectes, 28 du bouddhisme et 2 du christianisme. Suppression de plusieurs centaines de passages des œuvres de Nichiren après la mise en examen de membres de la branche honmon de la secte Hokkeshū.

2851942 : Envoi d’ambassadeurs au Vatican. Occupation de Manille. Instauration de la Société japonaise de la vertu des armes (Dainihon butokukai). Suppression du département des religions et instauration d’une section religieuse (Shūkyōka) dans le département de la propagande (Kyōkakyoku). Étude sur les conceptions de la Terre pure (Jōdokei shisō-ron) de Suzuki Daisetsu.

2861943 : Répression de Société d’éducation pour la création des valeurs, avec arrestation de membres et mise en examen de Makiguchi et Toda. Histoire des conceptions du shintō (Shintō shisō-shi) de Yamada Takao. Premier volume des Recherches sur l’histoire des conceptions du dhyana (Zen shisōshi kenkyū) de Suzuki Daisetsu.

2871944 : Comité de politique de propagande religieuse (Shūkyō kyoka hōsaku iin). Association japonaise des religions reconnaissantes au pays en temps de guerre (Dainion senji shūkyō hōkoku-kai) par 300 000 religieux shinto, bouddhistes et chrétiens. Volume sur la période ancienne de l’Histoire du bouddhisme japonais de Tsuji Zennosuke.

2881945 : Kitamura Sayo fonde la Religion du sanctuaire dédié à Amaterasu (Amaterasu ko daijingū-kyō) à Yamaguchi (Religion de la danse, Odoru shūkyō). Bombes atomiques de Hiroshima et Nagasaki et fin de la deuxième guerre mondiale. Pacte de neutralité russo-japonais. L’Association japonaise des religions reconnaissantes au pays en temps de guerre est rebap-tisée Association des religions japonaises (Nihon shūkyōkai). Proposition du GHQ de restituer la liberté dans les domaines politique, social et religieux. Reconnaissance pour les écoles privées de l’enseignement religieux de pratiquer le culte en dépit de l’article 12 du décret sur l’enseignement. Abolition du département des religions (Kyōgakukyoku) et mise en place de la Section des affaires religieuses (Shūmuka) dans le Département de l’éducation sociale (Shakai kyōikukyoku). Abolition pour le gouvernement du droit de soutenir, protéger ou superviser le shintō d’État et le shintō des sanctuaires (Edit sur le shintō), ainsi que pour le bouddhisme, le christianisme, le shintō des sectes et toutes les autres sectes.

2891946 : Abolition des déclarations impériales de début d’année et déclaration du caractère non divin de l’empereur. Le Japon appelé Nihonkoku. Proclamation de la Constitution du Japon. Abolition du régime fonctionnarial du Département des divinités (Jingiin). Décrets sur la séparation du religieux et du politique, sur la liberté de confession, et sur le statut de personne juridique religieuse : 88 personnes juridiques religieuses sous la tutelle du ministre de l’éducation dont 40 nouvelles. Fondation du Département sur les sanctuaires (Jinjachō) et de l’Association bouddhique (bukkyō renōkai). Reconstitution de la Skaōgakkai par Toda, de Tenri honminchi. Suppression des cours sur le shintō et l’histoire de la pensée japonaise à l’université impériale de Tokyo et des cours d’histoire de l’esprit japonais à celle de Kyoto. Fondation de la secte Shügenshü au Shōgoin. La Section des affaires religieuses (Shūmuka) est affectée au cabinet du ministre de l’éducation. Restructuration de la Nihon shükyōkai en association bouddhique, des sectes shintō et chrétienne japonaise. Pie XII donne 110 000 dollars à l’église catholique japonaise pour sa reconstruction. Fondation de la secte Kurodani Jōdoshü et du Groupe religieux PL (PLkyōdan, ancien Hito no michi) par Miki Dokkin à Saga. Interdiction des funérailles publiques par le ministère de l’éducation. Le Courrier religieux, organe de l’Union des religions du Japon. Indépendance de l’armée du salut.

2901947 : Reconstitution de la Sekai kyūseikyō. Mise en application de la Constitution japonaise. Promulgation de nouvelles lois sur l’éducation. Conférence sur la paix des religions japonaises au Honganji de Tsukiji. Premier volume de l’Introduction au bouddhisme (Bukkyō hanron) de Ui Hakuju. Reconstitution à Atami du Nihon Kannon kyōdan par Okada Mokichi. Formation du Club des députés religieux. Indépendance de l’église luthérienne japonaise. 28 personnes juridiques religieuses sous la tutelle du ministre de l’éducation et 24 nouvelles. Début de la poursuite des fausses religions à la section de la jeunesse de la Sōka gakkai.

2911948 : L’empereur est déclaré simple être humain. Fondation du département central des sanctuaires (jinja honchō). Reconstitution du Daihonkyō, de Honmichi, de la Sōa gakkai et de Perfect Liberty. Reconnaissance par le ministère de l’éducation des nouvelles universités privées et publiques chrétiennes ou féminines. Les groupes religieux ne peuvent être expulsés de la fonction publique par le ministère de l’éducation. L’administration des affaires religieuses passe de la préfecture aux comités d’éducation. 39 personnes juridiques religieuses sous la tutelle du ministre de l’éducation et 49 nouvelles.

2921949 : Le pasteur Akaiwa Sakae entre au parti communiste. Nakano Yonosuke fonde le Sangokyō. Fondation de l’Union réformiste du bouddhisme japonais (Zenkoku bukkyō kakushin renmei). Grand rassemblement de l’Union des religions japonaises afin de prier pour les disparus à la guerre et pour la paix. Décret sur les écoles privées. 40 personnes juridiques religieuses sous la tutelle du ministre de l’éducation et 78 nouvelles. En tout, jusqu’à présent, 1 546 personnes juridiques religieuses indépendantes de leur religion d’appartenance, parmi les sanctuaires, les temples, les églises ou groupes religieux. Yukawa Hideki prix Nobel.

2931950 : Fondation de la Société de l’intelligence sublime (Myōchikai) par Miyamoto Mitsu, et de la Société de préservation des sites bouddhiques (Bussho gonenkai) par Sekiguchi Kaichi.

2941951 : Accords sur la paix. Accord de sécurité nippo-américain. Mise en application de l’édit reconnaissant les personnes juridiques religieuses. Sahara Tadajirō fonde la Société de la voie sublime (Myōdōkai). Grande procession de conversion de la Sōka gakkai. Nouvelle association des groupements religieux japonais (Shinnihon shūkyō dantai engōkai).

2951952 : Deuxième Congrès international des adeptes bouddhistes (Sekai bukkyōtō kaigi), à Tokyo.

2961953 : Transfert des bâtiments du sanctuaire d’Ise.

2971954 : Association bouddhique du Japon (Zennihon bukkyōkai).

2981956 : Entrée du Japon à l’ONU.

2991958 : La Sōka gakkai entre au Sénat.

3001960 : Le premier ministre Ikeda déclare les joyaux impériaux du sanctuaire d’Ise propriété de la maison impériale.

3011961 : Conférence sur la paix des représentants des religions du monde entier.

3021962 : Constitution de la Conférence sur la paix des représentants des religions japonaises. Mouvement de la Confraternité de la branche Ōtani du Shinshū.

3031964 : La Sōka gakkai forme le parti politique Kōmeitō.

3041966 : Édit pour fixer au 11 février le Jour commémoratif de la fondation du pays.

3051970 : Conférence internationale des représentants des religions (WCRP).

3061972 : Okinawa rendu au Japon. Restauration des relations sino-japonaises.

3071977 : Procès sur l’inconstitutionnalité de la fête de la pacification du territoire dans la ville de Tsu.

3081989-... : Ère Heizei.

Notes

1 kokka ou kokke : le pays ; le pays et la famille ; le monde. Le terme apparaît dans les textes canoniques (T. II, 777b) et chez Shōtoku taishi dans le commentaire qui lui est attribué de l’Enseignement de Vimalakīrti (T. LVI 20a), de même que dans l’Historique des mudrā du Shitennōji (Shitennōji goshuin engi). Les affaires de l’État sont celles du monde, du territoire national, et appartiennent à la vérité relative ou de convention, marquent des aspects factuels (en regard des aspects principiels), ainsi que des arts (Anraki I-10b).
Un moine, par principe, abandonne sa famille et son pays, en raison du caractère supra mondain du mode de vie qu’il adopte. De ce fait, tout être, qu’il soit mendiant, homme de base extraction ou souverain, doit obéir à cet idéal supra mondain et faire preuve d’amour à l’égard de tous à égalité, afin de les soulager des maux dans un esprit de compassion. C’est pourquoi, sous le règne de l’empereur Aśoka (268-232), le bouddhisme en tant qu’idéal devant guider l’État (Dharma), devait s’étendre non seulement à l’Inde mais au monde entier : le terme avait une connotation universaliste. Même dans ce cas pourtant, le bouddhisme avait, selon son idéal premier, gardé son caractère trans-étatique qui s’est conservé notamment dans les pays méridionaux, la Thaïlande, la Birmanie ou Ceylan. La Constitution thaïlandaise (Premier chapitre, article IV) porte en effet : « Le souverain doit être un fidèle de l’enseignement bouddhique et être en outre un protecteur de la religion ». Dans le bouddhisme septentrional, les choses en vont différemment. Le Grand Véhicule défend certes l’idée que le « moine ne doit pas s’incliner devant le souverain », mais en fait, cette suprématie du religieux peut faire place à une subordination. Au Japon, le bouddhisme a été introduit dès le départ sous l’égide de l’État, si bien qu’il est devenu une religion d’État et a été fortement lié à l’aristocratie dominante. Ainsi en a-t-il été des écoles de Nara, soutenues financièrement par cette aristocratie et la cour, mais également aussi des écoles de Heian. À l’époque de Kamakura, les écoles Sōtō, Jōdo shinshū et Nichiren ont commencé à établir avec l’État des rapports nouveaux, donnant la prééminence à la Loi du Buddha sur celle du Prince, sur le plan des principes du moins. Tel a été le cas de Dōgen qui n’a cédé en rien aux pouvoirs de la cour ni en recevoir des privilèges, en s’établissant dans une province reculée afin de s’adonner à la tâche de transmettre une Loi juste, en l’occurrence le Zen. Shinran a de même, durant plus de vingt années, en raison de son exil dans le Kanto, travaillé à formuler des formes de foi dans la terre Pure auprès d’une population variée, sans faire le moindre acte d’allégeance auprès des autorités qui l’avaient condamné. Nichiren de même, en dépit de l’apparence qu’il offre d’un nationaliste, ne s’est jamais incliné devant les autorités, convaincu qu’il était du sentiment de sa mission, afin de réaliser un État meilleur. Les sectes issues de la mouvance de Shinran, du Honganji de Ishiyama contre Oda Nobunaga et Ikkō ikki contre Tokugawa Ieyasu, ou encore de Fuju fuseha se réclamant de Nichiren, se sont certes opposées aux ordres des gouverneurs militaires, mais ils ont tous été ramenés à l’ordre par le Bakufu des Tokugawa.
Le terme qui lui est proche de kokudo, pays, quant à lui rend le sanskrit kṣetra ou lokadhāthu (Lotus, T. IX, 40c) ; le territoire d’un pays (rāṣṭra) (T. IV, 784b), deṣa, rājya (Commentaire de Shōtoku taishi à l'Enseignement de Vimalakīrti, T. LVI 26a). Il désigne les habitants d’un pays (Abhidharmakoa), ainsi qu’un territoire de Buddha (T. XXI, 533a).

2 Ryō, no VIII, Les maisons.

3 NS, II, Bidatsu 13, 9e mois, p. 112-113.

4 Sushun 1, 6e mois, p. 124-125.

5 Francine Hérail, Histoire du Japon, Aurillac, Publications Orientalistes de France, 1996, p. 59.

6 Œuvres complètes, X, Cérémonial d’enseignement de l’onction du shinto (Shintō kanjō kyōju shikishō).

7 IBK, XXVIII, 1979.

8 Ritsu, no 57 ; source : Seiji yōryaku, 82, à propos des degrés de parenté.

9 Ritsu, no VII.

10 Ritsu, VII, no 29.

11 Ritsu, VII, no 23.

12 Ritsu, VII, no 24.

13 Sōniryō, 1.

14 Sōniryō, 2.

15 Sōniryō, 5.

16 Dans ses Règles à l’intention des étudiants de l’École de la Montagne (818) et son Traité qui démontre la vérité des règles du grand véhicule (Kenkairon)(820).
Les règles du Grand Véhicule (daijôkai) de Saichō sont celles du Fanwangjing. Il se réfère au commentaire sur les règles de bodhisattva de Zhiyi (Bosatsukai gisho). Mais Saichō ne donne pas d’explication concrète sur ces règles de bodhisattva du Fanwangjing, il les assimile aux trois groupes de règles pures parfaites (ensanjujōkai) attribuées au même sūtra jōkenkaironhyō, Kenkairon no hyō wo tatematsuru (cf. Jubosatsukaigi). Ces règles sont la nature de Buddha pérenne, la source de tous les êtres, leur nature pure de soi, les règles immuables dans l’espace (kore sunawachi jōjū no busshō, issai shujô no hongen, jishō shojō, kokū fudōkai nari). Ces règles, étant étendues, sont les mêmes en vérité vraie et en vérité profane : kono kai kôdai nishite shinzoku ikkansu. Ce qui assimile laïcs et clercs, et relègue les règles professées à Nara au rang de règles du Petit Véhicule (shōjōkai).

17 Ueki Naoichirō, p. 216-218.

18 Article 40.

Auteur

Directeur de recherche à l’École française d’Extrême-Orient

© Presses universitaires de Strasbourg, 2006

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