Avant-propos

1Le présent ouvrage correspond aux actes d’un colloque qui s’est tenu le 7 mars 2002 à l’Université de Strasbourg, l’initiative de l’UMR 7012 Société, Droit et Religion en Europe. Un tel colloque entrait dans une série de manifestations dont l’objectif est d’éclairer la sphère du droit telle qu'elle se constitue au sein de systèmes de pensée qui se définissent ou qui sont définis comme des religions.

2Quelle logique parcourt le volume consacré au droit interne hébraïque ? Quelle perspective générale avons-nous privilégiée ? Nous n’avons pas retenu les préoccupations propres à une stricte sociologie du droit, qui nous auraient conduit à traiter des positionnements et des stratégies sociales ou de l’instrumentalisation du droit dans la sphère sociale par exemple. Nous avons considéré l’histoire du droit, ne serait-ce qu’au titre de l’évolution des corpus juridiques, mais nous n’en avons pas fait une fin en soi. Tout comme les spécialistes des sciences juridiques, nous avons été attentifs aux différentes dimensions du phénomène juridique que sont les acteurs, les sources, les formes et les modalités, sans pour autant constituer un tel phénomène comme une sphère autonome. De l’anthropologie juridique, nous avons retenu cette façon de considérer le domaine du droit comme un des filtres où travaillent les dynamiques sociales et culturelles propres à une société donnée.

3Ce que nous avons par contre tenté, c’est de faire travailler concurremment deux types de logique que nous nommerons la logique positive et la logique des textes. Par logique positive nous entendons les catégories analytiques propres au discours scientifique, qui postule une approche exhaustive fondée sur une rationalité supposée universelle et qui n’en porte pas moins les marques de son historicité. Ces catégories analytiques sont celles qui, communes aux spécialistes au-delà de leurs divergences, permettent à ceux-ci de constituer des savoirs cumulatifs.

4Évoquer une logique des textes, c’est considérer et faire émerger les rationalités propres à une culture donnée, c’est-à-dire ses catégories analytiques. Celles-ci ne se donnent pas d’emblée mais elles n’en existent pas moins. Elles ne se trouvent pas dans les seuls textes d’ailleurs, quand bien même – dans le judaïsme comme pour d’autres civilisations ou sociétés – les textes y ont acquis un statut hors du commun. Pourtant, là comme ailleurs, ces mêmes textes n’ont de sens que liés à des actes, quand ils ne sont pas eux-mêmes des actes.

5Deux logiques donc – potentiel comparatif et singularité culturelle – qu’il n’est pas facile de manier et qu’il est délicat de marier. Notre projet n’a pu être porté à un degré quelque peu avancé que parce que les contributeurs au volume ont une véritable expertise dans les deux types de démarche, une égale absence de naïveté béate et la conviction partagée que la capacité à tenir solidement et solidairement ces deux logiques est une manière particulièrement féconde d’éclairer les potentialités de chacune.

6Il va sans dire que, ne se substituant pas à ce que d’autres ouvrages peuvent dire du droit hébraïque, notre publication d’aujourd’hui en appelle d’autres encore. Pour l’heure et dans l’attente de tels développements, il nous revient de remercier Francis Messner qui avait fait appel à nous pour poser une nouvelle pierre dans un parcours qu’il a initié et qu’il mène rigoureusement avec l’équipe qu’il dirige.