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Actualité des protestantismes évangéliques

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Christopher Sinclair

Introduction : définition et historique

Christopher Sinclair

Texte intégral

Définition du protestantisme évangélique

  • 1 Sur l’identité évangélique vue par un évangélique alsacien : Kuen Alfred, Qui sont les Évangéliques (...)

1Parler de protestantisme évangélique aujourd’hui, c’est faire référence à une certaine forme de protestantisme qui s’est élaborée en plusieurs étapes au cours des cinq siècles passés. En effet, si à l’époque de la Réforme tout le protestantisme se revendique comme « évangélique », par un processus de spécialisation sémantique au cours des siècles suivants, l’appellation d’« évangélique » va finir par désigner un mode particulier de cette confession chrétienne1.

2Avant d’évoquer le parcours de l’adjectif « évangélique » à travers l’histoire du protestantisme, il est utile de rappeler que ce terme est né bien en amont de la Réforme, à savoir aux premiers temps du christianisme. La prise en compte du sens originel et de la dimension transcendante du concept d’« évangélique » n’est d’ailleurs pas sans conséquence sur la redéfinition de l’identité évangélique à l’époque contemporaine, ainsi que nous le verrons.

3Nous distinguerons deux « moments » historiques en amont de la Réforme, puis le moment protestant lui-même, suivi de quatre « moments » à l’intérieur de l’histoire protestante, pour déboucher enfin sur les questionnements de la fin du xxe siècle.

1. Le moment de l’Évangile

4L’Évangile, au sens d’événement christique, de bonne nouvelle incarnée et proclamée par le Christ, provoque discussions, contestations et finalement divisions au sein du judaïsme de l’époque ; ce qui est « de l’Évangile » (toû euangelioû, forme génitive présente dans les textes) définit une nouvelle identité, certes en continuité mais aussi en rupture avec le judaïsme. En ce sens, on peut dire que l’Évangile est « problématique » dès son origine.

5Cependant, à ce stade fondateur où Jésus prêche en personne, l’Évangile n’est encore problématique que par rapport à ce qui lui est (ou devient) extérieur, et non pas par rapport à lui-même. Lors de ce premier moment, on peut dire que le Christ est l’Évangile et l’Évangile est le Christ ; l’Évangile est ce qui est évangélique et ce qui est évangélique est l’Évangile ; personne, évènement et parole évangéliques ne font qu’un avec le concept.

2. Le moment chrétien

6Mais le Christ cède ensuite la place à une communauté humaine (l’Église) ainsi qu’à des textes canoniques (les Évangiles, le Nouveau Testament) : à partir de ce moment commence à se poser la question de la fidélité au message originel, de la définition de l’identité et de l’appartenance au groupe. Qui interprète de façon juste le message, médiatisé à présent par l’Esprit-Saint et par le témoignage oral et écrit des apôtres ? Qui de ce fait est un vrai disciple digne d’appartenir à la communauté ?

  • 2 Voir Luc 9, 49-50.
  • 3 Voir Galates 1, 6-9.
  • 4 Voir I Corinthiens 1, 10-13.

7Le problème apparaît en filigrane déjà dans le texte des Évangiles, lorsqu’il s’agit par exemple de savoir si tel faiseur de miracles indépendant est un authentique disciple du Christ2. Mais il resurgit ensuite plus fortement dans le reste du Nouveau Testament, par exemple à travers la controverse très vive autour de la question de savoir quels éléments du judaïsme l’Église doit conserver ou abandonner : à cette occasion l’apôtre Paul défend « son Évangile» contre ce qu’il nomme « un autre Évangile », c’est-à-dire le message du christianisme judaïsant3. Le même type de situation se retrouve dans l’église de Corinthe, où certains s’affirment comme étant uniquement « du Christ », pour se distinguer de ceux qui se réclament du parti de Paul, d’Apollos ou de tel autre apôtre4.

8Au cours des premiers siècles de l’Église, cette nécessité de définir qui sont les vrais fidèles conduit à la création d’adjectifs identitaires. Bien qu’il soit difficile de savoir si christianos (attesté pour la première fois en Actes 11, 26) est une auto-appellation ou une étiquette donnée de l’extérieur, il est clair en revanche que les adjectifs orthodoxes, katholikos et euangelikos ont été forgés volontairement par les Pères Grecs pour définir un « vrai christianisme », fidèle à la bonne nouvelle contenue dans les Évangiles canoniques, contre les « faux christianismes » hérétiques. Autrement dit, dès les premiers siècles de l’Église, orthodoxos, katholikos et euangelikos fonctionnent comme des auto-appellations sur-identifiantes, destinées à suppléer le simple christianos, devenu trop élastique en cette période de systématisation de la vérité, d’élaboration du canon néo-testamentaire, de structuration de la communauté et de lutte contre les fausses doctrines.

9Cependant, malgré ces efforts de normalisation, une distance irréductible (de nature exégétique et herméneutique) n’en continue pas moins d’exister entre la communauté chrétienne et la vérité redevenue transcendante depuis le départ du Christ. À cause de cela, en dépit de leur prétention à l’absolu les termes d’« orthodoxe », de « catholique » et d’« évangélique » vont devenir de plus en plus des « concepts revendiqués » à l’intérieur même du christianisme trinitaire, autrement dit des appellations spécialisées utilisées par les différents courants de l’Église trinitaire (courants qui deviendront d’ailleurs des Églises) pour s’affirmer chacun comme plus proche du message originel que les autres. C’est ainsi qu’à partir du Moyen Âge l’Église d’orient revendiquera l’adjectif « orthodoxe » comme sa propriété exclusive, l’Église d’occident s’appropriant de la même façon l’adjectif « catholique ». Quant à l’adjectif « évangélique », au xvie siècle son destin sera d’être revendiqué comme auto-appellation par le protestantisme, avant de subir un processus de spécialisation à l’intérieur de ce dernier au cours des quatre siècles suivants.

3. Le moment protestant

10Lorsqu’il apparaît au xvie siècle, le protestantisme dans son ensemble se revendique comme « évangélique » (en allemand evangelisch ; en anglais evangelical), pour exprimer sa volonté de rompre avec la tradition catholique romaine pour retrouver la vérité authentique de l’Évangile. Alors que « protestant» est une appellation de circonstance, « évangélique » est le terme noble employé par la Réforme pour exprimer son idéal de retour à la source originelle de la foi. Sous la plume des ennemis de la Réforme, il peut être utilisé au contraire de manière dépréciative : c’est ainsi que l’on voit l’évêque anglais Thomas More, resté fidèle au catholicisme romain, accuser « ces évangéliques » (those evaungelicalles) du péché d’orgueil, pour oser prétendre interpréter l’Évangile et la Bible sans la médiation du magistère apostolique.

11S’il est vrai qu’un courant de la Réforme, à savoir l’anabaptisme biblique, possède déjà des caractéristiques précises (foi personnelle, baptême d’adultes, structure ecclésiale congrégationaliste) dont le « protestantisme évangélique » des siècles suivants se voudra l’héritier, au xvie siècle le courant anabaptiste ne porte pas davantage l’étiquette d’« évangélique » que le reste du protestantisme de cette époque.

12À ce stade, donc, le terme « évangélique » a une fonction identifiante pour le protestantisme avant tout par rapport au catholicisme, et non encore à l’intérieur de lui-même. Certes, tel ou tel réformateur a pu s’affirmer plus « évangélique» (plus fidèle à l’Évangile) que les autres sur tel ou tel point, mais il s’agit d’occurrences ponctuelles qui n’ont pas suffi pour que se cristallise autour du terme une sous-identité protestante durable. Parler de «protestantisme évangélique » dans le contexte de la Réforme reste donc un jugement analytique (au sens kantien), à savoir une proposition où l’adjectif ne fait qu’expliciter le sens déjà contenu dans le substantif.

4. Le moment puritain

13Arrive cependant un autre moment historique, où « évangélique » se voit pour la première fois attribuer une fonction identifiante durable à l’intérieur du protestantisme. Ce moment, ce sont les années 1550-1660, qui voient l’émergence et l’affirmation de tendances opposées au sein du protestantisme anglais, l’une dite haute-église (high church), attachée au rituel et à l’épiscopat, l’autre dite basse-église (low church), insistant sur le rôle central de la prédication biblique et prônant une organisation ecclésiale de type presbytérien ou congrégationaliste, et parfois même le baptême d’adultes. La tendance low church revendique pour elle-même l’appellation d’évangélique, pour exprimer sa volonté de fidélité au « simple Évangile », et ainsi se démarquer de l’autre camp, dénoncé comme entaché de catholicisme.

14Pour la première fois, « évangélique » sert donc à désigner une certaine forme de protestantisme. L’appellation « protestantisme évangélique » devient donc un jugement synthétique (toujours au sens kantien), où l’adjectif n’est plus une simple explicitation du substantif qui le précède, mais où il se met à définir et qualifier un certain mode de ce substantif. Cependant, cette fonction qualifiante demeure en grande partie simplement intensive : se dire évangélique à l’époque, c’est s’affirmer comme appartenant à « l’aile la plus protestante du protestantisme », autrement dit c’est se déclarer partisan du protestantisme authentique et pur, comme l’expriment d’ailleurs également les termes de « puritain » et de « puritanisme », utilisés par ce même courant pour s’auto-désigner aux xvie-xviie siècles.

15Les deux moments historiques suivants vont spécialiser encore davantage le terme, pour lui donner la dimension réellement qualifiante qu’il a conservée jusqu’à nos jours.

5. Le moment piétiste

16Lors de la Réforme, un courant aux marges du protestantisme met déjà l’accent sur certains aspects particuliers de la vie chrétienne, à savoir la foi du cœur et l’action du Saint-Esprit. Après avoir connu diverses expressions comme l’anabaptisme spiritualiste (en Allemagne), le quakerisme (en Angleterre) et le prophétisme camisard (en France), ce courant se manifeste à nouveau au xviiie siècle, de façon plus modérée mais aussi plus étendue (dans toute l’Europe et l’Amérique protestantes), à travers le réveil piétiste. Le piétisme cherche à sortir le protestantisme du ritualisme et d’une orthodoxie intellectualiste et « morte », pour lui faire redécouvrir la conversion du cœur, la foi professante, la piété personnelle, l’enthousiasme spirituel, la charité active, l’élan missionnaire.

  • 5 Sur le piétisme et ses prolongements dans l’évangélisme d’aujourd’hui, voir Bockmuehl K., Die Aktua (...)
  • 6 Le concept de nouvelle naissance pour désigner la conversion se trouve déjà dans l’Évangile de Jean (...)

17Que l’on parle plus spécifiquement de « piétisme » en Allemagne, de « méthodisme » en Angleterre, de « labadisme » puis de « réveil » en France et en Suisse, ou encore de « revivalisme » en Amérique du Nord, il s’agit toujours du même mouvement venant revitaliser divers secteurs du protestantisme, mais avant tout le courant évangélique, si bien qu’à la fin du xviiie siècle, «évangélique » finit par devenir synonyme de « piétiste »5. Avec le revivalisme anglo-saxon et son insistance sur la conversion personnelle apparaît également l’appellation de « chrétiens nés de nouveau » (born again Christians), utilisée depuis par une grande partie des évangéliques nord-américains pour s’auto-désigner6.

6. Le moment fondamentaliste

18Les xviiie et xixe siècles voient aussi naître un autre enjeu, touchant au statut de la révélation biblique. C’est en effet l’époque où, sous l’influence des Lumières, du rationalisme et du scientisme, le courant libéral (au sein du protestantisme) et le courant moderniste (au sein du catholicisme) développent une lecture critique des textes bibliques tendant à en minimiser ou même à en exclure les aspects surnaturels.

19De vastes secteurs du protestantisme rejettent ces nouvelles tendances et réaffirment la doctrine traditionnelle de l’origine, de la nature et du statut de la Bible, qu’ils considèrent comme inspirée de façon surnaturelle, remplie de récits authentiquement miraculeux, et infaillible en matière de foi et de vie chrétiennes. Les partisans de cette conception prennent souvent le nom d’« orthodoxes » dans l’aire francophone et de « conservateurs » dans faire anglophone. Aux États-Unis, certains d’entre eux créent et revendiquent pour eux-mêmes l’appellation de « fondamentalistes », pour marquer leur volonté de ne pas céder sur les points fondamentaux de la foi, ou encore celle de Bible-believing Christians, se présentant ainsi comme ceux qui croient fidèlement à l’Écriture Sainte, par opposition à ceux qui la soumettent au crible de la critique rationaliste. Mais, tant en Europe qu’en Amérique, c’est le terme d’« évangélique » qui va devenir progressivement le marqueur le plus utilisé par le courant anti-libéral pour s’auto-désigner.

  • 7 Sur l’origine et l’historique de ces églises, voir Baty C., Les Églises Évangéliques Libres, 1849-1 (...)
  • 8 Voir Laubach E, Aufbruch der Evangelikalen, Brockhaus Verlag, Wuppertal, 1972.

20En France et en Suisse entre 1820 et 1850, une cinquantaine d’assemblées en rupture avec les églises réformées se constituent en « unions d’églises évangéliques libres »7. Au Royaume-Uni, le courant anti-libéral adopte l’étiquette de conservative evangelicals. En Allemagne, un nouvel adjectif est même créé : evangelikal (calqué sur l’anglais evangelical), pour permettre aux évangéliques de se démarquer ouvertement du protestantisme evangelisch devenu trop englobant8.

7. Le moment évangélique

21Durant la période 1840-2000 se constitue finalement ce que l’on appelle aujourd’hui le mouvement évangélique, ou encore l’évangélisme, repérable à travers sa double identité doctrinale et institutionnelle.

22Sur le plan de la doctrine théologique et de ses prolongements dans la vie chrétienne, l’identité évangélique contemporaine s’enracine dans les différents moments historiques évoqués précédemment : elle se veut fidèle à l’Évangile originel ; elle se fonde sur les confessions de foi orthodoxes des conciles des premiers siècles ; elle s’affirme dans la ligne de la Réforme protestante par l’accent mis sur la grâce, la foi et l’Écriture Sainte ; toujours marquée par le piétisme, elle se veut évangélisatrice et missionnaire, appelant chaque être humain à la conversion individuelle au Christ et à une relation personnelle avec Dieu ; et enfin, toujours attachée à la doctrine de « l’inspiration plénière des Écritures », elle s’oppose aux interprétations rationalistes du texte biblique et de la foi chrétienne.

  • 9 Sur l’histoire de l’AEU, voir Thobois A., Une conviction qui fait son Chemin – L’Alliance Évangéliq (...)

23Sur le plan institutionnel, le mouvement évangélique des xixe-xxe siècles se structure de plus en plus en unions d’églises (appelées également des « dénominations »), mais aussi en de nombreuses organisations transecclésiales (dites « inter-dénominationnelles »), notamment sous la forme de sociétés missionnaires, d’associations pour l’évangélisation ou l’action sociale, et enfin de fédérations nationales et internationales. La plus importante de ces dernières est l'Alliance Évangélique Universelle, fondée en 1846, et qui coordonne en l’an 2000 les alliances évangéliques nationales de quelque 130 pays, totalisant plus de 100 millions de chrétiens dans le monde9.

24Cette institutionnalisation croissante, qui répond à un souci d’efficacité et de visibilité dans le monde moderne, va de pair avec un souci d’identification doctrinale : la grande majorité des églises et organisations évangéliques contemporaines incluent en effet dans leurs statuts un document appelé « déclaration de foi » ou « base doctrinale », qui réaffirme les points fondamentaux de la foi évangélique, de façon à maintenir et renforcer une identité chrétienne spécifique qui se veut distincte à la fois du catholicisme romain et du protestantisme libéral.

8. Le moment post-évangélique ?

25Le caractère relativement homogène et facilement repérable de l’identité protestante évangélique contemporaine ne doit cependant pas masquer l’existence de polarités au sein du mouvement, ni occulter le fait que le terme d’« évangélique » demeure toujours susceptible d’être remis en discussion, redéfini et revendiqué par différents courants.

26L’évangélisme contemporain est marqué par deux polarités théologiques particulièrement frappantes. La première de ces polarités voit s’opposer un courant centré sur l’autorité de l’Écriture Sainte (héritier principalement du puritanisme et du fondamentalisme) et un courant centré davantage sur l’action de l’Esprit Saint (héritier du piétisme, qui s’est prolongé au xxe siècle par les mouvements pentecôtiste et charismatique). La seconde polarité oppose une expression fortement identitaire et militante de l’évangélisme à une expression plus libérale et ouverte au dialogue œcuménique.

27Si ces différents courants ou expressions de l’évangélisme (et leurs sous-produits) parviennent souvent à collaborer ensemble, des tensions et des divisions réelles existent aussi. La situation est très contrastée : selon les pays, les régions ou les localités, la collaboration l’emporte sur la concurrence, ou inversement. En tout cas, la diversité demeure un facteur constant, ce qui fait qu’il est légitime de parler de protestantismes évangéliques au pluriel.

28Cela nous amène à un autre point : la remise en cause du monopole de l’évangélisme sur le terme d’« évangélique » à l’époque contemporaine.

29Dans la société, d’abord, des inquiétudes s’expriment devant la montée en puissance du mouvement évangélique, souvent perçu comme une expression militante et conquérante du protestantisme. Il n’est pas rare, dans les médias et parmi le grand public, d’entendre le terme de chrétiens « évangélistes » (forme impropre d’« évangéliques ») employé de façon péjorative pour désigner des groupes évangéliques jugés sectaires, ou encore pour condamner en bloc l’évangélisme comme un mouvement de nature fondamentaliste.

  • 10 Voir par exemple Kraege J.-D., Les Pièges de la Foi – Lettre ouverte aux évangéliques, Labor et Fid (...)

30On accuse en même temps l’évangélisme d’avoir fait du concept d’« évangélique » une sorte de « marque déposée » ou d « appellation contrôlée », autrement dit de s’être approprié de façon exclusive ce beau qualificatif, qui, affirme-t-on, n’est la propriété de personne et devrait pouvoir conserver une dimension transcendante, polysémique et ouverte10. Pour contester ce monopole du protestantisme évangélique sur l’appellation, certains se revendiquent comme étant « aussi évangéliques que lui, sinon plus ». C’est ainsi que le christianisme social protestant et le catholicisme progressiste s’affirment parfois comme « plus évangéliques que l’évangélisme », car plus engagés du côté des opprimés (et donc plus fidèles à l’éthique de l’Évangile) que ce « protestantisme prétendument évangélique », considéré comme le propagateur d’une piété désincarnée et comme la caution idéologique de politiques conservatrices inégalitaires.

  • 11 Voir par exemple Tomlinson D., The Post-Evangelical, SPCK, London, 1995 ; ainsi que l’ouvrage colle (...)

31Ces critiques venues de l’extérieur provoquent des remises en cause parmi les protestants évangéliques eux-mêmes, au point que certains d’entre eux militent à présent pour l’abandon de l’étiquette « évangélique » comme repère identitaire, dans le but de favoriser l’intégration du mouvement dans un ensemble chrétien plus vaste11.

32Certes, la majorité des protestants évangéliques refusent d’aller jusque-là, car ils tiennent à conserver l’adjectif « évangélique » comme expression de leur volonté d’une définition relativement précise de la foi, de la pratique et de l’identité chrétiennes dans le sens d’un protestantisme orthodoxe, piétiste et congrégationaliste. Néanmoins, les instances de l’évangélisme modéré majoritaire (parmi lesquelles l'Alliance Évangélique Universelle) reconnaissent l’existence, au sein de toutes les Églises trinitaires, de nombreux chrétiens « bibliques », « convertis », « nés de nouveau », proches donc du protestantisme évangélique même s’ils n’en portent pas l’étiquette, et avec qui la collaboration est possible et effective. Parallèlement, on observe à travers l’ensemble du mouvement évangélique contemporain un effort pour dépasser une conception étriquée et traditionaliste du terme, et pour lui redonner toute la pertinence religieuse et sociale de l’Évangile originel et de ce que deux mille ans de christianisme ont pu produire de meilleur.

33À côté du terme « évangélique » lui-même, les auto-appellations plus précises utilisées par les évangéliques pour s’auto-désigner – notamment « protestants évangéliques » et « chrétiens évangéliques » – ont des emplois variés, parfois identitaires mais parfois également plus larges.

  • 12 Dans le monde anglo-saxon, seuls quelques sous-groupes évangéliques, notamment ceux liés au protest (...)

34Dans les régions à forte présence protestante (monde anglo-saxon, pays germaniques, Alsace-Moselle), jusqu’au xixe siècle les évangéliques mettaient volontiers en avant leur identité protestante, car l’adversaire principal demeurait le catholicisme. Mais à partir du xixe siècle, ils se sont mis à utiliser de préférence l’auto-appellation de « chrétiens évangéliques », dans le but de se démarquer d’un protestantisme ambiant devenu de plus en plus libéral et sécularisé12. En Alsace, de fait, on entend fréquemment aujourd’hui les évangéliques utiliser le terme de « protestants » pour désigner les luthéro-réformés.

35Par contre, en France (Alsace-Moselle exceptée), pays où les protestants ont toujours été minoritaires, les évangéliques de vieille souche huguenote ravivée par le réveil du xixe (notamment les Églises Évangéliques Libres et les Églises Réformées Évangéliques Indépendantes), ainsi que certains secteurs du baptisme et du méthodisme établis au xixe siècle, s’auto-désignent souvent encore aujourd’hui comme « protestants évangéliques », pour affirmer l’identité protestante face au catholicisme majoritaire, mais aussi pour se revendiquer comme les vrais héritiers de la Réforme par opposition au protestantisme libéral. En revanche, les évangéliques français appartenant à des églises ou organisations implantées de l’extérieur au cours du xxe siècle imitent plus volontiers la pratique anglo-saxonne, en préférant l’appellation de « chrétiens évangéliques ».

36Qu’il s’agisse de « protestant évangélique » ou de « chrétien évangélique », ces deux appellations ont en tout cas eu pendant longtemps une fonction principalement identitaire, les évangéliques se définissant par là comme « les vrais protestants » ou « les vrais chrétiens » (fidèles à la Bible, nés de nouveau...). Le simple terme de « chrétiens » est d’ailleurs lui-même fréquemment utilisé par les évangéliques pour s’auto-désigner dans un sens identitaire.

37Cependant, des évolutions récentes dans l’emploi de tous ces termes semblent témoigner d’une volonté d’ouverture. Par exemple, on remarque chez les évangéliques français (y compris parmi les églises implantées au xxe siècle) une tendance à s’auto-désigner de plus en plus comme « protestants évangéliques» non plus dans un sens étroitement identitaire, mais pour marquer leur appartenance à une famille plus large, le protestantisme en tant que mouvement pluriel. Certes, il y a une part de stratégie dans cette évolution, l’association sémantique au protestantisme ayant pour but de se démarquer par rapport aux « sectes » aux yeux de l’opinion publique française ; mais on observe également qu’à de nombreuses occasions ce rapprochement sémantique se double d’une sincère et réelle collaboration avec les autres courants du protestantisme ; cela est vrai notamment pour une partie des églises évangéliques devenues membres de la Fédération Protestante de France.

  • 13 Voir par exemple la terminologie employée dans Johnstone P., Flashes sur le Monde, Éditions Farel ( (...)

38De même, que ce soit en France ou dans les pays anglo-saxons, ayant (comme nous l’avons vu) été accusés de monopoliser à leur profit à la fois les termes de « chrétien » et d’« évangélique », les évangéliques sont parfois prêts à appliquer aujourd’hui l’appellation de « chrétien évangélique » même à certains catholiques ou orthodoxes13 ; on constate également qu’ils emploient de plus en plus volontiers le terme de « chrétien » dans un sens générique, c’est-à-dire incluant l’ensemble des protestants, des catholiques et des orthodoxes.

39Bien qu’à l’aube du xxie siècle on ne puisse parler d’un moment « post-évangélique» pour l’ensemble du mouvement, puisqu’il conserve une identité et des étiquettes distinctes et repérables, on observe néanmoins que l’évangélisme contemporain est loin d’être monolithique, et qu’il est traversé par des courants anti-identitaires et prônant l’ouverture. Ces derniers pourraient, à la longue, contribuer à fondre le protestantisme évangélique dans un ensemble plus vaste, une sorte de « grande orthodoxie chrétienne » ou une sorte d’évangélisme post-protestant et interconfessionnel, fruit d’un œcuménisme centré sur la Bible et modérément conservateur sur le plan théologique.

Historique de l’implantation du protestantisme évangélique en Alsace : réalités et limites de l’apport anglo-saxon

  • 14 Voir par exemple l’introduction à Kraege J.-D., op. cit., p. 8.

40L’implantation du protestantisme évangélique en Europe continentale, y compris en Alsace, est parfois présenté comme un phénomène très récent et d’origine anglo-saxonne14. Cette vision des choses demande à être fortement nuancée. En effet, si plusieurs mouvements sont effectivement d’implantation récente et si l’apport anglo-américain est réel à certaines époques, le protestantisme évangélique a des racines profondes en Europe continentale, et notamment dans les pays rhénans et en Alsace. L’évangélisme est en effet apparu dans ces régions dès la Réforme protestante du xvie siècle, et depuis il s’est souvent développé indépendamment du monde anglo-saxon et a parfois même influencé ce dernier.

1. L’anabaptisme et le mennonitisme (xvie-xviie siècles)

  • 15 Sur Michael Sattler et l’anabaptisme alsacien au xvie siècle, voir Baecher C., L’Affaire Sattler, É (...)
  • 16 Lienhard M., « Les autorités politiques de Strasbourg et les dissidents, 1526-1540 », in Communie V (...)

41À l’époque de la Réforme, dès les années 1520, des communautés anabaptistes (prônant la conversion personnelle, le baptême d’adultes, une structure ecclésiale congrégationaliste et la séparation de l’Église et du pouvoir civil) naissent en Alsace, sous l’impulsion de prédicateurs itinérants comme le badois Michael Sattler15, lui-même disciple des anabaptistes pacifiques zurichois. Strasbourg, ville tolérante, devient à partir de 1525 une cité-refuge pour les anabaptistes persécutés ailleurs dans le Saint-Empire. Mais, soucieux tout de même de normalisation, le Conseil de la ville finit par les expulser en plusieurs étapes entre 1527 et 154016. De petits groupes parviennent malgré tout à se maintenir, de même que dans d’autres villes et cantons d’Alsace. À partir de 1670, leur nombre se trouve renforcé par l’arrivée d’une vague d’anabaptistes suisses chassés du canton de Berne.

  • 17 Sur l’histoire des mennonites d’Alsace, voir l’ouvrage collectif « Les Anabaptistes Mennonites d’Al (...)

42En 1712, Louis XIV exile la plupart des anabaptistes (appelés également mennonites depuis la fin du xvie siècle) d’Alsace-Lorraine vers le pays de Montbéliard. Certains préfèrent émigrer en Russie ou en Amérique, d’autres réussissent à se maintenir dans les Vosges et dans quelques cantons agricoles de la plaine d’Alsace. Il faudra attendre l’exode rural du xxe siècle pour voir renaître des assemblées mennonites organisées et visibles dans les grandes villes alsaciennes. En 1980, les mennonites français se regroupent en une union d’églises enregistrée, l'Union des Églises Évangéliques Mennonites de France, dont le centre de gravité demeure l’Alsace-Lorraine et la Franche-Comté17.

43L’apparition de l’anabaptisme en Europe continentale au début du xvie siècle précède donc la Réforme anglo-saxonne. L’anabaptisme a même eu un impact sur le protestantisme britannique, puisque les premières églises baptistes britanniques ont été créées par des puritains anglais réfugiés en Hollande et entrés en contact avec des mennonites de ce pays.

2. Le piétisme (xviiie-xixe siècles)

44Le piétisme, dont l’un des principaux fondateurs est un Alsacien de Ribeauvillé, Philip Jakob Spener (1635-1705), se développe en Europe continentale aux xviiie-xixe siècles. Il se veut au départ un mouvement de réveil à l’intérieur des églises luthériennes et réformées, mais ses démêlés avec les autorités ecclésiastiques le conduisent souvent à entrer en dissidence et à fonder des mouvements indépendants, dénoncés comme « Schismatiker » par les églises établies.

  • 18 Sur les églises Chrischona, voir Mehl H., « L’Union des Églises Évangéliques Chrischona : une typol (...)

45En 1735, un mouvement piétiste indépendant, les Frères Moraves, envoie en Alsace deux prédicateurs allemands, Frederick Schmutz et Christian Lembke. Ils y implantent plusieurs communautés, dont la plus importante à Strasbourg ; celle-ci s’éteindra à la fin de la première guerre mondiale, avec le départ de la population d’origine allemande. L’Alsace du xviiie siècle voit également surgir d’autres petites communautés de piétistes, dont la plupart seront fédérées en un mouvement structuré sous le nom de Pilgermission St Chrischona à partir de 1828, puis sous le nom d’Union des églises évangéliques Chrischona depuis 198018. En 1978, les églises Chrischona ont donné naissance à une autre fédération du même type, l’association missionnaire France pour Christ, qui fonde et coordonne des églises en Alsace et dans le reste de la France.

  • 19 Willaime J.-P., Les Pasteurs d’Alsace et de Moselle, Centre de Sociologie du Protestantisme, Facult (...)

46Malgré son caractère souvent dissident, le piétisme (prolongé par le réveil du xixe siècle) a continué à avoir une influence durable au sein des églises luthérienne et réformée ; cette influence n’est sans doute pas étrangère au fait que 18 % des pasteurs luthéro-réformés d’Alsace-Moselle se déclaraient évangéliques en 198019.

47Le piétisme continental s’est développé en grande partie sans l’aide du monde anglo-saxon et a même eu des conséquences sur ce dernier : c’est en effet suite à des contacts avec des frères moraves lors de ses voyages en Amérique et en Allemagne que le pasteur anglican John Wesley s’est détaché d’une religion du rite et des œuvres, pour se convertir à une « foi du cœur » de type piétiste et fonder le mouvement méthodiste dans l’Angleterre du xviiie siècle.

3. Les églises libres (xixe-xxe siècles)

48En plus des églises mennonites et des églises Chrischona déjà citées, les xixe et xxe siècles voient s’établir en Alsace de nombreuses autres églises évangéliques nées de la fusion de l’anabaptisme, du piétisme et du protestantisme orthodoxe. Ces églises sont appelées « églises libres », car elles sont juridiquement indépendantes de l’État, ou encore « églises de professants », car elles sont composées en principe de croyants engagés.

49À partir du début du xixe siècle, l’influence anglo-saxonne devient plus visible ; en 1804, par exemple, Jean-Frédéric Oberlin (luthérien de tendance piétiste) est le premier pasteur alsacien à faire appel à la British and Foreign Bible Society de Londres, nouvellement créée, pour faire distribuer des Bibles dans les Vosges et la vallée du Rhin. Cet apport anglo-saxon se combine la plupart du temps avec une influence allemande ou suisse et avec des initiatives locales.

a) Églises libres issues du réveil

  • 20 Sur ces aspects, voir Mutzenberg G., À l’écoute du Réveil-De Calvin à l’Alliance Évangélique, Éditi (...)

50Dans les années 1820-1830, suite à la prédication d’Ami Bost en Alsace, une assemblée évangélique libre est fondée à Colmar (elle rejoindra plus tard le mouvement Chrischond). Ami Bost est un pasteur suisse issu du réveil de Genève et employé par une société missionnaire londonienne depuis 1819. Le réveil de Genève doit lui-même beaucoup à la prédication des Frères Moraves et de missionnaires baptistes-calvinistes anglais et écossais (Richard Wilcox, Robert Haldane et Henry Drummond) dans les années 1810-182020.

51Entre 1840 et 1857, un évangéliste d’origine suisse alémanique lui aussi touché par le réveil, Samuel-Henri Froehlich, fonde en Alsace une dizaine d’assemblées qui prendront le nom de Communautés Nazaréennes.

52À partir de 1844, le missionnaire anglo-irlandais John Nelson Darby, fondateur des assemblées de frères étroits (Exclusive Brethren), voyage fréquemment en France et en Suisse. Suite à sa prédication se créent des communautés « darbystes », officiellement appelées Assemblées de Frères, dont six en Alsace-Moselle.

53Enfin, dans le prolongement du réveil de 1846 dans l’église luthérienne concordataire, sept paroisses luthériennes font sécession. En 1927, elles s’unissent en un Synode de l’Eglise Evangélique Libre en Alsace (parmi elles, l’Église Évangélique Luthérienne de la Croix, établie à Strasbourg depuis 1906).

b) Méthodistes et baptistes

  • 21 Husser D., « L’Union de l’Église évangélique méthodiste », in Tychique, 1994, no 109, p. 44-48.

54Au début du xixe siècle, des Suisses et des Alsaciens établis aux États-Unis découvrent le méthodisme et décident d’implanter des églises dans leurs régions d’origine en Europe : à partir des années 1850, grâce à l’envoi d’évangélistes américains de langue allemande, dont Johann Schnatz, plusieurs communautés méthodistes voient le jour en Alsace-Lorraine et en Suisse. Elles seront fédérées en 1968 sous le nom d’Union de l’Église Évangélique Méthodiste21.

55L’Armée du Salut, issue du méthodisme, arrive en France en 1881 avec l’établissement d’un poste missionnaire et social à Paris (dirigé par Catherine Booth, fille aînée du fondateur du mouvement, le pasteur William Booth). Une assemblée et un centre d’accueil social sont fondés à Strasbourg en 1896, puis dans d’autres villes alsaciennes au cours des années suivantes.

  • 22 Sur les origines du baptisme en France, voir Fath S., Une autre manière d’être chrétien en France ; (...)

56À partir de la seconde moitié du xixe siècle également, des assemblées baptistes commencent à s’implanter, d’abord à Mulhouse, puis à Strasbourg (dont le premier pasteur, L. Gruber, est un missionnaire allemand salarié du comité missionnaire baptiste germano-américain), et ensuite dans d’autres localités. Les églises issues de cette première vague d’implantations s’intégreront à l’Association des Églises Évangéliques Baptistes à sa fondation en 1923. Après la seconde guerre mondiale, une seconde vague d’églises baptistes se créent en Alsace, cette fois avec le soutien des églises baptistes françaises de la Fédération des Églises Évangéliques Baptistes, elles-mêmes fruit du travail missionnaire d’églises anglo-saxonnes au xixe siècle22.

c) Les églises de la Bonne Nouvelle

  • 23 Voir Mehl H. et Eissen E., « La Bonne Nouvelle », in Aspects du Protestantisme « Évangélique », Cen (...)

57Enfin, depuis 1940 se développe en Alsace le mouvement des églises dites de la Bonne Nouvelle, fondé par d’anciens luthériens et catholiques gagnés à l’évangélisme23. Le première assemblée a été fondée à Strasbourg, puis d’autres ont été implantées à Barr, Lingolsheim et Vendenheim (ainsi qu’à Lyon et Nantes).

58Bien qu’il s’agisse là d’une initiative entièrement alsacienne, la structure ecclésiale adoptée est celle des « assemblées de frères » britanniques, comme étant le modèle le plus conforme à l’église du Nouveau Testament. À partir de 1994, les églises de la Bonne Nouvelle se sont d’ailleurs fédérées aux Communautés et Assemblées Evangéliques de France, qui tirent leur origine de la prédication de missionnaires anglais des assemblées de frères larges (Open Brethren) en France entre 1830 et 1930 (notamment M. Norris, Edmond Squire, Georges Jones et Cecil Catton).

4. Le pentecôtisme et le charismatisme (xxe siècle)

59Sur le plan ecclésial, le pentecôtisme appartient à la famille des églises libres. Le cas du charismatisme est un peu différent, puisqu’à côté d’églises libres charismatiques, on trouve le « renouveau charismatique », qui, à l’instar du piétisme il y a deux siècles, tente de revitaliser de l’intérieur les églises luthérienne et réformée (ainsi que l’église catholique). Bien qu’ils partagent nombre de caractéristiques avec les autres évangéliques, pentecôtisme et charismatisme méritent d’être traités à part, car le type de spiritualité que ces deux mouvements ont développé (une spiritualité centrée sur l’action du Saint-Esprit à travers des miracles et diverses manifestations extatiques telle la glossolalie) a profondément transformé le paysage chrétien du xxe siècle.

60Si la spiritualité pentecôtiste et charismatique a des antécédents européens (l’anabaptisme spiritualiste, le quakerisme, le prophétisme camisard, le piétisme) et africains (notamment la spiritualité des esclaves noirs en Amérique du Nord), en tant que mouvement organisé le pentecôtisme contemporain apparaît aux États-Unis autour de 1900, puis se propage rapidement en Europe à partir de la Norvège, de l’Allemagne et de la Grande-bretagne (déjà préparée par un réveil de type pentecôtisant au Pays de Galles entre 1903 et 1908). Le mouvement charismatique, appelé aussi néo-pentecôtisme, naît lui aussi en Amérique du Nord au début des années 60, avant de se répandre sur les autres continents.

61Le pentecôtisme est introduit en Alsace après la première guerre mondiale par des femmes d’origine luthérienne ou méthodiste, notamment Élise Bild et Marguerite Stuber, qui ont rencontré des pentecôtistes suisses et assisté aux réunions d’évangélisation des prédicateurs pentecôtistes anglais Smith Wigglesworth (Zurich, 1920), Douglas R. Scott (Bâle, 1932) et Stephen Jeffreys (Bâle, 1934).

  • 24 Voir Pfister R., Soixante ans de Pentecôtisme en Alsace (1930-1990), Études d’Histoire Interculture (...)

62À partir de 1930 se créent quelques assemblées de langue allemande, puis au cours des années 60 le paysage pentecôtiste alsacien se diversifie et devient plus francophone, avec la fondation de diverses communautés affiliées à des mouvements internationaux : l’Église de Dieu, qui a son siège aux États-Unis ; les Églises Chrétiennes Italiennes du Nord de l’Europe, affiliées au pentecôtisme nord-américain italophone ; les Assemblées de Dieu, expression majoritaire du pentecôtisme français (né lui-même de la prédication de Douglas R. Scott, présent en France entre 1927 et 1967) ; et enfin la Mission Évangélique Tzigane (fondée officiellement en 1957, suite à la conversion au pentecôtisme de Tziganes de Bretagne)24.

  • 25 Willaime J.-P., op. cit., p. 32.

63L’essor du charismatisme dans le monde après 1960 se traduit en Alsace par une vague d’implantations d’églises au cours des années 80 et 90, surtout en milieu urbain : les assemblées de la Porte Ouverte Chrétienne et les assemblées Agapê, ainsi qu’une quinzaine d’autres, dont certaines composées majoritairement de chrétiens d’origine antillaise ou africaine (Nouvelle Alliance et Mission Internationale du Chrisi). La plupart de ces assemblées charismatiques sont membres de la Fédération des Églises du Plein Évangile de France. Mais le charismatisme a aussi touché l’église luthérienne et l’église réformée d’Alsace-Moselle, sous la forme du « renouveau charismatique », soutenu par environ 10 % des pasteurs de ces églises25.

  • 26 Parcours non exhaustif, qui a pris en compte les églises principales en laissant de côté nombre de (...)

64En conclusion de ce parcours historique26, on peut dire que si dans le reste de la France les églises libres ont été fondées assez souvent par des missionnaires anglo-saxons venus sur place, en Alsace cela a rarement été le cas ; l’influence anglo-saxonne y apparaît plus indirecte et comme un facteur parmi bien d’autres. Si le financement anglo-américain a joué un rôle dans certains cas, les églises évangéliques libres d’Alsace sont le plus souvent nées suite à des initiatives suisses, allemandes ou locales, sur un terrain déjà préparé par la présence du protestantisme en général, et plus particulièrement par celle de l’anabaptisme et du piétisme.

65Les campagnes d’évangélisation organisées conjointement par l’ensemble des évangéliques alsaciens depuis 1960 constituent une bonne illustration d’un tel panachage local et international, puisqu’à côté des campagnes menées par l’évangéliste alsacien Henri Waechter entre 1958 et 1968, et par la suite par d’autres Alsaciens, il a aussi été fait appel à des évangélistes du nouveau continent (le portoricain Nicky Cruz, 1981 ; le nord-américain Billy Graham, 1986 et 1995, relayé par vidéo-satellite ; l’argentin Luis Palau, 1978 et 1999), mais aussi à des Européens (le suisse Maurice Ray, 1962 ; le français Yves Perrier, 1978 ; l’allemand Ulrich Parzany, 2000, relayé par vidéo-satellite).

66Le panachage entre dimension internationale et dimension locale se retrouve également au niveau des nombreuses associations inter-églises pour l’évangélisation, l’éducation ou l’action caritative et sociale qui constituent une des principales caractéristiques du protestantisme évangélique. En Alsace comme ailleurs, une bonne partie d’entre elles sont liées à des mouvements internationaux originaires des pays anglo-saxons : Ligue pour la Lecture de la Bible, Groupes Bibliques Universitaires, Navigateurs, Gédéons, Hommes d'Affaires du Plein Évangile, Aglow, Association pour l’Évangélisation des Enfants, Croisade du Livre Chrétien, Union Evangélique Médiale et Para-médicale, Service d’Entraide et de Liaison, ou encore Parrains de l’Espoir. Si les antennes régionales de ces mouvements jouissent d’une autonomie plus ou moins grande par rapport à leurs « maisons-mères » internationales, on constate en tout cas que leurs cadres dirigeants sont des Alsaciens ou des Français dans leur presque totalité. Enfin, on observe également un certain nombre d’initiatives d’origine locale : par exemple France pour Christ, Radio Phare, Radio Eval, Radio Arc-en-Ciel, Collège Daniel, L’Oliveraie, Psalmodia, Le Relais, SOS Femmes Enceintes, Compassion en Action, Médecine et Développement Au-delà des Frontières...

Notes

1 Sur l’identité évangélique vue par un évangélique alsacien : Kuen Alfred, Qui sont les Évangéliques ? – Identité, unité et diversité du mouvement, Éditions Emmaüs, St Légier, 1998 ; vue par un évangélique suisse : Blandenier J., « Les grandes fractures au sein du protestantisme », in Hokhma no 60, 1995, p. 3-33 ; vue par un évangélique anglais : Stott John, What is an Evangelical ? Church Pastoral Aid Society – Falcon Books, London, 1977 ; vue par un protestant français : « Le courant évangélique », in Bauberot J., Le Retour des Huguenots, Le Cerf (Paris) – Labor et Fides (Lausanne), 1985, chap. 6, p. 285-285-299 ; vue par un catholique français : Larere P., L'Essor des églises évangéliques, Le Centurion, Paris, 1992.

2 Voir Luc 9, 49-50.

3 Voir Galates 1, 6-9.

4 Voir I Corinthiens 1, 10-13.

5 Sur le piétisme et ses prolongements dans l’évangélisme d’aujourd’hui, voir Bockmuehl K., Die Aktualität des Pietismus, Brunnen Verlag, Giessen – Basel, 1985 ; Stoeffler F.-E, The Rise of Evangelical Pietism, F.J. Brill, Leiden, 1965 ; « The legacy of pietism », in Bloesch D., The Evangelical Renaissance, Eerdmans Publishing, Grand Rapids (Michigan), 1973, chap. 5, p. 101-157.

6 Le concept de nouvelle naissance pour désigner la conversion se trouve déjà dans l’Évangile de Jean, mais les revivalistes anglo-saxons semblent être les premiers à l’avoir transformé en auto-appellation à caractère identitaire (du moins au sein du protestantisme).

7 Sur l’origine et l’historique de ces églises, voir Baty C., Les Églises Évangéliques Libres, 1849-1999, Ligue pour la Lecture de la Bible (Valence), Union des Églises Évangéliques Libres (Toulouse), 1999.

8 Voir Laubach E, Aufbruch der Evangelikalen, Brockhaus Verlag, Wuppertal, 1972.

9 Sur l’histoire de l’AEU, voir Thobois A., Une conviction qui fait son Chemin – L’Alliance Évangélique Universelle 1846-1996, Éditions Décision France, Paris, 1996 ; ainsi que : Howard D., The Dream that Would Not Die – The birth and growth of the World Evangelical Fellowship, Paternoster Press, Exeter, 1986.

10 Voir par exemple Kraege J.-D., Les Pièges de la Foi – Lettre ouverte aux évangéliques, Labor et Fides, Genève, 1993, p. 12.

11 Voir par exemple Tomlinson D., The Post-Evangelical, SPCK, London, 1995 ; ainsi que l’ouvrage collectif qui y a fait suite : Cray G., The Post-Evangelical Debate, SPCK, London, 1997.

12 Dans le monde anglo-saxon, seuls quelques sous-groupes évangéliques, notamment ceux liés au protestantisme politique d’Irlande du Nord, ont conservé l’étiquette de « protestants évangéliques » (et même parfois la simple étiquette de « protestants ») dans un sens fortement identitaire, anti-catholique et anti-libéral.

13 Voir par exemple la terminologie employée dans Johnstone P., Flashes sur le Monde, Éditions Farel (Marne-la-Vallée) – Croisade du Livre Chrétien (La Bégude de Mazenc), 1994 ; cet ouvrage est un guide de prière pour l’Église et le monde, très répandu parmi les évangéliques.

14 Voir par exemple l’introduction à Kraege J.-D., op. cit., p. 8.

15 Sur Michael Sattler et l’anabaptisme alsacien au xvie siècle, voir Baecher C., L’Affaire Sattler, Éditions Sator (Pontoise) – Éditions Mennonites (Montbéliard), 1990.

16 Lienhard M., « Les autorités politiques de Strasbourg et les dissidents, 1526-1540 », in Communie Viatorum, s.l., no XXV, 1982, p. 207217.

17 Sur l’histoire des mennonites d’Alsace, voir l’ouvrage collectif « Les Anabaptistes Mennonites d’Alsace – Destin d’une minorité », in Saisons d’Alsace, Librairie Istra, Strasbourg, 1981, no 76.

18 Sur les églises Chrischona, voir Mehl H., « L’Union des Églises Évangéliques Chrischona : une typologie conventiculaire », in Aspects du protestantisme « évangélique », Centre de Sociologie du Protestantisme, Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg, 1986, Bulletin no 7, p. 9-46.

19 Willaime J.-P., Les Pasteurs d’Alsace et de Moselle, Centre de Sociologie du Protestantisme, Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg, 1980, Bulletin no 3, p. 32.

20 Sur ces aspects, voir Mutzenberg G., À l’écoute du Réveil-De Calvin à l’Alliance Évangélique, Éditions Emmaüs, Saint-Légier, 1989.

21 Husser D., « L’Union de l’Église évangélique méthodiste », in Tychique, 1994, no 109, p. 44-48.

22 Sur les origines du baptisme en France, voir Fath S., Une autre manière d’être chrétien en France ; Socio-histoire de l’implantation baptiste en France, Labor et Fides, Genève, 2001.

23 Voir Mehl H. et Eissen E., « La Bonne Nouvelle », in Aspects du Protestantisme « Évangélique », Centre de Sociologie du Protestantisme, Faculté de Théologie Protestante, Strasbourg, 1986, Bulletin no 7, p. 47-67.

24 Voir Pfister R., Soixante ans de Pentecôtisme en Alsace (1930-1990), Études d’Histoire Interculturelle du Christianisme, Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main – Berlin, 1995, no 93.

25 Willaime J.-P., op. cit., p. 32.

26 Parcours non exhaustif, qui a pris en compte les églises principales en laissant de côté nombre de petites assemblées évangéliques indépendantes.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2002

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