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La circoncision rituelle

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Vincente Fortier

Chapitre 1. La circoncision, une prescription religieuse

La circoncision dans le judaïsme

Yeshaya Dalsace

Texte intégral

I. Présentation introductive

1Expliquer l’importance du rite de la circoncision pour le judaïsme à un public occidental me semble une gageure. En effet, ce rite central et même fondamental pour le judaïsme n’obéit pas vraiment à nos critères de rationalité. Il devient dès lors très difficile de le justifier, notamment aux oreilles de juristes.

2On connaît l’ancienneté de ce rite. Il n’est guère exclusivement juif et on le retrouve sous différentes modalités dans diverses contrées. Pour le judaïsme, d’après le récit de la Genèse (17,11), la circoncision initiée par Abraham, ancêtre fondateur du peuple juif, représente la marque de l’Alliance du clan abrahamique avec Dieu. Tout mâle doit être circoncis, si possible à l’âge de huit jours. Ce commandement est répété dans Lévitique 12,3.

3Il est à mettre en parallèle avec la « circoncision du cœur » (Ezéchiel 44,7 ; Jérémie 4,4…) qui représente la dimension morale et symbolique, comme si le cœur humain lui-même avait un prépuce, une fermeture à enlever.

4La non pratique de ce rite est considérée comme très grave par la tradition juive et sa sanction est le « retranchement » (karet), punition symbolique puisque céleste, mais considérée comme une remise en cause de l’être même. Il ne s’agit donc pas seulement d’un rite de passage ou initiatique, mais d’une marque d’appartenance indispensable pour faire pleinement partie du peuple et participer à certains rites comme la consommation du sacrifice pascal tel que cela se faisait à l’époque du Temple. Le Talmud (TB Nedarim 31b) affirme même que ce commandement vaut tous les autres.

5Il ne s’agit donc nullement d’une vague coutume ou d’une pratique accessoire, encore moins d’une mesure hygiénique, mais bien d’un rite fondateur que les Juifs se sont efforcés de conserver y compris dans des circonstances dramatiques.

6À toute époque, la circoncision a été incomprise et critiquée. Certains Gréco-romains y voyaient une forme de mutilation. Ils voulurent même l’interdire un temps et des Juifs sacrifièrent leur vie pour la maintenir. Le christianisme, à part certains chrétiens orientaux, l’abandonna et très vite, moqua les Juifs qui continuaient à la pratiquer. Au Moyen Âge la circoncision de Jésus est représentée comme le début de sa passion et donc la première atteinte à son corps par les Juifs déicides. Le même monde chrétien médiéval faisait un lien entre la circoncision vue comme cruelle et mystérieuse et le crime rituel supposé… Le protestantisme l’a parfois remise en pratique, sans rituel, et curieusement, la circoncision chirurgicale est devenue très courante aux États-Unis parmi la population chrétienne pour des raisons essentiellement hygiéniques.

7Le judaïsme ne donne pas de justification à cet acte, il obéit à un commandement divin et considère l’homme incirconcis comme incomplet. Des chercheurs ont donné toutes sortes d’explications parfois contradictoires : castration symbolique, marque d’appartenance clanique, renforcement symbolique de la puissance sexuelle… Le fait est qu’elle inscrit l’individu dans la mémoire d’un peuple.

II. La pratique

8La circoncision se pratique en principe le 8e jour après la naissance, sauf problème de santé de l’enfant, ce qui repousserait la cérémonie. Elle est effectuée par un mohel, circonciseur rituel qui n’est pas forcément rabbin, ni forcément médecin, mais doit au minimum être un Juif pieux formé pour cela. Il existe une brève formation de mohel, notamment en Israël, mais en France il n’existe pas d’ordre des mohalim précis, ni d’organisation professionnelle. C’est en général un rite domestique mais qui peut parfois être pratiqué à la synagogue. L’enfant est amené avec des chants de joie et maintenu par un adulte sur un haut fauteuil dédié au prophète Élie. Le circonciseur opère à l’aide d’instruments traditionnels stérilisés. On étire délicatement la peau du prépuce à travers la fente d’un instrument de métal spécial afin de protéger le gland, on coupe cette peau (mila), puis on rompt la muqueuse qui entoure encore le gland qui est ainsi mis à nu (priya), on pratique encore parfois une succion du sang à l’aide d’un tube et chez certains directement avec la bouche (metsitsa) mais de moins en moins car cette dernière étape a été abandonnée par beaucoup. On saupoudre la plaie de poudre cicatrisante et désinfectante, puis on fait un pansement. C’est à ce moment que dans une bénédiction, l’enfant reçoit son prénom hébraïque en lui souhaitant de grandir en juif et de transmettre un jour à son tour, sa foi. L’enfant est rendu à sa mère. Le tout va vite et c’est une cérémonie assez simple, mais très forte et émouvante. Le circonciseur surveille que tout va bien pour le bébé et en quelques jours, la plaie a cicatrisé.

III. Critiques possibles

  • La douleur de l’enfant. Lors de l’opération l’enfant ressent une certaine douleur, c’est incontestable. Mais elle est variable et relative. J’ai plusieurs fois vu des bébés ne pas se réveiller lors de l’opération et juste manifester un petit geignement, j’en ai vu d’autres hurler soudainement… Cette douleur peut facilement être atténuée par l’usage d’une crème anesthésiante. Hélas, bien des circonciseurs ne l’utilisent pas, par manque d’information. La douleur peut aussi survenir au moment de la cicatrisation si la plaie n’est pas badigeonnée avec un corps gras dans les règles de l’art ou encore un accès de fièvre peut survenir à la suite de l’opération. On peut comparer la douleur subie à celle due aux diverses vaccinations que subit tout nourrisson, mais les détracteurs de la circoncision affirmeront la non nécessité de celle-ci contrairement aux divers vaccins… D’un point de vue juif, la cérémonie est indispensable, en revanche, la douleur ne l’est pas et on peut l’atténuer au maximum.

  • Les risques médicaux. Comme toute opération médicale, la circoncision comporte une part de risque. Elle n’est pas grande, mais elle existe. Outre des risques d’infections faciles à résoudre, il existe des risques plus importants comme l’hémorragie, la nécrose, l’arrêt cardiaque ou encore la mutilation si l’opération est mal effectuée. Ces risques sont rares et mal comptabilisés (aucun enregistrement de complications n’est effectué et aucune organisation ne s’occupe de cela) mais suffisants pour qu’on s’en inquiète et qu’on fasse le maximum pour les juguler. Les sources juives classiques sont conscientes de certains risques et précisent qu’en cas de mort d’un enfant aîné, le petit frère ne doit pas être circoncis. On sait aujourd’hui qu’il s’agissait là du risque génétique de l’hémophilie qui était donc pris en compte. Aujourd’hui des tests de coagulation de sang sont pratiqués systématiquement les jours précédents la circoncision.

  • La pratique contestable de la succion, la metsitsa. Cette pratique est décrite dans la Mishna (Shabbat 19,2). Elle n’est pas obligatoire d’après le Talmud (TB Shabbat 137b) contrairement aux deux autres étapes : ablation du prépuce (mila) et dégagement de la muqueuse (priya). Le circonciseur devait sucer le gland ensanglanté (en crachant le sang ensuite) afin, d’après les connaissances de l’époque, de favoriser la coagulation et désinfecter la plaie. Le Talmud (TB Shabbat 133b) affirme que celui qui ne la pratique pas ne doit pas être pris comme circonciseur à cause du danger à ne pas le faire. À nos yeux modernes, c’est évidemment absurde et cela est au contraire une source d’infection. On connaît aujourd’hui le nombre important de bactéries contenues dans la salive. Au xixe siècle, avec les progrès médicaux, nombre de rabbins firent remarquer que comme la succion n’était pratiquée que pour raison « médicale », on pouvait la remplacer par autre chose selon le savoir médical moderne. Soit on l’annulait totalement, soit on se servait d’un petit tube stérile qui évitait la succion directe. Mais certains rabbins ultraconservateurs prônent jusqu’à aujourd’hui la pratique ancestrale utilisant la bouche. C’est ainsi que récemment un bébé est mort à New-York en contractant l’herpès du circonciseur et que d’autres bébés ont été gravement contaminés. Concrètement, ce problème ne se pose que dans certains cercles fondamentalistes.

  • L’imposition d’un rite irréversible à un enfant incapable d’exprimer sa volonté. Dans l’idée occidentale de l’autonomie de l’individu, on ne saurait imposer quoi que ce soit à un enfant et surtout pas un rite physique douloureux et irrationnel.

  • 1 Auslander Simon, La lamentation du prépuce, Paris, Belfond, 2008, 312 p.

9Toutes ces considérations expliquent qu’il existe un tout petit groupe de Juifs militant contre cette pratique qu’ils refusent de faire subir à leur enfant. On lira avec bonheur l’essai iconoclaste de Shalom Auslander1, La lamentation du prépuce, qui décrit de façon comique les tergiversations d’un futur père face à l’inéluctable naissance d’un fils et de la cérémonie qui devrait s’ensuivre, circoncision qui sera faite d’ailleurs…

IV. Amélioration et législation

10Il est très clair que toute restriction juridique sur la pratique de la circoncision serait inacceptable d’un point de vue juif. Ce serait une très grave atteinte à la possibilité de l’existence d’une communauté juive dans les pays concernés. En ce sens, le jugement du tribunal de Cologne de 2012 a été particulièrement mal reçu et contré aussitôt. L’Europe est en effet particulièrement mal placée pour restreindre en quoi que ce soit ce qui reste de l’existence juive… On peut cependant comprendre la nécessité de mieux encadrer juridiquement une pratique aux conséquences non négligeables. On pourrait exiger l’accord des deux parents, la création d’un diplôme de circonciseur médicalement sérieux et surveillé, l’emploi systématique d’une pommade anesthésiante... On pourrait interdire strictement la pratique de la succion (metsitsa), dangereuse et nullement nécessaire d’après la grande majorité des rabbins et non des moindres.

11On pourrait exiger une prise de contact préalable par le circonciseur avec le centre médical le plus proche en cas de besoin urgent. Mais il serait toutefois exagéré d’exiger un cadre hospitalier pour une opération facile à sécuriser dans le cadre classique familial. Il est clair que sur le plan strictement médical on se trouve face à une pratique hors norme qu’il est difficile de faire entrer dans le strict cadre des exigences médicales actuelles qui exige un bloc opératoire pour toute opération et surtout une justification thérapeutique claire.

12De mon point de vue rabbinique, il me semble que de sérieuses améliorations à la situation actuelle sont envisageables. On pourrait améliorer la qualité de la pratique le plus souvent faite sans surveillance d’aucune organisation sérieuse, sans retour sur les éventuelles complications, sans registre et sans même de diplôme reconnu. La loi juive met le prix de la vie au-dessus de tout et la santé autorise bien des aménagements et des concessions, or dans le cas de la circoncision, une pratique rigoureuse suffirait à améliorer sérieusement la situation. Le législateur pourrait exiger un minimum de conditions sans pour autant contrer une pratique aussi fondamentale qu’ancienne.

13Enfin sur les arguments d’ordre moral, il faut à mon avis les relativiser. Voir dans la circoncision une mutilation est très exagéré et même si le gland perd en effet de sa sensibilité, on ne peut affirmer que les circoncis et leurs partenaires soient lésés sur le plan sexuel.

14La question du consentement de l’enfant est délicate et j’entends bien l’argument. Cependant, exiger le consentement de l’enfant est impossible car la loi juive interdit de surseoir à cette pratique sauf force majeure et même le shabbat doit être transgressé pour respecter la date du 8e jour. Un enfant se voit imposer quantité de choix parentaux et non des moindres. On pourrait, en caricaturant, arguer que le fait même d’imposer l’identité juive à un enfant est cause de traumatismes futurs et de névrose assurée… On peut répondre qu’à l’inverse, ne pas circoncire un enfant juif sera bien plus problématique pour lui et le mettra face à un choix douloureux et une difficulté de construction psychique et identitaire qu’il pourrait ne pas surmonter sa vie entière. Au contraire, inscrire clairement l’enfant dans son identité et sa lignée ancestrale représente l’idée même d’engagement et de responsabilité parentaux.

15La douleur imposée à l’enfant peut et doit être réduite au minimum. Mais elle doit être relativisée face aux nombreuses peines que subissent les enfants à la naissance : vaccins, soins divers, maux de ventre et chagrins divers… L’avantage de la circoncision à huit jours est qu’on en porte la trace sans en garder le souvenir… Comme nous l’avons dit en introduction, un regard extérieur aura forcément de grandes difficultés à saisir le pourquoi d’une telle pratique. D’un point de vue juif, l’enjeu est si essentiel, au-delà même de toute croyance religieuse car répondant autant à une question identitaire que religieuse, que la remise en cause d’une telle pratique n’est même pas discutable. Le rôle du législateur est ici comme ailleurs de prendre en compte l’ensemble des paramètres et des enjeux de la question, d’entendre la spécificité juive et de savoir, avec finesse, entendre et comprendre pour mieux protéger.

16Enfin, on peut, face aux détracteurs de la circoncision, affirmer que d’un point de vue juif, la circoncision est absolument nécessaire pour la future construction psychique et identitaire de l’enfant juif. De ce point de vue, omettre la circoncision d’un tel enfant serait lui causer un préjudice moral et psychologique sans doute plus grave que tous les inconvénients avancés.

Notes

1 Auslander Simon, La lamentation du prépuce, Paris, Belfond, 2008, 312 p.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2016

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