Conclusion

1Bien que l’appartenance religieuse soit en déclin en France1, certains groupes religieux y sont en croissance ; le XXI^e siècle s’y vit donc sous le signe de la diversité religieuse. Si le christianisme soulève occasionnellement des discussions de société, pour une crèche dressée dans une mairie par exemple, ce sont le plus fréquemment des groupes religieux numériquement moins importants, ou de présence plus récente, qui sont au centre des débats. On évoque alors les « minorités », ou les « communautés », et il n’est pas rare que le terme « communautarisme », souvent connoté négativement, arrive dans la controverse. Il était donc important de faire progresser le travail de définition et d’analyse de ces termes, fréquemment employés mais souvent mal définis.

2L’actualité de 2015, en France, a suscité de façon tragique de nombreuses interrogations sur la place et le rôle des religions dans la République, et sur la laïcité. Signe de l’importance de la question, le catalogue de la Bibliothèque nationale de France recense 11 ouvrages publiés en 2014, et près de 20 en 2015, dont le titre mentionne la laïcité. On semble découvrir cependant que, même si 75 % des Français jugent que c’est un élément important de l’identité française2, l’idée de laïcité n’est pas aisée à cerner, et que sa définition est loin d’être consensuelle3. Ce cadre juridique, il est vrai, résulte d’une histoire4, et est le fruit d’adaptations successives à l’évolution de la société. La France étant actuellement en changement rapide, la façon dont doit et peut se vivre la laïcité est nécessairement à redéfinir. Les débats, publications et productions gouvernementales de ces dernières années5 sont une manifestation de cette dynamique, de cette adaptation. Ils en font cependant ressortir la difficulté, dont il peut sembler tentant de dire que celle-ci tient à la religion elle-même, comme l’exprimait la couverture de Charlie hebdo du 4 janvier 2016. Il ne s’agit pas ici de discuter cette dernière opinion ; cependant, puisqu’un récent sondage de Pew Research Center6 révèle que 90 % de la population du monde adhère à une religion, il devient évident qu’il n’est pas possible d’ignorer le facteur religieux lorsqu’on réfléchit à l’avenir de nos sociétés7.

3Certes, ce facteur religieux devient de plus en plus difficile à cerner8. D’abord, le croire se développe « essentiellement sous des formes individualisées et dérégulées qui échappent largement au contrôle et à la médiation des structures politiques et spirituelles organisées »9. De nouvelles mobilisations religieuses apparaissent, la culture, les identités, la mémoire prennent de plus en plus d’importance, et les conflits venus d’ailleurs se rejouent sur le plan national10. Des dynamiques complexes sont à l’œuvre : la diminution de l’appartenance religieuse se conjugue avec la sécularisation, et les dynamiques d’affiliation religieuse se font paradoxalement plus visibles11 dans une société où le nombre de croyants diminue. De ce fait, en France, les tensions s’exacerbent, sur l’arrière-plan d’une réalité difficile à comprendre et où il n’est pas aisé de faire la part de la dimension du religieux par rapport à celle du politique, ou du culturel.

4Pour évoquer les groupes religieux, on emploie fréquemment le terme de « communauté », souvent du fait que ces groupes sont fondés sur le sentiment d’appartenance de leurs membres. Si, dans les années 1990, on pouvait estimer que le concept de communauté (pourtant paradigmatique en sociologie dans le couple notionnel société/communauté) perdait de sa valeur heuristique du fait notamment de l’individualisation des trajectoires12, force est de constater qu’il reste encore aujourd’hui, bien qu’avec des acceptions variables, largement utilisé et discuté13. Le mot « communauté » semble certes permettre de cerner les dynamiques d’appartenance et de mobilisation collectives des groupes religieux dans l’espace social. Cependant, son emploi n’est pas indifférent, et il apparaît cependant encore nécessaire d’en cerner l’usage, et notamment de discuter de la corrélation entre les concepts de « communauté » et de « minorité ».

5C’est ce que visent les contributions de cet ouvrage, qui commence par un rappel historique du poids de ces deux notions et de l’évolution de leur sens. Cette rétrospective ouvre sur les enjeux scientifiques contemporains : définir la minorité et la communauté en anthropologie, en droit, évaluer combien l’arrière-plan politique et religieux pèse sur la construction sociale de ces termes. L’étude des variations de typologie et de l’évolution des modalités d’utilisation souligne, s’il en était besoin, que le terme de minorité est loin d’être neutre. Celui de communauté ne l’est pas plus, comme le révèlent les évolutions de l’emploi du mot dans les approches historiques, ou à propos de groupes tels que les athées ou les juifs. La France n’est d’ailleurs pas un cas unique : les comparaisons avec la situation belge, allemande ou canadienne révèlent les ambivalences et tensions qui se jouent également dans ces pays autour de la notion de communauté. Pour conclure, l’ouvrage articule la notion de communauté avec celle de communautarisme.

6C’est en effet là que se révèlent certains enjeux sous-jacents à la question de minorité et communauté en religion. Dans une situation générale où s’exacerbent les tensions entre communauté nationale et groupes religieux, les accusations de communautarisme ne cessent de jaillir ici et là dans le débat public français, traduisant un problème de cohésion sociale, révélateur de certaines tensions.

7D’abord, dans sa polémicité, le terme de communautarisme évoque le mythe de la cohésion antérieure perdue, et la construction ou la reconstruction d’une identité nationale. L’article 1^er de la Constitution de 1958 s’ouvre d’emblée sur le caractère indivisible de la République ; à cette conception unitaire de la nation s’ajoute la tradition laïque de la France. De ce fait, l’individu qui se réclame d’un culte ou d’un groupe religieux est en France toujours perçu comme risquant de privilégier le lien communautaire fondé sur le religieux par rapport au lien de citoyenneté avec la communauté nationale. Cette crainte semble pourtant doublement infondée. D’une part, les appartenances religieuses se déclinent de façon croissante au niveau international, alors même que les dérives communautaristes apparaîtraient surtout « lorsque la relation entre communauté, identité et territoire fonctionne de façon symbiotique sur un espace géographique fermé »14. D’autre part, un sondage Opinion Way pour la LICRA15 a révélé en 2014 qu’une large majorité de Français ne revendique aucune appartenance communautaire (d’origine ou de religion). En réalité, les accusations de communautarisme sont souvent dirigées contre certains groupes (comme l’illustre Jérémy Guedj dans la 3^e partie de ce livre), dans le cadre d’un rapport de force entre minorité et majorité, ou minorité et minorité plus forte16. Les communautés religieuses en situation minoritaire, en effet, peuvent être perçues par la majorité comme des entités menaçantes. Communauté et État restent perçus, sur le plan de l’imaginaire, comme un couple inconciliable.

8Par ailleurs, en dépit de la séparation des Églises et de l’État, le religieux comme fait social a conduit en France les pouvoirs publics à établir un cadre de relations au sein duquel il existe une politique de reconnaissance, certes pas juridiquement établie, mais néanmoins tangible. En effet, le droit français définit certaines formes de la communauté religieuse ; ainsi, les associations loi de 1901, les associations cultuelles ou les congrégations. La mise en œuvre du droit s’appuie donc, en pratique, sur les communautés, élément incontournable des relations entre les cultes et l’État, et acceptées de fait comme unité d’intégration, préalable ou parallèle, à la communauté nationale. L’État n’ignore donc pas les communautés religieuses. Il tend cependant à appréhender ces communautés sans nuance, ce qui risque de faire perdre de vue qu’elles ne sont pas une donnée mais au contraire résultent toujours d’un processus. Lionel Obadia et Max Zins ont, dans cet ouvrage, éclairé la diversité dynamique de la communauté. Les individus membres des communautés, notamment religieuses, s’y reconnaissent de façon labile, fluide et affinitaire ; cette appartenance ne constitue donc pas leur identité essentielle, tant il est vrai qu’on « observe de plus en plus d’identités fragmentées ou recomposées qui se constituent en un tout, une multi-appartenance à laquelle l’individu donne sens »17. On ne saurait donc faire abstraction, ni des exigences du pluralisme, ni des droits attachés à l’appartenance à une minorité, qui participent de la légitimité des revendications communautaires.

9Il est toujours problématique pour un État de gérer les religions18, et la France n’échappe pas à cette règle. Les événements récents sur la scène internationale, les mouvements de population et les tensions religieuses qu’ils ont entraînés, contribuent à alimenter les polémiques autour de la place des religions en France. Les grandes mobilisations nationales de l’année écoulée témoignent cependant d’une forte attente d’unité. Parmi toutes les forces à l’œuvre, sans doute faut-il ne pas oublier celle-là. Et sans doute faut-il chercher à exploiter ce que les religions peuvent avoir de positif, leur capacité à contribuer au progrès social, ainsi que le propose dans cet ouvrage Sophie Guérard de Latour – sans aller jusqu’au multiculturalisme fort dont parle Kukathas19, pour finaliser le processus d’ajustement de la société française aux récents changements qu’elle a vécus. Ainsi, alors qu’on stigmatise les minorités, notamment religieuses, à propos des replis communautaires, il faut rappeler que les difficultés sociales sont loin d’être de leur seul fait. La désinvolture civique est générale, et l’intégration de plus en plus individualisée, alors que le pays raisonne encore en termes de gestion de grands groupes. Cela dit, l’équilibre doit être maintenu entre appel à la bonne volonté, ou toute autre modalité qui subjectiviserait les processus, et la préservation de la logique d’ensemble ; les groupes ne peuvent pas porter la responsabilité morale du processus social. En définitive, il n’existe pas, comme le rappelle Kukathas, de régime politique culturellement ou moralement neutre20. Ainsi, sans perdre de vue les processus de structuration plurielle des communautés religieuses, il faut prendre la mesure de l’intrication du religieux et du politique. Dans les débats contemporains sur le traitement des demandes de reconnaissance et le multiculturalisme, il est essentiel de réaffirmer l’importance de la prise en compte nuancée, équilibrée et critique des dynamiques conflictuelles.

10S’il est un mot à réinvestir, c’est celui de bienveillance, dans une société mise à mal par l’hostilité et la défiance, notamment vis-à-vis des plus récents arrivés. En témoignent les expressions d’inquiétude que les réfugiés qu’on fait entrer en Europe n’y viennent apporter l’islam radical. Il paraît évident que, parmi les migrants, les musulmans qui ont fui les horreurs de l’État islamique ne sont pas venus en Europe pour y établir la version intolérante de l’islam à laquelle ils viennent précisément d’échapper. Pour beaucoup, les atrocités de ISIS sont certainement, au contraire, l’un des ressorts les plus puissants de l’établissement solide d’un islam en harmonie avec les valeurs des démocraties occidentales, fondement d’un apaisement des tensions autour de la séparation de l’État et des religions. Comment cela va-t-il se faire, et quand ? Cet ouvrage n’a pas pour vocation de trouver la réponse à ces questions, ni de conclure sur la façon dont peuvent et doivent être prises en compte les « minorités » ou « communautés » religieuses aujourd’hui en France. Les sciences sociales peuvent certes apporter « des connaissances concrètes sur ce qu’est la vie sociale, sur les réponses qui existent face à ces enjeux, ou sur ce que sont les attentes pratiques, réelles, de tel groupe, telle minorité, tels individus »21. Elles visent surtout à permettre de poser les bonnes questions - ne serait-ce qu’en précisant les termes de celle-ci. C’est ainsi que cet ouvrage entend contribuer au débat, en éclairant ce que l’on peut, ce que l’on doit entendre, en religion, par minorité et communauté - espérant ainsi « aider à construire un monde meilleur »22.