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Minorité et communauté en religion

 | 
Lionel Obadia
, 
Anne-Laure Zwilling

Quatrième partie. Perspectives comparées sur les communautés

Comment est perçue la communauté, en France et au Canada

Solange Lefebvre

Texte intégral

1Une réflexion sur le concept de communauté religieuse peut difficilement l’isoler de celui de la (ou des) communauté(s) sociale(s) et politique(s) se formant dans différents pays démocratiques. Si le terme évoque des traits significatifs que l’on prête aux sociétés traditionnelles, tels les liens de proximité et de solidarité, la réciprocité, la loyauté, les valeurs et le destin partagés, il suscite aussi la peur ou l’anxiété lorsqu’il concerne certains groupes spécifiques dans la société globale que l’on perçoit, à tort ou à raison, comme des ghettos ou des sous-sociétés peu enclines à s’intégrer. Pour analyser ces interrelations, ce texte comporte quatre parties. Une première expose les résultats de la comparaison entre les commissions publiques sur la diversité s’étant tenues dans quatre contextes, le concept de communauté y étant très central, entretenant des liens complexes avec le religieux. Une deuxième met à l’étude le contexte québécois et les dynamiques ethnoreligieuses communautaires en jeu, dans un cadre canadien multiculturaliste et un cadre québécois dit davantage interculturaliste. Une troisième se penche sur quelques aspects connotant le concept de communauté religieuse dans ce dernier contexte, et une quatrième sur les rapports entre culture, ethnicité et religion.

1. La communauté politique coïncide-t-elle avec la communauté religieuse ?

  • 1 Parekh, The Parekh Report, op. cit. ; Stasi, Bernard, Commission de réflexion sur l’application du (...)

2Cette première partie concerne un projet de recherche que je mène pour cinq années intitulé Diversité culturelle et religieuse dans quatre contextes nationaux : étude comparée de la dynamique identitaire et de la régulation de la religion (2012-2017). Au sein des quatre contextes nationaux étudiés, les interrogations soulevées par les défis de la gestion de la diversité ont notamment trouvé leur expression dans la création de commissions, dont trois d’initiative gouvernementale. Ces quatre démocraties occidentales – la Grande-Bretagne, la France, le Québec et la Belgique – se livrent à une réflexion approfondie sur des problématiques comparables1, et cette convergence constitue une opportunité unique pour la recherche. Ce projet se penche sur les commissions, leurs contextes d’élaboration et la réception sociopolitique, institutionnelle, universitaire et médiatique. Le travail comparatif est mené notamment autour de l’axe portant sur la configuration des controverses autour de l’identité collective et de la diversité ethno-religieuse.

3Plusieurs questions peuvent être posées à ce matériau très riche, et il se trouve que la thématique de cet ouvrage y trouve un écho très particulier, car c’est précisément la question de la (ou des) communauté(s) qui s’y pose de manière plus ou moins problématique. J’expose brièvement les résultats par ordre chronologique, mais n’évoquerai pas ici le cas belge. Le Québec étant historiquement situé au confluent des influences françaises et britanniques, il est intéressant de le comparer d’abord à ces deux contextes nationaux.

  • 2 Parekh, The Parekh Report, op. cit., p. IX.
  • 3 Modood, Tariq, « Multiculturalism and Britishness : Provocations, Hostilities and Advances », in Ga (...)
  • 4 Parekh, The Parekh Report, op. cit., p. 236-240 ; Hall, Kathleen D., « The Ethnography of Imagined (...)

4Le rapport britannique Parekh, du nom du président de la commission, Bikhu Parekh, publié en 2000, et fruit de la réflexion d’une fondation privée, Runnymede Foundation, aborde le problème crucial du racisme et du traitement de citoyens non blancs et d’origine britannique comme des citoyens de seconde zone. Il élabore comme clé centrale la proposition d’une société post-nationale, définie comme « une communauté des communautés » : « Britain is both a community of citizens and a community of communities, both a liberal and a multicultural society, and needs to reconcile their sometimes conflicting requirements »2. C’est d’ailleurs cette idée, associée dès la parution du rapport par une presse très critique à la remise en question de la légitimité de la « britishness », qui sera pourfendue. On soupçonne les auteurs du rapport de vouloir saboter l’identité nationale et de vouloir qualifier la britishness de « raciste ». Tariq Modood, politologue impliqué dans l’équipe de rédaction, reconnaîtra que le concept de post-nation et les critiques apportées à l’identité exprimée en termes de britishness, dans le rapport, auront suscité de nombreux malentendus3. Mais au bilan, les débats dominants auront fini par intégrer par la suite, d’une certaine manière, les idées de nation plurielle. Le rapport fait écho à deux particularités du contexte britannique, liées à notre sujet, soit le financement par l’État d’écoles religieuses (faith based schools) et les politiques de reconnaissance ethno-religieuse en vigueur pour certains groupes tels que les sikhs, les juifs et les musulmans4.

5Selon l’ordre chronologique, le rapport Stasi fait suite, dans un contexte français contrasté, alors que la notion de communauté y trouve aussi une place importante, mais selon un sens inverse. La laïcité commande que la communauté des citoyens surplombe les communautés particulières. La communauté religieuse minoritaire, au final, représente dans ce texte le problème central. Dès le départ, dans la lettre de mission signée par le président Jacques Chirac, on trouve les termes suivants :

La République est composée de citoyens ; elle ne peut être segmentée en communautés. Devant le risque d’une dérive vers le communautarisme, plusieurs initiatives ont été prises, comme la création d’une mission d’information parlementaire sur les signes religieux ou le dépôt de propositions de lois relatives à la laïcité.

  • 5 Stasi, Sur l’application du principe de laïcité, op. cit., p. 14.
  • 6 Op. cit., p. 15.
  • 7 « Les juifs de France sont-ils en train de redevenir une minorité religieuse ? », infra, p. 151-166
  • 8 Stasi, Sur l’application du principe de laïcité, op. cit., p. 17.
  • 9 Op. cit., p. 18.

6L’État laïc protège l’individu contre les tyrannies de la communauté cultuelle : « L’État laïque […] s’assure qu’aucun groupe, aucune communauté ne peut imposer à quiconque une appartenance ou une identité confessionnelle, en particulier en raison de ses origines »5, la laïcité étant « portée par une vision forte de la citoyenneté qui dépasse les appartenances communautaires, confessionnelles, ou ethniques »6. On trouve pourtant dans ce même rapport la désignation communautaire neutre pour évoquer la communauté musulmane ou juive, commentée par Martine Cohen dans le présent livre7, et on en appelle à une plus grande flexibilité à l’égard de la différence, pour aussitôt mettre en garde contre celle-ci : « nier la force du sentiment communautaire serait vain. Mais l’exacerbation de l’identité culturelle ne saurait s’ériger en fanatisme de la différence »8, et le projet républicain peut en prémunir la société : « en articulant unité nationale, neutralité de la République et reconnaissance de la diversité, la laïcité crée par-delà les communautés traditionnelles de chacun la communauté d’affections, cet ensemble d’images, de valeurs, de rêves et de volontés qui fondent la République »9.

  • 10 Foblets et Kulakowski, Assises de l’interculturalité, op. cit., p. 35.
  • 11 Op. cit., p. 45.
  • 12 Op. cit., p. 54.

7On signale que plusieurs pays européens ayant endossé la « logique communautaire » empruntent à présent des politiques d’intégration plus fermes. Le cas néerlandais est évoqué pour illustrer l’échec de politiques communautaristes selon le système des piliers10. On propose diverses solutions pour contrer le mouvement selon lequel des « logiques communautaristes (feraient) primer l’allégeance à un groupe particulier sur l’appartenance à la République »11. Enfin, le rapport paraît suggérer que le regroupement communautaire culturel est une source plus fiable d’ouverture que le regroupement cultuel : « la commission insiste sur la nécessité d’éviter toute confusion entre le fait communautaire et le communautarisme, ainsi qu’entre le culturel et le cultuel. À cet égard, la commission souligne le risque qu’il y aurait à enfermer les populations dans la seule référence religieuse, et à limiter le partenariat aux associations confessionnelles, alors que les associations à vocation culturelle peuvent faciliter le dialogue au sein de la société française »12. Bref, la communauté religieuse minoritaire est grevée, selon ce rapport, d’un soupçon de communautarisme plus grand, et on comprend que la communauté musulmane est particulièrement visée.

  • 13 Bouchard et Taylor, Fonder l’avenir, op. cit., p. 22.
  • 14 Op. cit., p. 205.
  • 15 Préambule de la Loi sur l’exercice des droits fondamentaux et des prérogatives du peuple québécois (...)
  • 16 La banque de données francophone Érudit ne donne que 17 résultats pour ce mot-clé, du reste employé (...)

8Le rapport suivant concerne le Québec, qui se trouve influencé notamment par ces deux grands pays dont on vient de résumer la perspective à travers les résultats des travaux des commissions. Deux concepts clé du rapport paraissent illustrer une plus grande influence britannique ou, du moins, anglo-saxonne. Il y est question de communautés ethnoculturelles et de communautés culturelles. Le rapport affirme être confiant que les rapports intercommunautaires sont dynamiques, et qu’aucune ville au Québec, surtout Montréal, n’abrite ou ne favorise le développement de ghettos13, celui-ci se distinguant par une concentration de plus des deux tiers de membres de la même communauté migrante d’origine dans un même quartier14. Le concept de communauté traverse plusieurs textes législatifs et normatifs. La communauté québécoise d’expression anglaise jouit par exemple de protections officielles15. Comme dans les autres rapports, il est mention de la communauté juive et de la communauté musulmane, en tant que communautés ethno-religieuses. De plus, plusieurs organismes portent le nom d’« organisme communautaire » au Québec, étant souvent dédiés à des groupes ethniques spécifiques. Le terme « communautarisme », et la conception négative qu’il véhicule de la communauté, n’apparaît dans le rapport qu’en page 193, dans le contexte d’une description d’enjeux européens. Une revue de la littérature au Québec paraît montrer que le concept n’y trouve pas le même écho, sauf par le biais de publications étrangères16. Enfin, le concept de communauté constitue une clé pour comprendre l’évolution des politiques d’immigration et de gestion des rapports entre la culture francophone et les autres, qui se sont mises en place depuis 1978.

2. Le Québec et ses jeux de politiques de l’immigration

9La mise en place de la loi 101 sur la protection de la langue française au Québec, en 1977, fut suivie d’une réflexion permanente sur les politiques d’immigration. Ces politiques oscilleront entre mise en évidence de la citoyenneté ou de la diversité, respectivement sous l’influence du Parti indépendantiste québécois et du Parti libéral, les deux grandes formations occupant le pouvoir en relative alternance. Plusieurs politiques successives seront adoptées, empruntant des nomenclatures différentes. Le modèle d’une « culture de convergence » proposé en 1978, s’articulera en termes de minorités et de majorité (Comité ministériel 1978). En 1981, le concept de « communautés culturelles » est introduit et le ministère de l’Immigration prend le nom de ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration, dit le MICC (MICC 1981). 1990 voit l’introduction de politiques d’intégration (MICC 1990). Jusque-là, la société est définie en termes culturels et francophones. Le Parti québécois tente de définir cette société en termes de citoyenneté à la fin des années 1990, dans le but d’échapper au paradigme des communautés culturelles, notamment parce qu’il nuit à son projet souverainiste ambitionnant de mobiliser toutes les communautés autour du projet ou rêve nationaliste. Depuis, les gouvernements libéraux ont réintroduit la dimension ethnoculturelle. Récemment, sous leur gouverne, le MICC (Ministère de l’Immigration et des communautés culturelles) est devenu le MIDI (Ministère de l’Immigration, de la diversité et de l’inclusion). Le MIDI évite d’employer le concept de communauté, encore plus de communauté religieuse, de crainte d’enfermer les personnes dans la seule référence communautaire ou communautaire religieuse. On choisira plutôt le terme « groupe ethno-religieux » ou encore celui d’origine ethnique. Bouchard et Taylor suggéraient dans le rapport de 2008 (il s’agit en fait de la proposition de Bouchard, indépendantiste et promoteur de l’interculturalisme bien avant son implication dans la commission sur les accommodements) :

  • 17 Bouchard et Taylor, Fonder l’avenir, op. cit., p. 256.

Par ailleurs, afin de refléter plus fidèlement sa mission, nous pensons que le ministère actuel de l’Immigration et des Communautés culturelles gagnerait à être rebaptisé « ministère de l’Immigration et des Relations interculturelles ». De plus, on y gagnerait à supprimer la référence aux communautés culturelles qui contient une connotation de fractionnement contraire à l’esprit du modèle d’intégration civique et culturelle que le Québec préconise. Il faudrait veiller toutefois à ce que cette mesure ne pénalise d’aucune façon les membres des minorités ethniques et leurs diverses associations17.

10La question de la pénalisation des associations, mentionnée à la fin, est d’importance. Une myriade d’associations communautaires, culturelles et ethno-religieuses existe au Québec, et par-delà les énoncés politiques, ces types de désignation contribuent à informer les modes de vivre en société. On voit donc s’entrelacer les influences anglo-saxonnes multiculturalistes et l’influence française civique. Toutefois, en réalité, depuis une trentaine d’années le concept d’interculturalisme suscite un relatif consensus, signifiant qu’une majorité d’origine canadienne-française aménage diverses avenues d’intégration, insistant moins à présent sur l’ethnie que sur la langue et les valeurs communes. Au moment d’écrire ce texte, soit au début de l’année 2015, il n’existe cependant aucune politique officielle de l’interculturalisme. Au final, des préoccupations de survivance de la langue française, d’interactions entre communautés et d’intégration socio-économique traversent toutes ces politiques, avec des projets politiques plus ou moins divergents. Récemment, la brève arrivée au pouvoir d’un parti québécois minoritaire, qui n’aura pas survécu aux élections générales du printemps 2014, semble mettre fin pour un bon moment à un projet à la fois citoyen et laïque de type nationaliste. Mais comment comprendre le concept de communauté religieuse après tous ces développements ?

3. Communautés religieuses au Québec et au Canada

11Les groupes religieux se comprennent dans l’interaction entre histoire de l’immigration, politiques de l’immigration et politiques de reconnaissance des groupes religieux. Cette reconnaissance ne réside pas en politiques de reconnaissance des cultes à l’européenne (qu’on trouve par exemple en Belgique et de manière limitée en Alsace). Elle s’exprime surtout en termes fiscaux (exemptions d’impôt, réductions de taxes fédérales et provinciales, remises sur les dons), grâce à l’obtention d’un statut d’organisme de bienfaisance auprès de l’Agence du revenu du Canada. Grâce à ce même statut d’organisme de bienfaisance, les membres du clergé ou d’autres leaders religieux reconnus, bénéficient de divers avantages fiscaux fédéraux, dont la déduction fiscale résidentielle, ainsi qu’une procédure de traitement accéléré au sein du système d’immigration. En contrepartie, ce régime leur impose une neutralité politique, restreint leurs dons à l’étranger sauf à des bénéficiaires autorisés, et les soumet à des vérifications périodiques. Par ailleurs, les particuliers qui versent un don à une institution religieuse exonérée d’impôt obtiennent un reçu aux fins de l’impôt fédéral ouvrant droit à des déductions fiscales de 50 %.

12Cette attribution du statut peut se combiner à un permis de zonage pour lieu de culte, qui assure au niveau municipal l’exemption de taxes sur les bâtiments du culte et de résidence des pasteurs ou prêtres en charge des lieux de culte. Ce permis est beaucoup plus difficile à obtenir, car les villes ne souhaitent pas multiplier les propriétés exemptes de taxes foncières18. Par conséquent, plusieurs groupes religieux optent pour le statut d’association culturelle et tombent sous le coup des lois canadienne et québécoise des organisations sans but lucratif, sans pour autant se prévaloir des exemptions fiscales étendues dont bénéficient les lieux de culte. Le statut d’association culturelle peut permettre l’obtention de diverses subventions liées à des services communautaires, culturels ou charitables. Ces groupes sont par conséquent régis par des lois gouvernementales, telles « la Loi canadienne sur les organisations à but non lucratif – L.C. 2009, ch. 23 », entrée en vigueur le 17 octobre 201119. Cette loi permet aux organisations, d’une part, de se constituer en société plus rapidement et d’autre part d’améliorer la reddition de comptes, de clarifier les rôles et les responsabilités des administrateurs et des dirigeants, et d’accroître la protection des droits des membres. Au Québec, cette institution prend le nom de « Personne morale (ou un organisme) sans but lucratif » (OSBL)20. La personne morale sans but lucratif est un groupement formé d’au moins trois personnes ou membres qui en sont les demandeurs et administrateurs provisoires. Elle exerce des activités sans but lucratif dans les domaines culturel, social, philanthropique, national, patriotique, religieux, charitable, scientifique, artistique, professionnel, athlétique, sportif, éducatif ou autres.

  • 21 Répertoire des organismes ethnoculturels du Québec, 2009, http://www.quebecinterculturel.gouv.qc.ca (...)
  • 22 Fortin, Sylvie, et al., « Entre la oumma, l’ethnicité et la culture : le rapport à l’islam chez les (...)
  • 23 Lefebvre, Solange et Amina Triki-Yamani, « Jeunes adultes immigrants de deuxième génération. Dynami (...)

13Le MICC ou MIDI a constitué un répertoire des « associations ethno-culturelles », de près de 350 pages, pour orienter les immigrants21. Dans la région de la ville de Québec, l’organisme Communauté burundaise du Canada côtoie l’Association bouddhiste cambodgienne du Québec, le Centre culturel islamique de Québec (CCIQ), la Communauté russe orthodoxe de la Sainte Trinité de Québec. Une très longue liste d’associations incluant ou non une désignation religieuse est consignée. Bon nombre d’entre elles donnent à voir ce qui est devenu familier au Québec. Des lieux de culte et associatifs affichent plusieurs drapeaux devant la façade de l’édifice. Les groupes religieux agissent au Québec, comme dans le reste du Canada, comme des communautés d’accueil et d’entraide pour les groupes ethno-religieux. De plus, ils assurent le maintien du lien avec la culture d’origine. Des enquêtes montrent que leurs membres les fréquentent selon plus ou moins d’intensité22. Des groupes évangéliques originaires des Caraïbes ou d’Afrique paraissent insister plus que les autres sur l’encadrement religieux de leurs membres, mais dans d’autres cas, les liens sont plus occasionnels, de type festif par exemple, ou culturel23.

  • 24 Teisceira-Lessard, Philippe, « L’imam Hamza Chaoui n’aura pas de permis de la Ville de Montréal » : (...)

14Une série d’exemples illustre ce qui est devenu familier dans le paysage canadien, soit la double appartenance ethnique et religieuse dont se réclament volontiers plusieurs groupes. Inscrite dans la liste des associations culturelles à but non lucratif, l’Association bouddhique du Québec Wat Buddha Sodhara s’affiche comme temple bouddhique. On peut voir devant sa façade, qui est celle d’un immeuble d’habitation, quatre drapeaux : les drapeaux cambodgien, canadien, bouddhiste et québécois. Non loin de là, une église se présente : il s’agit de l’Église presbytérienne ghanéenne de Montréal, aussi répertoriée parmi les associations culturelles. L’exemple suivant renvoie à une communauté établie depuis longtemps à Montréal. Il s’agit d’un complexe entier dédié à la communauté grecque orthodoxe et incluant un centre communautaire, une école privée dont la clientèle est sélectionnée sur une base ethno-religieuse, et financée par l’État au même titre que les autres écoles privées de la province plus inclusives (privilège partagé par les Arméniens et les juifs) et une église reconnue dûment comme lieu de culte. Parmi les associations culturelles, on trouve à cette adresse la Société philoptoche des dames grecques orthodoxe de l’Église Saint-Georges de Montréal. Les symboles exposés devant le bâtiment sont ceux du Québec, du Canada, de la Grèce et l’aigle à deux têtes devenu symbole de l’Église orthodoxe grecque. Le dernier exemple est celui des regroupements musulmans. Plusieurs mosquées de Montréal, sauf les mosquées principales, sont autorisées comme des organismes communautaires ou associations mais non comme des lieux de cultes. Il s’agit souvent de rez-de-chaussée adaptés à l’intérieur, mais plus rarement à l’extérieur. Pour gérer cette situation, il arrive parfois qu’on mentionne sur l’affiche extérieure le statut exact de l’établissement en français (soit celui d’organisme ou d’association), alors qu’en langue arabe on indique masjid qui signifie mosquée. En 2015, certaines controverses ont attiré l’attention sur cette ambiguïté. Un imam sur le point d’occuper des locaux dans un arrondissement de Montréal et d’y mettre sur pied un organisme communautaire a vu des propos qu’il avait tenus sur Facebook dénoncés dans la presse. Quelques lignes dénonçant la démocratie et l’égalité entre hommes et femmes ont soulevé l’indignation. Le maire d’arrondissement et le maire de Montréal ont rapidement pris la décision de lui interdire d’occuper le local et de mettre sur pied l’organisme en question24. Depuis, les municipalités s’interrogent sur le fait de tenir des activités religieuses dans des locaux n’étant pas strictement destinés au culte. Il y aura certainement resserrement des politiques en ce sens, comme c’est déjà le cas dans l’arrondissement de Montréal-Nord, nous y reviendrons dans la section 5.

  • 25 Bramadat, Paul et David Seljak, Christianity and ethnicity in Canada, Toronto University of Toronto (...)

15Il importe d’évoquer un dernier groupe ethno-religieux, soit celui des Québécois d’origine canadienne-française catholique romaine. Peu d’Églises catholiques romaines de la « majorité » éprouvent le besoin d’afficher des drapeaux, sinon aucune. À proximité de l’Église grecque susmentionnée, on trouve une église des Dominicains. L’ethnicité y est invisible, trait caractéristique du fait majoritaire, souvent un groupe ethnique qui s’ignore comme tel25. S’il est vrai que les églises chrétiennes sont toutes fréquentées par des membres d’ethnies diverses, le fait majoritaire y fait toujours sentir son poids.

16Cet ouvrage s’intéresse à la communauté en religion, mais il importe de situer cette communauté dans un dispositif politique de reconnaissance de la diversité et de reconnaissance statutaire et légale des groupes religieux. Pour finir, si le Québec subit les influences de la France républicaine et du Canada multiculturaliste, il trace néanmoins son propre chemin dit interculturaliste. D’aucuns y voient une simple variante du multiculturalisme. On doit cette dynamique interculturelle à des politiques d’intégration adéquate, mais aussi à une démographie équilibrée et des politiques d’immigration très sélectives tablant sur des migrants parlant le français et, comme dans le reste du Canada, détenant une formation post-secondaire et, dans bien des cas, des capitaux importants à investir au pays.

4. Ethnicité, culture et religion

17Pour compléter, deux problématiques doivent être exposées, en lien avec le concept de communauté religieuse en contexte québécois : les liens entre culture, ethnicité et religion, et la question des tensions intercommunautaires.

  • 26 Bramadat et Seljak, Christianity and ethnicity in Canada, op. cit., p. 6-7.
  • 27 Harvey, Julien, « L’Église catholique de Montréal et l’accueil des immigrants au XXe siècle », Étud (...)

18Un autre aspect important dans la réflexion sur le concept de communauté religieuse est la relation existant entre ethnicité et religion au Canada. L’histoire des Églises chrétiennes canadiennes est traversée par le marqueur ethnique. Ces Églises ont joué un rôle de premier plan dans l’histoire de la colonisation, tant sur le plan démographique, organisationnel qu’utopique. L’utopie était de créer en Nouvelle France une Église au sens wébérien du terme, à savoir une communauté coextensive à la société dans son ensemble26. Le projet échoua pour toutes sortes de raisons, mais à travers son histoire, le Canada fut souvent imaginé comme une vaste communauté chrétienne, sans Église établie, puisqu’un pluralisme chrétien y fut présent à partir de la Conquête britannique, à la faveur de l’installation de plusieurs types de dénominations chrétiennes. Les projets nationalistes canadien et québécois furent aussi marqués par le christianisme. Les Églises se seront toujours impliquées dans les questions d’immigration27. Le Saint-Siège établira des politiques claires d’assistance aux catholiques en situation d’immigration dès le début du XXe siècle, à la demande des communautés italiennes établies en Amérique du Nord. Depuis les années 1980 en particulier, un nombre grandissant de groupes appartenant à d’autres religions s’installent au Canada.

  • 28 Juteau-Lee, Danielle, « Les autres ethniques », Sociologie et sociétés 15-2, 1983, p. 3-8.
  • 29 Eid, Paul, « The Interplay between Ethnicity, Religion, and Gender among Second-Generation Christia (...)
  • 30 Césari, Jocelyne, Musulmans et républicains : les jeunes, l’islam et la France, Paris, Complexe, 19 (...)
  • 31 Lacoste-Dujardin, Camille, Yasmina et les autres, de Nanterre et d’ailleurs. Filles de parents magh (...)
  • 32 Lemieux, Raymond, « Le catholicisme québécois : une question de culture », Sociologie et sociétés 2 (...)
  • 33 Meunier, E.-Martin, et al., « Permanence et recomposition de la “religion culturelle”. Aperçu socio (...)
  • 34 Beyer, Peter, « Regional Differences and Continuities at the Intersection of Culture and Religion : (...)

19Juteau trace l’histoire de la sociologie de l’ethnicité au Québec et en repère un retour en force, dans les années 1990, dans la foulée des politiques plus affirmées d’intégration dont il a été question plus haut28. Une demande de recherche ethnique se fera alors plus forte. En relation avec les migrants des récentes décennies, c’est notamment à travers le prisme de la dynamique identitaire que des chercheurs sur l’ethnicité abordant la question religieuse observent notamment une ethnicisation de la religion, et ce au sein de diverses religions29, ethnicisation qui renvoie à une pratique de type culturel dans la mesure où elle représenterait moins un système hétéronome qu’une dimension de l’existence et de la culture. D’autres théorisent cet aspect en termes de religion culturelle, sociologique ou sécularisée30 ou par filiation31. Le concept de catholicisme, christianisme ou religion de type culturel est très utilisé au Québec32. E.-Martin Meunier mène depuis quelques années un projet d’analyse quantitative et sociologique du phénomène de déliaison entre société québécoise et catholicisme, élaborant une sociologie historique de l’exculturation en s’interrogeant notamment sur la périodisation des moments de liaison et de déliaison du catholicisme et de la culture canadienne-française devenue québécoise33. Du côté des groupes ethno-religieux, l’individualisation du religieux et la dynamique complexe de liaison et déliaison entre culture, religion et ethnicité est aussi à l’œuvre34.

5. Jusqu’où faut-il craindre la communauté ethnoreligieuse ?

  • 35 Lefebvre, Solange et Lori Beaman, « Protéger les relations entre les sexes. La commission Bouchard- (...)
  • 36 Les cas de plaintes déposées en 2014 par des juifs hassidiques sortis du groupe et poursuivant des (...)

20Quels sont les conflits engendrés par les communautés culturelles ethnoreligieuses ? Si des cas d’accommodements religieux ont suscité la grogne d’une partie de la population, c’est bien connu, une harmonie relative règne en général au Québec, quant aux rapports entre diverses communautés. Comme ailleurs, l’islam soulève des questions et des tensions, surtout autour de la question des femmes35. Des irritations surviennent fréquemment dans le quartier bourgeois francophone d’Outremont, avec les juifs hassidiques, pour des raisons de voisinage, de lieux de culte et d’écoles sauvages ou illégaux, etc. À l’horizon de ces craintes se trouve une appréhension de la communauté comme lieu de contrôle et d’enfermement des individus, qui traverse les débats du XXe siècle, notamment celui des droits de la personne36.

  • 37 Ville de Montréal-Nord, Orientations en matière de gestion des lieux de culte, Montréal-Nord, décem (...)

21Des tensions surviennent aussi à Montréal Nord, quartier où l’on trouve une forte concentration de citoyens d’origine haïtienne et d’églises évangéliques les réunissant, fondées par des pasteurs réussissant à mobiliser un nombre suffisant de membres réguliers. J’y mène une étude de cas depuis quelques mois. Il est intéressant de noter que le conseil de la ville y a récemment adopté un plan d’action visant à mettre de l’ordre dans la prolifération des lieux de culte plus ou moins sauvages, et créés par des pasteurs évangéliques, surtout d’origine haïtienne37. Parmi les faits concluants, on y note l’augmentation du nombre de lieux de culte, étant passé de 20 à 60 entre 2000 et 2012 ; l’état délabré de plusieurs lieux et leur emplacement inapproprié ; la multiplication des activités qui s’y tiennent plusieurs fois par semaine et sont de diverses natures (cultuelles mais aussi culturelles et communautaires). Montréal-Nord a adopté un nouveau règlement, en janvier 2013, restreignant considérablement les possibilités d’échapper aux règles en vigueur. Si l’application se veut souple, plusieurs pasteurs reçoivent déjà des avis leur demandant d’améliorer l’état de leurs installations, voire de déménager dans un endroit plus approprié. L’octroi du statut de lieu de culte est devenu très difficile à obtenir, la ville ne voulant pas perdre le précieux revenu des taxes foncières. Certains pasteurs, le sachant, s’en tiennent à l’obtention du statut d’association culturelle qui, rappelons-le, permet de recevoir des dons de charité mais sans les privilèges fiscaux impartis aux lieux de culte et à la résidence du pasteur. Lors d’une entrevue avec l’un d’entre eux, il exprimait sa compréhension des raisons pour lesquelles la ville hésitait à accorder des permis de lieux de culte, et décrivait les stratégies qu’il empruntait pour implanter harmonieusement sa propre communauté dans un quartier de Montréal.

22Sur toutes ces questions, le Québec est comparable à plusieurs autres sociétés, où les défis d’intégration de personnes d’origines diverses sont constants. J’ai déjà discuté de cet enjeu qui se projette dans de grands récits collectifs, tels celui de la « révision du multiculturalisme » ou de la « peur des communautarismes » en Europe. L’enjeu clé est le type d’intégration recherché, ce que devrait être une intégration réussie du migrant. On trouverait en substance cinq voies ou réponses à ce défi :

  1. la première voie se trouve dans la tolérance, la fascination pour la différence, et la réciprocité (entre sociétés d’accueil et les migrants), dans la célébration d’une société multiculturelle ;

  2. la deuxième poursuit l’idéal du respect fondamental par tous et pour tous des droits de la personne, vers un nous cosmopolite ;

  3. la troisième prône une intégration par le succès économique ;

  4. la quatrième propose une assimilation des migrants à la modernité, alors qu’ils devraient devenir de véritables citoyens occidentaux éclairés selon l’idéal rationaliste des Lumières, surtout sur le plan religieux ;

    • 38 Lefebvre, Solange, « Multiculturalisme et interculturalisme à l’épreuve du rapport aux minorités et (...)

    enfin la cinquième va plus loin en insistant sur l’intégration à la culture du pays (histoire nationale, coutumes, sensibilités, etc.)38.

23Les voies quatre et cinq conçoivent respectivement le « nous » comme une collectivité éclairée issue des Lumières (pour une part émancipée des tutelles religieuses), et comme culture nationale et héritage historique. Or, l’un des traits caractéristiques des deux dernières réponses est qu’elles se formulent sous forme de récit collectif correspondant seulement en partie à des faits. On peut arguer par exemple que la modernité n’a pas produit uniquement du « citoyen » mais aussi du symbolique, du religieux. On peut dire que l’histoire nationale est toujours en partie imaginée, et que la diversité marque le développement des peuples. Les réflexions postcoloniales travaillent précisément ces récits nationaux en espérant arracher leur masque d’homogénéité, pour en dévoiler la diversité fondamentale. Pourtant, les récits renvoyant à des collectivités à la fois éclairées et cohésives culturellement, ont la vie dure, et se voient réactivés actuellement en réaction contre certaines minorités ethno-religieuses qui leur résistent.

Conclusion

24La question de ce livre, très stimulante, oblige sur le territoire canadien à tenir compte de plusieurs concepts et expériences inter-reliés. Quant à la comparaison entre la France et le Canada, seule une première section s’y est un peu engagée. Il est certain qu’une grande différence réside dans le rapport au concept de communautarisme, très peu présent au Québec, de même que dans le portrait démographique et les histoires de migration. Pourtant, le républicanisme citoyen pénètre certains discours, minoritaires cependant, surtout nationalistes, mais sans modifier un paysage ethno-religieux très riche et dynamique. Des controverses sur certaines activités religieuses menées dans des lieux urbains non dédiés au culte illustrent cependant le fait que les citoyens québécois et leurs municipalités s’interrogent sur les limites à poser devant la prolifération de ces activités. Si le concept de communauté culturelle a depuis peu disparu de la désignation officielle du ministère chargé de l’immigration au Québec, sa réalité est bien vivante, et il s’entrelace dans plusieurs cas avec le groupe religieux.

  • 39 Godbout, Jacques T., « Qui a peur de la communauté ? », Théologiques 6-1, 1998, p. 29-38 ; Mooney, (...)

25Les craintes de fragmentation ne devraient pas faire oublier la richesse historique du concept. Dans la foulée d’une sociologie anti-utilitariste, il importe de reconnaître que la communauté recèle des liens d’échanges, de don et de fidélité, précieux dans l’ère contemporaine39. Question de religion, question d’ethnicité ou question de culture ? Les débats scientifiques tendent à poser toujours à nouveau frais ces questions. Le métissage des cultures, la déliaison entre religion et culture, de même que l’individualisation de la religion reconfigurent cependant considérablement nos sociétés à cet égard.

Notes

1 Parekh, The Parekh Report, op. cit. ; Stasi, Bernard, Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République. Rapport au président de la République, La Documentation française, 2003 ; Bouchard et Taylor, Fonder l’avenir, op. cit. ; Foblets, Marie-Claire et C. Kulakowski, Rapport final des assises de l’interculturalité, Bruxelles, Ministère de l’Emploi et de l’égalité des chances, 2010.

2 Parekh, The Parekh Report, op. cit., p. IX.

3 Modood, Tariq, « Multiculturalism and Britishness : Provocations, Hostilities and Advances », in Garbaye, Romain et Pauline Schnapper (dir.), The Politics of Ethnic Diversity in the British Isles, 2014.

4 Parekh, The Parekh Report, op. cit., p. 236-240 ; Hall, Kathleen D., « The Ethnography of Imagined Communities : The Cultural Production of Sikh Ethnicity in Britain », Annals of the American Academy of Political and Social Science 595-1, 2004, p. 108-121.

5 Stasi, Sur l’application du principe de laïcité, op. cit., p. 14.

6 Op. cit., p. 15.

7 « Les juifs de France sont-ils en train de redevenir une minorité religieuse ? », infra, p. 151-166.

8 Stasi, Sur l’application du principe de laïcité, op. cit., p. 17.

9 Op. cit., p. 18.

10 Foblets et Kulakowski, Assises de l’interculturalité, op. cit., p. 35.

11 Op. cit., p. 45.

12 Op. cit., p. 54.

13 Bouchard et Taylor, Fonder l’avenir, op. cit., p. 22.

14 Op. cit., p. 205.

15 Préambule de la Loi sur l’exercice des droits fondamentaux et des prérogatives du peuple québécois et de l’État du Québec, L. R. Q., c. E-20.2, adoptée en décembre 2000 par l’Assemblée nationale.

16 La banque de données francophone Érudit ne donne que 17 résultats pour ce mot-clé, du reste employé parfois de manière plus neutre. Ce n’est qu’occasionnellement qu’on l’utilise, dans une littérature plus large, de manière similaire au contexte français.

17 Bouchard et Taylor, Fonder l’avenir, op. cit., p. 256.

18 Selon la loi sur l’aménagement et l’urbanisme, L.R.Q. Ch.A-19,4 : http://legisquebec.gouv.qc.ca/fr/ShowDoc/cs/A-19.1.

19 La Loi canadienne sur les organisations à but non lucratif – L.C. 2009, https://laws-lois.justice.gc.ca/fra/lois/C-7.75/page-1.html, accédé le 15 décembre 2014.

20 Guide Comment constituer une personne morale sans but lucratif (RE-303-G) – Registre des Entreprises du Québec, http://www.registreentreprises.gouv.qc.ca/fr/formulaires/re-303_g.aspx accédé le 15 décembre 2014.

21 Répertoire des organismes ethnoculturels du Québec, 2009, http://www.quebecinterculturel.gouv.qc.ca/publications/fr/divers/Repertoire-OrgEthnoQc.pdf.

22 Fortin, Sylvie, et al., « Entre la oumma, l’ethnicité et la culture : le rapport à l’islam chez les musulmans francophones de Montréal », Diversité urbaine 8-2, 2008, p. 99-134.

23 Lefebvre, Solange et Amina Triki-Yamani, « Jeunes adultes immigrants de deuxième génération. Dynamiques ethnoreligieuses et identitaires », Études ethniques canadiennes/Canadian Ethnic Studies 43-44-1-3, 2011-2012, p. 183-211.

24 Teisceira-Lessard, Philippe, « L’imam Hamza Chaoui n’aura pas de permis de la Ville de Montréal » : journal La Presse 31 janvier 2015, https://www.lapresse.ca/actualites/grand-montreal/201501/31/01-4840114-limam-hamza-chaoui-naura-pas-de-permis-de-la-ville-de-montreal.php.

25 Bramadat, Paul et David Seljak, Christianity and ethnicity in Canada, Toronto University of Toronto Press, 2008 ; Lefebvre, Solange, « Les religions, entre la sécularité et la participation à la sphère publique », in Lefebvre, Solange (dir.), La religion dans la sphère publique, 2005 ; Lefebvre, Solange, « The Francophone Roman Catholic Church. Christianity and Ethnicity in Canada », in Bramadat, Paul et David Seljak (dir.), Christianity and ethnicity in Canada, 2008, p. 101-137.

26 Bramadat et Seljak, Christianity and ethnicity in Canada, op. cit., p. 6-7.

27 Harvey, Julien, « L’Église catholique de Montréal et l’accueil des immigrants au XXe siècle », Études d’histoire religieuse 59, 1983, p. 89-103.

28 Juteau-Lee, Danielle, « Les autres ethniques », Sociologie et sociétés 15-2, 1983, p. 3-8.

29 Eid, Paul, « The Interplay between Ethnicity, Religion, and Gender among Second-Generation Christian and Muslim Arabs in Montreal », Canadian Ethnic Studies/Études ethniques au Canada 35-2, 2003, p. 30-60.

30 Césari, Jocelyne, Musulmans et républicains : les jeunes, l’islam et la France, Paris, Complexe, 1998.

31 Lacoste-Dujardin, Camille, Yasmina et les autres, de Nanterre et d’ailleurs. Filles de parents maghrébins en France, Paris, La Découverte, 1992.

32 Lemieux, Raymond, « Le catholicisme québécois : une question de culture », Sociologie et sociétés 22-2, 1990, p. 145-164.

33 Meunier, E.-Martin, et al., « Permanence et recomposition de la “religion culturelle”. Aperçu socio-historique du catholicisme québécois (1970-2005) », in Mager, Robert et Serge Cantin (dir.), Religion et modernité au Québec : où en sommes-nous ?, Québec, Presses de l’Université Laval, 2010, p. 79-128 ; Lefebvre, Solange, Céline Béraud et E.-Martin Meunier (dir.), Catholicisme et cultures. Regards croisés Québec-France, Presses de l’Université Laval et Presses universitaires de Rennes, 2015.

34 Beyer, Peter, « Regional Differences and Continuities at the Intersection of Culture and Religion : A Case Study of Immigrant and Second Generation Young Adults in Canada », in Lefebvre, Solange et Lori G. Beaman (dir.), Religion between the Public and the private : Canadian Case Studies, 2014, p. 66-94 ; Lefebvre et Triki-Yamani, « Jeunes adultes immigrants de 2e génération », op. cit.

35 Lefebvre, Solange et Lori Beaman, « Protéger les relations entre les sexes. La commission Bouchard-Taylor et l’égalité hommes-femmes », Revue canadienne de recherche sociale 2-1, 2012, p. 84-94.

36 Les cas de plaintes déposées en 2014 par des juifs hassidiques sortis du groupe et poursuivant des institutions étatiques qui auraient été complices de la privation d’une éducation adaptée, ont relancé le débat sur les droits de l’enfant et des mineurs naissant dans des communautés plus marginales. Voir http://www.ledevoir.com/societe/education/424305/ecoles-juives-la-menace-d-une-poursuite-inedite-met-la-pression-sur-bolduc accédé le 15 décembre 2014.

37 Ville de Montréal-Nord, Orientations en matière de gestion des lieux de culte, Montréal-Nord, décembre 2012. Le phénomène n’est pas récent, voir à ce sujet Germain, Annick, « Capital social et vie associative de quartier en contexte multiethnique : quelques réflexions à partir de recherches montréalaises », Journal of International Migration, 5, 2, printemps 2004, p. 191-206.

38 Lefebvre, Solange, « Multiculturalisme et interculturalisme à l’épreuve du rapport aux minorités ethno-religieuses », Diversité canadienne/Canadian Diversity 9-2 – Multiculturalisme, interculturalisme et la compréhension interculturelle entre les communautés et les intervenants, 2012, p. 16-20 ; Wit, Theo W. A. de, « The necessary Disillusionment : The Netherlands after the Murder of Theo van Gogh », Concilium 5, 2005, p. 13-22.

39 Godbout, Jacques T., « Qui a peur de la communauté ? », Théologiques 6-1, 1998, p. 29-38 ; Mooney, Margarita A., Faith makes us live. Surviving and Thriving in the Haitian Diaspora, Berkeley/Los Angeles/London, University of California Press, 2009.

Auteur

Titulaire de la chaire Religion, culture et société, Faculté de théologie et de sciences des religions, Université de Montréal.
Religion, politique, culture et société ; a publié notamment Le programme d’éthique et culture religieuse : de l’exigeante conciliation entre le soi, l’autre et le nous, Presses de l’Université Laval, 2012, et Religion in the Public Sphere. Canadian Case Studies, University of Toronto Press, 2014 (dir. avec Lori Beaman).

© Presses universitaires de Strasbourg, 2016

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