Pluralité et « minorités » dans l’histoire française et dans son écriture
p. 47-57
Texte intégral
1. La pluralité comme sujet et objet d’histoire
1Les quelques réflexions que je soumets ici sont tout à fait prosaïquement surgies de la pratique, celle d’une étude historique en cours qui s’est donné pour objet non tel ou tel groupe religieux particulier, mais le fait même de la pluralité dans le contexte de ce que l’on tient généralement pour l’éclosion de la modernité française, de la fin du XVIIIe à la fin du XIXe siècle. L’histoire de la pluralité religieuse a en effet été largement explorée pour la séquence allant des guerres dites « de religion » à la révocation de l’édit de Nantes en 1685, la connaissance et l’approche en ont été considérablement renouvelées par des travaux récents déployés à l’échelle européenne. Mais, dans le contexte français, elle semble s’effacer du champ des études concernant le XVIIIe siècle et la période académiquement définie comme contemporaine. Comme si la pluralité s’était vue reléguée à l’arrière-plan par la force irrésistible d’un récit de premier rang qui est celui de la genèse de la laïcité, celle-ci exclusivement conçue comme l’affrontement entre l’Église catholique et la République héritière de la Révolution française.
2Aussi est-ce précisément à la Révolution que s’est arrêtée une première étape de ce travail. C’est notamment dans ce cadre que l’enquête s’est déplacée, de ce qui avait été d’abord intérêt pour le cheminement de la liberté des cultes vers la pluralité à proprement parler, et ce dans son acception la plus large : modalités de la coexistence et des rapports des uns et des autres avec l’État, mais aussi représentations de la pluralité, et encore prise en compte de cette donnée dans la culture la plus large et la plus largement partagée. Ceci ne dispense évidemment pas de rendre justice aussi fidèlement que possible aux spécificités de chacune des traditions religieuses et des divers courants en leur sein, à commencer par ce fait qu’en fonction des croyances et des pratiques, les besoins des unes et des autres peuvent varier sensiblement et ne sauraient être arbitrairement réduits à un même ensemble de revendications ou même d’attentes, mais également que la conception même de ces besoins est elle-même dépendante de l’évolution du contexte et peut très légitimement faire l’objet d’attentes bien différentes dans le temps.
3Concernant cette question comme tant d’autres, la Révolution constitue assurément un moment décisif et même matriciel de l’histoire française. La notion de minorité n’y apparaît cependant guère, et les groupes qui en relèvent ne sont pas toujours très précisément identifiés et désignés, du moins dans le langage du politique. Que ce soit en bien ou en mal, on parle encore beaucoup pendant la Révolution de religion « dominante », et bien souvent de « non-catholiques ». On retrouve ici le poids du déficit de reconnaissance qui a si longtemps prévalu à l’égard des protestants dont – hormis pour l’Alsace et en vertu des traités internationaux qui ont procédé au cours du XVIIe siècle à l’incorporation de la région au royaume – l’existence même était niée pour tout le territoire depuis que l’édit de Fontainebleau avait révoqué en 1685 celui de Nantes.
4Cette étude historique ne prétend pas, par ailleurs, et ne souhaite aucunement, s’abstraire des préoccupations du présent. Il ne s’agit pas de nier le caractère inédit d’une pluralisation des sociétés occidentales résultant de la mondialisation et de la multiplication des migrations, il s’agit de ne pas s’en satisfaire entièrement. L’hypothèse défendue ici tient que la pluralité telle qu’elle est perçue aujourd’hui en France, et au premier chef par ceux qui ont mission d’en garantir les meilleures conditions au regard tant des normes nationales qu’internationales, les pouvoirs publics et leurs agents, a une histoire bien spécifique que l’on s’est donné pour première tâche de reconstituer. Avec pour interrogation seconde celle du rôle que l’acclimatation de la pluralité dans le contexte français, et les voies spécifiques que celle-ci y a empruntées, ont pu jouer dans la genèse de l’idée laïque elle-même.
5C’est donc au regard de ce projet qu’à l’amicale invitation des organisateurs, j’ai été amenée à me demander dans quelle mesure la catégorie de « minorités » pouvait constituer un appui pour la construction et l’étude de cet objet pluralité ou, au contraire, créerait une gêne voire une manière d’écran. Une catégorie en tout cas qui, même si elle n’est pas invoquée par les acteurs du temps, ne saurait être considérée comme anachronique puisqu’il est généralement tenu qu’elle apparaît dès le XVIe siècle, avec le succès de la Réforme, dans le centre de l’Europe, et qu’elle est codifiée par le droit international dans des traités de paix depuis le XVIIe siècle, donc bien en réponse à des conflits dont l’objet premier est l’appartenance religieuse1.
2. Une grande historiographie sans pluralité
6La première historiographie de la question religieuse en Révolution avait essentiellement été une historiographie catholique qui, avançant en cela dans le sillon ouvert par les interprétations d’un Bonald ou d’un Maistre, n’a voulu voir dans la Révolution que désastre, à la fois châtiment divin d’un XVIIIe siècle incrédule et libération de puissances ténébreuses dont la destruction du catholicisme aurait constitué le dessein ultime. Ces premiers ouvrages, œuvres souvent d’ecclésiastiques, ont pour une large part d’entre eux été des martyrologes2. Non que d’autres religions que le catholicisme en soient tout à fait absentes, mais ce n’est alors que pour surgir comme figure du mal à l’œuvre dans l’histoire sous la forme surtout de ce même complot républicain protestant dénoncé sans relâche depuis Bossuet3. La pluralité apparaît en revanche dans le grand récit catholique sous la plume d’un converti, l’abbé Joseph Lemann, dont il faut remarquer que le livre, La prépondérance juive, de 1889, a trouvé encore réédition en 1988 sous un titre encore bien plus explicite4.
7Une attention aussi exclusivement centrée, s’agissant de religion dans l’histoire française, sur le destin du seul catholicisme a d’une certaine façon été prolongée par l’historiographie du tournant républicain de la fin du XIXe siècle. Des auteurs non catholiques (mais qui ne se revendiquaient pas nécessairement comme tels) n’y ont d’ailleurs guère échappé, et certains ont apporté une contribution décisive au grand récit laïque : Edmond de Pressensé, avec L’Église et la Révolution française, histoire des relations de l’Église et de l’État de 1789 à 1802, en 1864 et Georges Weil, avec son admirable et toujours inégalée Histoire de l’idée laïque en France au XIXe siècle en 19295.
8Il y aura eu quelques exceptions, deux grandes en particulier, d’auteurs dont la carrière a été écriture et réflexion sur l’histoire mais aussi combat : Michelet et Quinet, dont la publication des ouvrages, Histoire de la Révolution française de 1847 à 1853 pour Michelet, et Le christianisme et la Révolution française en 1845 pour Quinet, mais aussi les cours au Collège de France, ont été émaillés de tant de mobilisations et de mémorables empoignades6.
9Mais, qu’ils veuillent y voir l’éclosion de quelques graines semées par le protestantisme (pour Michelet) ou y regretter surtout l’irrémédiable lacune française d’un pays qui, en refusant la Réforme, a renoncé à tout esprit de libre examen (pour Quinet), la grande question qui fascine tout le premier XIXe siècle français et qu’ont en commun ces auteurs de tous bords n’est guère celle du destin de telle ou telle confession ou même de toutes, mais celle de la nature de la force à l’œuvre dans la Révolution. Remarquons d’ailleurs que, si l’histoire de Michelet et Quinet n’est certes pas exclusivement catholique, elle reste bien essentiellement peuplée de chrétiens. Ceci alors que les protestants eux-mêmes se veulent pour leur part très discrets, rendus sans doute prudents par les accusations que charrie le versant négatif de la thèse d’une Révolution française qui serait née de la Réforme. Si bien qu’à travers tous ces écrits et débats, la pluralité elle-même était à la fois noyée dans une généalogie de la tolérance comme thématique par excellence des Lumières et diffractée dans les histoires des différents groupes religieux minoritaires présents dans l’espace français.
3. Des historiographies de minorités
10Car si la pluralité est cependant bien présente dans l’écriture française de l’histoire, c’est essentiellement sur ce qui en est le plus souvent tenu pour les marges, les récits de ces groupes que l’on désigne précisément comme des « minorités », et la période révolutionnaire n’y échappe pas, bien au contraire. Il s’agit là d’historiographies protestantes et juives, et même de véritables traditions historiographiques à part entière dont il faut dire la très grande fécondité et les bibliographies impressionnantes, tant par leur nombre que par leur qualité, auxquelles elles ont donné naissance.
11Dans quelle mesure ces historiographies ont-elles été affectées voire modelées par la condition minoritaire, et celle de surcroît de minorités qui ont subi pendant si longtemps d’aussi dures discriminations ?
12Elles ont pu l’être de fait par les conditions même dans lesquelles elles se sont développées. Car une large partie s’en inscrit dans la vie sociale même de ces groupes minoritaires en recevant une considérable impulsion de certaines de leurs institutions spécifiques. C’est une véritable sociabilité savante qui s’est développée dans le cadre des cultes dits « reconnus » organisés continument d’un régime à l’autre par l’État français du Consulat à la Monarchie de juillet7 et qui incitait ces groupes à développer des institutions centralisées et des versions qui soient les plus homogènes possibles de leur pratique religieuse comme de tous les registres de leur identité. C’est dans ce contexte et même dans ce cadre institutionnel d’une cohérence aussi vigoureuse qu’autoritairement imposée, que la Société de l’histoire du protestantisme français est fondée en 1852 avec son « Bulletin », et la Société des études juives avec sa propre revue en 1880.
13La condition minoritaire a aussi indéniablement pesé sur les thématiques abordées. Ces historiographies ont d’ailleurs souvent fait preuve d’une remarquable réflexivité, posant elles-mêmes la question des motivations qui les avaient animées. La démarche ne s’en inaugurait pas là, mais un « numéro spécial du cent cinquantenaire de la S.H.P.F. » s’y attardait en 2002 avec une acuité particulièrement notable8. Non pas un mais plusieurs articles reviennent notamment sur le projet des hommes qui ont fondé ces institutions, y consacrant leur temps et parfois leur fortune avec un zèle imperturbable, et sur l’articulation entre histoire savante et mémoire qu’ils se sont infatigablement employés à construire.
14Si les préoccupations tournent pour une large part pour chacune de ces « minorités » autour de la question de leur survie à travers l’histoire, celle-ci pouvant être considérée et évaluée au regard de critères à la fois divers et fluctuants, les projets ne sont toutefois guère identiques d’un groupe minoritaire à l’autre. Le Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français consacre notamment une bien plus grande part de ses articles à l’histoire du protestantisme en France que ne le fait la Revue des études juives, plus engagée dans la « science du judaïsme »9. Mais surtout, au regard de cet objet « pluralité » qui nous occupe, il est frappant de constater combien ces historiographies vont chacune son pas, combien elles restent séparées les unes des autres, tentant de répondre à des enjeux qui leur sont propres. Et le regard porté sur la Révolution en est un exemple frappant.
15Une première et considérable différence apparaît au premier coup d’œil dans la place qui lui est faite : rupture et ouverture majeure pour des juifs qui en France ont très longtemps considéré et célébré la Révolution et l’« émancipation » qu’elle apportait comme une étape fondatrice dans l’histoire même du judaïsme10, alors que les protestants ont eu bien d’autres grands repères et références symboliques.
16Il est encore une autre veine historiographique qui ait rencontré la pluralité religieuse dans le contexte français, et elle aura posé de premiers jalons et rassemblé des matériaux précieux pour son étude. Les travaux de clercs déjà évoqués étaient souvent des monographies locales, tirant une grande partie de leur pertinence de la fréquentation intime de gisements documentaires tout proches et pour certains, recueillant même dans les premières décennies du XIXe siècle des récits vécus. Un peu plus tard, il en a été de même pour les non-catholiques, avec une profusion de travaux auxquels la Société de l’histoire du protestantisme français a fait le meilleur accueil et qui constituent de véritables mines non encore assez exploitées. C’est bien sûr dans celles des régions françaises où la pluralité était le mieux enracinée que l’histoire locale n’a pas pu l’ignorer, au premier rang desquelles le Midi et l’Alsace11. Nous n’en citons ici que quelques titres parmi ceux qui ont jeté les bases les plus précieuses, avec mention particulière des travaux de Rodolphe Reuss, car ce grand historien de l’Alsace est peut-être un des seuls dont l’œuvre a été attentive à la pluralité dans toute son extension – et on sait combien celle-ci a été de longtemps considérable en Alsace : catholiques de différentes obédiences et sensibilités dans la Révolution, réformés, luthériens et maints autres groupes protestants notamment baptistes, mais également les juifs. Rodolphe Reuss a d’ailleurs donné un article à la Revue des études juives12. Ce travail, publié pour l’essentiel dans la première décennie du XXe siècle, est aussi particulièrement représentatif de la façon dont toute une génération a conjugué l’intérêt pour les études locales et le goût de l’exploration minutieuse des archives qu’elles requièrent, avec des préoccupations et interrogations bien inscrites dans le temps présent à celui qui tient la plume.
17Il arrive cependant parfois à ces différentes historiographies de se croiser et même de se rencontrer. Leur cheminement est jalonné de moments vécus de concert. Nombre d’entre eux ont tenu à cette particularité française que constitue le goût pour la commémoration. Les centenaire13 et bicentenaire de la Révolution ont été des temps de grande effervescence historique et d’amples moissons historiographiques. Mais ces recherches et publications n’ont pas échappé aux débats en cours dans le pays, avec parfois de puissantes confluences : le centenaire de la Révolution a été tout entier vécu dans le contexte de l’adoption des premières lois laïques alors que, dans les années suivantes, l’Affaire Dreyfus venait électriser encore davantage le débat sur la séparation.
18C’est ainsi que de la dernière décennie du XIXe siècle aux années vingt du XXe, les étapes successives de la rédaction puis de l’application de la loi de 1905 ont été accompagnées par une activité historiographique fondatrice. Années vingt pour lesquelles on citera notamment, et de façon concomitante dans les différents domaines d’investigation, la publication d’ouvrages qui vont constituer de véritables bornes milliaires de l’historiographie de ces questions telles que Le christianisme et la Révolution française d’Aulard et l’Histoire politique des protestants français (1715-1794) de l’abbé Dedieu pour la seule année 1925, le Napoléon et les juifs d’Anchel en 192814. Ouvrages au détour desquels on trouve bien souvent l’auteur traçant des parallèles avec la situation qu’il a sous les yeux ou faisant part de ses inquiétudes, quand ce n’est pas de ses indignations. Mais si le retour sur la Révolution constitue alors un véritable mouvement de fond, il n’en continue pas moins à procéder toujours dans le même ordre dispersé.
19Un trait commun aux historiographies protestantes et juive françaises doit être encore relevé : leur inscription très délibérée à toutes dans l’ensemble national français, inscription qui ne fait que s’accentuer encore avec l’installation de la République.
4. Relectures contemporaines
20Ces historiographies ne sont d’ailleurs pas restées indéfiniment aussi isolées. Dans une période récente et de plus en plus avec le temps, ces historiographies sont rejointes à leur tour et travaillées par des inflexions qui ne sont pas seulement françaises, car nombre de ces groupes religieux en situation de minorités sont aussi autant de maillons de la chaîne largement déployée des diasporas transnationales. Le regard posé sur eux, les questions soulevées à leur propos, se trouvent ainsi pris dans des préoccupations qui dépassent largement les frontières hexagonales. L’histoire des luthériens, derniers héritiers de l’Empire sur le territoire français, est nourrie d’études en langue allemande, participant aussi des cadres de pensée et des méthodes historiques de l’aire germanique15. Alors que les huguenots français sont pour leur part considérés bien moins en référence à la Révolution que dans la redécouverte du rôle qu’ils ont joué bien loin des frontières françaises dans le premier âge du mouvement des Lumières européennes16.
21Mais c’est sans doute dans le cas des juifs que des réévaluations obéissant à des réflexions et même à des mobilisations sociales qui ont eu lieu sur des rivages vraiment éloignés17, ont fait naître l’onde de choc la plus considérable. Les années soixante ont vu s’élever dans le monde Nord-américain une critique radicale de l’œuvre accomplie par la Révolution, cette émancipation à la française à laquelle on reprochait de s’être voulue destructrice de l’identité juive. Elle devait trouver son point culminant dans le livre d’Arthur Herzberg, The French Enlightenment and the Jews, dont l’audience a été considérable au cours des années soixante-dix18. Le bicentenaire de la Révolution en 1989 marquait l’apogée de la réception de ce courant critique en France même19. Ceci alors même que, dans le sillage de l’histoire postcoloniale et de par la volonté hautement proclamée du gouvernement de la République, la célébration manifestait la plus grande attention aux questions touchant aux droits de l’homme et par là aux minorités, quelle que soit la façon dont on a voulu définir celles-ci.
22Le souffle formidable du bicentenaire a aussi permis une masse de publications françaises et de traductions qui ont fait leur place à des objets nouveaux, formes de la pratique et modes d’expressions, identités, mémoire, empruntant largement aux acquis des autres sciences sociales, et tout particulièrement à ceux de l’anthropologie. Le bicentenaire de la Révolution a aussi apporté une impulsion et des moyens matériels inédits à la redécouverte des archives, à la publication de nombre d’entre elles et à une nouvelle vague de travaux locaux. Il a encore organisé de très nombreuses rencontres qui ont permis des confrontations inédites et, par là, fait émerger de toutes nouvelles questions qui enrichissent aussi l’appréhension des minorités et la physionomie qui leur est prêtée.
23Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et dans les décennies qui ont suivi, le regard historiographique sur ces questions avait également intégré plusieurs changements décisifs. Grâce tout particulièrement aux études d’André Latreille20, la vision catholique de la Révolution a pris ses distances avec une posture essentiellement polémique. Des travaux très nouveaux venaient aussi nuancer l’image monolithique du catholicisme français. Bernard Plongeron et Daniele Menozzi21 redécouvraient la part prise par certains de ses membres, dont des prêtres, à la Révolution, alors qu’une série d’études de très grande importance portaient sur le jansénisme et sur son impact dans l’histoire française bien au-delà du premier Port-Royal du XVIIe siècle, au premier rang desquelles celles de Dale Van Kley – aboutissant à sa somme Les origines religieuses de la Révolution française – et de Catherine Maire22.
24Les « minorités » ont aussi pris un peu de leur place dans la grande histoire académique. À partir de ce premier jalon décisif qu’a constitué la publication de l’Histoire de la France religieuse et particulièrement pour notre propos, de son tome III, « Du roi Très Chrétien à la laïcité républicaine (XVIIIe-XIXe siècles) »23, avec pour chaque étape, ses chapitres sur les juifs et les protestants, il semble que l’on ne puisse plus sérieusement considérer l’histoire de la religion en France sous le seul angle du catholicisme.
25Deux ouvrages ont apporté de surcroît des avancées décisives. Le livre de Timothy Tackett, publié en 1985 à Princeton et traduit avec une rapidité inhabituelle sous le titre La Révolution, l’Église, la France, était reçu comme un renouveau considérable de la question. Reste cependant, et de façon à notre sens très symptomatique, que la part très substantielle que Tackett accordait aux protestants et aux crises qui les ont concernés dans le cours même de l’événement révolutionnaire n’a pas reçu une grande attention24. Enfin, le livre de Patrick Cabanel, Juifs et protestants en France, les affinités électives, XVIe-XXIe siècles25, ouvrait à son tour en considérant une parenté de destin entre ces deux minorités non-catholiques – l’une chrétienne, l’autre pas –, des voies radicalement nouvelles. Tandis qu’un autre ouvrage du même auteur, qui a d’ailleurs reçu un accueil beaucoup plus attentif, rappelait la part des protestants français et particulièrement des réformés libéraux à la conception et à l’installation de la laïcité républicaine26.
5. Persistance d’héritages historiques dans les vécus minoritaires ?
26À cet aperçu historiographique, on voudrait encore ajouter quelques réflexions nées de l’étude historique même qui nous semblent détenir une certaine pertinence au regard de la façon dont la question du rapport entre majorité et minorité se pose dans le présent. L’accent a souvent été mis récemment sur la perception subjective de la condition minoritaire. On a souligné comment certains membres de groupes qui, même s’ils subissent une indéniable érosion restent des majorités en nombre, se vivent comme brutalement acculés à cette condition minoritaire, au sens d’une distance et d’une méfiance de l’État à leur égard et surtout de la menace que représenterait l’essor de religions nouvelles venues et conquérantes. Tel est particulièrement le cas en France du catholicisme ou du moins de certains de ses courants.
27Même si les circonstances et le contexte sont certes différents en tout, on voudrait souligner ici qu’une telle impression n’est pas aussi radicalement inédite qu’il n’y paraît et que l’on pourrait même y voir rejouer dans une certaine mesure un traumatisme passé. Car la Révolution a précisément vu le catholicisme ou au moins un certain versant du catholicisme français très soudainement traité en minorité illégitime, mise hors-la-loi et persécutée. Il s’agit de ces prêtres et de leurs fidèles qui se sont opposés à l’ensemble de réformes instaurées par l’Assemblée constituante sous le nom générique de Constitution civile du clergé, et qui se sont refusés particulièrement à prononcer le serment exigé en 1790 de tous les prêtres officiants, ceux que l’on a désignés du terme de « réfractaires ». Il s’avère que c’est pour statuer sur les droits de ce courant de l’Église catholique française que s’est ouvert pour la première fois dans ce pays un débat dont l’objet était ouvertement désigné comme celui de « la liberté des cultes ». Débat qui s’est d’ailleurs achevé par l’adoption d’un décret favorable à cette liberté mais dont l’application n’aura été que de courte durée. Il n’en sanctionnait pas moins l’existence conjointe de deux Églises catholiques françaises, bouleversant radicalement les équilibres séculaires entre majorité et minorités.
28On ne saurait enfin passer sous silence l’apport fondamental de la Révolution française à la question du traitement des minorités, celui du passage d’une société de corps et de communautés à une société d’individus porteurs en tant que tels de droits universels, mais également la méfiance des révolutionnaires à l’égard de tous corps intermédiaires et communautés. La Révolution donnait ici une des versions les plus radicales du problème toujours inhérent au droit des états démocratiques comme au droit international, de l’articulation entre droits individuels et droits collectifs lorsqu’il s’agit de garantir la protection des groupes désignés comme minorités.
29La Révolution cependant, et cela apparaît d’autant plus nettement si l’on veut bien suivre le cours de son héritage au long du XIXe siècle, inaugurait aussi le règne des identités complexes, articulant appartenances diverses. Le cas des juifs est en la matière particulièrement frappant. Il est notamment remarquable de constater la façon dont la pointe la plus polémique de la critique de l’émancipation à la française s’est rapidement émoussée. Ceci notamment parce que de nouveaux travaux ont en réponse considérablement enrichi la connaissance des modes d’être des israélites français et de leurs stratégies de préservation d’une identité spécifique27, alors que des études s’intéressant à la vie des communautés juives de l’Europe d’Ancien régime apportaient aussi beaucoup de nuances au tableau quelque peu idyllique qui en avait été longtemps fait28. Le débat sur l’identité juive dans la République française reste certes bien ouvert mais sans contredire nécessairement le sentiment d’appartenance des membres d’une minorité à un ensemble national plus vaste, dans la mesure où la nation est essentiellement conçue comme une communauté de nature politique.
30Mais pour revenir enfin à la minorité définie par l’appartenance religieuse, il faut aussi rappeler que la Révolution a aussi vu s’affirmer un terme très nouveau par son caractère à la fois neutre et générique : celui de « cultes », dont la pertinence ne s’est plus jamais démentie, alors qu’il s’avère si difficile à traduire dans d’autres langues et contextes culturels pourtant et à juste titre généralement considérés comme proches par leur orientation démocratique, particulièrement anglo-saxons. Singularité qui suffirait à justifier un retour historique sur les conditions d’acclimatation de la pluralité en France. Ceci sans oublier non plus que sur ce point, comme sur bien d’autres aussi, à commencer par la genèse de l’idée même de laïcité, c’est à travers le XIXe, ses débats et ses enjeux, que le legs de la Révolution nous a été transmis. On espère au moins avoir convaincu ici de l’intérêt d’une étude conjointe de l’ensemble des groupes religieux, minorités et majorité indissociablement liés.
Notes de bas de page
1 Notamment Akgönul, Samim, « La naissance du concept de minorité en Europe », in Bastian, Jean-Pierre et Francis Messner (dir.), Minorités religieuses dans l’espace européen. Approches sociologiques et juridiques, 2007, p. 37-59.
2 Pour exemple : Les martyrs de la foi pendant la Révolution française ou martyrologe des pontifes, prêtres ou religieux, laïcs de l’un et l’autre sexe qui périrent alors pour la foi par l’abbé A. Guillon, Paris, 1821, ou Les martyrs du Maine, ou notice historique sur la persécution à mort que le clergé catholique du diocèse du Mans a soufferte pendant la Révolution française, Paris et Le Mans, 1830. Sur cette vision douloureuse de la Révolution dans l’historiographie catholique, voir Boutry, Philippe, « Intransigeance et séparation », in Boutry, Philippe et André Encrevé (dir.), Vers la liberté religieuse : la séparation des Églises et de l’État, 2006, p. 97-127.
3 À ce sujet : Sacquin, Michèle, Entre Bossuet et Maurras : l’antiprotestantisme en France de 1814 à 1870, Paris, École des Chartes « Mémoire et documents de l’École des Chartes », 2000.
4 Lemann, Joseph, Abbé, Les Juifs dans la Révolution française. La prépondérance juive : ses origines (1789-1791), Paris, Avalon, 1988 [1re éd. La prépondérance juive, Paris, Lecoffre, 1889].
5 de Pressensé, Edmond, L’Église et la Révolution française, histoire des relations de l’Église et de l’État de 1789 à 1802, Paris, 1864 ; Weil, Georges, Histoire de l’idée laïque en France au XIXe siècle, Paris, 2005 [1re éd. 1929].
6 Michelet, Histoire de la Révolution française publiée de 1847 à 1853, Quinet, Le christianisme et la Révolution française, 1845, et La Révolution, 1865. Sur ces auteurs et la place qu’ils font au protestantisme dans l’histoire de la Révolution, voir le lumineux article de Viallaneix, Paul, « Réformation et révolution », in Furet, François et Mona Ozouf (dir.), The Transformation of Political Culture, 1789-1848, vol. III : The French Revolution and the Creation of Modern Political Culture, 1989, p. 359-374.
7 Hermon-Belot, Rita, « La genèse du système des cultes reconnus : aux origines de la notion française de reconnaissance », Archives de sciences sociales des religions 129, 2005, p. 17-35.
8 « 1852-2002. Numéro spécial du cent-cinquantenaire de la S.H.P.F. », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français (BSHPF) 148, octobre-novembre-décembre 2002.
9 Les chaires d’histoire universitaires du judaïsme et du protestantisme qui s’ouvrent notamment à l’EPHE inscrivent aussi leurs thématiques dans un cadre bien plus vaste que celui de l’histoire française.
10 Le terme d’émancipation n’apparaît en fait que dans les années trente du XIXe siècle. Il reprend un mot d’ordre adopté en référence à la libération des esclaves dans l’Antiquité par des juifs anglais qui, après l’accession des catholiques à l’intégralité des droits politiques en 1828, se trouvèrent les seuls citoyens britanniques interdits d’accès à la fonction publique. Cf. Katz, Jacob, Hors du ghetto, Paris, 1984 [1re éd. Harvard 1972], p. 211. L’innovation sémantique est révélatrice de la charge investie dans la notion et la référence qu’elle porte.
11 Notamment, Rouvière, François, Histoire de la Révolution française dans le département du Gard, Nîmes, 1888 ; Saurel, Ferdinand, Histoire religieuse du département de l’Hérault pendant la Révolution (2 vol.), Paris, 1894 ; Reuss, Rodolphe, L’Alsace pendant la Révolution française, recueil de textes (2 vol.), Paris, 1880 ; Reuss, Rodolphe, Les Églises protestantes d’Alsace pendant la Révolution (1789-1802) : esquisse historique, Paris, 1906.
12 Reuss, Rodolphe, « Quelques documents nouveaux sur l’antisémitisme dans le Bas-Rhin de 1794 à 1799 », Revue des études juives, 1910, p. 248-276.
13 Quelques exemples parmi tant d’autres, Mgr Freppel, La Révolution française : à propos du centenaire de 1789, Paris, 1889 (réédition Ed. du Trident, 1987) ; La prépondérance juive, de Lemann, en 1889 et sa réédition en 1988 en sont d’autres témoignages, comme l’Histoire de la Révolution française dans le département du Gard, de Rouvière en 1888, alors que L’Église et la Révolution française de Pressensé, 1864, était réédité en 1889.
14 Thèse exceptionnelle, notamment par l’ampleur de sa documentation d’archives, mais dont la soutenance avait suscité une véritable tempête académique.
15 Sur les décalages dans l’appréhension même des objets et des questions, voir Büttgen, Philippe et Christophe Duhamelle (dir.), Religion ou confession. Un bilan franco-allemand sur l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme « Colloquium », 2010.
16 À ce sujet, voir l’étude vivement polémique de Gusdorf, Georges, « L’Europe protestante au siècle des Lumières », Le protestantisme français en France, 1985, p. 13-40.
17 Celles notamment qui ont eu lieu autour des Minorities studies et Cultural studies.
18 Herzberg, Arthur, The French Enlightenment and the Jews, New York, Columbia University Press, 1968.
19 Sur cette trajectoire de l’historiographie, un résumé synthétique in Hermon-Belot, L’émancipation des juifs en France, op. cit, p. 113-120.
20 Latreille, André, L’Église catholique et la Révolution française (2 vol.), Paris, Cerf, 1970.
21 Menozzi, Daniele, Les interprétations politiques de Jésus de l’Ancien Régime à la Révolution, Paris, Cerf « Sciences humaines et religions », 1983. Et, au sein d’une production considérable, Plongeron, Bernard, Théologie et politique au siècle des Lumières (1770-1820), Genève, Droz, 1973.
22 Van Kley, Dale, Les origines religieuses de la Révolution française, 1560-1791, Paris, Cerf, 2002 ; Maire, Catherine, De la cause de Dieu à la cause de la Nation, Paris, Gallimard, 1998.
23 Joutard, Philippe, et al. (dir.), Histoire de la France religieuse t. 3. Du roi Très Chrétien à la laïcité républicaine (XVIIIe-XIXe siècle), Paris, Seuil « Points histoire », 1991.
24 Alors que la présentation qu’en donnait l’historien américain a fait l’objet de critiques.
25 Cabanel, Patrick, Juifs et protestants en France, les affinités électives, XVIe-XXIe siècles, Paris, Fayard, 2004.
26 Cabanel, Patrick, Le Dieu de la République. Aux sources protestantes de la laïcité (1860-1900), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003.
27 Birnbaum, Pierre, Les fous de la République. Histoire politique des juifs d’État, Paris, Fayard, 1992.
28 Notamment Feiner, Shmuel, The Origins of Jewish Secularization in Eighteenth Century Europe, Philadelphia, University of Pennsylvania Press « Jewish Culture and Contexts », 2011.
Auteur
Histoire de la pluralité religieuse en France ; a notamment publié L’abbé Grégoire, la politique et la vérité, Paris, Seuil, 2000 ; « La République ne reconnaît aucun culte », Archives de Sciences sociales des religions, numéro spécial no 129 – janvier-mars 2005 (avec Sébastien Fath, dir.) ; « Pluralisme » (avec Catherine Clémentin), « Intolérance/tolérance », « État et religion », Dictionnaire de Sciences sociales des religions, Paris, PUF, 2010.
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