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Sorcellerie savante et mentalités populaires

 | 
Antoine Follain
, 
Maryse Simon

Démonologie et répression

Les métamorphoses diaboliques

Croyances et controverses

Maryse Simon

Texte intégral

1La chasse aux sorcières embrase l’Europe au début de l’époque moderne et atteint son paroxysme entre 1550 et 1650. Les persécutions, qui se sont propagées le long du Rhin dans un premier temps, atteignent finalement les confins de l’Europe, faisant plus de cinquante mille victimes selon les estimations les plus raisonnables. Envisagé sous l’angle de la répression, cet espace est pourtant très contrasté.

2Les sorcières sont réputées capables de se changer en animaux pour commettre leurs méfaits. Le diable lui-même peut revêtir différentes formes pour se révéler aux yeux des hommes. Ces changements d’apparence constituent donc un phénomène important dans une Europe moderne, obsédée par la chasse aux sorcières. Pourtant la métamorphose en elle-même soulève des problèmes physiques et métaphysiques, aussi bien pour les élites de l’époque que les simples gens. Ce qu’on entend généralement par métamorphose n’est pas seulement le fait de pouvoir se transformer soi-même. C’est aussi le pouvoir de faire changer de forme une tierce personne, généralement considérée comme la victime. Ces transformations sont autant attestées dans les récits populaires que dans la littérature savante depuis l’Antiquité. Lors de la période moderne, ils apparaissent dans les procès de sorcellerie conservés aux archives ainsi que dans les ouvrages manuscrits ou imprimés des démonologues. On constate pourtant que si les théoriciens de la chasse aux sorcières décrivent longuement les métamorphoses diaboliques, les procédures judiciaires les évoquent plus difficilement. Il s’agit d’autre part d’un thème iconographique très répandu durant la période de la chasse aux sorcières. Diables et sorcières sont souvent représentés sous des formes très variées dans les enluminures, les peintures, gravures ou dessins, ainsi que dans les décors architecturaux des édifices.

3Les possibilités d’incarnation sous de multiples formes relèvent d’une croyance partagée par l’ensemble de la société de l’époque moderne. Cependant les modalités et la réalité profonde de la métamorphose soulèvent des questions très difficiles à résoudre, que l’on soit un simple paysan ou un savant théologien. Il s’agit dans un premier temps d’étudier certaines formes que peut revêtir le diable, puis aborder ensuite l’épineux problème de l’incarnation et de la matérialité de la transformation, pour enfin envisager le cas particulier de la lycanthropie qui cristallise le débat finalement insoluble.

Les multiples formes du diable

  • 1 Daemonolatreiae Libri Tres…, par Nicolas Remy, 1re édition : Lugduni, ex officina Vincentii, 1595, (...)
  • 2 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, 1595, édition de 1998, p. 203.
  • 3 Voir à ce sujet Simon, Maryse, « Les animaux du diable. Animalité et sorcellerie à travers les affa (...)
  • 4 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 87.

4Si le diable peut apparaître simplement sous une forme humaine, les différents acteurs de la chasse aux sorcières, accusés, accusateurs et juges, le décrivent plus souvent sous des traits variés. Il saurait prendre une figure animale ou humaine, voire même les deux à la fois. Ces transformations, qui peuvent de prime abord sembler anecdotiques, sont en fait représentatives d’une croyance partagée, aussi bien par les paysans que par les élites et les penseurs de l’époque. Sans ignorer les formes d’une certaine importance, comme celle du bouc, Nicolas Rémy, procureur général de Lorraine et auteur de la Démonolâtrie, ouvrage publié en 15951, explique que le démon affectionne les « formes réduites de souris, de chats, de sauterelles et d’autres petites bêtes de ce genre. » Il peut ainsi se frayer « sans peine un chemin à travers les passages étroits »2. Et effectivement, dans de nombreux procès, sorciers et sorcières sont supposés se transformer en petits animaux. De cette manière, ils s’introduisent partout sans être remarqués. Leurs méfaits commis, ils peuvent aussi mieux s’échapper après coup3. Les formes possibles sont ainsi nombreuses : crabes4, sauterelles, crapauds, mouches, etc. D’autres formes plus communes symbolisent généralement le tentateur. Il s’agit du serpent, du chat, du lièvre, du taureau et du bouc. Deux métamorphoses seront développées, l’une assez courante et l’autre particulière, qui n’est certainement pas la métamorphose animale que le diable est réputé préférer.

L’apparence du bouc

5Parmi ces formes diaboliques, la plus connue est celle du bouc. Un manuscrit du xve siècle représente l’adoration du diable que concrétise le rite du baiser anal [fig. 1]. Le geste symbolise à la fois l’avilissement et l’obéissance suprême. Sur l’illustration, le diable est représenté sous la forme d’un bouc commun, fidèlement reproduit. En revanche, un siècle plus tard, un autre dessin évoque une scène de sabbat où le diable trône au milieu des convives [fig. 2]. Son apparence est beaucoup plus fantaisiste et n’a plus rien à voir avec celle de l’animal. Vêtu comme un prince, le diable possède un corps d’homme mais sa tête et ses pieds sont ceux d’un bouc et ses mains sont crochues.

Fig. 1. L’adoration du diable (milieu xve siècle). Miniature flamande issue du frontispice de la traduction française du Traité contre les Vaudois, de Johannes Tinctor (?-1469), milieu du xve siècle. La scène représente le rite du baiser anal au démon, incarné sous la forme d’un bouc dans la miniature principale et sous la forme d’un chat et d’un singe dans les médaillons latéraux. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg. Le document original est conservé à la Bibliothèque Nationale de France, Ms. Fr. 961, fol. 1.

Fig. 2. Scène de sabbat (fin xvie siècle). Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne. Document original extrait des Chroniques de Johann Jakob Wick, 1587, conservées à la Zentralbibliotheck de Zürich, Ms. F. 19, fol. 147v.

  • 5 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, 1587, f° 106.

6De l’avis du démonologue Jean Bodin, Satan aime apparaître sous l’aspect d’un bouc car cet animal est une « beste puante & salace »5. Quant à Nicolas Rémy, il précise les raisons qui justifient cette croyance :

  • 6 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 152.

« Les boucs ont le regard farouche et fougueux, un front hérissé de cornes […] et toute la disposition de leur corps ajoute tellement à leur difformité et à leur laideur qu’il est impossible au démon de faire un choix plus approprié, lui qui, au dedans comme au dehors, n’est que laideur, horreur et monstruosité6. »

7Cette explication n’empêche pas le procureur lorrain de rejoindre la pensée du démonologue angevin. En effet, il ajoute juste après que c’est en fait « l’obscénité voluptueuse des boucs » qui justifie ce choix. Le bouc est en effet l’animal qui a la plus forte connotation lubrique. Il est à l’image des satyres antiques, à laquelle font souvent référence les écrits des démonologues.

L’apparence d’une mouche

  • 7 Ginzburg, Carlo, Le sabbat des sorciers…, 1990, p. 70-73, et p. 299. Dans les procès de sorcellerie (...)
  • 8 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9555, procès de Mengeotte la Sagresse, 1582. Après un premier inter (...)

8Une métamorphose plus particulière est mentionnée dès les premières procédures collectées par les historiens. À Todi, en Italie, une femme nommée Matteuccia di Francesco et condamnée comme sorcière en mars 1428, déclare avoir été transporté au sabbat par son démon incarné en bouc puis métamorphosé en mouche7. Bien que cette incarnation soit peu fréquente dans les confessions des accusées, elle est très logique. En effet, elle répond parfaitement à la volonté des sorcières ou des mauvais démons de passer inaperçus. Par la suite, la présence de mouches diaboliques sera confirmée par des dépositions et aveux, comme ceux d’une femme accusée de sorcellerie en 1582. Elle avoue qu’elle a soudain vu apparaître son maître démoniaque « en forme d’une mouche »8. C’est sous cette apparence que ce dernier l’a poussée à faire du mal « par son importunité ». Pour lui obéir, elle met de la poudre maléfique dans la nourriture, sur du pain par exemple.

  • 9 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 246r.

9La croyance imprègne les récits populaires et les feuilles volantes imprimées à cette époque. On y lit que l’âme noire des sorcières brûlées sur le bûcher s’envole par leur bouche sous la forme d’une mouche. C’est ainsi que leur esprit part rejoindre l’enfer. Même Martin Luther se dit entouré de légions de mouches noires, venues de l’enfer. Si cette incarnation du démon reste peu répandue, elle n’est donc pas exceptionnelle. Elle fait de cet insecte tout à fait commun un instrument mortel du pouvoir diabolique [fig. 3]. Le Lorrain Nicolas Rémy cite des exemples de mouches qui se tiennent tout près des tempes de certains accusés, quand ils descendent au cachot. Jean Bodin précise, dans sa Démonomanie des sorciers, que Dieu a donné puissance à Satan sur les créatures moins dignes, serpents et mouches, « bêtes que la loi de Dieu appelle immondes »9.

Le cas des « familiars » anglais

10Les particularités régionales concernant les incarnations du diable sont particulièrement grandes à travers l’Europe. En Angleterre, par exemple, les sorcières sont supposées avoir un « familiar ». Ce démon familier prend généralement une forme animale et se comporte comme un véritable compagnon domestique. Chaque familiar aide sa sorcière à commettre ses méfaits à l’aide de procédés magiques. Ce familiar lui a souvent été offert par une autre sorcière ou par le diable lui-même.

Fig. 3. La mouche démoniaque (vers 1480). Vierge à lEnfant au chardonneret par Carlo Crivelli (v. 1430-v. 1493). Crivelli a peint une dizaine de Vierges à l’enfant dont une seule comprend cette évocation du démon. Cette peinture est également appelée La mouche démoniaque. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg. Le thème de la Vierge au chardonneret a inspiré plusieurs artistes. Cet oiseau avec lequel joue l’Enfant renvoie au sacrifice futur du Christ car les parties rouges de son plumage évoquent le sang et le chardon épineux dont il se nourrit renvoient à la couronne d’épines.

11En échange de ses services, le familiar exige une goutte de sang de sa maîtresse. Cet élément se développe rapidement et l’idée s’impose que le familiar suce le sang de la sorcière par un mamelon supplémentaire, qui devient la version anglaise de la marque diabolique apposée par le démon sur le corps de ses affidées. Cette empreinte corporelle, apposée par le démon sur le corps de ses affidées, est souvent située sur les parties génitales ou anales. L’emplacement du mamelon diabolique ajoute une dimension sexuelle à la relation que la sorcière entretient avec son démon familier.

  • 10 Pierre de Lancre évoque « le serment de crapaud » (Tableau de l’incontance des mauvais anges et dém (...)
  • 11 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2584, prévôté d’Arches, procès d’Anthoine Grévillon, en 1625 : « Qu (...)

12La notion de familiar, c’est-à-dire de démon agissant dans la sphère privée sous une forme animale, n’est pas limitée à la seule Angleterre. Cependant, elle est beaucoup plus élaborée dans la démonologie anglaise que, par exemple, celle des crapauds accompagnants les sorciers basques10. La présence de tels animaux diaboliques est affirmée ailleurs, dans les procès-verbaux officiels11 aussi bien que dans les pamphlets relatant les aveux des accusés de sorcellerie et qui sont publiés et vendus à l’occasion des procès. Ce genre de littérature démonologique témoigne de la diversité et parfois de la contradiction des concepts concernant ces petits diables familiers.

  • 12 The Examination and Confession of certaine Wytches at Chensforde ; in the Countie of Essex, before (...)

13En 1566, le tout premier pamphlet relatant le procès de trois femmes accusées de sorcellerie à Chelmsford, dans le comté d’Essex, fait longuement état de ce genre de croyance12. On peut y apprendre qu’Elizabeth Francis aurait été initiée à la sorcellerie à l’âge de douze ans par sa grand-mère de Hatfield, « Mother Eve ». Son aïeule lui a donné un chat tacheté, prénommé Sathan, l’animal devient le nouveau diable familier de la jeune fille, après avoir reçu un peu de son sang [fig. 4]. Celle-ci garde Sathan dans un panier et le nourrit de pain et de lait. C’est ce chat diabolique qui l’aurait aidée à grandir et à devenir forte. Le pamphlet rapporte encore que Sathan lui a assuré qu’il était en son pouvoir de garantir à la jeune fille le mariage avec l’homme que Sathan l’a aidé à séduire, un certain Andrew Byles, pour peu qu’elle accepte de se laisser abuser. Mais, en fin de compte, l’homme en question a abandonné Elizabeth, refusant de l’épouser, bien qu’elle soit tombée enceinte de ses œuvres. Andrew Byles est mort peu après et Elizabeth a perdu l’enfant à naitre. Elle met sur le compte de Sathan la mort de son amant et de son enfant. Le chat diabolique finit par trouver un nouvel amant à Elizabeth, un certain Christopher Francis qui devient son mari. Par la suite, l’animal familier se serait transformé en crapaud pour, sur les ordres d’Elizabeth, rendre boiteux le mari et tuer leur enfant âgée de dix-huit mois. En paiement de son travail, Sathan aurait alors exigé une goutte de sang de sa maîtresse.

Fig. 4. Le chat Sathan représenté dans le pamphlet relatant l’affaire des sorcières de Chelmsford Extraits d’un pamphlet anglais sur les sorcières de Chelmsford (1566)

14Après quinze années passées avec Sathan, Elizabeth le donne à sa sœur et voisine Agnes Waterhouse [fig. 5]. Cette dernière l’aurait transformé en un énorme chien qui aurait causé la mort de nombreux animaux de ferme et même d’hommes dans la région. En récompense de ses efforts, Sathan était nourri de sang et de poulets et dormait sur un chaud matelas de laine. Un jour, la fille d’Agnes Waterhouse, voyant le chien sortir de sous le lit de sa mère, lui aurait demandé son aide pour punir sa petite voisine qui avait refusé de lui donner du pain et du fromage. Encore une fois, le diable familier change d’aspect pour apparaître devant la petite voisine. Cette dernière le décrit comme une chose semblable à un chien noir avec une figure comme celle d’un singe, une paire de cornes sur la tête et une petite queue ; une chaîne avec un sifflet en argent pendait autour du cou [fig. 6]. Cet étrange animal portait dans sa gueule les clés de la laiterie des voisins qu’il a ouverte et pillée.

Fig. 5. Agnes Waterhouse, appelée Mother Waterhouse dans cette gravure, présentée comme un portrait de l’accusée de sorcellerie. Extraits d’un pamphlet anglais sur les sorcières de Chelmsford (1566).

Fig. 6. Un familiar transformé en animal monstrueux composite, ibid. Gravures extraites de The Examination and Confession of certaine Wytches at Chensforde…, publié à Londres en 1566. Collection personnelle.

15Les deux sœurs, Elizabeth Francis et Agnes Waterhouse finissent par être accusées de sorcellerie en 1566. Elizabeth nie la gravité de ses actes et elle écope d’un an de prison. Elle est aussi accusée d’avoir ensorcelé une autre femme, ce qui la fait condamner à une année de prison supplémentaire.

16Le nom même de Sathan rend évidente la fonction diabolique de cet animal familier polymorphe. Dans cette région, où le pacte satanique a mis beaucoup de temps à être totalement intégré dans la pensée populaire. Elizabeth Francis est obligée de préciser qu’elle a dû renier Dieu dès le début de son initiation. C’est grâce à la présence de Sathan qu’elle aurait fait son apprentissage de sorcière.

  • 13 A detection of damnable Driftes, practized by three Witches arraigned at Chelmisforde in Essex at t (...)

17De façon tout à fait surprenante, cette femme finit par devenir, dans une ultime étape, une chasseuse de sorcière reconnue par le tribunal. En effet, en 1566, les détails qu’elle a fournis sur son familiar lui ont assuré la vie sauve. Ils l’ont même fait considérer comme une autorité en matière de sorcellerie. Elle a réussi à se faire passer pour une experte capable de reconnaître les indices physiques qui révèlent un pacte diabolique. Pour preuve, elle a trouvé des indices chez sa sœur ; en conséquence de quoi, cette dernière a été condamnée à la pendaison. Mais en 1579, Elizabeth passe à nouveau devant la justice pour avoir ensorcelé une femme morte l’année précédente13 et cette fois, elle est reconnue coupable et pendue à son tour.

  • 14 Matthew Hopkins qui s’est auto-proclamé Witch-Finder General, une sorte de chasseur de sorcières of (...)

18En 1645, le célèbre chasseur de sorcières anglais Matthew Hopkins14 fait état, pendant les procès qu’il provoque, d’une grande diversité de formes et de noms pour ces diables familiers. Ils vont du plus simple au plus grotesque, comme le montre la page de garde de son ouvrage intitulé The Discovery of Witches publié en 1647 [fig. 7].

19Le familiar finit par devenir un élément capital dans la chasse aux sorcières anglaises, puisque la présence du mamelon servant à le nourrir est devenu une preuve de culpabilité. La loi statuant sur la sorcellerie, promulguée en 1604, rend punissable de mort l’invocation ou la conjuration d’un esprit malin. Elle réclame également la peine capitale pour ceux qui osent « employer, nourrir ou récompenser tout esprit malin et mauvais dans n’importe quel but ou avec n’importe quelle intention ». En d’autres termes, sont particulièrement visés ceux qui possèdent et entretiennent un familiar. C’est cet article qui a permis que certaines femmes soient inculpées sur la simple possession d’un animal prétendu diabolique, sans même avoir commis d’actes malfaisants.

Fig. 7. Les familiars de Matthew Hopkins (1647). Gravure illustrant la première page de The Discovery of Witches : In Answer to severall Queries, Lately Delivered to the Judges of Assize for the County of Norfolk. And now published By Matthew Hopkins, Witch-finder, For The Benefit of the whole Kingdome. M. DC. XLVII., publié en 1647. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne.

Hésitations des praticiens et débats des démonologues

  • 15 Malleus Maleficarum…, 1486-1487, édition du Marteau des sorcières… de 1997, p. 401.

20Ainsi, les métamorphoses ne sont pas uniquement une prérogative attribuée au diable. Ses affidées peuvent, elles aussi, se changer en animal pour commettre leurs crimes. Dans le Malleus Maleficarum, véritable manuel de chasse aux sorcières publié dès 1486 pour répondre à toutes les questions des juges en matière de sorcellerie, il est écrit que les sorcières se transforment elles-mêmes en animal15.

Pensée érudite et croyances populaires

21La transformation la plus fréquemment citée dans les affaires de sorcellerie et celle qui est immédiatement associée aux sorcières dans toute l’Europe est celle du chat, et plus particulièrement du chat noir, appelée savamment ailouranthropie [fig. 8]. Le chat est, en effet, l’animal du diable par excellence. Récalcitrant au dressage, il incarne aussi de nombreux vices et péchés : sexualité active, vie nocturne, hypocrisie, paresse et « gula » ; ce dernier vice étant caractérisé par une gourmandise et une intempérance excessives.

Fig. 8. Une sorcière anglaise et ses familiars (1579). Gravure montrant une sorcière anglaise nourrissant à la cuillère ses démons familiers, un chat et deux crapauds : A rehearsall both strawng and true, of hainous and horrible actes committed by Elizabeth Stile, alias Rockingham, Mother Dutten, Mother Devell, Mother Margaret, fower notorious Witches, apprehended at winsore in the Countie of Barks, and at Abbington arraigned, condemned, and executed on the 26 daye of Februarie laste Anno. 1579 ; brochure publiée à Londres en 1579. Collection personnelle.

  • 16 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle, B 9565, procès de Mathiotte Gros Claude, 1594, cf. Simon, Les affair (...)

22Il existe là une véritable concordance entre la sorcellerie savante des écrits des érudits et la pensée populaire. Les apparitions de chats diaboliques ponctuent les procédures judiciaires des accusées de sorcellerie, présents dans les accusations des déposants comme dans les aveux des accusées. Ainsi, en Lorraine, avant d’être traduite en justice pour ce crime, une femme de mineur semble particulièrement associée au chat16. Avant son procès, elle est déjà qualifiée de sorcière par de nombreux villageois. Le premier témoin l’accuse de s’être transformée en « ung gros chat comme ung regnardt » et d’avoir en cette « figure » frappé si fort la fenêtre de sa chambre que lui et sa femme se réveillèrent en sursaut.

  • 17 Dans le même procès et à propos du sabbat, l’accusée insère dans ses aveux des éléments signalés pl (...)
  • 18 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9565, procès de Jeanne Griffon, 1594. cf. Simon, Les affaires de so (...)

23Une fois qu’elle a été soumise à la question, l’accusée avoue finalement avoir utilisé, avec plusieurs compagnes, « une certaine graisse que ledict Sathan leur donnoit et qu’elles s’en engraissoient les pieds & mains de fason qu’elles estoient transmuées en formes d’animaulx »17. Une de ses compagnes, arrêtée et interrogée dans le même temps, corrobore ses dires. Elle ajoute qu’ainsi « transmu[ées] en guise de bestes brutes », selon les mots des juges, « elles alloient a quatre [pattes] comme une beste »18.

  • 19 Comprendre : coudrier ou charmille.

24Les mêmes juges interrogent plus avant la première accusée pour savoir « où estoit le reste de la pouldre & grasse » donnée par « Sathan ». Elle répond très précisement que « elle l’avoit caché en la cloison du prey […] proche son meix, soubz la racinne d’une colrée ou d’une chermeline19, estant en une boite de bois ou de ferre ». Cependant les juges ne font pas rechercher cette preuve matérielle. Ils l’utilisent seulement comme un argument rhétorique. Ils veulent faire admettre à l’accusée « qu’il n’estoit possible qu’elle n’eut d’icelle pouldre et grasse commis & perpétré plusieurs énormes crimes » qu’elle se doit donc d’avouer. Le procès, qui se termine par cette dernière question, aboutit à l’exécution de l’accusée sur le bûcher.

Les démonologues et le problème de l’incarnation

  • 20 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit. f° 112r.
  • 21 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9565, procès de Jeanne Griffon et procès de Mathiotte Gros Claude, (...)

25Lors des procès de sorcellerie, les métamorphoses n’attirent généralement pas l’attention des juges pour différentes raisons. Tout d’abord, leur scepticisme reflète les principes de la théologie chrétienne qui dénient toute possibilité de transformation effective. Mais il s’agit surtout d’un problème plus pragmatique puisque ces transformations étaient impossibles à prouver sans la confession des accusés. Le moyen de se métamorphoser est jugé surnaturel ou « supernaturel » ; ce qui semble « incroyable & presque impossible au sens humain20. » En effet, les sorcières disent utiliser un procédé magique, une graisse dont elles s’enduisent les mains et les jambes et qui a pour effet de les faire marcher à quatre pattes21. Il est également intéressant de noter que les juges ne cherchent pas à connaître la manière de se transformer. Ils ne demandent aucune précision sur la métamorphose, son déroulement, les conditions exactes de préparation, la formule de la graisse magique, la durée de la métamorphose et le moyen de revenir à l’état normal d’être humain. Il est en fait plus important pour eux d’entendre dire qui se cache derrière la métamorphose que de savoir comment une personne peut perdre sa forme naturelle et en prendre une autre.

  • 22 Procès de Mathiotte Gros Claude.

26Un moyen de savoir est la méthode dite de la blessure analogue ou répercussion. Une blessure, infligée à la forme animale d’une sorcière, est supposée laisser les marques correspondantes sur son corps quand il a retrouvé son apparence humaine. Une procédure judiciaire lorraine comporte un exemple particulièrement révélateur de cette méthode. Un déposant raconte qu’un jour, il avait battu un chat diabolique. Il dit avoir constaté après cela qu’une femme a gardé sur son visage les traces des coups portés au chat. L’accusée a beau répondre que les blessures sont d’origine accidentelle et qu’elle les a eues en cherchant du bois, cela ne convainc personne. Elle rétorque alors que l’on « luy debvoit coupper ung membre [au chat] et que par ce moien on heut sceu qui c’estoit » qui est coupable22.

27Cette croyance en la possibilité d’une blessure analogue est également présente dans le cas des familiars anglais. Blesser un de ces animaux diaboliques laisse une trace sur le corps de sa maîtresse. On peut le comprendre puisque le familiar est un prolongement de sa sorcière ; il agit à sa place et incarne son pouvoir. Le familiar, qui peut donc être à la fois l’incarnation du diable et celle de la sorcière, possède véritablement un corps tangible et physique qui peut être saisi et blessé.

  • 23 Au xviE siècle, le terme anglais Dick n’a pas le sens très vulgaire de pénis, qui est apparu au xvi (...)

28Cette matérialité concrète est pourtant aussi contestée par l’appellation « spirit » utilisée par les accusées de sorcellerie elles-mêmes. Elizabeth Francis appelle Sathan « son esprit », et ce terme est repris par d’autres anglaises accusées de sorcellerie. Elleine Smithe, dont la mère a été exécutée pour sorcellerie, est accusée d’avoir causé d’affreuses souffrances à un homme, John Estwood. Ce dernier croit la reconnaître quand il voit un rat grimper dans sa cheminée et un crapaud en redescendre. Il attrape l’animal et le jette dans le feu (dont les flammes deviennent bleues comme l’azur), ce qui, par la même occasion, cause une immense douleur à Elleine. Selon le témoignage de cet homme, les corps deviennent perméables l’un à l’autre, malgré la fluidité physique et l’ambigüité de l’« esprit ». La corporalité réelle du familiar est présente aussi dans la déposition du fils de l’accusée qui prétend que sa mère retient en fait trois « spirites » dans des endroits confinés. Le premier, nommé Greate Dicke23, est retenu dans un bocal en osier. Le deuxième Little Dicke dans un bocal de cuir et le troisième Willet dans un ballot de laine. Ces esprits n’ont donc rien d’immatériel puisqu’ils ne peuvent s’échapper de leur boîte.

  • 24 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2583. Procès de Chrétienne Parmentier, 1624. Voir dans la 3e partie(...)

29Cet état perméable et versatile est attesté dans d’autres régions. En Lorraine, par exemple, une femme est accusée de s’être introduite dans la maison d’une victime par la fenêtre tour à tour sous l’aspect d’un chat ou sous son aspect humain. Elle en est ressortie sous la forme d’un chat qui aurait laissé ses poils dans l’embrasure de la fenêtre. Les poils auraient été identifiés par la servante, à l’origine de l’incrimination de l’accusée24. Dans la même phrase, la servante dépose que l’accusée « s’étant transformée en chat, entra » dans la maison puis retrouva « sa forme ordinaire » pour empoisonner une vache, avant de reprendre l’apparence d’un chat pour s’échapper. Bien que la servante n’affirme pas avoir été témoin de ces processus de transformation mais seulement de leur résultat, elle présente ces différentes métamorphoses comme parfaitement logiques.

  • 25 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 215.
  • 26 Ibid., p. 318.
  • 27 Ibid., p. 215.

30Dans tous ces procès, la réalité de la métamorphose et sa méthode de reconnaissance sont admises par tous, juges, témoins et accusé(e)s. Pourtant, dans le Malleus Malleficarum, il est bien spécifié que les animaux diaboliques « ne peuvent être blessés ou capturés par aucune habilité ni aucune force25. » Si le Malleus était suivi à la lettre, ce moyen de reconnaissance ne pourrait théoriquement pas être prouvé devant la justice. En ardent détracteur de la réalité de la transformation animale, Heinrich Kramer, l’auteur du Malleus Maleficarum, estime qu’elle n’est « [qu’] une apparence et une illusion d’optique26. » Il ajoute que le démon aime qu’on colporte des histoires de transformation animale parce que cela permet « de diffuser l’erreur des païens qui pens[ent] que hommes et vieilles femmes se changent en bêtes27. » Ce point précis montre l’importance de la séparation temporelle entre le pic d’intensité de la persécution et le Malleus dont la rédaction remonte à plus d’un siècle. On y voit aussi la divergence de vue entre les déposants dans les procès et les théoriciens de la chasse aux sorcières.

La question de la matérialité des métamorphoses

31Les élites ont souvent attribué les métamorphoses des sorcières à des hallucinations dues à un état pathologique ou à des drogues, à des erreurs de perception ou à une crédulité irrationnelle. Comme Stuart Clark l’a montré, la place donnée par Dieu au démon et les pouvoirs qui lui sont accordés dans le monde des hommes permettent aux penseurs de trouver un sens aux transformations décrites. Ils les font entrer dans la catégorie des illusions. Le démon n’a pas le pouvoir de transformer miraculeusement le corps humain. Cependant il pourrait l’entourer de formes illusoires et agir ainsi sur l’imagination et les sens des gens. L’apparence semble vraie alors qu’elle ne correspond à aucune réalité. Cette idée se voit confirmée jusqu’aux confins nordiques de l’Europe :

  • 28 La Botnie septentrionale est une région de l’extrême nord-est de la Suède actuelle.
  • 29 Magnus, Olaus, Histoire et description des peuples du Nord…, éd. 2004, p. 129.

« Parmi les habitants du Norrbotten28, on trouve partout des magiciens et exorcistes qui y sont comme chez eux et qui, par une très grande habileté à troubler la vue des gens, savent travestir sous divers aspects les traits de leur visage et ceux des autres, et aussi dénaturer les apparences véritables sous des dehors trompeurs. Ce ne sont pas seulement les champions mais aussi les femmes et les jeunes filles qui ont coutume, avec une fine couche d’air, de métamorphoser à leur gré leurs visages en ceux de terrifiants croque-mitaines gris et crasseux ou bien de leur conférer une pâleur exagérée, pour ensuite dissiper le halo de vapeur qui les dissimulait et transformer l’opacité qui obscurcissait leur figure en air clair et transparent29. »

  • 30 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 224.
  • 31 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 110.

32Les récits de ces transformations, parfois présentées comme des expériences vécues par les accusées de sorcellerie ou par leurs victimes, adoptent des schémas qui font référence aux mythes antiques. Au ve siècle, saint Augustin rapporte que des sorcières italiennes ont transformé des voyageurs en chevaux en leur faisant manger du fromage ensorcelé. Ce schéma fait référence aux pratiques de la magicienne Circé de l’Odyssée. Un motif analogue se retrouve encore dans le Malleus Maleficarum où une sorcière de Chypre transforme un marin en cheval30. Il est repris par de nombreux démonologues, dont Jean Bodin31 et Nicolas Rémy, comme dans des procès de l’époque moderne. Ainsi, en 1673, une sorcière anglaise dit avoir été transformée en cheval pour servir de monture à une autre sorcière. Bien que le Canon Episcopi ait condamné à nouveau cette croyance au début du xe siècle, on constate qu’elle reste présente jusqu’au xviie siècle et parfois même après.

33Les juges peuvent considérer ces histoires de transformations comme convaincantes, dès lors qu’elles sont rapportées par des témoins crédibles. Se pose donc la question de la validité des témoignages lors des procès en justice. À ce titre, saint Augustin a élaboré une théorie qui permet de concilier les divergences entre tous ces points de vue. L’illusion d’une transformation, orchestrée par le démon, serait permise par Dieu. Ainsi donc les témoins déposeraient en toute bonne foi et feraient état de leurs soupçons, sans risquer le salut de leur âme. Ils peuvent accuser des sorcières ; leurs convictions seront réinterprétées par les théologiens.

34Les avis des démonologues sur le sujet sont complexes. Heinrich Kramer, l’auteur du Malleus, explique ces métamorphoses par la force de l’imagination qui puise dans la mémoire :

  • 32 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 318.

« Cette figure de bête fut sortie du conservatoire de la mémoire des images vers la puissance imaginative ; d’où il y eut une vision imaginaire et par suite d’une forte pression sur les autres puissances et les organes, le spectateur croyait voir une bête32. »

35Pierre de Lancre, l’auteur du Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons publié en 1612, reste entièrement de cet avis :

  • 33 Tableau de l’inconstance… par Pierre de Lancre, op. cit., 1612, édition de 1982, p. 207.

« Il est certain que l’âme humaine ne peut donner forme à un corps de bête. […] Donc les transmutations qu’on lit des magiciens et sorciers ne se font réellement et essentiellement, mais seulement en apparence et avec prestige et illusion diabolique […] parce que le malin esprit presse et épaissit tellement l’air alentour des corps des sorciers que trompant nos sens, il les fait apparaître loups, chiens, chats et autres animaux […] Il n’est pas en la puissance du diable de changer ni l’âme ni le corps de l’homme en bête33. »

  • 34 Salisbury, Joyce E., The Beast within…, 1994, p. 161.

36Il en résulte que le diable peut faire illusion et persuader quelqu’un d’être un animal. Il peut même le faire apparaître comme tel aux autres. Cette idée est partagée par d’autres démonologues, parmi lesquels Henri Boguet, juge et démonologue qui a officié en Franche-Comté34.

  • 35 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 113r.
  • 36 Ibid., f° 110v.

37Jean Bodin, lui, croit à une certaine métamorphose effective. Il affirme « que tous anges bons & mauvais ont puissance par leur vertu naturelle de transmuer nos corps » et que « les hommes sont quelques fois transmuez en bestes ». Mais il concède qu’ils conservent « la forme & raison humaine » dans le sens où « les malins esprits n’ont pas la puissance de changer la forme, attendu que la forme essentielle de l’homme ne change point, qui est la raison, ains seulement la figure »35. Les transformations physiques sont donc possibles, mais pas le changement de nature profonde. C’est ainsi que l’on peut reconnaître un homme changé en bête par une sorcière car son comportement reste celui d’un humain. Jean Bodin cite le cas d’un soldat anglais qui aurait été changé en âne et qui aurait attiré l’attention sur lui en s’agenouillant dans une église, « choses qui ne pouvoient partir d’une beste irraisonnable »36.

  • 37 Des Monstres et prodiges…, par Ambroise Paré, 1573, édition de 1971, p. 82.

38Les détracteurs de la sorcellerie sont d’un autre avis. Le plus radical est Reginald Scott qui, dans son Discoverie of Witchcraft publié en 1584, rejette comme fausses toutes ces histoires. Le médecin allemand Jean Wier, ardent défenseur des sorcières dans son ouvrage De praestigiis daemonum publié en 1563, opte pour une explication plus médicale. Il attribue les transformations aux illusions mélancoliques et autres drogues naturelles ou pharmaceutiques, où le diable peut d’ailleurs avoir son mot à dire. Même Ambroise Paré, le chirurgien dont les idées et le bon sens ont révolutionné la pratique médicale, admet dans son ouvrage Des monstres et prodiges, publié en 1573, que « les démons se forment tout subit en ce qu’il leur plaist, […] serpens, chats, loups, toreaux et autres37. » Tous ces arguments médicaux ne convainquent pas pour autant Jean Bodin qui estime que :

  • 38 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 112. Jean Bodin développe encore son (...)

« […] plusieurs medecins voyant une chose si estrange & ne sçachant point la raison, pour ne sembler rien ignorer, ont dit & laissé par escrit que la lycanthropie est une maladie d’hommes malades qui pensent estre loups & vont courans parmy les bois. Mais il faudroit beaucoup de raisons & de tesmoins pour dementir tous les peuples de la terre & toutes les histoires [qui] ont tenu la Lycanthropie pour chose tres certaine, veritable & indubitable…38 »

  • 39 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 213.
  • 40 Ibid. p. 217 : « [L’homme] n’a-t-il pas en effet été bel et bien créé à l’image de Dieu ? Ne reflèt (...)

39Le démonologue lorrain Nicolas Rémy n’est pas du tout sûr de la réalité de la métamorphose qu’il qualifie d’incroyable et d’absurde39. Dans sa Démonolâtrie, il consacre un chapitre entier à la métamorphose animale des sorcières. Il veut bien admettre que les Anciens en ont donné autant d’exemples que ses contemporains. Il cite lui-même d’innombrables cas rencontrés au cours des neuf cents procès qu’il se targue d’avoir mené. Mais selon Rémy, ces exemples ne sont pas pour autant des preuves. Il avance comme argument que, comme Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance, il n’a pas pu permettre au démon de dénaturer son œuvre et de le réduire aux proportions d’un animal40.

Une question finalement insoluble

40Nicolas Rémy expose parfaitement bien le problème de la croyance en une possible métamorphose des corps. Dans son traité démonologique, il cite à maintes reprises les transformations animales du diable ou des sorcières. Il les présente comme un fait énoncé par les accusées de sorcellerie et les témoins des scènes qu’évoquent les accusées. Il commente le choix des formes animales empruntées, décrit les mauvais tours et méfaits commis sous ces formes, sans pour autant s’interroger sur la véracité du phénomène.

  • 41 Ibid. p. 209.
  • 42 Ibid., p. 211.

41En fait, il ne traite vraiment de cette question qu’au chapitre V de son deuxième livre, où il essaie d’aller au cœur du problème. Il débute ce chapitre en spécifiant d’emblée que « les métamorphoses illustrées par tant d’exemples aussi bien dans l’Antiquité que durant la période moderne ne sont que l’apparence et non la réalité du phénomène »41. Au cours de ce chapitre, le démonologue fait part de ses doutes qu’il a partagés avec le « très illustre comte Paul de Salm, grand chambellan à la cour de Lorraine ». Nicolas Rémy se demande « à propos de ces phénomènes […] s’il s’agit de tours de passe-passe ou s’ils reposent sur un fond de vérité ». Son très illustre ami lui raconte alors que ses paysans ont démasqué une vieille sorcière malfaisante qui s’était transformée en chienne. Nicolas Rémy ajoute ensuite le témoignage d’un autre homme « en tout cas digne de confiance ». Il rapporte une histoire de sorcière transformée en chatte qu’il aurait entendu raconter. Le démonologue préfère alors ne pas s’attarder sur ce cas car il ne peut en présenter tous les détails. Il rapporte un troisième et dernier témoignage qui émane cette fois d’une protectrice « la toute divine Diane de Dommartin, épouse du très illustre seigneur Charles Philippe de Croy, marquis d’Havré, mon protecteur si indulgent, à qui je dois absolument tout ce que j’ai pu ajouter à ma fortune »42. Pourtant, après ces témoignages, Nicolas Rémy ne conclut pas immédiatement à la fausseté de cette croyance. Il préfère intercaler toute une série de références antiques validant cette croyance avant d’en démontrer la fausseté. Par cela, il révèle la complexité de la question et l’impossibilité de la nier purement et simplement.

42La croyance en une métamorphose possible du corps humain est partagée par la quasi-totalité des gens. Le démonologue est également un homme politique qui a besoin du soutien de ses puissants protecteurs. Il se voit donc obligé d’édulcorer son jugement et surtout de trouver une façon de ne pas froisser les élites. En effet ces dernières sont intimement persuadées de la véracité des métamorphoses. Il en arrive à prétendre que :

  • 43 Ibid., p. 21.

« […] le sens de la vue est trompé par les artifices des démons qui font apparaître ces métamorphoses. De plus, les faits et gestes qui accompagnent cette simulation ont beau se révéler véritables, ils ne garantissent en rien la vérité du phénomène43. »

  • 44 Il s’emporte même en interpellant le lecteur de son ouvrage en ces termes : « Mais, dira-t-on, ce c (...)
  • 45 Ibid., p. 218.
  • 46 Ibid., p. 213.

43Les illustres élites ne sont donc pas en cause ; elles ne sont que les victimes de la duperie du diable. En revanche, Nicolas Rémy n’hésite pas à blâmer très vertement les simples gens qui ont la bêtise de croire en de possibles métamorphoses et également en une foule d’autres idées concernant les pratiques religieuses44. Il reconnaît cependant qu’« il est difficile de croire à ces prodiges sans violer la religion » et qu’« il est facile de tromper ainsi les yeux par enchantement et imposture tout en conservant cependant intacte sa réalité »45. Il explique que « tel est le point de vue auquel se rallient presque tous ceux qui ont sur tout cela la réflexion et le jugement les plus sûrs »46. Bien qu’il tente de prouver l’impossibilité de réelles métamorphoses, il est obligé de reconnaître une certaine réalité aux effets magiques du diable. Et ceci sans pouvoir affirmer que tous les grands esprits se rallient à cette opinion. La nuance de la mention « presque tous » est capitale car elle montre l’ampleur de la polémique concernant la croyance en de possibles métamorphoses.

  • 47 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 114v.
  • 48 Ibid., f° 115v.
  • 49 Ibid., f° 115v.

44Jean Bodin évoque, quant à lui, la « fascination » que les sorciers peuvent exercer sur les autres hommes pour leur faire croire qu’ils peuvent se métamorphoser en animaux. Il introduit aussi une certaine gradation dans les possibilités de transformations. Ainsi pour lui, il est beaucoup plus étrange de faire d’un bâton un serpent que de changer la figure d’un homme en veau ou en loup47. Il ajoute que s’il est possible au diable de les transformer, « à plus forte raison peut-il changer la figure »48. Bodin fait sien l’argument présenté par Thomas d’Aquin, à savoir que « s’il est possible en un, il est possible en tous »49.

  • 50 Vartier, Jean, Les procès d’animaux…, 1970, p. 131.

45Une raison matérielle à l’impossibilité de la métamorphose est invoquée une fois par le président du parlement de Bordeaux. Celui-ci argumente sur la question des proportions : « les démons ne peuvent faire servir ni de peau de loup, ni de peau de chat quand la quantité ou dimension du corps résiste : car ils ne sauraient fourrer un homme dans la peau d’un chat »50. Cet argument de bon sens correspond à une remarque émise par des juges dans un cas précis :

  • 51 Etienne Delcambre cite dans Le concept de la sorcellerie dans le duché de Lorraine au xvie et au xv (...)

« Nous ne pouvons nullement croire que le diable ait cette puissance […] de pouvoir transformer un corps humain en forme et guise d’un animal plus petit comme un chat, et d’avoir pu passer par une petite fenestre par laquelle elle ne sçauroit nullement passer, estant en son vrai naturel comme elle est présentement51. »

46Pour ces hommes, c’est la différence de taille qui fait obstacle à la croyance en la métamorphose. Le simple bon sens justifie alors l’impossibilité de la métamorphose. Une sorcière, interrogée à ce sujet, avoue ne pas pouvoir « donner résolution [expliquer] comme cela s’a peu faire », tout en persistant à avouer sa transformation effective.

47La question de la transformation animale est embarrassante et difficile à régler pour les démonologues. Des trésors d’imagination sont déployés pour y arriver, au point que leurs raisonnements en deviennent parfois incohérents. Le manque d’unanimité prouve le malaise et les difficultés occasionnés par cette croyance populaire. Par ailleurs, la position de certains d’entre eux n’est pas très éloignée de la pensée des simples gens. Généralement, ceux-ci ne mettent en doute la réalité de telles transformations.

48Les démonologues s’interrogent particulièrement sur certaines métamorphoses diaboliques. Quelle réalité doivent-ils accorder aux incubes, ces démons mâles qui s’accouplent aux sorcières, ou aux succubes, les démons femelles qui s’accouplent aux sorciers [fig. 9] ? Si cette métamorphose paraît incontestable aux yeux des déposants, elle embarrasse les spécialistes. Le point insoluble touche surtout aux conséquences de ces prétendus accouplements. En effet, la croyance populaire veut qu’un enfant malformé ou taré soit le résultat de l’union du diable et d’un être humain. Or, pour les démonologues, le diable ne peut engendrer car Dieu ne lui a pas accordé cette faculté et sa semence n’est qu’eau. Il convient donc de trouver un moyen de concilier le point de vue populaire avec le dogme, sous peine de faire s’effondrer tout un jeu de croyances et par conséquent délégitimer les accusations potentielles. Les spécialistes ont donc mis au point un système explicatif complexe. Le diable doit emprunter le corps d’un homme mort très récemment pour être en mesure de procréer ou alors, il lui faut prendre l’apparence d’un succube. Le démon femelle sera en mesure de recueillir le sperme d’un sorcier puis de se transformer en incube pour pouvoir féconder une sorcière. Cette gymnastique mentale a été indispensable pour expliquer les naissances monstrueuses, imputées au diable.

  • 52 Les Évangiles des quenouilles…, 1985, p. 143-144. Ouvrage anonyme (les spécialistes ont proposé des (...)
  • 53 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 107v.

49La question du genre est aussi source d’interrogations. Les transformations en lièvres ou en chats sont-elles plutôt féminines que masculines ? Et les transformations en loups, garous et autres, sont-elles d’abord réservées aux hommes ? Dans les Évangiles des Quenouilles52, il est précisé que le fils d’un loup-garou héritera de la destinée de son père. En revanche, sa fille deviendra une cauquemarre, un cauchemar, autrement dit une sorcière. Cependant, certains démonologues relatent le cas de femmes qui se sont transformées en loups pour accomplir leurs méfaits. C’est le cas de Nicolas Rémy qui précise bien qu’il s’agit de loups et non de louves. La transformation en loup ne suit pas le genre de la personne qui se métamorphose, elle s’opère quasiment toujours avec comme résultat un mâle. Jean Bodin cite le cas d’hommes qui, transformés en loup, se sont « couplez aux louves avec tel plaisir qu’ils avoient accoustumé avec les femmes53. »

Le cas particulier de la lycanthropie

  • 54 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2583, voir infra dans la 3e partie Diedler, Jean-Claude, et Follain (...)

50La transformation en loup est une forme très particulière de métamorphose. Cette croyance est très répandue chez les paysans. En revanche, elle est très rarement présente dans les archives judiciaires, comparativement aux autres métamorphoses évoquées dans les procès de sorcellerie. Et quand bien même elle apparaît, elle n’est pas systématiquement exploitée, En 1624, un procès de sorcellerie lorrain cite le cas d’une attaque de loups contre le bétail d’une famille qui accuse une femme, son mari et leur fils d’être la cause de leur malheur. Pourtant, le mari n’est pas inquiété par la justice, malgré la menace de représailles de la part du père et la mention d’un gros loup. Seuls la femme déjà soupçonnée de sorcellerie et son jeune fils sont incriminés, sans pour autant être formellement liés à une possible métamorphose. L’évocation des loups n’est pas exploitée par les juges qui se contentent seulement de la présenter comme un argument prouvant un peu plus leur mauvaise réputation qui serait ainsi justifiée54.

Fig. 9. Chat diabolique (1514). Chat diabolique fixant le spectateur et répondant au regard obscène d’un putto dénudant une jeune femme lors d’une scène intimiste avec une vieille sorcière ; dessin d’après Hans Baldung Grien, 1514.

  • 55 Salisbury, Joyce E., The Beast within…, op. cit., p. 163.
  • 56 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 214.
  • 57 L’affaire, citée par Jean Wier, concerne deux hommes du diocèse de Besançon, Pierre Bourgot et Mich (...)
  • 58 Voir notamment le factum Arrest de la Cour de Parlement de Dole, du dixhuictiesme jour de janvier 1 (...)
  • 59 Discours exécrable des sorciers…, par Henry Boguet, 1602, édition de 1980.
  • 60 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 113r. Ce chapitre est intitulé « De l (...)
  • 61 Ibid., f° 114r.

51Au début du moyen âge, les loups-garous étaient simplement des loups mangeurs d’homme. Cependant, au fil du temps, le comportement de certains loups aurait été perçu comme extraordinaire. Il ne pouvait donc plus être le fait d’un simple animal. Un animal, capable de tuer des hommes et qui montre une certaine intelligence, doit obligatoirement avoir quelque chose de surnaturel et de démoniaque55. Ainsi, le Malleus Maleficarum est très explicite sur cette question : « Est-ce que ce sont de vrais loups ou des diables apparaissant sous cette forme ? Nous répondons que ce sont de vrais loups, mais possédés par le diable ». Et d’expliquer : « En réalité, c’était le démon seul qui ayant pris forme de loup, faisait cela »56. Le premier procès contre un loup-garou semble pourtant dater seulement de 1521. C’est relativement tardif si on le compare aux dates des premiers procès de sorcellerie57. Le Jura serait la région européenne la plus touchée par les procédures mettant en cause des loups-garous58. Le nom du juge et démonologue Henry Boguet est resté attaché à cette forme particulière de procès de sorcellerie59. Il n’hésita pas à envoyer au bûcher plusieurs lycanthropes, alors qu’il tenait pour impossible la transformation de sorciers en animaux mais pensait que le diable les frottait d’un onguent et les recouvrait d’une peau de loup. Même si elle est bien peu présente dans les archives judiciaires, la métamorphose en loup n’en est pas moins un sujet d’une importance considérable pour les démonologues. Dans le chapitre de la Démonomanie relatif aux métamorphoses animales, Jean Bodin utilise le terme de lycanthropie pour qualifier toutes les autres formes de transformation en bête60. Pour lui, la lycanthropie devient la métamorphose par excellence. Il reprend cet exemple de nombreuses fois pour illustrer ses propos généraux sur la métamorphose, où il explique que la forme animale ne peut pas aller avec le corps humain : « la vitesse des loups, la course, la morsure des dents à croc ne peuvent convenir à l’homme »61.

  • 62 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 151.
  • 63 Ibid., p. 210.
  • 64 Ibid., p. 211.

52Bien que les cas de lycanthropie soient exceptionnels, Nicolas Rémy en fait lui aussi longuement mention. Il affirme que « rien ne pouvait être choisi de manière plus appropriée que ce fauve, qui, plus que tout autre animal, a été destiné par la nature avant tout à tuer »62. Pour lui, une telle transformation n’est pas fondamentalement différente des autres métamorphoses animales. Toutes participent du même principe mais la lycanthropie occupe une place particulière dans l’imaginaire, à cause de son caractère plus sanglant et plus violent. Quand Nicolas Rémy décrit plusieurs cas de méfaits commis par des sorcières transformées en animaux, la forme de loup implique une grande quantité de sang répandu. Ainsi, sous la forme d’un loup, un sorcier « déchirait et mettait en pièces »63 ses victimes. Un autre, blessé à la hache, aurait essayé d’arrêter la forte hémorragie causée par sa blessure64. La lycanthropie correspond donc à des descriptions sanguinaires.

  • 65 Nicolas Rémy fait référence à un certain Démaenétus (cité par Agrippas) qui aurait été « changé en (...)

53Par ailleurs, le loup-garou s’attaque souvent aux enfants. Dans ce cas, ses méfaits relèvent de l’anthropophagie [fig. 10]. Nicolas Rémy s’appuie sur des références antiques pour définir la lycanthropie (Hérodote, Agrippas). Il retient surtout l’absorption de sang humain et plus largement l’anthropophagie65. Jean Bodin fait un lien encore plus direct entre lycanthropie et anthropophagie :

  • 66 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 115r.

« […] s’il faut rendre quelque raison pourquoy principalement les hommes sont plustost tournez en loups, la raison m’a semblé que les [hommes] qu’on dit avoir changé de forme en loup mangeoient la chair humaine en sacrifiant à Juppiter, qui s’appelloit pour ceste cause Lyceus. […] Aussi voit-on que celuy qui fut executé à Dol, qui changeoit d’homme en loup, confesserent avoir mangé plusieurs enfans […] car de toute ancienneté les sorciers & sorcières ont esté diffamez d’avoir mangé telles viandes, jusques à deterrer les corps morts & les ronger jusques aux os66. »

Fig. 10. Le lycanthrope (v. 1515). Gravure de Lucas Cranach l’Ancien figurant un loup-garou sous une forme humaine emportant un enfant après avoir déchiqueté plusieurs adultes. La lycanthropie se traduit par la station à quatre pattes, la chevelure hirsute et le regard fou. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne.

  • 67 Jean Bodin fait ici référence au procès connu par le factum de 1574 Arrest de la Cour de Parlement (...)
  • 68 Historia de gentium septentrionalium…, Rome, 1555. L’Histoire des peuples du Nord, de l’ecclésiasti (...)

54Jean Bodin rapproche certains cas, tirés de la littérature antique de ceux de l’actualité judiciaire de son temps67. Le démonologue y ajoute des exemples trouvés dans l’ouvrage d’Olaus Magnus68. Il fait état de lycanthropes qui infestent ces contrées septentrionales, particulièrement la Prusse, la Livonie et la Lituanie. Les circonstances de la métamorphose en loup y sont racontées avec des détails originaux :

  • 69 Ibid., p. 336.

« Si celui qui veut adhérer à cette société interdite l’accepte, un pichet de bière lui est offert et certaines paroles sont prononcées. Alors, quand le moment semble venu, il peut métamorphoser son apparence humaine en forme de loup en descendant dans une cave ou bien en se rendant au plus profond de la forêt. Au bout d’un moment, il est capable, quand il le souhaite, de s’en débarrasser et de retrouver à nouveau sa forme humaine69. »

  • 70 « J’ai pensé qu’il valait la peine […] d’ajouter que des loups qui en réalité sont des hommes trans (...)
  • 71 Ibid., p. 338.
  • 72 Ibid., p. 335. Même page pour les informations suivantes.

55La transformation effective n’est pas vraiment explicitée et l’auteur a recours aux détails classiques donnés par Ovide dans ses Métamorphoses, à savoir que ses vêtements se changent en poils, ses bras en jambes. Olaus Magnus avoue ne pas avoir lui-même assisté à une telle métamorphose. Il cite simplement deux exemples illustrant parfaitement cette croyance qu’il partage fermement avec ses contemporains70. Le premier concerne un serf qui accompagne un noble dans la forêt. Il se change en loup à l’abri des regards pour aller chasser un mouton et le rapporter aux autres serfs qui le dissimulent pour le manger au dîner. Dans le second exemple, un autre serf veut prouver à l’épouse d’un noble qu’un être humain peut se métamorphoser un loup. Il demande l’autorisation de se changer lui-même en loup à l’abri des regards. Pour ce faire, il descend seul à la cave. Bien que ces deux exemples concernent une population servile, on ne peut pas dire que cette « pratique idolâtre »71 est seulement réservée aux petites gens : « on affirme de source sûre que parmi eux se trouvent même des hommes puissants et des nobles très distingués de ce pays »72.

56Il est intéressant de souligner que l’individu ne peut pas échapper à ces transformations périodiques, heureusement réversibles. Olaus Magnus parle de « cette effroyable métamorphose dans laquelle [les loups-garous] ne peuvent éviter de retomber à certaines périodes de l’année ».

57La présence de la bière dans le rite d’initiation est à rapprocher de certaines pratiques, présentes dans les descriptions des méfaits commis par les loups-garous :

« […] ils pénètrent dans les celliers pour y vider force tonneaux de bière ou d’hydromel, puis ils entassent les fûts vides les uns sur les autres au beau milieu du cellier : ainsi les distingue-t-on des vrais loups. »

58L’attrait pour l’alcool est donc bien une marque de reconnaissance humaine ; un signe distinctif que ces loups n’ont rien de naturel. Cependant, pour Olaus Magnus, les loups-garous ne s’attaquent pas seulement à la bière mais aussi et surtout au bétail et aux hommes. Ils s’infiltrent dans les fermes isolées et dévorent tous ceux qu’ils rencontrent. Ce faisant, ils causent des dommages sans commune mesure avec ceux des vrais loups.

59Le caractère original de la lycanthropie nordique est celui de la collectivité. Si les loups-garous du centre et du sud de l’Europe sont souvent des êtres solitaires, leurs compères nordiques agissent en meutes. Olaus Magnus parle d’une grande troupe de loups qui jadis étaient des hommes et qui se rassemble à l’époque de Noël en un même lieu. Il cite l’exemple des ruines d’une vieille forteresse, située aux confins de la Courlande. Les loups-garous s’y rassembleraient par milliers pour organiser entre eux un ensemble de joutes. Selon Magnus, ils évaluent, par exemple, leur agilité à sauter et « comme les plus gros, en général, n’arrivent pas à sauter par-dessus le mur, ils sont flagellés par leurs chefs. » Cette composante sociale hiérarchisée tranche avec la conception traditionnelle plus solitaire ou plus familiale, nettement moins organisée, des loups-garous d’Europe centrale ou d’Europe de l’Ouest.

  • 73 La soutenance de trois thèses de médecine en France au cours des années 1990 traitant de la lycanth (...)

60Les poursuites légales contre ces hordes de loups-garous ne sont pas à la mesure de leur dangerosité proclamée. Ainsi la lycanthropie serait-elle davantage poursuivie par la justice dans le parlement de Dole que dans les juridictions nordiques. Par ailleurs, le nombre de procès faits à des hommes se changeant en loups étonne, car aucune procédure contre de vrais loups responsables de la mort d’êtres humains ou d’animaux domestiques n’a été retrouvée. Or d’autres animaux, particulièrement des porcs ayant tué et dévoré des enfants, ont été traduits en justice pour homicides. Des hordes de sauterelles ont même été sommées de comparaître en justice et condamnées par contumace. Les loups auraient donc parfaitement pu être mis sur le banc des accusés et officiellement condamnés et exécutés. Cette absence de réaction de la justice s’explique peut-être par la spécificité de cette métamorphose, qui est la manifestation la plus explicite de la perméabilité entre certaines formes de vie. Le loup est considéré comme le double de l’homme, ce qui conforte l’accusation de cannibalisme portée contre des loups-garous. Les vieilles croyances, attestées depuis l’Antiquité, ont été adaptées à l’époque moderne pour s’insérer dans un discours démonologique à leur mesure. Si le diable apparaît alors comme l’agent qui autorise et permet la transformation des corps, la lycanthropie est également une forme récurrente de désordre mental souvent citée. Le cas de Jean Grenier, traduit en justice devant le parlement de Bordeaux en 1603, montre un adolescent de quatorze ans, examiné par les médecins et qui est déclaré « stupide et idiot ». Finalement, l’adolescent n’est pas condamné du fait de son « imbécillité » et de son âge. Ce type de métamorphose est souvent associé aux maladies psychiatriques, telle la schizophrénie. De nos jours encore, elle fait l’objet d’études cherchant à comprendre pourquoi cet animal est si particulièrement présent dans ces troubles mentaux73.

Conclusions

61Il est clair que la question des métamorphoses diaboliques est restée en suspens, malgré les tentatives de démonstration des instances compétentes. Les théologiens, les démonologues, les médecins, les juges, se sont tous heurtés aux difficultés que pose une conviction, ancrée dans les mentalités et partagée par tous à des degrés différents depuis les temps anciens. Son universalité devient problème. Les causes, les modalités et la finalité des métamorphoses diaboliques sont vues différemment selon les penseurs. Mais aucun ne songerait à les réfuter en la déclarant simplement fausse et sans objet, et ainsi la bannir définitivement de son discours. À défaut de pouvoir être balayée comme certains le voudraient, cette croyance est au contraire parfois utilisée pour appuyer les démonstrations des érudits, en tant qu’élément de la construction mentale qui sert leurs intérêts.

62Les métamorphoses animales qui apparaissent dans les documents officiels sont en adéquation avec leur présence dans les récits populaires depuis des temps anciens, et elles sont récupérées par un système qui les utilise comme arguments de preuves pour établir l’intervention du diable dans ce phénomène. La diabolisation des métamorphoses animales vient en renfort de la démonstration du bien-fondé de la lutte contre la sorcellerie. La transformation et la perméabilité des corps ne peuvent donc être niées par les démonologues sans risquer de voir s’écrouler la construction théorique qu’ils ont échafaudée. Tout au contraire, et précisément parce qu’elles sont en accord avec les croyances populaires, le système judiciaire récupère et utilise comme preuves les croyances dans les métamorphoses animales.

63Certains démonologues tentent d’appuyer les convictions populaires et celles des hommes de science ou de lettres, en les étayant à partir de références bibliques, canoniques ou patristiques. D’autres, au contraire, s’accommodent difficilement de ces croyances populaires, d’où la diversité des argumentations qui sont appuyées sur les mêmes sources. Chacun tente de régler le problème général de façon personnelle, en utilisant des arguments d’autorité déjà pointés par d’autres. Mais la question soulevée par la véracité des métamorphoses ne pouvait pas être résolue de façon convaincante, sans que cette impossibilité de trancher empêche que la question soit exploitée à des fins répressives.

64À ce niveau, la justice instrumentalise ce qui lui est profitable, et notamment les « blessures analogues » et les tétons supplémentaires dus aux familiars. L’institution occulte ou écarte ce qui la gêne, et particulièrement les preuves matérielles d’une transformation effective. Ainsi, les graisses et onguents cités, voire même localisés par les accusés, ne sont pas recherchés. Le besoin d’une preuve incontestable pour condamner un accusé à la peine de mort ne se fait pas sentir au plus fort moment de la répression contre la sorcellerie. Au cours du xviie siècle, la logique et le bon sens vont s’ajouter à une démarche scientifique de plus en plus présente. À la fin du xviiie siècle, on aboutira finalement à un consensus général : la croyance en la métamorphose devient une absurdité, seulement digne des paysans crédules.

65Si le diable a plus ou moins disparu du système judiciaire avec l’abandon de la criminalisation de la sorcellerie, l’idée de métamorphose n’a pas disparu pour autant des mentalités. La magie plus neutre a remplacé le diable, alors que la question des métamorphoses n’a, en fin de compte, jamais été réglée de façon définitive. Elle a juste cessé d’être posée de façon dramatique.

Bibliographie

Bibliographie

Sources imprimées

[Anonyme] Les Évangiles des Quenouilles, édition critique, introduction et notes par Madeleine Jeay, Paris, J. Vrin, 1985, 212 p.

[Bodin, Jean] De la Démonomanie des sorciers, reproduction en fac-sim. de la nouvelle éd. de Paris, J. Du Puys en 1587, Paris, Gutenberg Reprints, 1979, 16 [introduction par Michel Meurger] et 49-276 p. (1re édition : … à Paris chez J. du Puys, 1580, XIV-252 p.).

[Boguet, Henry] Discours exécrable des sorciers, introduction par Nicole Jacques-Chaquin et texte adapté par Philippe Huvet, Paris, le Sycomore, 1980, XXII-191 p. (1re édition : Discours exécrable des sorciers, ensemble leur procez, faits depuis deux ans en ça, en divers endroits de la France, avec une instruction pour un juge, en faict de sorcelerie, par Henry Boguet, à Paris, chez D. Binet, 1602, XVI-191 p.).

[Institoris (Henry) et Sprenger (Jacques)] Le Marteau des sorcières ; traduit du latin et précédé de L’Inquisiteur et ses sorcières par Amand Danet, Paris, Millon, 1990, 603 p. (1re édition : Spire, 1486, et Strasbourg, 1487).

[Lancre, Pierre de] Le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons où il est amplement traité des sorciers et de la sorcellerie, introduction critique et notes de Nicole Jacques-Chaquin, Paris, Aubier, 1982, 388 p. (1re édition : Paris, chez J. Berjon, 1612, XXXIV-569-XXVI p.).

[Magnus, Olaus] Histoire et description des peuples du Nord, traduit du latin et présenté par Jean-Marie Maillefer, Paris, Les Belles lettres, 2004, 316 p. (1re édition : Historia de gentium septentrionalium variis conditionibus statibusue & de morum, rituum, superstitionum, exercitiorum, regiminis, disciplinæ, uictusq, mirabili diversitate. Item de bellis structuris, instrumentisq mirabilibus. Item de mineris metallicis, & variis animalium generibus, in illis regionibus de gentium, Rome, 1555).

[Paré, Ambroise] Des monstres et prodiges, édition critique et commentée par Jean Céard, Genève, Droz, 1971, L-240 p. (1re édition : 1573).

[Remy, Nicolas] La Démonolâtrie, texte établi et traduit à partir de l’édition de 1595 par Jean Boës, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 1998, 338 p. (1re édition : Nicolai Remigii… Daemonolatreiae libri tres ex judiciis capitalibus nongentorum plus minus hominum, qui sortilegii crimen intra annos quindecim in Lotharingia capite luerunt…, Lyon, chez Vincent, 1595, pièces liminaires et 394 p.)

[Wier, Jean] Histoires, disputes et discours, des illusions et impostures des diables, des magiciens infames, sorcieres & empoisonneurs… le tout comprins en six livres (augmentez de moitié en ceste derniere edition) par JeanWier… Deux dialogues de Thomas Erastus,… touchant le pouvoir des sorcieres & de la punition qu’elles méritent…, s. l., Jacques Chouet, 1579, 32-875-39 p. (1re édition : 1563) ; —, Cinq livres de l’imposture et tromperie des Diables, des enchantements et sorcelleries…, Paris, chez J. Du Puys, 1567 (édition originale : De praestigiis daemorum. Von Teuffelsgespenst Zauberern und Gifftbereytern, Schwartzkünstlern, Hexen und Unholden…, 1563).

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Delcambre, Étienne, Le concept de la sorcellerie dans le duché de Lorraine au xvie et au xviie siècle, Nancy, Société d’archéologie lorraine, 1948-1951, 3 volumes, 790 p.

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Vartier, Jean, Les procès d’animaux du Moyen Age à nos jours, Paris, Hachette, 1970, 255 p.

Zika, Charles, « Cannibalism and witchcraft in early modern Europe : Reading the visual images », History Workshop Journal, vol. 44, 1997, p. 77-105.

Notes

1 Daemonolatreiae Libri Tres…, par Nicolas Remy, 1re édition : Lugduni, ex officina Vincentii, 1595, et Coloniae Agrippinae [Cologne], H. Falckenburg, 1596.

2 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, 1595, édition de 1998, p. 203.

3 Voir à ce sujet Simon, Maryse, « Les animaux du diable. Animalité et sorcellerie à travers les affaires de sorcellerie du val de Lièpvre (1570-1630) », 2002.

4 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 87.

5 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, 1587, f° 106.

6 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 152.

7 Ginzburg, Carlo, Le sabbat des sorciers…, 1990, p. 70-73, et p. 299. Dans les procès de sorcellerie lorrains, sorciers et sorcières sont parfois accusés de « faire des mouches », sans eux-mêmes se transformer en cette sorte d’insecte.

8 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9555, procès de Mengeotte la Sagresse, 1582. Après un premier interrogatoire le 24 septembre, une information où sont auditionnés 22 déposants à charge et un recollement désavantageux, elle est interrogée le 10 octobre 1582, jour où, après avoir rejeté les accusations, elle est durement soumise à la question. Elle décrit alors plusieurs scènes de sabbat et la métamorphose de son diable : « […] estante ainsy assise a la table comme dict est, ledict Persin [ainsi est-il nommé] vint illecque en forme d’une mouche et la poussoit tousiours de faire mal… » Voir Simon, Maryse, Les affaires de sorcellerie dans le Val de Lièpvre, xviE et xviie siècles…, 2006.

9 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 246r.

10 Pierre de Lancre évoque « le serment de crapaud » (Tableau de l’incontance des mauvais anges et démons…, 1612, édition. de 1982, p. 180) attestant la présence de crapauds qui remplissent la même fonction d’acolyte familier dans la sorcellerie basque. Pendant le sabbat, les sorcières adoreraient des crapauds habillés de couleurs bigarrées qui urinent sur les convives en simulacre de bénédiction. Les crapauds suivent ensuite chez elle leurs maitresses qui doivent les nourrir correctement sous peine de sanctions physiques. L’animal familier incite alors sa maitresse à commettre péchés et crimes, posé sur son épaule telle la mouche citée par Nicolas Rémy, ne la quittant même pas pendant le vol vers le sabbat.

11 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2584, prévôté d’Arches, procès d’Anthoine Grévillon, en 1625 : « Quel corps peuvent avoir ses diables familiaires et dedans quoy il les portoit ? Dit estre de grosseur d’une grosse mouche noire se grossissans et petissantz et portoit iceulx chacun dedans une boitte. » (pc. 2 f° 1v.) ; « A dit estre la vérité qu’il auroit eu des diables familiers jusques à sept, estantz co[mm]e des mouches ou taons […] Que lesd[ict]s familiers servent à plu[sieu]res choses, entre au[tr]es pour achepter de la marchandize à bon pris ; et q[ue]luy estant mercier il en auroit achepté p[ou]r sçavoir combien il payeroit de sa mercerie ; et q[ue]led[ic]t familier luy disoit combien les marchands qui luy vendoient lad[ic]te marchandise en avoient eux mesmes payé premièrement… », etc. (pc. 3 f° 2v.) Transcription par Leslie Harau, Emilie Bureau, Séverine Martin, Appoline Schmidt et Pascal Serre, étudiants en master d’histoire, sous la direction d’Antoine Follain.

12 The Examination and Confession of certaine Wytches at Chensforde ; in the Countie of Essex, before the Quenes maiesties Judges, the xxvi. daye of July. Anno. 1566, at the Assise holden there as then, and one of them put to death for the same offence, as their examination declareth more at large. Imprynted at London : By Willyam Powell for Wyllyam Pickeringe dwelling at Sainte Magnus corner and are there for to be soulde, anno 1566. the 23. August, John Phillips, Londres, 1566, 44 p.

13 A detection of damnable Driftes, practized by three Witches arraigned at Chelmisforde in Essex at the Late Assizessss holden, which were executed in April 1579, London.

14 Matthew Hopkins qui s’est auto-proclamé Witch-Finder General, une sorte de chasseur de sorcières officiel quoique sans autorité légale, est à l’origine de la seule persécution massive d’Angleterre durant les années 1645-1647. Avec son associé John Stearne, ils apparaissent comme des personnages originaux, en dehors du cadre strictement légal, qui ont impliqué quelque 250 personnes suspectées d’être sorcières en se plaçant comme experts pour dévoiler leur nature malfaisante. Il se faisait aider d’une femme, Mary Phillips, qui savait où trouver la marque du diable.

15 Malleus Maleficarum…, 1486-1487, édition du Marteau des sorcières… de 1997, p. 401.

16 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle, B 9565, procès de Mathiotte Gros Claude, 1594, cf. Simon, Les affaires de sorcellerie…, op. cit.

17 Dans le même procès et à propos du sabbat, l’accusée insère dans ses aveux des éléments signalés plus haut, à savoir « que Sathan se mectoit en figure d’ung bocqz ou d’aultres sortes d’animaux, et [les participants] luy baisoient (saulf correction) le derriere pour hommaige… ».

18 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9565, procès de Jeanne Griffon, 1594. cf. Simon, Les affaires de sorcellerie…, op. cit.

19 Comprendre : coudrier ou charmille.

20 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit. f° 112r.

21 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 9565, procès de Jeanne Griffon et procès de Mathiotte Gros Claude, 1594 Cf. Simon, Les affaires de sorcellerie…, op. cit.

22 Procès de Mathiotte Gros Claude.

23 Au xviE siècle, le terme anglais Dick n’a pas le sens très vulgaire de pénis, qui est apparu au xviiie siècle. Il s’agit ici d’une forme dérivée du diminutif de Richard, prénom des plus usités. Il signifie compère, compagnon ou simplement gars.

24 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2583. Procès de Chrétienne Parmentier, 1624. Voir dans la 3e partie Diedler, Jean-Claude, et Follain, Antoine, « Les derniers procès de sorcellerie… » et l’édition de ces procès.

25 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 215.

26 Ibid., p. 318.

27 Ibid., p. 215.

28 La Botnie septentrionale est une région de l’extrême nord-est de la Suède actuelle.

29 Magnus, Olaus, Histoire et description des peuples du Nord…, éd. 2004, p. 129.

30 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 224.

31 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 110.

32 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 318.

33 Tableau de l’inconstance… par Pierre de Lancre, op. cit., 1612, édition de 1982, p. 207.

34 Salisbury, Joyce E., The Beast within…, 1994, p. 161.

35 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 113r.

36 Ibid., f° 110v.

37 Des Monstres et prodiges…, par Ambroise Paré, 1573, édition de 1971, p. 82.

38 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 112. Jean Bodin développe encore son point de vue dans sa Réfutation des opinions de Jean Wier…

39 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 213.

40 Ibid. p. 217 : « [L’homme] n’a-t-il pas en effet été bel et bien créé à l’image de Dieu ? Ne reflète-t-il pas merveilleusement l’image de la création universelle, raison pour laquelle on l’a appelé le microcosme ? […] Qui en effet s’obstinera à tourner en dérision des bienfaits si nombreux et si grands, jusqu’à estimer qu’un être inférieur puisse dans ses entrailles, dans ses moelles, dans sa peau, dissimuler un jour tout cela comme dans un tombeau ? ».

41 Ibid. p. 209.

42 Ibid., p. 211.

43 Ibid., p. 21.

44 Il s’emporte même en interpellant le lecteur de son ouvrage en ces termes : « Mais, dira-t-on, ce changement est permis […] Eh bien ! Voyons ! À quoi serviraient ces transformations ? Et qui a lu dans quelque livre saint qu’un tel résultat ait suivi ces métamorphoses ? » cf. Remy, La Démonolâtrie…, op. cit., p. 213.

45 Ibid., p. 218.

46 Ibid., p. 213.

47 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 114v.

48 Ibid., f° 115v.

49 Ibid., f° 115v.

50 Vartier, Jean, Les procès d’animaux…, 1970, p. 131.

51 Etienne Delcambre cite dans Le concept de la sorcellerie dans le duché de Lorraine au xvie et au xviie siècle, tome 2, p. 226, un procès des Arch. dép. Meurthe-et-Moselle, B 8684, no 5, f° 21, où les juges de l’abbaye d’Etival font cette remarque de bon sens.

52 Les Évangiles des quenouilles…, 1985, p. 143-144. Ouvrage anonyme (les spécialistes ont proposé des attributions) composé de plusieurs récits en langue d’oil et en picard, publié à Bruges en 1479 ou 1480. Il constitue une source ethnologique et historiographique. Six femmes dites « sages doctoresses et inventeresses » réunies lors de veillées nocturnes y abordent tour à tour des sujets comme les maladies, les remèdes, les recettes, les interdits de la vie quotidienne, etc.

53 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 107v.

54 Arch. dép. Meurthe-et-Moselle B 2583, voir infra dans la 3e partie Diedler, Jean-Claude, et Follain, Antoine, « Édition des derniers procès… » le 3e procès, intenté contre Mougeotte Colombain et son jeune fils.

55 Salisbury, Joyce E., The Beast within…, op. cit., p. 163.

56 Marteau des sorcières…, op. cit., p. 214.

57 L’affaire, citée par Jean Wier, concerne deux hommes du diocèse de Besançon, Pierre Bourgot et Michel Verdung.

58 Voir notamment le factum Arrest de la Cour de Parlement de Dole, du dixhuictiesme jour de janvier 1574 contre Gilles Garnier, lyonnais pour avoir en forme de loup-garou devoré plusieurs enfans… : enrichy d’aucuns poincts recueillis de divers anthenes pour esclaircir la matière de telle transformation… édité à Sens en 1574, Bibliothèque Nationale de France, 8-Fm-3570.

59 Discours exécrable des sorciers…, par Henry Boguet, 1602, édition de 1980.

60 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 113r. Ce chapitre est intitulé « De la lycanthropie & si le diable peut changer les hommes en bestes ».

61 Ibid., f° 114r.

62 La Démonolâtrie… par Nicolas Remy, op. cit., p. 151.

63 Ibid., p. 210.

64 Ibid., p. 211.

65 Nicolas Rémy fait référence à un certain Démaenétus (cité par Agrippas) qui aurait été « changé en loup pour avoir goûté aux viscères d’un enfant sacrifié. » Il évoque également Lycaon (d’après Pausanias) qui aurait été changé en loup après avoir aspergé un autel sacré du sang d’un enfant sacrifié.

66 De la Démonomanie des sorciers…, par Jean Bodin, op. cit., f° 115r.

67 Jean Bodin fait ici référence au procès connu par le factum de 1574 Arrest de la Cour de Parlement de Dole… signalé plus haut. Pour sa part, Nicolas Rémy cite aussi l’affaire de Dole, en y ajoutant des exemples pris en Bulgarie et en Russie.

68 Historia de gentium septentrionalium…, Rome, 1555. L’Histoire des peuples du Nord, de l’ecclésiastique suédois Olaus Magnus, devenu archevêque d’Uppsala en 1544, a provoqué un vif intérêt pour les pays nordiques. Cet ouvrage a été traduit dans quasiment toutes les langues européennes. Nous citons l’ouvrage d’après son édition de 2004 : Histoire et description des peuples du Nord…

69 Ibid., p. 336.

70 « J’ai pensé qu’il valait la peine […] d’ajouter que des loups qui en réalité sont des hommes transformés en loups – espèce que Pline affirme pouvoir ranger avec certitude dans le domaine du conte et de l’affabulation – que de tels loups, donc, existent encore de nos jours en grand nombre dans des pays proches du Septentrion », Magnus, Histoire et description…, op. cit., p. 334.

71 Ibid., p. 338.

72 Ibid., p. 335. Même page pour les informations suivantes.

73 La soutenance de trois thèses de médecine en France au cours des années 1990 traitant de la lycanthropie sous l’angle psychiatrique montre l’importance de l’association homme-loup dans l’imaginaire contemporain.

Table des illustrations

Légende Fig. 1. L’adoration du diable (milieu xve siècle). Miniature flamande issue du frontispice de la traduction française du Traité contre les Vaudois, de Johannes Tinctor (?-1469), milieu du xve siècle. La scène représente le rite du baiser anal au démon, incarné sous la forme d’un bouc dans la miniature principale et sous la forme d’un chat et d’un singe dans les médaillons latéraux. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg. Le document original est conservé à la Bibliothèque Nationale de France, Ms. Fr. 961, fol. 1.
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Légende Fig. 2. Scène de sabbat (fin xvie siècle). Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne. Document original extrait des Chroniques de Johann Jakob Wick, 1587, conservées à la Zentralbibliotheck de Zürich, Ms. F. 19, fol. 147v.
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Légende Fig. 3. La mouche démoniaque (vers 1480). Vierge à lEnfant au chardonneret par Carlo Crivelli (v. 1430-v. 1493). Crivelli a peint une dizaine de Vierges à l’enfant dont une seule comprend cette évocation du démon. Cette peinture est également appelée La mouche démoniaque. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg. Le thème de la Vierge au chardonneret a inspiré plusieurs artistes. Cet oiseau avec lequel joue l’Enfant renvoie au sacrifice futur du Christ car les parties rouges de son plumage évoquent le sang et le chardon épineux dont il se nourrit renvoient à la couronne d’épines.
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Légende Fig. 4. Le chat Sathan représenté dans le pamphlet relatant l’affaire des sorcières de Chelmsford Extraits d’un pamphlet anglais sur les sorcières de Chelmsford (1566)
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Légende Fig. 5. Agnes Waterhouse, appelée Mother Waterhouse dans cette gravure, présentée comme un portrait de l’accusée de sorcellerie. Extraits d’un pamphlet anglais sur les sorcières de Chelmsford (1566).
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Légende Fig. 6. Un familiar transformé en animal monstrueux composite, ibid. Gravures extraites de The Examination and Confession of certaine Wytches at Chensforde…, publié à Londres en 1566. Collection personnelle.
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Légende Fig. 7. Les familiars de Matthew Hopkins (1647). Gravure illustrant la première page de The Discovery of Witches : In Answer to severall Queries, Lately Delivered to the Judges of Assize for the County of Norfolk. And now published By Matthew Hopkins, Witch-finder, For The Benefit of the whole Kingdome. M. DC. XLVII., publié en 1647. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne.
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Légende Fig. 8. Une sorcière anglaise et ses familiars (1579). Gravure montrant une sorcière anglaise nourrissant à la cuillère ses démons familiers, un chat et deux crapauds : A rehearsall both strawng and true, of hainous and horrible actes committed by Elizabeth Stile, alias Rockingham, Mother Dutten, Mother Devell, Mother Margaret, fower notorious Witches, apprehended at winsore in the Countie of Barks, and at Abbington arraigned, condemned, and executed on the 26 daye of Februarie laste Anno. 1579 ; brochure publiée à Londres en 1579. Collection personnelle.
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Légende Fig. 9. Chat diabolique (1514). Chat diabolique fixant le spectateur et répondant au regard obscène d’un putto dénudant une jeune femme lors d’une scène intimiste avec une vieille sorcière ; dessin d’après Hans Baldung Grien, 1514.
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Légende Fig. 10. Le lycanthrope (v. 1515). Gravure de Lucas Cranach l’Ancien figurant un loup-garou sous une forme humaine emportant un enfant après avoir déchiqueté plusieurs adultes. La lycanthropie se traduit par la station à quatre pattes, la chevelure hirsute et le regard fou. Collections iconographiques de l’Institut d’Histoire moderne.
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© Presses universitaires de Strasbourg, 2013

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