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Sorcellerie savante et mentalités populaires

 | 
Antoine Follain
, 
Maryse Simon

Présentation

Antoine Follain et Maryse Simon

Texte intégral

L’illustration de la page qui précède est une composition originale d’Antoine Follain inspirée d’une page du Malleus Maleficarum… (1487) et de la Femme battant un démon de Jacob Binck (1528). Elle rapproche le Malleus maleficarum, Hexenhammer ou Marteau des sorcières, le grand traité de la chasse aux sorcières publié à Strasbourg en 1487, d’une gravure de 1528 réalisée par un petit maître de Nuremberg. Ce sujet n’a été représenté que trois fois et ne sera plus reproduit après les années 1530. On y voit une femme très ordinaire qui attaque un démon, bousculé et peut-être vaincu par la figure féminine. C’est tout à l’opposé du discours savant et triomphant qui voit dans les faibles femmes le vecteur par lequel le Diable pénètre le monde et menace la société, l’Église et l’État. Cette représentation symbolise fortement la terrible confrontation entre les mentalités populaires et la sorcellerie savante. Celle-là même qui a suscité l’entreprise d’éradication qui a duré jusqu’au retournement de la fin du xviie siècle, lorsque les autorités ont finalement décrété que le crime de sorcellerie était irréel et inventé. Dans l’entrefaite, on a craint, jugé et brûlé nombre de femmes (et des hommes, mais beaucoup moins) qui pensaient autrement que ce qu’on leur disait mais qui, sous la torture, finissaient par conforter l’opinion des juges et des savants en avouant des choses conformes au stéréotype de la sorcière.

1L’illustration d’un livre est imaginée pour être séduisante et ainsi retenir l’attention du futur lecteur. Souvent décidée par le responsable de la collection, elle n’a pas nécessairement de rapport exact avec l’orientation du livre. En l’occurrence, des sabbats et des bûchers auraient pu convenir sans que nous, les éditeurs scientifiques, nous nous préoccupions de l’esthétique du livre. Mais ce n’est pas le cas ici.

  • 1 « L’usage ultérieur multiple de cette gravure sur bois comme capteur d’attention montre surtout l’e (...)
  • 2 Voir Zika, Charles, The Appearance of Witchcraft. Print and visual culture in sixteenth-century Eur (...)
  • 3 Avoir renoncé à Dieu pour le diable est le crime majeur des sorcières. On le retrouve d’ailleurs da (...)

2Le titre du livre et l’illustration sont en parfaite adéquation l’un avec l’autre et annoncent tous les deux, par les idées qu’ils portent, une œuvre collective, pensée par nous, réalisée avec nos auteurs et aboutie sous la forme du présent livre : Sorcellerie savante et mentalités populaires. La plupart des images de sorcellerie sont d’ailleurs redoutables de significations – et ce, aujourd’hui comme hier ! Comme le montre Rita Voltmer, il n’y a pas de rapports simples entre un traité de démonologie et les images qui lui sont associées et notamment entre les sermons prononcés en 1509 par Johannes Geiler dans la cathédrale de Strasbourg, les éditions du Cycle du Carême de l’Emeis qui en ont été tirées en 1516 et en 1517 par un imprimeur de la ville et les gravures sur bois qui leur ont été ajoutées. En effet, ces gravures proviennent de l’atelier de Hans Baldung Grien qui paraît avoir été moins soucieux d’illustrer les idées de Geiler que de laisser libre cours à sa propre inspiration, plaire à l’imprimeur et satisfaire un public voyeuriste par l’étalage des crimes reprochés aux sorcières et des corps féminins dénudés1. Or les images ont été déterminantes pour l’élaboration de certains stéréotypes de la sorcière ; et peut-être davantage que les textes des démonologues2 ! C’est pourquoi nous avons choisi d’étonner nos lecteurs en mettant en avant une image contraire aux stéréotypes, en ce qu’elle montre une femme du peuple très ordinaire qui combat un démon au lieu d’être soumise à sa volonté3. Mais il ne suffit pas de donner à voir. Nous devons expliquer.

  • 4 C’est sans doute le cas de celle que nous avons utilisée page 1, qui est tirée du fonds iconographi (...)

3Cette illustration est une composition originale réalisée à partir d’une page de l’incontournable Malleus Maleficarum (ou Marteau des sorcières) de Henri Institoris (Heinrich Kramer) publié à Spire et à Strasbourg en 1486-1487 et diffusé par des éditions multiples. Ce choix correspond à la partie Sorcellerie savante de notre livre. L’image superposée pour illustrer l’autre partie de notre sujet est tirée d’une gravure datée de 1528. Elle est attribuée à Jacob Binck (né entre 1490 et 1504 et mort en 1568 ou 1569) mais quelquefois aussi à Sebald Beham (1500-1550). En effet les exemplaires conservés aujourd’hui ne sont pas nécessairement du maître car, souvent, l’œuvre originale a été copiée par d’autres ; rivaux, élèves ou imitateurs4.

  • 5 Notons que leurs réponses aux interrogatoires montrent leur scepticisme religieux, pour ne pas dire (...)
  • 6 La production attribuée à Sebald Beham consiste en plus de mille bois et 250 cuivres, alors que cel (...)

4Jacob Binck fait partie des graveurs allemands qui ont été les élèves de Dürer à Nuremberg et qui, devenus maîtres à leur tour, sont restés dans son ombre. Cependant, les « petits maîtres de Nuremberg » ne sont pas qualifiés ainsi en raison de la place qui leur a été accordée parmi les Arts, mais en raison des très petits formats de leurs œuvres. Comme il y a une grande confusion dans les marques des artistes de cette période, en particulier parmi celles comportant un B, précisons que les Beham, Sebald (1500-1550) et Barthel (1502-1540), sont deux autres graveurs allemands de la même école. En 1525, les mêmes sont qualifiés de « gottlose Maler » (peintres sans Dieu) par les autorités luthériennes de la ville, en raison de leur attitude antireligieuse, hostile à Rome comme à Luther5. Cela illustre la liberté d’esprit et de création des « petits maîtres », notamment au cours des années 1520-1540 et donc avant, par exemple, que Jacob Binck trouve des princes protecteurs et travaille sur commande. Nous pensons cependant que l’attribution de la gravure initiale à Jacob Binck est très probablement exacte6.

  • 7 Précisons que le fond est totalement neutre, avec rien que quelques traits et hachures pour éviter (...)
  • 8 Rien à voir, par exemple, avec la sorcière nue du Liber chronicarum… de Hartmann Schedel (1493) ou (...)
  • 9 En revanche, on est peut-être plus proche des images médiévales de démons bernés par l’homme qui av (...)

5Les titres donnés aux œuvres l’ont été en général très postérieurement à leur réalisation et les meilleurs titres sont les plus neutres et simplement descriptifs. Or le titre souvent donné à cette gravure – Sorcière battant un démon – a un caractère insidieux, car s’agit-il d’une sorcière, que dit-on quand on emploie ce mot et que doit-on comprendre quant à ses rapports avec le démon ? La gravure donne en effet à voir une femme à l’allure très ordinaire7. Elle est vêtue en tablier et la tête couverte comme l’est toute femme honnête8. Celle-ci attaque le diable, ou plutôt un démon quelconque, armée d’un fuseau et de son évidente rage. Le démon est cornu. Il est vêtu d’une cuirasse antique et arbore des branchages et des feuilles sur sa tête et aux genoux et, surtout, il est bousculé, battu et vaincu par la femme. Rien à voir, donc, avec le diable redoutable tel qu’il est représenté le plus souvent à l’époque moderne, triomphant toujours de ses confrontations avec des hommes malheureux9. Ne devrions-nous pas renommer cette gravure Femme battant un démon et oublier le mot sorcière ?

  • 10 Elle n’est pas exactement datée et toute la production de Daniel Hopfer a failli disparaître. Les i (...)
  • 11 Traduction Jean-Claude Diedler et Maryse Simon. De même pour la gravure de Barthel Beham.

6L’image de 1528 étonne, mais il est d’autant plus difficile de l’interpréter qu’il n’y a pas de cartouche, aucune devise, aucune clé pour la lire. On peut cependant la rapprocher de deux autres gravures qui sont accompagnées d’un texte. La plus ancienne (peut-être) montre trois vieilles femmes battant à main nue et à coups de battoir un diable très monstrueux qu’elles ont jeté à terre. Elles sont environnées de créatures maléfiques. Il s’agit d’une œuvre de Daniel Hopfer (c. 1470-1536), dont les éléments biographiques font supposer qu’elle doit être antérieure aux deux autres gravures10. Une inscription « Gib frid » signifie littéralement « Donne la paix » ou « le repos » et sans doute : « Laisse-nous en paix »11. La formule pourrait suggérer la révolte de trois sorcières contre leur condition mais aussi l’opposition de simples femmes à la tentation diabolique. L’autre gravure est de peu postérieure à celle de Jacob Binck, datée de 1532 et attribuée à Barthel Beham. Elle montre une femme affrontant un démon avec à peu près la même posture que celle de Binck, mais cette fois elle agite un simple bâton. Le démon a l’allure d’un griffon (tête, ailes et serres d’aigle et corps de lion) mais il est doté ici d’une poitrine féminine. À ces détails près, le sujet de la gravure est le même. Un texte raconte cette fois que Belzébuth vient chercher une femme à l’intérieur de l’enclos curial. Elle se défend et c’est donc la résistance à la tentation d’une femme qui, de fait, n’est ni une sorcière ni une putain, ou pas encore.

  • 12 Cf. Diedler, Jean-Claude, La sorcière de la Vologne, Paris, Éd. de Paris, 2011, 302 p.
  • 13 Infra le « Deuxième procès contre Remière Clément du Thillot accusée pour fait de sortilège (26 jui (...)

7Nous avons donc ici des figures féminines populaires qui n’ont aucun des attributs désignant à coup sûr des sorcières et qui sont toutes montrées dans leur résistance au démon. On peut alors penser à diverses situations historiques comme le procès fait en 1601 à la vieille guérisseuse Claudette Clauchepied qui, à son idée, faisait plutôt le bien que le mal et qui reconnaissait à ses juges avoir lutté toute sa vie contre un certain démon, mais pas contre le diable. Or elle fut à la fin considérée par la justice comme une dangereuse adepte de Satan, donc torturée, réduite par ses aveux au stéréotype de la sorcière, et finalement brûlée12. On envisagera aussi sous cet angle la résistance aux accusations de Remière Clément en 1624, qui reconnaît guérir et assurer des bêtes, mais pas commercer avec le diable13. On peut penser plus généralement aux protestations de bonne foi de toutes les femmes accusées de sorcellerie qui n’ont ensuite avoué que sous la torture ce que l’on voulait entendre d’elles. La torture est en effet le moment où tout est résolu ; où Sorcellerie savante et mentalités populaires sont accordés en changeant radicalement ce que les victimes étaient réellement. On sait que les pièces judiciaires et les images de la fin du xvie et du début du xviie siècle sont entièrement hostiles à ces femmes. Mais il est bon de rappeler que certaines gravures de la première moitié du xvie siècle, et notamment celle de Jacob Binck que nous avons retenue pour la couverture, contrebalançaient au début de tels écrits. Les femmes du peuple y luttaient contre les harcèlements du diable et – selon ce que l’on veut y voir – ne cédaient pas ou ne lui avaient pas encore cédé. Telle que leur image a été saisie par les trois graveurs, il est difficile de les qualifier de sorcières ou d’y voir ce que les théoriciens de la sorcellerie savante ont décrit et combattu. Mais ce thème iconographique ne semble pas avoir été repris par la suite, ce qui s’explique probablement par l’évolution entièrement négative de l’image de la sorcière.

  • 14 La traduction française de référence reste celle de Danet : Le Marteau des Sorcières, malleus malef (...)
  • 15 Voir Broedel, Hans Peter, The Malleus Maleficarum and the Construction of Witchcraft, Theology and (...)
  • 16 La première traduction anglaise de Montague Summers, Malleus Maleficarum : the Classic Study of Wit (...)
  • 17 Ostorero, Martine, Modestin, Georg, et Utz-Remp, Kathrin (éd.), Chasses aux sorcières et démonologi (...)

8Nous avons construit ce recueil de contributions à la grande histoire de la sorcellerie autour de deux champs dont nous venons de montrer à la fois l’opposition et la convergence : les mentalités populaires et la sorcellerie savante. La Ire partie « Démonologie et répression » part nécessairement du Malleus Maleficarum ou Marteau des sorcières14 qui dit explicitement dans son titre la finalité revendiquée de cette œuvre capitale à plusieurs titres : être le marteau qui peut écraser tous ceux qui représentent une menace en usant de sorcellerie. Ce texte n’est pourtant pas sans poser des problèmes, d’une part, quant à son acceptation par l’Église au moment de sa publication15, et d’autre part, dans son étude par des générations d’historiens16. Georg Modestin fait apparaître, avant même la grande période de chasse aux sorcières, les divergences de points de vue entre l’Église et le dominicain rhénan au sujet de la conception théorique du crime exécrable de sorcellerie. Ces batailles conceptuelles et abstraites17 n’ont pas entamé le succès de ce livre qui avait pour lui d’être comme un manuel pratique pour répondre aux questions que les jugeants en matière de sorcellerie pouvaient se poser dans le cadre de leur action. Georg Modestin s’est attaché à retracer l’itinéraire de ce dominicain dès 1467, mais surtout à partir de son entrée dans l’arène en 1474 et de sa nomination tardive comme inquisiteur en 1479, en le suivant jusqu’en 1488, une année après la publication de son chef-d’œuvre. Il a repris très précisément le dossier pour démontrer l’importance du parcours chaotique et controversé de l’inquisiteur d’origine alsacienne. Son activité de prêcheur, notamment contre le concile initié par Jamometic’ en 1482, le conduisit à nouveau dans sa région natale, et notamment à Sélestat où il devint le prieur du couvent de son ordre. L’affaire de Ravensbourg qui commence deux ans plus tard occupa une place privilégiée dans le Malleus Maleficarum : Institoris s’y présente comme l’instigateur et le catalyseur de la chasse aux sorcières dans la ville. L’aboutissement de son engagement opiniâtre dans la lutte contre la sorcellerie fut concrétisé dans la confirmation de son office d’inquisiteur, au côté de son confrère et co-auteur affiché Jacob Sprenger, par le nouveau pape Innocent VIII dans sa célèbre bulle Summis desiderantes affectibus du 5 décembre 1484. L’échec des procès intentés à Innsbruck en 1485 et abandonnés pour vice de forme, minimisé dans le Malleus Maleficarum, n’entama pas sa détermination à poursuivre le crime de sorcellerie. Mais le cadre et l’étendue de son activité restent difficiles à déterminer car les sources manquent pour comparer l’activité réelle de l’inquisiteur aux possibilités qui lui étaient théoriquement ouvertes par les actes de nomination.

  • 18 Douglass E., Jane Dempsey, Justification in Late Medieval Preaching : A Study of John Geiler of Kei (...)
  • 19 Infra Voltmer, Rita, « Du discours à l’allégorie… », « Conclusion », et Schade, Sigrid, Schadenzaub (...)

9Le prédicateur Johannes Geiler de Kaysersberg a également compté dans le discours de la sorcellerie, en élargissant l’auditoire concerné à tous ceux qui sont venus écouter ses sermons18. Pour convaincre son public, il a su faire le lien entre les écrits théoriques qui ont nourri ses prêches et les pratiques et mentalités populaires. Rita Voltmer donne ici une étude nuancée, contredisant des théories récentes sur la prédication de Johannes Geiler qui aurait plaidé en faveur d’un apaisement vis-à-vis de la sorcellerie. Le véritable résultat de sa parole est d’avoir « élargi à l’espace public ce thème explosif », affirmant devant tous, dans la cathédrale de Strasbourg, que toute forme de pratique ou de croyance non orthodoxe impliquait un pacte avec le diable. Soucieux de mettre en relation les traités qu’il utilisait avec ce qu’il pensait savoir des pratiques et comportements populaires – issus en partie de l’imagination cléricale – il a contribué à les criminaliser et diaboliser. Le message que Geiler a fait passer oralement n’était pas une exhortation à la persécution effrénée, ni la dénonciation d’une secte diabolique clairement identifiée. Il s’attachait plutôt à extirper toutes les formes de superstition qui conduisaient à l’hérésie, et ceci en voulant trouver des causes naturelles ou des manipulations trompeuses dans des actions imputées au démon. Le prédicateur n’a pas non plus présenté la sorcellerie comme un mal typiquement féminin conditionné par une sexualité pervertie, sans pour autant aller contre la misogynie partagée par l’ensemble de la gent masculine et exacerbée dans le Malleus Maleficarum. Sans doute n’est-il pas responsable de la reprise du thème de la sorcellerie par les ateliers d’imprimeurs de Strasbourg, qui ont multiplié les traités et les images. Mais « on ne peut pas exclure que les Sermons sur les sorcières de Geiler n’aient pas eux aussi joué un rôle dynamisant »19. Rita Voltmer montre aussi que les représentations savantes et populaires qui ont émergé de la confrontation orchestrée par Geiler ne peuvent plus distinguer ce qui provient des mentalités populaires et de l’esprit saturé de références des penseurs de l’époque.

  • 20 Bien que l’auteur se soit exclusivement consacré à l’étude des textes savants, voir sur le même suj (...)
  • 21 Golden, Richard M., « Notions of Social and Religious Pollution in Nicolas Remy’s Demonolatry », p. (...)
  • 22 Ceci est particulièrement vérifié dans le cas de la lycanthropie puisque cette croyance très ancrée (...)

10Cette confrontation aboutit à la création d’une image du diable qui reste problématique, en particulier en ce qui concerne les métamorphoses décrites dans les écrits des démonologues aussi bien que dans les aveux des accusés de sorcellerie. Maryse Simon, en étudiant ces métamorphoses dans une chronologie plus large et dans un cadre qui n’est donc plus seulement germanique, mais européen, confronte l’opinion des savants démonologues ou professionnels de la chasse aux sorcières avec les croyances populaires20. Il en ressort une quantité de croyances communes à ces deux groupes. Mais la question de l’incarnation et de la matérialité des métamorphoses divise l’opinion : la pensée populaire l’admet sans trop de difficultés alors que de nombreux démonologues, Nicolas Rémy y compris21, n’y croient pas ou mettent en doute certains aspects. Ces derniers doivent alors déployer des trésors d’ingéniosité pour tenter d’expliquer cette composante commune de la sorcellerie, sans risquer de faire s’effondrer les théories savamment mises au point. Le rôle des jugeants est déterminant dans cette affaire car le système judiciaire utilise ces croyances populaires comme preuve de la culpabilité des prétendus sorciers. À la fin cependant, la croyance en la métamorphose devient la marque d’une crédulité crasse quand un certain « esprit scientifique » oblige les savants à rejeter ce qui n’a jamais été résolu22.

  • 23 Les revues médicales ne font pas non plus de place aux travaux qui ne sont pas immédiatement utiles (...)
  • 24 Cette publication est passée par un travail du professeur Antoine Follain avec le docteur Pascal Di (...)

11La 2e partie et la 3e sont proches sur le fond – elles reposent sur le même gisement d’archives – mais différentes par leur nature. « Le Mal donné face à la Médecine » est en effet l’édition d’une thèse soutenue dans une autre discipline que l’Histoire. De tels doctorats en Médecine restent en général inédits et confinés dans leur domaine23. La publication de cette thèse dans notre livre Sorcellerie savante et mentalités populaires répond à une démarche transdisciplinaire, à la fois médicale et historique24. L’un des résultats consiste en tableaux qui devraient permettre à des historiens seuls de mieux lire les sources des xvie et xviie siècles, en identifiant les pathologies. Il est en tout cas évident désormais que les malades de cette époque ne se plaignaient pas pour rien et souffraient réellement de maux, auxquels ils voulaient à toute force trouver une explication. La contribution de Pascal Diedler éclaire donc les historiens sur un phénomène capital de la sorcellerie, à savoir un ensemble de maladies qui étaient imputées aux maléfices envoyés par des personnes malfaisantes. En apportant à ce dossier complexe l’éclairage de la science médicale, Pascal Diedler a défini ce que pouvait être cet étrange mal qui faisait « sécher » (maigrir) les hommes et les femmes, qui les faisait souffrir ou les empêchait de bouger et donc de vivre. Le postulat de se concentrer sur un aspect de ce Mal donné, en ne se focalisant pas, pour une fois, sur les affections psychiatriques et l’épilepsie, ne pouvait être effectué que par un non-historien, capable d’exploiter les sources et d’identifier une pathologie qui pourrait expliquer les symptômes révélés dans les procédures judicaires, ces « perclusions » ou « obstructions » qui ne pouvaient pas être de causes naturelles selon la pensée populaire. Il ne pouvait s’agir que d’un dysfonctionnement anormal et qui était souvent fatal. Une guérison ou une rémission pouvait cependant se produire, et là encore, la magie était perçue comme une composante essentielle du changement d’état. L’angle d’approche original du docteur Pascal Diedler permet de donner toute son importance à la dimension interprétative émise par les personnes affectées ou confrontées à ce Mal donné à l’époque des procès de sorcellerie.

  • 25 Tock, Benoît : « Les sources sont au cœur […] du travail de l’historien. Mais si tous les historien (...)
  • 26 Sur la collaboration avec les étudiants, cf. Follain, Antoine, « Introduction » p. 6 in Une Société (...)
  • 27 Signalons ici la collection des Cahiers Lausannois d’Histoire Médiévale, édités par Agostino Paravi (...)
  • 28 Après Christian Pfister en 1907 et Étienne Delcambre en 1948-1951, ces archives ont été laissées de (...)
  • 29 Vosges, arr. et c. Épinal. Les procès se déroulent exactement à L’Etraye : arr. Epinal, c. Le Thill (...)

12La 3e partie repose sur le même gisement d’archives et consiste principalement en une édition de sources, ce qui correspond au cœur de notre discipline et qui s’est affirmé comme l’un des axes de travail de l’équipe de recherche de Strasbourg en histoire médiévale, moderne et contemporaine25. C’est aussi un engagement didactique du professeur Antoine Follain26. C’est enfin une nécessité en matière de sorcellerie, ne serait-ce que pour équilibrer l’édition et les commentaires des traités de démonologie27. Du gisement d’archives lorrain, à peine valorisé28, ont donc été extraits des procès de sorcellerie tardifs, qui ont été faits dans la prévôté d’Arches en 162429. Leur édition est précédée par un article d’explications et de réflexions. L’approche pointilliste de ce corpus de documents inédits permet de disséquer ces textes judiciaires pour en extraire la quintessence des mentalités de cette époque, qui par ailleurs est avare en témoignages directs. Or les archives judiciaires sont les seules capables de restituer les pans de la vie quotidienne banale ou extraordinaire de ces gens, à la condition expresse qu’il ne s’agisse pas de procès en appel (ce qui est le cas de la plupart des procès français) ni de procès faits par une juridiction trop considérable, ni de pièces judiciaires trop tardives dans la procédure (après la soumission de l’accusé à la torture) mais d’actes d’une justice locale qui met le moins de filtres possible entre l’historien et la parole des humbles. À cette condition, ce que révèlent les procès est souvent bien loin des écrits des savants. Les rouages de la justice laissent en effet un certain espace de liberté, où les différents acteurs des procédures peuvent exprimer leur propre vision de la sorcellerie, plus ou moins personnelle, mais qui est surtout le reflet des mentalités populaires. À cette date, on s’aperçoit cependant que les échanges des populations rurales avec les gens de justice ont fini par intellectualiser le concept de sorcellerie, rapprochant le discours des prévenus et des déposants des écrits des démonologues qui définissent la sorcellerie savante. L’édition complète des sources est ici d’autant plus nécessaire qu’en focalisant sur les derniers actes, et par exemple sur les évocations du sabbat, on aurait édité ce qui est le plus conforme au discours savant mais pas le plus sincère qui se trouve plutôt dans les premiers temps de la procédure. Les dépositions des témoins ne se valent pas toutes non plus, mais sur quels critères aurait-on décidé quelles paroles éditer et lesquelles étouffer ? Quant aux prévenus, deux sont particulièrement intéressants : la jeune Chrétienne Parmentier (23 ans) qui est venue « librement et ingenuement » livrer sa « confession » et le petit Jean Colombain, un enfant dont la déposition a fait brûler sa mère en 1624 et ouvre aujourd’hui à l’historien une fenêtre sur l’imaginaire collectif. Mais judiciairement, la façon dont Jean Brice s’en sort n’est pas moins intéressante. Enfin, l’édition complète des procédures montre bien que, dès que la Question intervient dans le cours du procès, ou parfois sa seule évocation, la teneur des aveux change. La torture place dans la bouche des accusés les réponses attendues par les jugeants, qui laissent alors peu de latitude aux prévenus. Les schémas établis par les élites savantes remplacent les déclarations initiales des accusés. On prendra garde, cependant, à ne pas exagérer le fossé qui sépare la conception savante de la sorcellerie de ces mentalités populaires, car des croyances communes étaient nécessaires pour que la volonté des élites à poursuivre ce crime particulier ait pu rejoindre celle des villageois, pour aboutir à la flambée des bûchers à l’échelle européenne.

Notes

1 « L’usage ultérieur multiple de cette gravure sur bois comme capteur d’attention montre surtout l’emploi purement commercial de ces images » et Rita Voltmer de citer leur réemploi en 1519 et 1533 dans des livres dont le texte était sans rapport avec la sorcellerie, et de montrer dans ses annexes leur réemploi en 1566 pour l’illustration du traité de Johann Weyer plutôt hostile à la persécution (infra la fig. 9 de son article) ; en 1582 dans le « Bref et fidèle avertissement… » d’Abraham Saur favorable à la persécution (fig. 10) ; et en 1583 dans « Les capes du diable… » de Paul Frisius (fig. 11) in Voltmer, Rita, « Du discours à l’allégorie : représentations de la superstition, de la magie et de la sorcellerie dans les sermons de Johannes Geiler de Kaysersberg ».

2 Voir Zika, Charles, The Appearance of Witchcraft. Print and visual culture in sixteenth-century Europe, London & New York, Routledge, 2007, XIV-296 p., et ses articles dans Exorcising our demons : Magic, witchcraft and visual culture in early modern Europe, Leiden & Boston, Brill, 2003, XVIII-603 p., et dans GOLDEN, Richard M. (éd.), Encyclopedia of Witchcraft. The Western Tradition, Santa Barbara, ABC-Clio, 2006, 1238 p.

3 Avoir renoncé à Dieu pour le diable est le crime majeur des sorcières. On le retrouve d’ailleurs dans l’« Audition de bouche » de Chrétienne Parmentier par le prévôt d’Arches le 26 juin 1624 : « Si […] luy fit pas renoncer Dieu et la Vierge et le prendre pour son m[aist]re ? » infra Diedler, Jean-Claude, et Follain, Antoine, « Édition des derniers procès de sorcellerie intentés dans la prévôté d’Arches […] en 1624 ».

4 C’est sans doute le cas de celle que nous avons utilisée page 1, qui est tirée du fonds iconographique de l’Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg.

5 Notons que leurs réponses aux interrogatoires montrent leur scepticisme religieux, pour ne pas dire plus. S’ils n’avaient pas été issus d’une famille honorable de Nuremberg et soutenus par certains notables, notamment Dürer, ou s’ils avaient été dans un territoire princier ou une ville restée catholique, ils n’auraient peut-être pas été bannis (et assez vite autorisés à revenir), mais brûlés !

6 La production attribuée à Sebald Beham consiste en plus de mille bois et 250 cuivres, alors que celle de Jacob Binck est évaluée à moins de 150, dont beaucoup de copies de Dürer et Sebald Beham. Mais il faut souligner que cette femme affrontant le diable est d’une exécution très proche d’autres gravures attribuées à Binck comme le Soldat aux prises avec la mort, le Soldat avec une jeune femme, le Paysan portant un panier d’œufs et la Danse paysanne avec une femme… Si Jacob Binck et Sebald Beham signent tous les deux « IB », le monogramme complet et distinctif du premier est « IeB » et celui du second « IsB » or c’est bien un « IeB » qui figure sur la gravure initiale de 1528. Mais pour faire comprendre les difficultés d’attribution des œuvres de cette époque, signalons par exemple une grande gravure représentant un tournoi en Italie associé au pape Pie IV (1559-1565) qui porte le monogramme « IeB » mais dont l’exécution ne ressemble pas à celle de Jacob Binck, lequel était de plus au service d’Albert de Brandebourg depuis 1547 et fixé à Koenigsberg jusqu’à sa mort en 1568 ou 1569, sans être retourné en Italie.

7 Précisons que le fond est totalement neutre, avec rien que quelques traits et hachures pour éviter le blanc.

8 Rien à voir, par exemple, avec la sorcière nue du Liber chronicarum… de Hartmann Schedel (1493) ou du livre Der neue Laienspiegel… d’Ulrich Tengler (1509) ou avec celles déjà citées de Hans Baldung Grien. Rien que le fait de ne pas être échevelée a une signification forte. Voir notamment Les sorcières, catalogue de l’exposition de la Bibliothèque Nationale, Paris, B. N. de France, 1973, X-145 p., et Kadaner-Leclercq, Jacqueline, « Typologie des scènes de sorcellerie au Moyen âge et à la Renaissance. Esquisse d’une évolution », p. 39-59 in Hasquin, Henri (éd.), Magie, sorcellerie, parapsychologie, Bruxelles, éd. de l’université, 1985, 240 p.

9 En revanche, on est peut-être plus proche des images médiévales de démons bernés par l’homme qui avait passé un pacte avec eux, lequel est à la fin sauvé et repenti. Voir Wirth, Jean, Diables et diableries. La représentation du diable dans la gravure des xve et xvie siècles, Genève, Cabinet des Estampes, 1977, 128 p. (catalogue) ; et Muchembled, Robert, Une histoire du diable, Paris, Le Seuil, 2000, 409 p.

10 Elle n’est pas exactement datée et toute la production de Daniel Hopfer a failli disparaître. Les images connues sont du xviie siècle, lorsqu’un parent éloigné des Hopfer, David Funck (1642-1705), libraire de Nuremberg, est entré en possession de plus de deux cents plaques de fer des Hopfer. C’est alors que les œuvres ont été réimprimées en les numérotant, d’où le classement dit nombre Funck et la sauvegarde des oeuvres. Voir Daniel Hopfer von Kaufbeuren, zu Meister Augsbourg 1493-1536, Heidelberg, Ed. Eyssen & Ruprecht-Karls-Universität, 1904, 86 p. Nos annotations auront fait comprendre à nos lecteurs combien il est difficile pour les historiens de rassembler tout ce qui a été produit à une époque, savoir ce que l’on a perdu et qui est parfois mentionné dans un texte, attribuer chaque œuvre à tel ou tel artiste et connaître toute la production d’un certain artiste.

11 Traduction Jean-Claude Diedler et Maryse Simon. De même pour la gravure de Barthel Beham.

12 Cf. Diedler, Jean-Claude, La sorcière de la Vologne, Paris, Éd. de Paris, 2011, 302 p.

13 Infra le « Deuxième procès contre Remière Clément du Thillot accusée pour fait de sortilège (26 juin 1624 - 19 août 1624) » dans la 3e partie de Diedler, Jean-Claude, Follain, Antoine, et alii, « Édition des derniers procès de sorcellerie intentés dans la prévôté d’Arches contre cinq femmes, deux hommes et un enfant à L’Estraye dans les Vosges en 1624 ».

14 La traduction française de référence reste celle de Danet : Le Marteau des Sorcières, malleus maleficarum, Henry Institoris (Kraemer) et Jacques Sprenger ; traduit du latin par Amand Danet et précédé de L’Inquisiteur et ses sorcières, Grenoble, J. Millon, 1990, 603 p. La traduction allemande est éditée par Behringer Wolfgang, Jerouscheck Günter et Tschacher Werner, Der Hexenhammer : Malleus Maleficarum. Kommentierte Neuübersetzung, Munich, Deutscher Taschenbuch, 2000, 863 p.

15 Voir Broedel, Hans Peter, The Malleus Maleficarum and the Construction of Witchcraft, Theology and Popular belief, Manchester & New York, Manchester University Press, 2003, 209 p.

16 La première traduction anglaise de Montague Summers, Malleus Maleficarum : the Classic Study of Witchcraft (1484), by Kramer (Institoris) Heinrich, and James [sic] Sprenger, London, Pushkin, 1928, continue d’être rééditée (Londres, Peter Smith, 1990) malgré des informations et interprétations problématiques. Augustus Montague Summers (1880-1948) est en effet un auteur excentrique, connu pour son goût pour le satanisme et l’occultisme et pour des études sur les sorcières, les vampires et les loups-garous, auxquels il disait croire. Même en admettant une part de jeu littéraire, on peut s’étonner de lire dans l’introduction de son History of Witchcraft and Demonology (1927) : « […] je me suis efforcé de montrer la sorcière telle qu’elle est – un être maléfique ; un parasite social nuisible ; une adepte d’une croyance obscène et répugnante ; une experte en empoisonnement, en chantage et en d’autres crimes horribles ; un membre d’une société secrète puissante hostile à l’Église et à l’État ; une blasphématrice en paroles et en actes, régnant sur les villageois par la terreur et la superstition ; une putain ; une avorteuse ; la conseillère secrète des dames de cour lubriques et des galants adultères ; une ministre du vice et d’une inconcevable corruption, s’accrochant comme une sangsue aux saletés et aux plus immondes passions de l’époque ».

17 Ostorero, Martine, Modestin, Georg, et Utz-Remp, Kathrin (éd.), Chasses aux sorcières et démonologie. Entre discours et pratiques (xive-xviie siècles), Florence, Ed. del Galluzzo, 2010, XXVII-447 p. Actes du colloque de Lausanne en octobre 2008. Voir la 3e partie sur la sorcellerie, la magie et la démonologie.

18 Douglass E., Jane Dempsey, Justification in Late Medieval Preaching : A Study of John Geiler of Keisersberg, Leyde, Brill, 1989, XI-240 p. (1re éd. 1966).

19 Infra Voltmer, Rita, « Du discours à l’allégorie… », « Conclusion », et Schade, Sigrid, Schadenzauber und Magie des Körpers, Worms, Werner, 1983, 169 p. (p. 63). Voir aussi l’étude monumentale de Voltmer, Rita, Wie der Wächter auf dem Turm – ein Prediger und seine Stadt. Johannes Geiler von Kaysersberg (1445-1510) and Strassburg, Trèves, Porta Alba, 2005, XIV-1097 p.

20 Bien que l’auteur se soit exclusivement consacré à l’étude des textes savants, voir sur le même sujet : Clark, Stuart, Thinking with Demons : The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe, Oxford, Clarendon, 1997, XVII-827 p.

21 Golden, Richard M., « Notions of Social and Religious Pollution in Nicolas Remy’s Demonolatry », p. 21-33 in Bakos Adrianna (éd.), Politics, Ideology, and the Law in Early Modern Europe : Essays in Honor of J. H. M. Salmon, Rochester, University of Rochester Press, XX-186 p.

22 Ceci est particulièrement vérifié dans le cas de la lycanthropie puisque cette croyance très ancrée a fait l’objet d’une littérature particulière. Les travaux de Caroline Oates sur les procès de lycanthropes en Franche-Comté montrent l’importance du jugement émis par les contemporains de ces procès sur la bêtise supposée de ceux qui y croient. Voir Oates Caroline, Trials of Werewolves in the Franche-Comté in the Early Modern Period, thèse de Doctorat, University of London – Warburg Institute, 1993 (non publiée) et du même auteur « Metamorphosis and Lycanthropy in Franche-Comté, 1521-1643 », p. 304-363 (vol. 1) in Fehrer, Michel (éd.), Fragments for a History of the human body, New York, Zone, 1989, 3 vol., 480-552-578 p.

23 Les revues médicales ne font pas non plus de place aux travaux qui ne sont pas immédiatement utiles – et pourtant le Mal donné, ou son souvenir, n’est pas encore effacé dans les campagnes, non plus qu’une certaine manière de ressentir et dire les symptômes. Mieux les connaître permettrait au praticien de bien comprendre certains de ses patients du xxie siècle.

24 Cette publication est passée par un travail du professeur Antoine Follain avec le docteur Pascal Diedler et son père Jean-Claude, afin de rendre accessible aux lecteurs et utile aux historiens une thèse de médecine qu’il fallait éclaircir sans la dénaturer. Le texte n’est donc pas exactement celui de la thèse mais le résultat d’une réécriture réalisée ensemble pour développer ce qui était évident pour le corps médical, mais pas pour les non-spécialistes, et pour ajouter toute l’annotation nécessaire.

25 Tock, Benoît : « Les sources sont au cœur […] du travail de l’historien. Mais si tous les historiens utilisent, exploitent, analysent des sources, peu, en revanche, se livrent au travail préalable : celui de recherche, d’édition, d’inventaire, de critique de ces sources ; celui, en fait, qui permet aux historiens d’utiliser des sources en connaissance de cause, en disposant d’un accès la source, en en connaissant la date, la valeur, le contexte… Ce travail a longtemps été rejeté par une recherche universitaire qui y voyait une érudition laissée à d’autres. À l’équipe Arche, nous considérons que ce travail est indispensable au progrès des études historiques, tant il subsiste encore, malgré des siècles d’activité intense, des sources inédites ou mal éditées, peu ou mal datées, insuffisamment critiquées, difficiles d’accès… » Benoît Tock est professeur d’histoire médiévale et directeur de l’EA3400 Arche et à ce titre responsable du projet d’équipe 2011 (2013-2017).

26 Sur la collaboration avec les étudiants, cf. Follain, Antoine, « Introduction » p. 6 in Une Société agronomique au XVIIIe siècle. Les Thesmophores de Blaison en Anjou, Dijon, EUD, 2010, 280 p. : « La spécificité d’un historien enseignant-chercheur des universités est […] de lier son enseignement avec ses recherches, d’initier les étudiants au travail scientifique et le faire de manière pratique et pas seulement théorique. ». L’implication des étudiants est un projet pédagogique qui a déjà induit « Les activités des thesmophores. Travaux et correspondance de la société agronomique de Blaison en Anjou (1776-1777) », p. 139-180, in Une Société agronomique… (avec quatre-vingt six cosignataires) ; « Collecter l’impôt en Auvergne au xviie siècle. Le cas de Nebouzat en 1643 », Histoire et Sociétés Rurales no 33, juin 2010, p. 181-212 (avec deux étudiants) ; et la section du présent livre « Édition des derniers procès de sorcellerie intentés dans la prévôté d’Arches contre cinq femmes, deux hommes et un enfant à L’Estraye dans les Vosges en 1624 » (22). Nous (Antoine Follain et Maryse Simon) préparons des éditions de sources commentées pour les livres qui seront tirés du séminaire de 2010-2011 « Brutes impulsives ou paisibles bonshommes ? Les gens de l’époque moderne étaient-ils violents ? » et du séminaire de 2011-2012 « Habiles ou incapables, vertueux ou indignes ? Les représentants locaux des autorités », tout ce travail correspondant aux 3e et 4e séminaires de recherche Archives judiciaires et recherche historique.

27 Signalons ici la collection des Cahiers Lausannois d’Histoire Médiévale, édités par Agostino Paravicini Bagliani, qui s’intéressent à l’histoire vaudoise et plus largement à l’arc alpin, en traduisant et éditant des textes inédits concernant particulièrement l’histoire de la sorcellerie. Les derniers en date sur l’histoire de la sorcellerie sont : Ostorero, Martine, « Folâtrer avec les démons ». Sabbat et chasse aux sorciers à Vevey (1448), Lausanne, Ed. Clhm, 2008, 323 p. (vol. 47 de la coll. des Cahiers…) et Dunand, Carine, Des montagnards endiablés. Chasse aux sorciers dans la vallée de Chamonix (1458-1462), Lausanne, Ed. Clhm, 2009, 208 p. (vol. 50).

28 Après Christian Pfister en 1907 et Étienne Delcambre en 1948-1951, ces archives ont été laissées de côté jusqu’à Diedler, Jean-Claude, Démons et Sorcières en Lorraine. Le bien et le mal dans les communautés rurales de 1550 à 1660, Paris, éditions Messene, 1996, 235 p., et Briggs, Robin, Witches & Neighbors : The Social and Cultural Context of European Witchcraft, London, Harper Collins, 1996, 474 p. Les articles de Rita Voltmer et Georg Modestin donnent au contraire un aperçu de l’intense activité de recherche sur la sorcellerie dans les pays germaniques. La Lorraine est un entre-deux.

29 Vosges, arr. et c. Épinal. Les procès se déroulent exactement à L’Etraye : arr. Epinal, c. Le Thillot.

Table des illustrations

Légende L’illustration de la page qui précède est une composition originale d’Antoine Follain inspirée d’une page du Malleus Maleficarum… (1487) et de la Femme battant un démon de Jacob Binck (1528). Elle rapproche le Malleus maleficarum, Hexenhammer ou Marteau des sorcières, le grand traité de la chasse aux sorcières publié à Strasbourg en 1487, d’une gravure de 1528 réalisée par un petit maître de Nuremberg. Ce sujet n’a été représenté que trois fois et ne sera plus reproduit après les années 1530. On y voit une femme très ordinaire qui attaque un démon, bousculé et peut-être vaincu par la figure féminine. C’est tout à l’opposé du discours savant et triomphant qui voit dans les faibles femmes le vecteur par lequel le Diable pénètre le monde et menace la société, l’Église et l’État. Cette représentation symbolise fortement la terrible confrontation entre les mentalités populaires et la sorcellerie savante. Celle-là même qui a suscité l’entreprise d’éradication qui a duré jusqu’au retournement de la fin du xviie siècle, lorsque les autorités ont finalement décrété que le crime de sorcellerie était irréel et inventé. Dans l’entrefaite, on a craint, jugé et brûlé nombre de femmes (et des hommes, mais beaucoup moins) qui pensaient autrement que ce qu’on leur disait mais qui, sous la torture, finissaient par conforter l’opinion des juges et des savants en avouant des choses conformes au stéréotype de la sorcière.
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Auteurs

Professeur des universités, Institut d’Histoire moderne de l’Université de Strasbourg (UdS) – EA3400 ARCHE (ARts, Civilisation et Histoire de l’Europe).

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