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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Postface

Dominique Dinet

Texte intégral

1L’habitude s’est prise depuis trois ou quatre décennies d’offrir à la plupart des universitaires, sinon presque à tous dans nos disciplines, un volume de Mélanges composé de multiples contributions de collègues, d’amis et de disciples au moment de leur départ en retraite ou à l’occasion d’un anniversaire significatif. L’usage veut que la proposition émane des plus proches. On n’y a pas manqué à Strasbourg à mon égard et, après avoir remercié les collègues pour leur aimable intention, j’ai décliné l’offre, estimant qu’il y avait eu abus de cette pratique ces dernières années. Je m’en expliquerai plus longuement, plus tard, ailleurs.

2En revanche, parce que j’ai toujours trouvé cela pratique et utile, j’ai volontiers accepté de rassembler dans un recueil l’essentiel de mes articles ou contributions à des colloques ou à des ouvrages collectifs. La totalité formerait un ouvrage trop volumineux, contenant des textes d’intérêt inégal pour la postérité. En effet ceux qui présentaient l’état d’une recherche à une date donnée ont naturellement vieilli. D’autres peuvent paraître trop anecdotiques tandis que d’autres apportent seulement un complément d’information assez partielle par rapport à un travail plus ample déjà publié. Cependant, si pour quelques-uns la décision de les écarter semblait évidente, il n’en allait pas de même pour une bonne douzaine. Heureusement deux de mes « élèves », Catherine Désos et Jean-Pascal Gay, m’y ont aidé. Je les en remercie très chaleureusement comme de tout le soin qu’ils ont pris pour l’édition de ce recueil qui a également bénéficié de concours substantiels et indispensables : l’équipe de recherche EA 3400 (grâce à Benoît-Michel Tock), les Presses Universitaires de Strasbourg (sous la houlette de Lucien Braun) et le Centre Roland Mousnier de l’Université de Paris-Sorbonne (dirigé par mon ami Denis Crouzet). En même temps, cela m’a permis de faire une sorte d’examen de conscience, non seulement pour dresser un bilan mais aussi pour mieux percevoir avec le recul les lignes directrices d’une activité de recherche et rappeler les conditions dans lesquelles elle s’est déroulée.

3Car en apparence, vu de loin, ce fut comme un long fleuve tranquille, avec des rythmes un peu lents, presque nonchalants : un premier article, fruit de ma maîtrise, en 1969, l’agrégation d’histoire en 1975, à 29 ans, l’entrée dans le Supérieur en 1987, l’obtention d’une chaire de Professeur en 1999, trois ans après la soutenance de la thèse d’État. En réalité des échecs m’ont ralenti (j’ai été admissible à l’agrégation dès 1969 après avoir obtenu le CAPES en 1968) et je me suis heurté à l’encombrement des carrières universitaires comme à la puissance des « féodalités locales » (ou des « clans canoniaux » pour reprendre une image des réalités ecclésiastiques de jadis parfaitement transposables à notre système universitaire) qu’aucune « réforme » (et Dieu sait s’il y en a eu !) n’a jamais osé braver. Tout cela a fortifié mon indépendance d’esprit, qui ne m’a pas valu que des amitiés, mais m’a aidé à m’interroger avec lucidité et constance sur mes perspectives de recherche.

4Au départ, mon père, qui avait de multiples talents et avait contracté le virus de l’histoire peu après ma naissance (il a notamment publié des travaux importants sur la Grande Peur de 1789), avait souhaité que je m’intéresse au destin et aux domaines de quelques familles rencontrées au hasard de ses découvertes. J’ai d’autant moins accédé à ce vœu que la « mode » dans les années 1965-1970 était plutôt à la démographie historique, hissée au rang de discipline de pointe par Pierre Goubert, Louis Henry et Jacques Dupâquier, qui m’a alors fasciné par sa rigueur et la fiabilité de ses résultats. Assez vite pourtant à l’usage, je m’aperçus de la difficulté de renouveler ce champ d’études sur le long terme si bien que, sans l’abandonner totalement, j’ai choisi de m’intéresser à l’histoire religieuse, non pas tellement parce qu’elle était en vogue à l’époque, mais beaucoup plus en raison de l’abondance d’une documentation – généralement bien écrite, les clercs étant plus lettrés et moins pressés que d’autres – qui sommeillait dans les archives et que j’avais repérée. Comme les enquêtes sur le clergé « régulier » étaient plutôt délaissées malgré l’immensité des sources, je me suis penché de ce côté tout en m’efforçant d’adopter une démarche novatrice quoique fondée sur une tradition universitaire. En effet je n’ai jamais voulu me cantonner à un ordre ou à une congrégation d’hommes ou de femmes, ni à une figure prestigieuse, ni à un événement singulier, ni à un problème particulier ou à un domaine cloisonné (telle la spiritualité), mais j’ai cherché à proposer une vision globale de ces gens (hommes et femmes) dans la société de l’époque moderne, en gros entre le temps des Réformes et celui de la Révolution. Comme je ne pouvais tout étudier sur l’espace de la chrétienté latine, à la fois réduite par le protestantisme et dilatée par les entreprises missionnaires, j’ai concentré mon observation sur des terres d’adoption – Bourgogne et Champagne – tout en portant mes regards au-delà quand je le pouvais, d’où ma priorité accordée aux sources locales et régionales, plus sûres à l’expérience car au contact immédiat des réalités du terrain. De la sorte, je reprenais le modèle des grandes thèses d’histoire des années 1945-1960 (un thème balayé dans toutes ses dimensions, le plus souvent dans un cadre régional) tout en innovant sur le sujet central : les réguliers. À ma surprise, cela suscita beaucoup d’incompréhension, sans doute parce que pour la plupart de nos contemporains imprégnés de l’esprit des Lumières, le seul clergé digne de considération était celui en charge des paroisses et que ces moines ne constituaient qu’un résidu en pleine décadence... depuis la fin du Moyen Âge. Je rends donc encore hommage à deux « Maîtres », aujourd’hui disparus, Jean Jacquart et Pierre Chaunu, qui ont compris mon projet, appuyé sans faille mon entreprise et m’ont aidé à entrer dans l’Université.

5Bien entendu l’entreprise fut longue, ralentie par la dispersion des documents, par le temps consacré à l’enseignement en lycée puis à l’université que je n’ai jamais voulu sacrifier. À la Sorbonne et plus encore à Strasbourg, j’ai donné beaucoup pour la préparation des concours (Capes et agrégation) – les moins injustes de nos recrutements (c’est sans doute pourquoi on cherche à les tuer par tous les moyens…) – qui exigent un lourd investissement mais apportent en retour la satisfaction de voir des jeunes s’insérer dans le métier, peut-être pour une minorité dans la recherche, et par là de nous rassurer sur notre utilité. J’avais d’ailleurs eu la joie de faire aimer l’histoire à de jeunes élèves de collège et de lycée, au point que quelques-uns issus de Carnot, se sont lancés à leur tour dans cette voie. En revanche, comme d’autres, j’ai gaspillé beaucoup d’énergie dans des réunions parfaitement vaines, dans des formalités administratives sans cesse modifiées pour le plaisir de ceux qui nous gouvernent et qui croient faire des « réformes » (souvent stériles quand elles n’aggravent pas les situations), même si l’exercice de responsabilités somme toute modestes ne m’a pas toujours été inutile. En outre, j’ai volontairement accordé du temps à la vie, à mes proches, à ma famille (peut-être pas assez ?), à des vacances, encore que tel ou tel périple entre le Portugal et l’Autriche, entre les Pays-Bas et l’Italie ait été l’occasion de visiter sanctuaires, lieux de pèlerinage, monastères et abbayes, sans négliger pour autant parcs et châteaux, sites naturels, villes et villages de caractère. Ces « oisivetés » me sont apparues indispensables pour m’évader du quotidien, nourrir ma réflexion et faire mûrir mes projets.

6Ceux-ci ont abouti, deux livres en témoignent : Vocation et Fidélité (1988) et Religion et Société (1999). En marge, quelques développements qui n’avaient pu trouver place dans ces ouvrages du fait des contraintes éditoriales ont donné lieu à des articles ou des contributions à des colloques ou à des Mélanges, ainsi sur des pistes de recherche, sur des congrégations particulières (Ursulines de Mussy-l’Evêque, Union chrétienne d’Auxerre…), des abbayes précises (Val Saint Lieu, Saint Bénigne de Dijon, Notre Dame de Tart…), l’attitude des religieux et religieuses face à la mort (avec là des liens évidents avec la démographie, voyez le cas des bénédictins pour lesquels je connaissais les sources tandis qu’Hervé Le Bras les soumettait finement à ses tests statistiques), à la Révolution (vaste sujet que d’autres enquêtes – à l’exemple de celle réalisée par un de mes élèves, Jérémie Fischer, sur l’abbé Pochard en Pologne - devraient aborder malgré la difficulté d’un éparpillement des sources sur un espace européen), sur les bibliothèques monastiques ou les titres protestants qui y figuraient… Vu l’importance des dépouillements réalisés, d’autres dossiers pourraient faire l’objet de publications, si l’occasion se présente, ainsi sur l’économie monastique (abordée partiellement avec la question de l’évolution des grands domaines des communautés religieuses en France à l’époque moderne). Auparavant après avoir constaté l’impact des « idées reçues », qui ne sont jamais neutres, jusque chez de bons historiens, je me suis efforcé de mieux faire comprendre les réalités du monachisme du xviiie siècle dans le cadre de l’Europe des Lumières, d’où un texte inédit, les actes du Colloque où il fut présenté n’ayant jamais été édités.

7Tout chercheur sait bien qu’au cours de ses enquêtes, on trouve souvent autre chose que ce qu’on souhaitait débusquer primitivement et que, pour les besoins propres de l’objet principal, on est amené à examiner des domaines voisins afin de mieux comprendre l’environnement du sujet majeur. Ainsi, afin de voir si les religieux bourguignons et champenois s’engageaient également dans la prêtrise puis de comparer recrutement clérical et recrutement religieux, j’ai été amené à me pencher sur les ordinations sacerdotales, donc, au niveau des sources, sur les provisions de bénéfices, sur les insinuations ecclésiastiques et ai été alors confronté au jansénisme du sud-est du Bassin Parisien et aux listes d’appel contre la bulle Unigenitus rassemblées par Gabriel-Nicolas Nivelle, aux registres du Bureau pour le gouvernement du diocèse de Langres mis en place par Mgr de Montmorin, d’où des pistes ouvertes sur des ecclésiastiques méconnus, sur des thématiques régionales, parfois plus larges, ou même beaucoup plus générales comme la déchristianisation d’avant la Révolution française (terme mal vu de quelques historiens parce que le mot n’existe pas à l’époque, mais aussi sans doute parce que quelques-uns, clercs de leur état ou engagés dans des mouvances religieuses minoritaires, se sentent mal à l’aise avec ce problème dont l’actualité est encore brûlante aujourd’hui) ou la ferveur religieuse en plein xviiie siècle. Plusieurs textes témoignent à la fois de l’évolution de ma compréhension de ces questions et de mon indépendance d’esprit, de ma volonté de scruter en profondeur, d’appeler un chat un chat, de peser finement les réalités et de toujours apporter les preuves de mes propos comme les bons maîtres de la vieille Sorbonne me l’ont appris.

8En outre, du fait des échanges et des relations entre chercheurs, j’ai été invité à participer à de grandes enquêtes collectives sur la piété populaire, sur les visites pastorales (par Marc Venard et Dominique Julia) pour m’occuper du vaste diocèse de Sens, dont j’ai tiré profit ensuite sans en épuiser pour autant toutes les retombées démographiques possibles. À mon tour, plus tard, j’aurai souhaité mettre en place une véritable enquête nationale sur les insinuations ecclésiastiques (qui n’existent ni en Franche-Comté ni en Alsace), puis la prolonger par une recherche plus vaste sur le système bénéficial et son fonctionnement dans la chrétienté latine, mon passage à Strasbourg m’ayant ouvert des horizons à ce sujet. Faute d’ouvriers (un sujet aussi austère en apparence attire moins les foules que les vices du clergé), le chantier est à peine initié et reste à reprendre, même si j’ai eu la chance de pouvoir diriger une excellente thèse sur les bénéfices du diocèse de Bayeux sous Louis XIV, magistralement construite avec cette source, œuvre de Ludovic Balavoine, qui va enfin devenir un livre.

9Avec l’avantage d’une réflexion menée dans la durée sur le fait religieux sous toutes ses formes et dans toutes ses implications, ce qui me pousse à dénoncer vigoureusement la sottise des thèses en trois ans (dans nos disciplines de « sciences humaines ») et des enquêtes bâclées par contrat et sans véritable contrôle scientifique, je me suis également intéressé aux rapports entre l’Église et l’État, plus complexes qu’on ne le croit souvent, du fait de l’inégale influence romaine, de la puissance de l’épiscopat (nommé par le roi mais recruté dans un cercle aristocratique étroit et bénéficiant de la possession à vie de son évêché d’où l’immense difficulté pour le souverain de soumettre un « rebelle » : si on y parvient avec le janséniste Soanen, isolé parmi ses pairs quoique fortement soutenu par une minorité active, c’est beaucoup plus difficile avec le cardinal de Retz, prince de l’Église !) et de la relative habileté financière du corps qui généralement parvient à monnayer son engagement lors des Assemblées du Clergé (qu’il faudrait mieux connaître pour le xviiie siècle où, peu à peu l’État semble perdre de sa capacité à négocier). Dans ce contexte, je me suis d’abord interrogé sur les rapports entre l’État et le monachisme, le premier encourageant ou décourageant le second au gré des périodes et par des procédés variés (autorisations, privilèges de création, dons et patronages officiels ou refus, contrôle des dots de religion, des entrées dans les noviciats… ou même par la mise en place d’institutions particulières comme la Commission des Secours ou la Commission des Réguliers), puis sur l’institution de la commende, toujours vilipendée par les moines au nom des principes, avec lesquels le concile de Trente avait transigé, mais capable d’évolution et de souplesse au fil des ans, sans doute moins « négative » que ses détracteurs ne l’affirmaient, d’où sa relative pérennité. Il conviendrait cependant d’étendre le regard plus loin (ce que j’ai juste esquissé) et d’analyser sa réalité en profondeur (par exemple dans les pays italiens) pour mieux comprendre l’inégalité de sa force dans la chrétienté latine occidentale.

10Ceci m’a amené à envisager la notion d’espace religieux sous toutes ses formes : aussi bien la géographie ecclésiastique et ses aspects dynamiques (carte et évolution des diocèses, des paroisses, création et disparition de ces entités, mise en place de réseaux, provinces monastiques, groupements et concurrences de communautés religieuses jusqu’en terre de mission si bien que j’ai revisité les rapports souvent conflictuels entre réguliers et séculiers à tous les niveaux, organisation des missions « intérieures » et impact de celles-ci) que la place et l’organisation des sanctuaires, des abbayes et monastères jusque dans les villes, d’où des problèmes sérieux dans des cités longtemps enfermées dans des enceintes difficiles à déplacer de par leur coût, avec toujours en arrière-plan les hommes partagés entre leur foi et les réalités socioéconomiques ou la volonté des pouvoirs civils et religieux.

11Justement la foi des humbles comme celle des élites, la foi des religieux et religieuses comme celle des laïcs a souvent interpellé l’historien, au-delà de la question de la vocation… Comme tous mes collègues, je sais combien il est difficile de sonder les « reins et les cœurs ». Peut-on néanmoins y parvenir, au moins partiellement et comment ? à partir de quelles sources ? en se souvenant que les gens de l’époque moderne ne pensent pas forcément comme nous, qu’ils n’ont pas les mêmes réactions, les mêmes critères de jugement et que tous ne partagent pas automatiquement les mêmes valeurs et les mêmes croyances, que les « ignorants » peuvent autant aspirer à la sainteté que les « savants » (méfions-nous de nos réflexes d’intellectuels méprisant les masses incultes, comme le faisait déjà sans bien s’en rendre compte le prieur de Sennely au xviiie siècle)… Là encore, plutôt que des réflexions théoriques sur les mentalités, en partant de l’observation du vécu des populations à travers des sources multiples et volontairement croisées (confrontées en outre à une observation « ethnographique » contemporaine des foules de Lourdes ou des individus vénérant aujourd’hui encore les « images » des saints possédées par tel petit sanctuaire rural du Perche), je me suis penché sur les cérémonies extraordinaires ou non du culte, sur les reliques (telle la Sainte Hostie de Dijon), sur les gestes et les pratiques des dévots du xviie siècle.

12Si ces questions et d’autres ont été longuement débattues dans mon séminaire à Strasbourg où j’ai pu accueillir de nombreux chercheurs français et étrangers, quelques-unes ont donné lieu à des textes que l’on trouvera ici tandis que d’autres mûrissent encore avant de devenir, peut-être, un livre. Pendant près de dix ans ce séminaire a été également un lieu d’échanges privilégiés au profit des étudiants de maîtrise, de DEA puis de master et de ceux engagés en thèse avec moi. Sans vouloir reproduire ce qu’avait fait Roland Mousnier longtemps avant moi (juste après la guerre), une sorte de séminaire à l’allemande où chacun traitait, après dépouillement des sources, un aspect du sujet central, ce qu’il put renouveler ensuite à la Sorbonne grâce à la présence de nombreux assistants déjà bien engagés dans la recherche (et souvent titulaires de la fonction publique, donc sans souci matériel criant), j’ai fait de ces séances du mercredi des lieux de dialogue, de confrontation d’idées et de méthodes à partir de dossiers précis présentés par un étudiant ou un invité extérieur plus expérimenté, sans obliger tous les thésards à une sorte de culte hebdomadaire stupide, préférant de beaucoup les savoir au milieu de leurs archives parfois lointaines ou plongés dans quelques bibliothèques spécialisées. Grâce à une subtile alchimie entre générations, entre chercheurs débutants, jeunes universitaires, enseignants-chercheurs du secondaire, archivistes et historiens de renom, entre dossiers qui se répondaient ou se complétaient, aux yeux de tous les participants, ce fut une réussite qui permit à chacun d’enrichir ses perspectives, d’interroger ses sources autrement, de construire son travail en intégrant de nouvelles données et d’améliorer son mémoire ou sa thèse par un va et vient constant entre les documents et une réflexion collective.

13De la sorte, j’ai eu la chance de pouvoir engager et la joie de suivre des travaux que je ne pouvais mener moi-même et dont j’ai parfois profité pour mes propres recherches (en soulignant toujours ma dette vis-à-vis des auteurs). Des chantiers novateurs, parfois déjà initiés à Paris-Sorbonne, ont été lancés sur la prédication (d’où la redécouverte de nombreux orateurs sacrés et la belle thèse de Bénédicte Heyer-Dubail sur les prédicateurs de l’ancien diocèse de Bâle), sur les missions jusqu’en Inde et en Extrême-Orient (en particulier avec l’excellent travail de Véronique Ragot-Delcourt sur l’apostolat par le livre réalisé par les Missions Etrangères, malheureusement inédit), sur les constructions d’églises et de monastères (en Alsace notamment), sur la dialectique entre sainteté et vie matérielle (vraisemblablement suggérée par l’article de Jean Jacquart sur « la politique foncière de Monsieur Vincent », d’où le beau mémoire de Vincent Biguet, fruit de la relecture de la Correspondance de Thérèse d’Avila), sur la casuistique, la querelle entre rigorisme et laxisme, avant, pendant et après les Provinciales (avec l’excellente thèse de Jean-Pascal Gay, qui en étudiant la théologie morale du xviie siècle comme composante, produit, indicateur aussi de la culture intellectuelle et religieuse de la France classique a réussi à faire date dans l’historiographie), tandis que des études d’apparence plus « traditionnelle » éclairaient différents aspects du passé alsacien ou lorrain ou franc-comtois, utilisaient des sources manuscrites conservées à Strasbourg (ainsi les lettres du Maréchal de Saxe à sa sœur, magistralement éditées par Marie-Paule Knoell) ou abordaient des thématiques en relation avec les ordres et congrégations religieuses, telles les enseignantes de Bretagne, objet de la thèse d’Emmanuelle Daniellou-Goby, ou les Génovéfains de l’Ouest (Haute Bretagne, Anjou et Maine) révélés par la très belle thèse, publiée, d’Yves Breton qui reprend avec succès la démarche initiée par Religion et Société en confirmant la pertinence du modèle et s’est vite imposée comme un ouvrage de référence sur les chanoines réguliers de la Congrégation de France, ou encore « la famille franciscaine » étudiée par Pierre Moracchini dans le cadre d’une « province » (« La France Parisienne ») commune à plusieurs observances issues de saint François et de sainte Claire (thèse superbe en voie de publication). En revanche, le chemin parcouru par Catherine Désos est plus original : amorcé par une maîtrise sur un jésuite bourguignon devenu recteur du collège de Strasbourg, puis confesseur de Philippe V, le P. Daubenton (intégralement publiée, en français, à Cordoue en 2005, ce qui est exceptionnel pour une maîtrise), il s’est poursuivi assez logiquement par un DEA et une thèse magnifique (également publiée, mais en France, à Strasbourg) sur l’entourage français de Philippe V, apportant une contribution décisive à l’étude d’une société de cour, à un renouveau de l’histoire des relations internationales (qui aurait plu à Pierre Renouvin) comme à une relecture de la Nueva Planta et des rapports complexes entre Français (protecteurs ou dominateurs ?) et Espagnols à la fois séduits et irrités. Un peu en écho, la thèse de Jean-Pierre Maget (qui mériterait d’être éditée) s’intéresse à Monseigneur, le Grand Dauphin, père de Philippe V, illustrant une nouvelle fois l’étroitesse des liens directs et indirects entre le religieux et le politique à l’époque moderne.

14Tout cela a été possible parce qu’une énergie commune, une incontestable passion pour l’Histoire, une façon de l’envisager nous a rassemblés durant ces années. Sensibles à la pertinence d’un dialogue constant entre le passé et le présent, entre l’intérieur et l’extérieur des objets étudiés (mes relations généralement confiantes avec les religieux et les religieuses, les moines et moniales d’aujourd’hui m’y ont beaucoup aidé), nous avons toujours accordé la priorité aux sources « de première main », quitte à les passer au crible de la critique la plus exigeante et parfois à remettre l’ouvrage. Certes j’avoue fréquenter les archives et les bibliothèques (pour leurs manuscrits) beaucoup moins que par le passé, d’autant que, outre les obligations administratives, les charges « de conseil » ou « d’expertise » ont été croissantes avec l’âge. Il est parfois difficile de les refuser et certaines sont très enrichissantes, telle ma participation au comité de lecture de la Revue Mabillon dès sa reprise par un collectif d’universitaires en 1990 et où je me suis efforcé de donner sa place à la période « moderne ».

15La préparation de colloques fut aussi une entreprise passionnante visant à confronter et à diffuser les acquits les plus récents de nos recherches mais aussi à réfléchir à de nouveaux chantiers en prolongement. Avec d’autres, des médiévistes notamment, j’ai ainsi contribué aux grandes manifestations du huitième centenaire de sainte Claire, en particulier au colloque de l’Unesco qui avait rassemblé plusieurs centaines de participants et à l’exposition « Beauté et Pauvreté » à la Mairie du Ve arrondissement fréquentée par plus de cinquante mille visiteurs (à l’origine grâce au rôle discret mais efficace du recteur Yves Durand dont je salue la mémoire et avec qui j’ai eu plaisir à travailler à la Sorbonne). Sans connaître une telle affluence, le colloque consacrée à « Jeanne de France et l’Annonciade », où mon rôle de bâtisseur a été plus important (il a demandé près de deux années de préparation, où nous avons aussi défendu la langue française puisque tous nos orateurs ont eu la courtoisie de s’exprimer avec), a également réussi à trouver un public beaucoup plus large que nos petits cercles universitaires trop souvent repliés sur eux-mêmes, qui se croient « ouverts à l’international » parce que quelques individus venus de l’étranger (à peu près toujours les mêmes) y interviennent.

16Il me semble en effet essentiel, en ces temps où la fureur des idéologues de l’ultra-libéralisme de tout poil veut, derrière des discours de « réforme » pour attraper les naïfs, réduire la Recherche à une vulgaire marchandise (or la nôtre ne procurant pas des gains fulgurants à la Bourse est particulièrement visée), non seulement de transmettre aux générations futures, mais également d’intéresser un public aussi large que possible, à nos travaux, de près ou de loin, de façon souple et informelle pour dépasser le cadre parfois sclérosé des sociétés savantes. De même, la tentation de l’isolement dans la tour d’ivoire qui nous guette tous, du refuge à l’écart du monde, doit être combattue. Nous ne sommes pas des moines qui avons fait vœu de nous retrancher dans un monastère rempli de livres et de manuscrits ! D’ailleurs je pense avoir assez montré que ceux de l’époque moderne étaient plus insérés dans la société de leur temps, malgré la clôture, qu’on ne le croit généralement. C’est aussi pourquoi, héritier du doyen Georges Livet à Strasbourg (dont un des derniers courriers avant sa mort brutale m’était destiné), j’ai pris ma place dans cette Association Inter Universitaire de l’Est, avant de passer le flambeau à d’autres. Je me suis alors ouvert à d’autres thématiques, afin de dépasser le cloisonnement de nos disciplines, d’où ce colloque sur « le voyage », suggéré à la fois par un des derniers livres de Livet et par mon collègue Pierre Racine. Dans le même but, nous avons accueilli des collègues venus d’horizons plus lointains que ceux – habituels – du Grand Est.

17Et pourtant les voyages m’ont bien fatigué, surtout ces déplacements hebdomadaires obligatoires entre Paris et Strasbourg, mon épouse, elle-même historienne « moderniste », en poste à Amiens depuis 1991, n’ayant jamais pu se rapprocher de l’Alsace alors que, spécialiste d’histoire hospitalière, nos chemins ont souvent convergé comme le montrent plusieurs textes que nous avons cosignés. En outre des problèmes de santé à partir de 2002 m’ont contraint à réduire quelque peu mes activités et à envisager la « retraite » plus précocement que prévu.

18Il est de bon ton parmi les universitaires d’insister sur le caractère très administratif, presque artificiel, de cette rupture et de proclamer que l’on va produire davantage d’articles, de contributions à des colloques, de livres que par le passé comme si on entamait une nouvelle jeunesse. À l’époque d’attaques multiples et répétées contre les régimes de retraite, ce discours séduit une partie de l’opinion et donne des arguments à ceux qui veulent retarder cette échéance… afin de diminuer les pensions. Sans vouloir, ici, entrer dans ce débat, ma prudence naturelle, renforcée par l’observation des séminaires naguère prestigieux qui s’achèvent sans gloire en petits comités de vieillards comme par les remarques entendues et souvent justifiées sur le « livre de trop » commis par tel ou tel, me conduit à éviter les programmes ambitieux que la maladie ou la mort arrête brutalement. Un minimum de sagesse m’incite à achever ce qui est possible et à savoir passer la main à la génération suivante. Malgré les conditions difficiles qu’elle aura à affronter, je lui fais confiance, même si j’aurai souhaité lui léguer un bilan « institutionnel » plus positif et un avenir plus radieux.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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