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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Les Ordres religieux au XVIIIe siècle : dévotion et modernité dans l’Europe des Lumières

Texte inédit1

Texte intégral

  • 1 Etude présentée au colloque L’ordre de Prémontré en Europe au xviiie siècle, Colloque international (...)
  • 1 Hervé Julien Lesage (1757-1832) est entré chez les Prémontrés de Beauport (en Bretagne) en 1777. Co (...)

1Je commencerai par une anecdote, significative. Visitant récemment l’abbaye de Beauport, près de Paimpol, site connu de tous les spécialistes de l’ordre de Prémontré, le guide nous indiqua que les chanoines réguliers du xviiie siècle se souciaient surtout d’acheter du vin de Bordeaux (laissant même entendre qu’ils en abusaient) et d’aller courir les filles aux environs. Des hommes exacts à leurs devoirs et portés à la piété ne pouvaient exister. Hervé-Julien Lesage, révélé par les travaux de M. Lavagne d’Ortigue, était totalement ignoré1.

2Maintenant, si on se tourne vers l’historiographie d’origine monastique, notamment vers celle du xixe siècle, on constate qu’elle est généralement tout aussi critique vis-à-vis des religieux du siècle des Lumières, en portant sur eux un jugement hâtif et en adoptant souvent une perspective eschatologique, non historique.

  • 2 Rappelons notamment notre Vocation et Fidélité. Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Au (...)
  • 3 C. Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au xixe(...)
  • 4 À la suite de l’édit de décembre 1666 en France, de la pression fiscale accrue fortement en Espagne (...)
  • 5 Saint Vincent de Paul, Correspondance, entretiens, documents, éd. P. Coste, t. X, Paris, 1925, p. 6 (...)

3Il convient donc de porter un autre regard vers les ordres religieux au xviiie siècle, comme je l’ai tenté depuis plus de vingt-cinq ans2. Au passage j’adopterai une perspective large et non étroitement juridique en envisageant non seulement les ordres religieux d’hommes et de femmes au sens canonique, mais également les instituts séculiers, les congrégations qui se développent fortement au xviiie siècle avant de connaître « l’âge d’or » du xixe décrit par Claude Langlois3. Pourquoi une telle démarche ? Tout simplement parce que, du fait des législations nationales établies souvent dès le xviie siècle, seules ces nouvelles formes de vie religieuse (à l’image des Filles de la Charité de Vincent de Paul) peuvent se multiplier puisqu’elles n’augmentent pas réellement les biens de mainmorte4 ; mais aussi parce que leurs membres, au-delà de la liberté qui leur est reconnue (ils ne prononcent pas de vœux perpétuels mais, dans la plupart des cas, un engagement annuel, reconductible à volonté), vivent,– je l’ai constaté –, dans leur très grande majorité comme des religieux ou religieuses au sens canonique, suivant en cela les conseils de leur fondateur (Vincent de Paul, dans ses Conférences, n’avait-il pas invité les Filles de la Charité en 1659 à être « aussi vertueuses et plus que les filles de Sainte Marie5 » ?)

4Ces préliminaires de méthode rappelés, j’aimerai engager ici une triple réflexion. On se demandera d’abord si le xviiie siècle n’a pas constitué une sorte de sommet à l’époque moderne pour les ordres religieux ; puis on s’interrogera sur leur dévotion, à la fois pour apercevoir leur aptitude à la prière, la qualité de leur observance et leur participation à la vie religieuse de l’ensemble de la population ; enfin on tentera d’appréhender les rapports entre ces ordres et la société, ou encore en d’autres termes, entre ces ordres et la « modernité », sans oublier le choc révolutionnaire qui, par sa violence et sa durée, a failli les emporter tout en démontrant, en fin de compte, qu’ils étaient l’expression d’un besoin humain (je reste ici dans le domaine historique) indifférent au temps.

Le xviiie siècle : un sommet pour les ordres religieux ?

5Une telle proposition surprend souvent un public peu averti. Pourtant, à l’observation, les choses se présentent bien de cette façon : les ordres et instituts religieux poursuivent alors leur expansion, même si elle se ralentit sensiblement par rapport au xviie siècle. En outre, ils connaissent des effectifs sans précédent et offrent une image de constructions nouvelles impressionnantes.

  • 6 D. Julia, « L’expansion de l’ordre de la Visitation aux 17e et 18e siècles », Visitation et visitan (...)
  • 7 F. Soury-Lavergne, Chemin d’éducation sur les traces de Jeanne de Lestonnac, Chambray, 1985, p. 282 (...)
  • 8 D. Dinet, « Le Val Saint Lieu, une fondation monastique au temps des Lumières », Réformes et contin (...)
  • 9 J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime. Les Pères de la Doctrine chrétienne en (...)
  • 10 D. Julia, « L’expansion de la Congrégation de la Mission de la mort de Vincent de Paul à la Révolut (...)

6Expansion d’abord. Globalement elle est vérifiée. Certes des ordres anciens s’évanouissent lentement comme les Antonins ou les hospitaliers du Saint Esprit. Bien sûr, les Jésuites sont brutalement éliminés entre 1759 et 1773, sauf, sur les marges, en terre non catholique ( !), en Prusse et en Russie, où leurs services sont appréciés. Mais il y a encore des ordres qui se développent : la Visitation Sainte Marie poursuit son essor européen avec notamment les fondations de Vienne (1717), de Madrid (1749 et 1798) et de Lisbonne (1784) et s’implante même au Liban en 1744 à Antoura6. La Congrégation de Marie-Notre Dame (fondée par Jeanne de Lestonnac) gagne alors Saint Domingue en 1733 et l’Amérique du Sud (1780-1783) tout en ouvrant encore quelques établissements en France et en Espagne7. Moins connue est la fondation réussie du Val Saint Lieu en Bourgogne par les Cisterciens (réformés) de Sept Fons en 17628. Même des ordres nouveaux naissent en Italie, tels ceux du Saint Rédempteur (dû à Alphonse de Liguori) et de la Passion (Paul de la Croix). D’autres instituts continuent leur expansion comme les Pères de la Doctrine chrétienne en France et en Italie (une vingtaine de maisons supplémentaires dans chacun de ces pays)9 et surtout les prêtres de la Mission (ou Lazaristes) en France, aux Mascareignes, en Italie, en Catalogne (à Barbastro en 1759), au Portugal et à Madère, en Pologne, au Palatinat (où ils prennent la relève des Jésuites à Heidelberg)10.

  • 11 Outre G. Rigault, Histoire générale de l’Institut des frères des écoles chrétiennes, Paris, 1938 (t (...)
  • 12 E. Préclin et E. Jarry, Les luttes politiques et doctrinales aux xviie et xviiie siècles, (t. 19 de (...)
  • 13 Des travaux existent ou sont en cours sur ces congrégations, je n’en donne pas le détail ici pour n (...)

7En outre, en parallèle, se multiplient les fondations des instituts séculiers. Les frères des Ecoles chrétiennes de Jean-Baptiste de La Salle se répandent alors dans toute la France et commence à déborder au-delà (ainsi dans le canton de Fribourg, à Estavayer, en 1750)11. Les Filles de la Charité ouvrent environ 200 établissements (de taille modeste généralement) au cours du siècle en France et plusieurs dizaines en Pologne et en Autriche12. Surtout le nombre des congrégations, en très grande majorité féminines, ne fait que croître au xviiie siècle. Voyez par exemple les sœurs de Saint Paul de Chartres, du Très Saint Sacrement de Valence (1715), de la Sagesse (1715), de la Charité de Strasbourg (1734), les Ursulines de Mussy-l’Evêque (1768) … À partir des villes, toutes continuent à essaimer jusqu’en 1790 ou même 1792, soit dans leur diocèse d’origine, soit dans un cadre beaucoup plus vaste, vers les gros bourgs, plus ou moins délaissés jusque-là, certains instituts ouvrant assez régulièrement une à trois maisons par an13.

  • 14 Exemples en Bourgogne et Champagne dans notre Religion et Société, op. cit., p. 169-203, largement (...)

8En conséquence, malgré des fermetures (en partie pour des raisons matérielles)14, le nombre d’établissements religieux est nettement plus élevé dans toute l’Europe vers 1770-1780 que vers 1700. En revanche, les effectifs n’ont pas suivi la même courbe.

9À ce sujet soulignons qu’il n’existe aucune enquête synthétique pour l’ensemble de la chrétienté, mais tout au plus des approximations pour tel ou tel ordre, pour tel ou tel pays. Les seuls chiffres sûrs existent établissement par établissement, mais pas toujours en continuité chronologique, ni toujours aux mêmes périodes d’un endroit à l’autre. Il est donc difficile de parvenir à des données globales que l’on puisse suivre dans le temps. Ajoutons encore qu’une analyse fine montre que l’histoire de chaque maison compte autant ou plus pour expliquer l’évolution de ses effectifs qu’une conjoncture provinciale, nationale ou générale. Hausse dans un cas, baisse dans l’autre coexistent souvent.

  • 15 D’après R. Hostie, Vie et mort des ordres religieux, Paris, 1972, p. 218-220 et 348-357 dont les es (...)

10Ces réserves faites, on constate néanmoins que pour l’époque moderne un sommet est atteint en matière d’effectifs dans la première moitié du xviiie siècle. On observe ensuite une légère diminution, avec de plus sensibles modifications internes : les femmes l’emportent sur les hommes vers 1760-1770 ; chez les hommes, les ordres mendiants reculent davantage que les autres, sauf en Alsace et peut-être dans l’Empire comme en Espagne. Il est vrai qu’ils étaient largement en tête auparavant, représentant près des ⅔ des religieux avant 1750, grâce aux diverses branches se réclamant de saint François, Capucins, Cordeliers et Récollets notamment. Ces Franciscains étaient sept à huit fois plus nombreux que les Jésuites (ceux-ci étant environ 20 000 à 25 000 au milieu du siècle)15.

  • 16 M. Libert, Vie quotidienne des couvents féminins de Bruxelles au siècle des Lumières (1764-1787). E (...)
  • 17 Au Val : 44 moines en 1790, 48 à Sept Fons, 90 à la Trappe…
  • 18 A. Chevre, Lucelle. Histoire d’une ancienne abbaye cistercienne, Delémont, 1973, p. 242.
  • 19 C. Muller, Les Bénédictins d’Alsace dans la tourmente révolutionnaire, Langres, 1990, p. 29.
  • 20 Il y a encore plus de 40 moines à Saint Blaise, lors de leur dispersion autoritaire en 1807.
  • 21 J. Salzgeber, Die Klöster Einsiedeln und St Gallen im Barock zeitalter, Munster, 1967.

11Mais pour les contemporains, l’observation était d’abord locale : en effet la plupart des « grandes » villes (ayant au moins 20 000 habitants) comptaient entre 20 et 40 maisons religieuses en moyenne, soit 24 communautés à Dijon, 25 à Amiens, 33 à Bruxelles (ce qui représentait près de 2 % de la population)16. Il y en avait beaucoup moins à la campagne, même si le réseau des abbayes bénédictines et cisterciennes était relativement dense et si celui des sœurs de charité des différents instituts s’y ajouta progressivement. Mais ces dernières n’étaient que 2 ou 3 par maison, rarement plus. Quant aux abbayes, elles étaient généralement peu peuplées, au moins en France du fait des conditions de reprise de celles-ci par les nouvelles congrégations réformées (Saint Maur, Saint Vanne) à la suite de la crise du xvie siècle et du maintien de la commende (l’abbé commendataire limitant souvent le nombre des moines pour augmenter ses revenus !). Celles qui échappaient à cette institution avaient des effectifs plus étoffés, ainsi à Clairvaux, à la Trappe, à Sept Fons, au Val Saint Lieu17. Il en allait de même en Alsace (46 moines chez les Cisterciens de Lucelle18 en 1789, 30 à 35 Bénédictins à Marmoutier ou à Ebermunster19), dans l’Empire (ainsi à Saint Blaise et Ottobeuren20) et dans les cantons catholiques suisses (notamment à Saint Gall et à Einsiedeln21).

  • 22 J. Allais, Entre Terre et Ciel. Les religieuses dans le diocèse de Bayeux au xviie et au xviiie siè (...)
  • 23 D. Dinet, Vocation et Fidélité, op. cit., p. 234-235.

12On rencontrait également au moins une trentaine de religieuses à la fin du siècle dans la majorité des monastères d’Ursulines, d’Annonciades, de Visitandines, de Clarisses… On se rapprochait ainsi des conseils de François de Sales aux Visitandines (ne pas dépasser 33 sœurs par maison, sauf exception) qui avaient été largement dépassés au début du siècle avec la présence de 55 sœurs à Caen22, 63 à Melun, 77 à Dijon23. La plupart du temps, les problèmes financiers avaient conduit, notamment en France après l’écroulement du système de Law, à réduire les effectifs. Les controverses religieuses, la diminution des familles nombreuses et, tardivement, les effets des attaques philosophiques contre le monachisme y contribuèrent aussi à des degrés divers. Mais dans leur immense majorité les instituts religieux avaient encore dans la décennie 1780 assez de postulants et de novices pour assurer l’avenir.

  • 24 P. Bonnet, Les constructions de l’ordre de Prémontré en France aux xviie et xviiie siècles, Genève- (...)
  • 25 N. Wald, Les constructions des ordres religieux au xviiie siècle en Basse Alsace, Mémoire de Maîtri (...)

13Dans ce but, de nombreux établissements avaient engagé tout au long du siècle des chantiers plus ou moins impressionnants pour achever ou restaurer leurs locaux, parfois les rebâtir de fond en comble. La liste en est considérable, partout, dans presque tous les ordres. On y remarque Cîteaux, Clairvaux, Notre Dame de Tart à Dijon (à la suite du transfert des Cisterciennes dans cette ville en 1623), Etival, Pont à Mousson et Mondaye pour les Prémontrés24, pour les Bénédictins : Cluny, Ebermunster25, Melk, Ottobeuren, Saint Blaise, Saint Martin Pinario (à Compostelle), les Clarisses de Coimbra…

14Dès l’époque, on a parlé de « fureur de bâtir », de « folie de la pierre » … Il faut relativiser. D’abord parce que certaines constructions (ou reconstructions) sont nécessaires : les Visitandines d’Auxerre n’achèvent leur cloître, commencé en 1660, qu’en 1780, ensuite parce que les coûts sont souvent bien maîtrisés (matériaux fournis par le domaine comme à Morimond, architecte appartenant à l’ordre tel Eustache Restout à Mondaye, bas prix de la main d’œuvre), enfin parce que la chronologie des chantiers s’inscrit généralement dans une période de disponibilité pour l’établissement.

  • 26 G. Bazin, Les palais de la foi. Le monde des monastères baroques, Fribourg-Paris, 1980, vol. Italie (...)

15Bien sûr, il y a des exceptions : les Clarisses de Santa Chiara de Naples, poussées à la dépense par la couronne et l’aristocratie locale, transforment leur cloître en un dispendieux jardin de céramique26. Autres dérives : lorsque les abbayes célèbrent avec faste les gloires monarchiques ou impériales comme à Mafra au Portugal ou à Klosterneuburg près de Vienne, ou encore avec les « salles des Empereurs » de nombreuses abbayes germaniques, sans compter les constructions à usage « profane » comme ce château de la Faisannerie, au sud de Fulda, résidence de chasse du prince-abbé.

16Ailleurs cependant les monastères demeurent en priorité des lieux de prière. Pour le rappeler au monde extérieur, l’église, accessible aux laïcs, est toujours l’endroit le plus soigné, le plus décoré, ce qui nous amène à envisager la dévotion de ces religieux.

Ordres et dévotion

17Une longue fréquentation des sources, locales en particulier, nous permet d’emblée d’affirmer que les religieux et religieuses du xviiie siècle firent très majoritairement honneur à leur habit et manifestèrent la piété attendue de leur part, tout en s’efforçant de la promouvoir autour d’eux, parfois loin au-delà de leur maison.

  • 27 Voir l’exemple de ce tapage nocturne, aux accents de conte licencieux, imputé aux Cisterciennes d’A (...)

18Bien entendu on peut trouver ici et là quelques manquements à la règle, parfois graves. On doit cependant noter leur extrême rareté statistique, leur existence liée davantage à quelques ordres anciens à la discipline relâchée, au moins temporairement dans quelques établissements. Les problèmes rencontrés concernent plus l’obéissance que la chasteté. En outre, il convient toujours de vérifier localement les rumeurs, les insinuations, les dénonciations anonymes qui relèvent plus souvent de la calomnie que de la vérité27. Or, quand une affaire sérieuse est fondée, tôt ou tard, les autorités châtient les coupables, discrètement ou non, même si on peut supposer que certaines situations de crise aient été étouffées.

  • 28 Outre D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 818-831, voir la contribution de P. Loupès(...)
  • 29 Voir, par exemple, pour le Carmel : B. Hours, « Les carmélites françaises et la vie mystique du mil (...)

19D’ailleurs globalement les contemporains sont plutôt édifiés par la qualité de l’observance des religieux et des religieuses, particulièrement des Chartreux et des Carmélites. De plus l’observance ne se limite pas à respecter des interdits mais vise tout autant à se rapprocher de Dieu et pour y parvenir, à s’aider de modèles : les saints, le saint fondateur de l’institut auquel on appartient, la Vierge, le Christ, que l’on espère atteindre au moment de son trépas (la mort est un simple passage pour le chrétien), d’où la joie et la sérénité devant la mort de presque tous, d’où également, dans plusieurs ordres et quelques instituts séculiers, le choix d’un nom de religion qui marque à la fois la rupture avec le monde et le modèle à imiter. Au xviiie siècle, plus humblement que par le passé, religieux et religieuses prennent pour référence les saints, les martyrs, les personnages de l’Église primitive plutôt que le Christ et les mystères de sa vie (comme la Passion)28. Enfin une minorité notable est attirée par la vie mystique qui ne s’éteint nullement alors malgré les réserves qu’elle suscite29.

  • 30 Sur ce cas : B. Ardura, Prémontrés. Histoire et Spiritualité, Saint-Etienne, 1995, p. 271-275.

20Religieux et religieuses prient également pour la cité qui les accueille et cherchent même à rapprocher celle-ci du Ciel, en premier lieu par le décor extérieur et intérieur de leur chapelle qui glorifie aussi l’ordre dans lequel ils ont fait profession, d’où chez les Bénédictins d’Ottobeuren, de Weingarten et d’Ebermunster ces représentations de Saint Benoît que l’on peut voir encore au plafond de la nef. Surtout les uns et les autres ont regroupé les laïcs qui visitent habituellement leur église en associations de prière aux formes variées : ce sont les congrégations mariales des Jésuites, les tiers ordres des Dominicains, des Franciscains, des Clarisses, des Annonciades et des Prémontrés30, les congrégations de filles des Ursulines, les confréries du Rosaire des Dominicains (souvent dans une multitude de paroisses autour de leur couvent) et même les confréries en l’honneur de Vincent de Paul lancées par les Filles de la Charité à la suite de sa canonisation (1737). Chaque ordre a ses dévotions propres même si plusieurs se recoupent derrière le christocentrisme ambiant. Le culte du Saint Sacrement, la réception plus fréquente des sacrements, de l’eucharistie en particulier, sont encouragés par la majorité des instituts.

  • 31 Outre la thèse de 3e cycle de B. Dompnier sur l’activité missionnaire en Dauphiné (Paris-I, 1981, m (...)

21Les uns et les autres, même les Bénédictins et les Cisterciens, ont des prédicateurs qui vont porter le message évangélique dans les paroisses, soit à l’occasion de missions extraordinaires ou répétées grâce à de pieuses fondations, soit, plus souvent à mes yeux, à l’occasion des « stations » d’avent et de carême ou de telle ou telle fête particulière31. Sur ce terrain, les religieux mendiants l’emportent très nettement grâce à un personnel nombreux et compétent que les évêques apprécient. En outre, mais de façon inégale selon les diocèses, les chanoines réguliers (dont ceux de Prémontré) assurent une desserte totale de certaines paroisses du fait de leurs prieurés-cures.

22Des cultes nouveaux sont également encouragés par plusieurs instituts, en particulier au profit de leurs membres récemment canonisés tels le dominicain Pie V en 1713, le jésuite François Régis en 1737, les capucins Fidèle de Sigmaringen et Joseph de Leonissa en 1747 ou la fondatrice de la Visitation, Jeanne de Chantal, en 1767. Ces canonisations suscitent elles-mêmes des fêtes qui rassemblent des foules considérables dans les cités où existe un monastère de l’ordre en question. Durant une semaine, leur couvent devient le centre de la ville où convergent en procession les religieux des autres ordres pour des offices célébrés avec toute la pompe dont l’époque est capable. Les béatifications entraînent des festivités comparables, quoique plus courtes : voyez avec Jeanne de Chantal en 1752 ou avec Angèle Merici pour les Ursulines en 1768. Seule Mme Acarie ne bénéficie pas d’un tel concours populaire, du fait des circonstances en 1791.

  • 32 Sur ce sujet, A. Hamon, Histoire de la dévotion au Sacré Cœur, Paris, 1923-1940, 5 vol., demeure l’ (...)

23Un autre culte, à diverses facettes, celui du Sacré Cœur, se développe alors rapidement sous l’impulsion des Visitandines, héritières de Marguerite Marie Alacoque qui en renouvela la dévotion à Paray-le-Monial, et des Jésuites, souvent chargés de leur direction spirituelle. En Bourgogne et ailleurs, les Capucins, les Minimes, les Dominicaines, les Carmélites et les Ursulines s’associèrent largement à cet effort en favorisant l’implantation de confréries et la mise au point de nouveaux offices en son honneur dans leurs monastères. Appuyé par des évêques et des dévots de qualité (la reine Marie Leczinska), ce culte, reconnu par Rome en 1765, rencontra un grand succès en France, en Espagne et en Pologne malgré les railleries des jansénistes et des esprits « éclairés » comme Montesquieu32.

24Cependant religieux et religieuses du xviiie siècle cultivent également les dévotions dites « populaires ». Si, comme leurs contemporains, ils sont moins attentifs au miracle (sauf à l’intérieur de la clôture) que leurs devanciers du siècle précédent, ils sont, Bénédictins, Cisterciens, Clarisses ou Visitandines, tous très attachés à la vénération de reliques dont ils attendent, comme les foules, une protection en retour grâce à l’intercession du saint auprès de Dieu, et cela même s’ils font la chasse aux fausses reliques !

  • 33 Les plans sont de l’architecte Moosbrugger. Un peu plus loin, en Souabe, d’autres Bénédictins recon (...)
  • 34 Soufflot et l’architecture des Lumières, Lyon, 1980.
  • 35 Sur ces exemples : P. Charpentrat, Du maître d’ouvrage au maître d’œuvre. L’architecture religieuse (...)

25En outre, ils continuent à encourager les pèlerinages liés à leurs sanctuaires et s’efforcent de mieux y accueillir les fidèles. Dans ce but, les Bénédictins se lancent dans la reconstruction d’Einsiedeln où la Vierge attire des milliers de pèlerins qui vont pouvoir se rendre plus facilement à l’église grâce à l’immense parvis qui la précède33. Peu avant la Révolution, les Génovéfains confient à Soufflot le soin de rebâtir l’église Sainte Geneviève qui abrite les restes de la patronne de Paris. Cet architecte prévoit alors un réaménagement des accès pour faciliter le cheminement des pèlerins en procession34. En Souabe et en Franconie, d’autres religieux édifient des sanctuaires pour vénérer la Vierge comme à Birnau, au bord du lac de Constance, œuvre de Pierre Thumb, réalisée par les Cisterciens de Salem, ou à Steinhausen qui coûta une fortune aux Prémontrés de Schussenried (du fait de l’architecte Dominique Zimmermann), ou au profit de dévotions christologiques, plus en rapport avec l’esprit tridentin, comme à Vierzehnheiligen, œuvre de Balthasar Neumann, près de Bamberg, dominant la vallée du Main, face à l’abbaye bénédictine de Banz, mais bâti aux frais des Cisterciens de Langheim35.

  • 36 Voir les travaux de M.-T. Fischer et sa contribution dans ce colloque.

26Sans vouloir multiplier les exemples, retenons que moines et religieux savent tirer parti, pour le temporel comme pour le spirituel, des sanctuaires à pèlerinage dont ils assurent la desserte : les Cordeliers à Alise en Bourgogne vendent de « l’eau de Sainte Reine » jusqu’à Paris, tandis que le prieur Denis Albrecht, prémontré d’origine tchèque, rédige un copieux livre-guide pour les pèlerins du Mont Saint Odile (en Alsace) afin de replacer leur aventure au centre d’une vie chrétienne36.

27Globalement ordres et instituts religieux ont offert aux catholiques du xviiie siècle tout ce que ceux-ci ne trouvaient pas dans leur paroisse. Ils ont permis de répondre à la variété des besoins individuels d’où une insertion dans la société plus profonde et plus importante qu’il n’y paraît ; d’où également une inquiétude du clergé séculier qui craint leur influence et une suspicion des pouvoirs politiques qui n’aiment pas ces gens qui prétendent parfois relever d’abord de l’autorité romaine et qui risquent de susciter des dons capables d’accroître la mainmorte. Tout ceci n’est pas nouveau mais alimente le débat sur la modernité ou l’archaïsme des ordres religieux, sur leur utilité ou leur inutilité pour la société.

Ordres et modernité

28Il nous faut terminer par là en examinant, à propos de leur rapport au monde, les liens avec la culture de leur temps, leur rôle dans l’éducation et l’assistance qui peut les rendre utiles ou les faire rejeter mais aussi les pousser à la sécularisation et leur faire oublier leur objectif premier : se sanctifier, ce qui est encore une façon de rouvrir le débat (récent en 1700) entre Rancé et Mabillon, avant que les pouvoirs politiques ne tranchent dans le vif à la fin du siècle.

29Dès l’époque le problème de la modernité des ordres religieux face à la culture s’est posé. Il revient d’ailleurs à la surface périodiquement, certains historiens contemporains insistant sur le « retard culturel croissant du clergé » face aux Lumières.

30À l’expérience, ce jugement paraît hâtif et dépourvu de valeur, même si les religieuses ont parfois donné cette impression, notamment en se présentant comme des pieuses recluses « dépassées » par les débats autour du jansénisme et de l’antijansénisme. En y regardant de plus près, on constate que c’est une attitude de prudence qui vise à détourner l’orage. Car – premier élément du dossier – religieux et religieuses sont nettement plus instruits que la moyenne de la population, dans tous les pays européens. Non seulement ils savent presque tous lire et écrire (même les convers et converses) mais beaucoup ont acquis d’autres connaissances : les hommes ont généralement suivi le cursus des collèges, les femmes ont souvent reçu un enseignement dont le contenu s’étoffe au cours du siècle. En majorité, elles ont même un peu plus que des rudiments de latin…

  • 37 Le fait n’est pas propre à Clairvaux, en France, beaucoup de bibliothèques monastiques saisies à la (...)

31Ensuite, les hommes, plus que les femmes, ont des bibliothèques plus ou moins importantes à leur disposition. Certes dans les petites abbayes, les maisons de charité et les petits couvents des ordres mendiants elles ne s’enrichissent guère et demeurent maigres (au mieux 200 à 300 volumes) ou franchement squelettiques (quelques dizaines d’ouvrages). En revanche là où existe un noviciat, un centre d’études, les collections déjà imposantes au xviie siècle continuent à se mettre à jour, aussi bien en théologie et dans les différentes sciences ecclésiastiques que dans le domaine profane. Elles comportent alors des milliers ou des dizaines de milliers de volumes, ce qui rend assez souvent leur reconstruction indispensable après 1750. Nous voyons aisément celles d’Europe centrale qui nous sont plus ou moins bien parvenues (Saint Gall, Ottobeuren, Schussenried, Prague…). N’oublions pas les autres : visibles comme celle des Bénédictins de Saint Mihiel ou disparues comme celles de Clairvaux ou de Saint-Germain-des-Prés (à Paris), au moins en apparence car le fonds de Clairvaux a constitué ultérieurement un des noyaux majeurs de la Bibliothèque Municipale de Troyes37. S’ajoutent à toutes les collections importantes des manuscrits, des cartes, des globes terrestres, des cabinets de médailles, d’antiques, de sciences naturelles ou même de physique.

  • 38 P. Gasnault, « Les travaux d’érudition des Mauristes au xviiie siècle », repris dans L’érudition ma (...)
  • 39 Un remarquable colloque lui a été consacré en 1996 à Carcassonne, dont les Actes ont été publiés en (...)

32Or, combiné à l’ardeur intellectuelle des moines, cela engendre une production culturelle non négligeable. Certes, en principe, on ne publie pas sans l’autorisation des supérieurs et seule une minorité de religieux participe à ce mouvement : guère plus de 2 à 3 % des Bénédictins dans la congrégation de Saint Maur38. Mais chaque ordre peut aligner ses savants : Dom Calmet pour les Bénédictins de Saint Vanne, Bernard de Montfaucon39 ou Edmond Martène pour ceux de Saint Maur…

  • 40 F. de Dainville, L’éducation des Jésuites (xvie-xviiie siècles), Paris, 1978, p. 319-321 et 360.
  • 41 D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. I, p. 422 et t. II, p. 607. On notera au passage son re (...)

33Sans doute beaucoup d’entre eux, aux yeux de la postérité, sont des auteurs de second plan ou davantage des vulgarisateurs de qualité comme le P. Pézenas, jésuite à Marseille, bon astronome mais aussi traducteur d’ouvrages scientifiques anglais. On lui doit également les plans d’un canal d’adduction des eaux de la Durance à Marseille40, travail typique de ces gens proches des Lumières qui s’efforcent de concourir au « bien public » et d’améliorer la vie de leurs contemporains. Dans le même but le prieur de l’abbaye cistercienne de Fontenay, Dom Le Gentil, écrit divers mémoires d’agronomie présenté à l’Académie de Dijon, dont il est membre non résident, car il respecte la loi de la clôture41.

  • 42 Ce jésuite français, né à Moulins, qui est intervenu dans les affaires de sa compagnie en 1762, dut (...)
  • 43 Cet espagnol, renommé pour ses missions (voir la carte de celles-ci dans L. Châtellier, La religion (...)
  • 44 Ses Conférences théologiques et morales, Paris, 6 vol., 1743 ont été vite rééditées. À ce sujet : A (...)
  • 45 Il donna plusieurs éditions différentes de ses sermons à partir de 1800, ainsi que d’autres ouvrage (...)
  • 46 Ce qui lui valut les faveurs de la cour de Lorraine et des séjours à Vienne et à Bruxelles. Une par (...)
  • 47 Son Traité de la paix intérieure, Paris, 1757 connut un vif succès : dès 1762, une quatrième éditio (...)
  • 48 Ses Annales des Camaldules depuis 907 jusqu’en 1764, Venise, 1773, 9 vol. in-f° constituent un monu (...)
  • 49 Certains de ses ouvrages (exclusivement rédigés en latin) furent mis à l’Index en 1764, d’autant qu (...)
  • 50 Soulignons au passage le succès des Erreurs de Voltaire, 1762, du jésuite Nonnotte, auquel le philo (...)

34D’autres religieux préfèrent rester dans le domaine de la religion. Plusieurs retouchèrent et publièrent leurs sermons comme les jésuites Henri Griffet (1698-1771, également auteur d’ouvrages de spiritualité : l’Année du chrétien, 18 vol., 1745-1747, des Exercices pour la communion, 1748 et des Méditations pour tous les jours de l’année, 1759)42 et Pedro Calatayud (1710-1773)43, les capucins Daniel de Paris (1660-1746)44 et Miguel de Santander (1744-1831)45 ou le bénédictin de Saint Vanne, Dom Thomas Mangeart (1695-1762), par ailleurs spécialiste apprécié en numismatique46. Quelques-uns se sont cantonnés dans le domaine du livre de piété, tels le bénédictin du Mont Cassin Cassiodore Montagioli (1698-1783) et le capucin Ambroise de Lombez (1708-1778)47, ou dans l’histoire de leur ordre comme Jean-Benoît Mittarelli (1708-1777), camaldule, érudit qui avait pris Mabillon pour modèle et avait constitué une remarquable collection de manuscrits dans son monastère de Murano (près de Venise)48, ou dans le droit canon comme le bénédictin autrichien Benoît Oberhauser (1719-1786)49. Sans prétendre à l’exhaustivité, il est avéré que chaque ordre a laissé publier ou a encouragé dans cette entreprise plusieurs dizaines de ses membres par pays et parfois davantage, sans compter les domaines de la littérature apologétique50 ou de la controverse soit interne à l’Église (jansénisme et antijansénisme, fébronianisme…), soit avec les autres confessions.

  • 51 D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 604-606.
  • 52 I. Poutrin, op. cit., p. 455 ne relève au terme de son enquête qu’une publication de ce type (par M (...)

35Sur le terrain de la littérature de piété les religieuses sont aussi présentes, en général dans l’anonymat, notamment par une quantité de brochures relatant la vie et la mort de telle ou telle professe de leur monastère et bien diffusées par les libraires parisiens et provinciaux51, souvent dans un but hagiographique ou plus simplement pour édifier à la fois les futures professes et le public des cités où elles se trouvaient. Le fait existe également en Italie (où il est attesté pour la Visitation Sainte Marie) et dans une moindre mesure en Espagne, où peut-être plus qu’ailleurs ces biographies restent manuscrites, confinées dans les archives des monastères52.

  • 53 Leur principal souci était alors d’éditer les Pères de l’Église, dans un but apologétique : J.-L. Q (...)
  • 54 Plusieurs études touchant à ce thème sont reprises dans Erudition et religion aux xviie et xviiie s (...)

36Cependant cette production à finalité prioritairement religieuse n’a pas empêché des contacts avec d’autres sphères culturelles, d’autant que des curiosités communes rapprochaient les moines de leurs contemporains. Mémoires et correspondances avec les académies provinciales ou nationales, dissertations écrites ou discussions par périodique interposé ont été l’occasion de relations multiples avec le monde des Lumières. L’érudition critique avait d’ailleurs été intensément pratiquée par les religieux dès le siècle précédent53, ce qui les avait placés au cœur de la « République des Lettres ». Or le mouvement des Lumières en est issu, comme l’a déjà souligné Bruno Neveu54.

  • 55 Lancée en 1724, l’entreprise voit aboutir son premier volume en 1733.
  • 56 M. Laurain, « Les travaux d’érudition des Mauristes : origine et évolution », Mémorial du XIVe cent (...)
  • 57 Dom Deschamps et sa métaphysique. Religion et contestation au xviiie siècle, sous la dir. de J. dH (...)

37De la sorte, les moines risquaient, Rancé l’avait bien pressenti, de se séculariser avec des entreprises comme l’Histoire littéraire de la France des Bénédictins de Saint Maur55, par ailleurs sollicités par le pouvoir royal d’amasser une documentation pour l’histoire nationale, travail dégagé de toute perspective religieuse, d’où leur collaboration après 1760 au cabinet des chartes de Moreau56. De là aussi quelques dérives individuelles (très isolées) vers des horizons matérialistes à l’image de Dom Deschamps (1716-1774), un des plus audacieux novateurs intellectuels du siècle, ennemi des Philosophes et adepte d’un système communiste57, sans rompre pour autant avec son monastère de Montreuil-Bellay où il reçut les derniers sacrements !

  • 58 P. Annaert, Les collèges au féminin. Les Ursulines aux 17e et 18e siècles, Namur, 1992, p. 148-153  (...)
  • 59 P. Vismara, « Le monastère de la Visitation et l’esprit salésien à Milan au xviiie siècle », Visita (...)

38Semblables risques ne menaçaient-ils pas religieux et religieuses en matière d’œuvres éducatives ou charitables, terrains où ils exerçaient traditionnellement leurs talents ? Dans le domaine éducatif il est remarquable que les ordres et instituts féminins ne dévièrent pas de leurs buts initiaux : former d’abord des chrétiens ou les ramener à la foi. Tout au plus ont-ils élargi leurs « programmes » comme les Ursulines des Pays-Bas et de Flandre ou les filles de l’Union chrétienne d’Auxerre en y intégrant un enseignement de la géographie58 destiné aux externes, qui bénéficiaient d’une quasi gratuité. Un peu partout, les pensionnaires recevaient des leçons de musique, de chant, de dessin, parfois de danse, qui devaient permettre leur insertion dans le monde. Mieux, en 1786, les Visitandines de Milan font venir des religieuses de Grenoble et de Valence pour leur enseigner le français, cette « langue étant parlée dans toute l’Europe59 ».

39Ces visées éducatives, qui dépassent sensiblement celles des Lumières (le plan d’études de Rousseau pour Sophie est même en retrait de celui de Fénelon qui ne néglige ni les mathématiques, ni le droit), sont fortement appréciées des contemporains, nullement choqués par le but prioritaire d’apostolat de ces instituts.

  • 60 Ainsi à Chaumont en Bassigny où les Doctrinaires ont repris en 1776 le collège dont les Jésuites on (...)

40La situation est un peu différente du côté des garçons, pour deux raisons : d’abord parce que des ordres religieux pour se faire mieux accepter de la société veulent à tout prix se rendre « utiles » et se tournent en conséquence vers l’enseignement, comme en France les Bénédictins de Saint Maur, en tête de ce mouvement, dont les jeunes profès se passionnent pour cette tâche nouvelle au point d’en oublier leur état ; ensuite parce que l’élimination des Jésuites entre 1759 et 1773 dans les pays catholiques désorganise les collèges (ils en desservaient environ la moitié dans la plupart des pays) et que les remplacer ne s’improvise pas, si bien que les instituts existants (Oratoriens, Doctrinaires, Barnabites…) prennent la relève en catastrophe (avec le concours ici et là des Bénédictins et d’autres), doivent alors envoyer dans les classes des enseignants très jeunes, à peine formés, occupés à plein temps par cette activité au détriment des exercices religieux, comme les visiteurs le constatent dans les années 178060. Très vite ces enseignants rêvent de moderniser buts et contenu de l’éducation : introduire davantage de sciences et de langues vivantes pour former « des citoyens utiles » à leur pays et non plus des chrétiens aptes au salut, tout en maintenant une pratique religieuse obligatoire (pour satisfaire les familles), qui est désormais déconnectée du projet éducatif.

  • 61 D. Julia, « Les Bénédictins et l’enseignement aux xviie et xviiie siècles », Sous la règle de Saint (...)

41De tels débats divisent les communautés monastiques : les uns, comme Dom Rosman à Auxerre ou Dom Despaulx à Sorèze, élaborent avec enthousiasme des projets qu’ils tenteront de mettre en œuvre après 1789 (le second finit inspecteur général de l’Instruction publique sous Napoléon), les autres, comme Dom Lambelinot, rappellent que les moines doivent aspirer à se sanctifier (ce que disait déjà Rancé un siècle plus tôt) et que les écoles doivent rester internes à l’ordre sous peine de « sécularisation61 ».

  • 62 Certains de leurs chirurgiens sont très réputés comme le frère Côme (Jean de Baseilhac, 1703-1781) (...)

42Les œuvres d’assistance échappèrent à un tel débat et restèrent sous le signe de la charité chrétienne malgré les discours des Lumières sur la bienfaisance ou la philanthropie, peut-être parce qu’elles sont essentiellement féminines. En effet, à l’exception des Frères de la Charité fondés par Saint Jean de Dieu qui desservent des hôpitaux (où ils exercent la chirurgie avec talent) mais sont surtout attentifs au traitement des fous62, les ordres hospitaliers d’hommes représentent au mieux une survivance au xviiie siècle.

  • 63 M.-C. Dinet-Lecomte, « Pour une histoire des sœurs apothicaires dans la France moderne », Revue Mab (...)

43Les femmes, comme infirmières, aides-soignantes ou apothicaires63, jouent un rôle de plus en plus important dans les hôpitaux et les maisons de charité (et parfois jusque dans leur administration). Or, pour toutes, les êtres qu’elles soignent, assistent et réconfortent, sont d’abord des « pauvres », images du Christ souffrant. L’insistance sur ce thème est d’autant plus forte que ces sœurs (ou religieuses dans le cas des Augustines), devant l’afflux fréquent de ces pauvres, n’ont guère de temps à consacrer à la vie contemplative qui les attire plus ou moins.

  • 64 M.-C. Dinet-Lecomte, « Les hôpitaux sous l’Ancien Régime : des entreprises difficiles à gérer ? », (...)
  • 65 Necker s’en glorifie lui-même dans De l’administration des finances de la France, Paris, 1784, t. I (...)

44Jusqu’à la période révolutionnaire ce personnel est généralement très apprécié même si on leur reproche de temps en temps de trop nourrir les patients (les budgets64 ont du mal à suivre en période de crise !) ou de s’occuper aussi des riches, ce qui gêne les praticiens libéraux. Il est d’ailleurs assez typique que lorsque Necker et sa femme veulent fonder un hôpital à Paris, ils appellent, quoique protestants et fiers de l’être, les Filles de la Charité, même si toute préoccupation politique n’est pas forcément absente de ce geste (1779)65.

  • 66 Outre les Lettres persanes (1721) et l’Esprit des Lois (1748), il faut lire ses Pensées où il préco (...)
  • 67 Au moins en France. En Espagne et dans l’Empire la fiscalité sur le Clergé est plus complexe et par (...)
  • 68 Sur les mesures prises en Espagne dès le xviie siècle : C. Hermann, « La fiscalité monarchique sur (...)

45Dans le même temps le débat sur l’utilité ou non du monachisme s’amplifie dans toute l’Europe, d’autant que peu à peu des souverains « éclairés » accèdent au pouvoir. Initié par Montesquieu66 le procès contre cette funeste institution s’étend peu à peu : on dénonce la richesse des moines (surtout des mendiants), leur oisiveté, leur continence qui engendre la dépopulation, la stérilité de la mainmorte, les privilèges abusifs (et odieux pour les pauvres) qui les dispensent de l’impôt (même si on oublie qu’ils paient presque tous des décimes67). L’auteur de l’Esprit des Lois préconise de convertir les biens du Clergé en rentes sur l’hôtel de ville de Paris pour les mettre « sous la main du Prince », comme cela se pratique en Espagne68. De son côté, Voltaire, apôtre de la tolérance sauf envers ses contradicteurs, s’enflamme contre le « fanatisme » des moines pendant que d’autres vont affirmer que les vœux de religion violent la loi naturelle et que pour les prêter et les vivre derrière la clôture, il faut être fou.

46Au passage, les pouvoirs politiques écoutent avec bienveillance les discours sur la richesse des moines, surtout quand les finances publiques plongent dans l’abîme. Ici et là, les adversaires traditionnels des Jésuites reprennent en France, dès l’attentat de Damiens contre Louis XV en 1757, comme au Portugal en 1759 les vieilles accusations d’apologistes du tyrannicide portées contre eux. Les survivants du jansénisme leur emboîtent le pas, tandis qu’un certain nombre de curés, très soucieux de leurs droits et de leur temporel, estiment justes les arguments relatifs à la richesse des monastères, auxquels ne sont pas toujours insensibles quelques évêques, peu portés à l’indulgence envers des groupes qui prétendent échapper à leur autorité, au nom de l’exemption.

  • 69 Il faut regretter l’absence de toute attitude critique de P. Chevallier, Loménie de Brienne et l’or (...)
  • 70 M. Picot, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le xviiie siècle, 3e éd., Paris, (...)
  • 71 Et déjà antérieurement à Milan : P. Vismara, Settecento religioso in Lombardia (Archivio Ambrosiano (...)
  • 72 F. Maass, Der Josephinismus. Quellen zu seiner Geschichte in Österreich, Vienne, 1951-1961, 5 vol. (...)

47Dans ce contexte, surtout après 1760, les mesures contre les moines se multiplient : on connaît celles contre les Jésuites, d’abord chassés du Portugal avant d’être éteints par Rome en 1773. On connaît la Commission des Réguliers en France, animée par Loménie de Brienne, qui, sous prétexte de rétablissement de la régularité, s’efforce de détruire plusieurs centaines de maisons en commençant par l’abbaye de Grandmont donnée à l’évêque de Limoges en 177069. On connaît moins les mesures prises par Venise en matière économique contre toute dotation aux couvents (1757)70, dispositions également adoptées par l’impératrice Marie-Thérèse en 177171. Son fils, Joseph II, alla plus loin entre 1781 et 1783 en supprimant des centaines de monastères jugés inutiles, aussi bien dans l’Empire que dans les Pays-Bas72.

48La Révolution française se révéla plus radicale : dès novembre 1789, abbayes et couvents devenaient des biens nationaux qu’on allait vendre pour éponger la dette publique, tandis qu’en février 1790 les vœux de religion étaient interdits et qu’à l’été 1792, même les instituts séculiers devaient disparaître sans délai. L’exportation du modèle français, généralement par la force des baïonnettes, contribua à doter les pays voisins (les « républiques sœurs » après 1795) de législations similaires entre 1792 et 1799. Enfin la réorganisation de l’espace germanique par Bonaparte en 1803 aboutit à la sécularisation de la plupart des abbayes données aux princes en compensation des pertes territoriales subies alors.

***

  • 73 Ainsi à Caen, en Anjou, en Alsace, en Bourgogne, en Champagne…

49En conclusion, il faut d’abord dresser un bilan. En y regardant de près le test révolutionnaire est un révélateur exceptionnel. En effet dans un élan de générosité éclairée, l’assemblée constituante offrit dès 1790 à l’ensemble des moines et moniales la liberté, assortie d’une promesse de pension. Or que voyons-nous à ce moment ? D’une enquête à l’autre, les données se répètent invariablement73 : au maximum 3 à 4 % des religieuses quittent leur maison. Chez les hommes, les départs concernent environ le tiers des profès, avec des nuances sensibles selon les ordres. Parmi ceux qui partent, on rencontre sans surprise ces religieux qui rêvent de rénover l’enseignement grâce à l’ordre nouveau qui se met en place et ces prédicateurs souvent issus des ordres mendiants séduits par la morale égalitaire qu’ils croient deviner dans la Révolution. Laissons les minorités pour retrouver les majorités : 95 % des femmes, 2 religieux sur 3 ont manifesté le désir de rester dans leur cloître. Ensuite du fait d’une législation qui se durcit progressivement et de conditions de vie plus précaires à partir du moment où la Nation s’est réellement emparé de leurs biens, d’autres départs se sont produits. Cependant, en forte majorité, les religieuses ne sont sorties que par contrainte physique. Cela est vrai aussi avec quelques communautés d’hommes : les moines du Val Saint Lieu passent de la sorte directement de leur monastère à la prison le 21 juin 1792.

  • 74 Voir également la correspondance de certains jésuites, révélatrice de cette volonté de survie dans (...)
  • 75 B. Hours, Madame Louise, princesse au Carmel, Paris, 1987, p. 243-259.
  • 76 J. Salmon, Morimond, les derniers jours de l’abbaye, Langres, 1961, p. 38-61.
  • 77 H. Laffay, Dom Augustin de Lestrange et l’avenir du monachisme (1754-1827), Paris, 1998.

50Mais le test ne se limite pas à ce constat. Il faut également envisager les attitudes suite aux expulsions, avant, pendant et après la Révolution, puisque celles-ci ont commencé massivement dès les années 1760. On voit alors les Jésuites chassés du Portugal espérer trouver refuge en Espagne, comme en 1762, ceux de Dijon vont en Lorraine où leur institut existe encore74. De même les Carmélites, expulsées de leurs couvents aux Pays-Bas en 1783, cherchent une place dans divers carmels français, aidées par Madame Louise, la fille de Louis XV, devenue à Saint-Denis Thérèse de Saint Augustin75. En 1791, obligé de quitter Morimond, le dimanche des Rameaux, juste avant de célébrer la messe, l’abbé Dom Chautan gagne, après un bref passage dans sa famille à Metz, une abbaye de sa filiation en Thuringe : Reffeinsten76. Après 1803, les Bénédictins de Saint Blaise expulsés par l’Etat de Bade se réfugient en Autriche où ils se fixent finalement en Carinthie. L’odyssée de Dom Augustin de Lestrange et de plusieurs trappistes est davantage connue. Partout où ils se trouvent, ils cherchent à rebâtir l’ordre cistercien… des environs de Fribourg aux Etats-Unis en passant par les steppes de la Russie77 !

  • 78 On le voit aussi bien avec les Annonciades ou les Visitandines de Langres qu’avec les Clarisses de (...)

51Tous ne se lancent pas dans des exils si lointains. Beaucoup de communautés s’efforcent de se reconstituer discrètement sur place ou à proximité78, tandis que des sœurs de charité restent près des pauvres dans les hôpitaux, en costume laïc et parfois en prononçant tous les serments exigés au fil des ans. Les autorités, qui n’ont personne pour les remplacer, les tolèrent plus ou moins, malgré leur « fanatisme ».

  • 79 D. Dinet, « Les communautés religieuses féminines de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution (...)
  • 80 C. Reynier, « Le Père de Clorivière et le rétablissement des Jésuites en France (1814-1818) », Revu (...)

52L’orage révolutionnaire passé, les petits groupes qui ont réussi à survivre sans recrutement nouveau sortent peu à peu de l’ombre et tentent, en se pliant à la législation impériale, de retrouver un cloître : les Carmélites de Sens deviennent en 1804 les « sœurs de la charité de Sainte Thérèse79 », tandis qu’après 1814, les Jésuites reconstitués se glissent dans l’enseignement des séminaires80 et que de nouvelles congrégations voient le jour, certaines en pleine Révolution (mais sans éclat…) comme les Prêtres du Cœur de Jésus et les Filles du Cœur de Marie, œuvres de Clorivière en 1791.

  • 81 Paru en 1802, l’ouvrage connut sa 5e édition dès 1804, sans compter les contrefaçons.
  • 82 Ultérieurement, mieux que Chateaubriand, Montalembert redécouvre l’esprit du monachisme dans Les mo (...)

53Cela nous montre en définitive que globalement ces religieux et religieuses du xviiie siècle ont été fidèles à leur vocation et souvent capables d’affronter les persécutions que l’on croyait réservées aux missionnaires de l’Extrême Orient. Bien sûr, comme à toute époque, il y a eu des défaillances, des lâchetés même, mais l’héroïsme d’un petit nombre a permis à des auteurs comme Chateaubriand de comprendre que la vie monastique correspond à un besoin profond d’une partie des hommes. Mieux, il le proclame avec succès en 1802 dans le Génie du Christianisme81 alors que le Concordat gardait le silence sur la question et que les adversaires du catholicisme avaient cru bon de publier La Religieuse à la fin de 1796 pour contrer la renaissance spirituelle qui s’ébauchait alors et qui n’allait cesser de s’amplifier, tout en prenant parfois de nouvelles formes, au xixe siècle82.

Notes

1 Hervé Julien Lesage (1757-1832) est entré chez les Prémontrés de Beauport (en Bretagne) en 1777. Contraint à l’exil par la Révolution, il accomplit un périple extraordinaire jusqu’en Silésie avant de revenir en France en 1802. Il en a laissé un récit sous forme de lettres, éditées et publiées par X. Lavagne dOrtigue sous le titre : De la Bretagne à la Silésie. Mémoires d’exil de Hervé Julien Le Sage (1791-1800), Paris, 1983.

2 Rappelons notamment notre Vocation et Fidélité. Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles), Paris, 1988 et notre Religion et Société : les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin xvie-fin xviiie siècles), Paris, 1999.

3 C. Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au xixe siècle, Paris, 1984.

4 À la suite de l’édit de décembre 1666 en France, de la pression fiscale accrue fortement en Espagne dès 1648…

5 Saint Vincent de Paul, Correspondance, entretiens, documents, éd. P. Coste, t. X, Paris, 1925, p. 661.

6 D. Julia, « L’expansion de l’ordre de la Visitation aux 17e et 18e siècles », Visitation et visitandines aux xviie et xviiie siècles, Saint-Etienne, 2001, p. 137-138. À noter que la seule tentative en France en 1712 à Thiers échoua, ce qui n’est pas une nouveauté du temps, d’autres fondations antérieures s’étant aussi révélées des échecs.

7 F. Soury-Lavergne, Chemin d’éducation sur les traces de Jeanne de Lestonnac, Chambray, 1985, p. 282-285.

8 D. Dinet, « Le Val Saint Lieu, une fondation monastique au temps des Lumières », Réformes et continuité dans l’ordre de Cîteaux. De l’étroite observance à la Stricte Observance, Brecht, 1995, p. 117-131.

9 J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime. Les Pères de la Doctrine chrétienne en France et en Italie. 1592-1792, Paris, 1976, p. 74-94.

10 D. Julia, « L’expansion de la Congrégation de la Mission de la mort de Vincent de Paul à la Révolution française », Vincent de Paul, (Colloque international, Paris, 1981), Rome, 1983, p. 374-417.

11 Outre G. Rigault, Histoire générale de l’Institut des frères des écoles chrétiennes, Paris, 1938 (t. II en particulier), voir Y. Poutet, Le xviie siècle et les origines lasalliennes. Recherches sur la genèse de l’œuvre scolaire et religieuse de Jean-Baptiste de La Salle, t. II, L’expansion (1688-1719), Rennes, 1970.

12 E. Préclin et E. Jarry, Les luttes politiques et doctrinales aux xviie et xviiie siècles, (t. 19 de l’Histoire de l’Église dirigée par A. Fliche et V. Martin), Paris, 1956, p. 517-518.

13 Des travaux existent ou sont en cours sur ces congrégations, je n’en donne pas le détail ici pour ne pas alourdir l’appareil critique.

14 Exemples en Bourgogne et Champagne dans notre Religion et Société, op. cit., p. 169-203, largement compensés numériquement par les créations : p. 204-232.

15 D’après R. Hostie, Vie et mort des ordres religieux, Paris, 1972, p. 218-220 et 348-357 dont les estimations paraissent assez justes.

16 M. Libert, Vie quotidienne des couvents féminins de Bruxelles au siècle des Lumières (1764-1787). Etudes sur le xviiie siècle, vol. h. s. 9, Bruxelles, 1999, p. 23-24.

17 Au Val : 44 moines en 1790, 48 à Sept Fons, 90 à la Trappe…

18 A. Chevre, Lucelle. Histoire d’une ancienne abbaye cistercienne, Delémont, 1973, p. 242.

19 C. Muller, Les Bénédictins d’Alsace dans la tourmente révolutionnaire, Langres, 1990, p. 29.

20 Il y a encore plus de 40 moines à Saint Blaise, lors de leur dispersion autoritaire en 1807.

21 J. Salzgeber, Die Klöster Einsiedeln und St Gallen im Barock zeitalter, Munster, 1967.

22 J. Allais, Entre Terre et Ciel. Les religieuses dans le diocèse de Bayeux au xviie et au xviiie siècles, Thèse de Doctorat, Caen, 1999, p. 187.

23 D. Dinet, Vocation et Fidélité, op. cit., p. 234-235.

24 P. Bonnet, Les constructions de l’ordre de Prémontré en France aux xviie et xviiie siècles, Genève-Paris, 1983, sans oublier la reconstruction de Prémontré : M. Plouvier, L’abbaye de Prémontré aux xviie et xviiie siècles. Histoire d’une reconstruction, Louvain, 1985.

25 N. Wald, Les constructions des ordres religieux au xviiie siècle en Basse Alsace, Mémoire de Maîtrise, (Dir. D. Dinet, Strasbourg II, 2001).

26 G. Bazin, Les palais de la foi. Le monde des monastères baroques, Fribourg-Paris, 1980, vol. Italie, Pays ibériques, France, p. 62.

27 Voir l’exemple de ce tapage nocturne, aux accents de conte licencieux, imputé aux Cisterciennes d’Auxerre en 1751 : D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 815-816.

28 Outre D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 818-831, voir la contribution de P. Loupès dans Histoire et sainteté, Angers, 1982, p. 131-145 et celle de B. Dompnier pour les Capucins dans son livre Enquête au pays des frères des anges, Saint-Etienne, 1993, p. 74-85.

29 Voir, par exemple, pour le Carmel : B. Hours, « Les carmélites françaises et la vie mystique du milieu du xviie siècle à l’expulsion de 1792 », Revue Mabillon, 1990, p. 297-318 ; pour l’Espagne : I. Poutrin, Le voile et la plume, Madrid, 1995 ; pour l’Italie : la thèse de doctorat de P. Castagnetti, Le courant mystique dans l’Italie des Lumières (1687-1796), Paris-IV, 1998, brièvement résumée dans la Revue Mabillon, 1999, p. 337-339.

30 Sur ce cas : B. Ardura, Prémontrés. Histoire et Spiritualité, Saint-Etienne, 1995, p. 271-275.

31 Outre la thèse de 3e cycle de B. Dompnier sur l’activité missionnaire en Dauphiné (Paris-I, 1981, malheureusement inédite, même si elle porte surtout sur le xviie siècle), voir le Colloque de Chambéry sur Les missions intérieures en France et en Italie du xvie au xxe siècle, Chambéry, 2001 (notamment les contributions de M. Campanelli, D. Dinet et S. Nanni) ; pour l’Espagne, quelques indications dans J. Saugnieux, Les jansénistes et le renouveau de la prédication dans l’Espagne de la seconde moitié du xviiie siècle, Lyon, 1976 et pour les missions des Jésuites en Europe : L. Châtellier, La religion des pauvres. Les missions rurales en Europe et la formation du catholicisme moderne, Paris, 1993.

32 Sur ce sujet, A. Hamon, Histoire de la dévotion au Sacré Cœur, Paris, 1923-1940, 5 vol., demeure l’ouvrage majeur.

33 Les plans sont de l’architecte Moosbrugger. Un peu plus loin, en Souabe, d’autres Bénédictins reconstruisent Weingarten, qui possède une relique du « Précieux Sang du Christ ».

34 Soufflot et l’architecture des Lumières, Lyon, 1980.

35 Sur ces exemples : P. Charpentrat, Du maître d’ouvrage au maître d’œuvre. L’architecture religieuse en Allemagne du Sud de la Guerre de Trente Ans à l’Aufklärung, Paris, 1974.

36 Voir les travaux de M.-T. Fischer et sa contribution dans ce colloque.

37 Le fait n’est pas propre à Clairvaux, en France, beaucoup de bibliothèques monastiques saisies à la Révolution ont constitué les premiers fonds des bibliothèques des villes les plus proches.

38 P. Gasnault, « Les travaux d’érudition des Mauristes au xviiie siècle », repris dans L’érudition mauriste à Saint-Germain-des-Prés, Paris, 1999, p. 14-15.

39 Un remarquable colloque lui a été consacré en 1996 à Carcassonne, dont les Actes ont été publiés en 1998 aux éditions de Fontenelle, 2 vol.

40 F. de Dainville, L’éducation des Jésuites (xvie-xviiie siècles), Paris, 1978, p. 319-321 et 360.

41 D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. I, p. 422 et t. II, p. 607. On notera au passage son refus de quitter son ordre en 1790-1791 et son arrestation à Dijon en 1792.

42 Ce jésuite français, né à Moulins, qui est intervenu dans les affaires de sa compagnie en 1762, dut se retirer à Bruxelles où il mourut. Ses sermons en 4 volumes ont été publiés à Liège, puis à Paris, peu avant son décès.

43 Cet espagnol, renommé pour ses missions (voir la carte de celles-ci dans L. Châtellier, La religion des pauvres, op. cit., p. 90), publia ses Misiones y sermones, 2 vol., à Madrid en 1754, réédités ultérieurement.

44 Ses Conférences théologiques et morales, Paris, 6 vol., 1743 ont été vite rééditées. À ce sujet : A. Gout, Un prédicateur capucin : Daniel de Paris, Mémoire de Maîtrise (Dir. D. Dinet, Paris-IV, 1998).

45 Il donna plusieurs éditions différentes de ses sermons à partir de 1800, ainsi que d’autres ouvrages de spiritualité. Compromis avec les Français en 1809, il dut s’exiler en 1813. Autre célébrité chez les Capucins espagnols : Diego Jose de Cadiz (1743-1801), très hostile aux Lumières, dont les sermons ne sont publiés qu’entre 1796 et 1799.

46 Ce qui lui valut les faveurs de la cour de Lorraine et des séjours à Vienne et à Bruxelles. Une partie de ses sermons a été éditée à Nancy en 1739.

47 Son Traité de la paix intérieure, Paris, 1757 connut un vif succès : dès 1762, une quatrième édition voyait le jour à Paris, tandis qu’une autre avait été réalisée à Liège en 1761.

48 Ses Annales des Camaldules depuis 907 jusqu’en 1764, Venise, 1773, 9 vol. in-f° constituent un monument d’érudition.

49 Certains de ses ouvrages (exclusivement rédigés en latin) furent mis à l’Index en 1764, d’autant qu’il légitimait par avance les empiètements de la législation civile sur celle de l’Église, ainsi dans le domaine du droit matrimonial.

50 Soulignons au passage le succès des Erreurs de Voltaire, 1762, du jésuite Nonnotte, auquel le philosophe répliqua par l’injure dans les Honnêtetés littéraires tout en s’inquiétant de l’effet de l’ouvrage comme il le laisse entendre dans sa Correspondance au cours des années 1762-1769.

51 D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 604-606.

52 I. Poutrin, op. cit., p. 455 ne relève au terme de son enquête qu’une publication de ce type (par Manuela de la Santísima Trinidad, Salamanque, 1696), les autres textes imprimés étant l’œuvre de religieux, souvent confesseurs ou proches des communautés.

53 Leur principal souci était alors d’éditer les Pères de l’Église, dans un but apologétique : J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église, Paris, 1999. Bénédictins et Jésuites se sont alors illustrés sur ce terrain, non sans rivalités.

54 Plusieurs études touchant à ce thème sont reprises dans Erudition et religion aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1994.

55 Lancée en 1724, l’entreprise voit aboutir son premier volume en 1733.

56 M. Laurain, « Les travaux d’érudition des Mauristes : origine et évolution », Mémorial du XIVe centenaire de l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés, Paris, 1959, p. 231-271. Ce regain des études dans la congrégation semble avoir été conçu à l’origine comme un remède à l’agitation autour de la bulle Unigenitus refusée par près de la moitié des Bénédictins.

57 Dom Deschamps et sa métaphysique. Religion et contestation au xviiie siècle, sous la dir. de J. dHondt, Paris, 1974.

58 P. Annaert, Les collèges au féminin. Les Ursulines aux 17e et 18e siècles, Namur, 1992, p. 148-153 ; D. Dinet, Religion et Société, op. cit., t. II, p. 714-716.

59 P. Vismara, « Le monastère de la Visitation et l’esprit salésien à Milan au xviiie siècle », Visitation et visitandines, op. cit., p. 494-495.

60 Ainsi à Chaumont en Bassigny où les Doctrinaires ont repris en 1776 le collège dont les Jésuites ont été chassés.

61 D. Julia, « Les Bénédictins et l’enseignement aux xviie et xviiie siècles », Sous la règle de Saint Benoît, Genève-Paris, 1982, p. 374-391.

62 Certains de leurs chirurgiens sont très réputés comme le frère Côme (Jean de Baseilhac, 1703-1781) à Paris, où ils donnent même un enseignement médico-chirurgical : R. Taton, Enseignement et diffusion des sciences en France au xviiie siècle, Paris, 1986, p. 199-200 et A. Chagny, L’ordre hospitalier de Saint Jean de Dieu en France, Lyon, 1951, t. I, p. 49-50. Voir aussi H. Bonnafous-Serieux, Les Frères de Saint Jean de Dieu de Senlis, Paris, 1936 (important, malgré les critiques de M. Foucault, non fondées, et en attendant l’achèvement des travaux du Dr G. Pagniez). L’exemplarité de la vie du fondateur, la renommée des frères en matière de maladie mentale n’aurait-elle pas contribué à l’engagement dans l’ordre du « possédé » bavarois Johann Christoph Haizmann ? Profès en 1681, il meurt en Bohème au début du xviiie siècle. Je remercie mon collègue C. Renoux, auteur de plusieurs articles sur ce personnage (dont « L’affaire Haizmann : une possession baroque », Essaim, 2000, no 5, p. 115-137) de m’avoir signalé ce cas.

63 M.-C. Dinet-Lecomte, « Pour une histoire des sœurs apothicaires dans la France moderne », Revue Mabillon, 1998, p. 221-244.

64 M.-C. Dinet-Lecomte, « Les hôpitaux sous l’Ancien Régime : des entreprises difficiles à gérer ? », Histoire, Économie et Société, 1999, p. 527-545.

65 Necker s’en glorifie lui-même dans De l’administration des finances de la France, Paris, 1784, t. III, p. 189-190 et 194-195, en soulignant le prix très modique de la « journée de malades », notion d’une grande modernité !

66 Outre les Lettres persanes (1721) et l’Esprit des Lois (1748), il faut lire ses Pensées où il préconise les mesures les plus radicales contre le monachisme : Œuvres complètes, éd. Caillois, Paris, 1973, t. I, p. 1517 et 1529-1532.

67 Au moins en France. En Espagne et dans l’Empire la fiscalité sur le Clergé est plus complexe et parfois plus productive pour l’Etat, ainsi dans l’Empire à la suite de la menace turque de 1683.

68 Sur les mesures prises en Espagne dès le xviie siècle : C. Hermann, « La fiscalité monarchique sur l’Église d’Espagne », Les Églises et l’argent, Association des Historiens Modernistes des Universités, bulletin no 13, 1989, p. 16-17. Précisons cependant que Montesquieu ne fait pas allusion à l’Espagne à ce propos.

69 Il faut regretter l’absence de toute attitude critique de P. Chevallier, Loménie de Brienne et l’ordre monastique (1766-1789), Paris, 1959-1960, 2 vol., qui n’a jamais vérifié les accusations souvent anonymes portées contre tel ou tel ordre.

70 M. Picot, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le xviiie siècle, 3e éd., Paris, 1855, t. IV, p. 259-263.

71 Et déjà antérieurement à Milan : P. Vismara, Settecento religioso in Lombardia (Archivio Ambrosiano, vol. LXIX), Milan, 1994, p. 119-167.

72 F. Maass, Der Josephinismus. Quellen zu seiner Geschichte in Österreich, Vienne, 1951-1961, 5 vol. et G. de Schepper, La réorganisation des paroisses et la suppression des couvents dans les Pays-Bas autrichiens, Louvain, 1942.

73 Ainsi à Caen, en Anjou, en Alsace, en Bourgogne, en Champagne…

74 Voir également la correspondance de certains jésuites, révélatrice de cette volonté de survie dans l’ordre, par exemple ces lettres de Pierre Joseph de Clorivière à Charles Fleury publiées par C. Reynier dans Archivum Historicum Societatis Jesu, vol. LXI, 1992, p. 91-170.

75 B. Hours, Madame Louise, princesse au Carmel, Paris, 1987, p. 243-259.

76 J. Salmon, Morimond, les derniers jours de l’abbaye, Langres, 1961, p. 38-61.

77 H. Laffay, Dom Augustin de Lestrange et l’avenir du monachisme (1754-1827), Paris, 1998.

78 On le voit aussi bien avec les Annonciades ou les Visitandines de Langres qu’avec les Clarisses de Montbrison ou, en 1795-1796, avec les Cisterciens d’Orval réfugiés à Luxembourg. On pourrait multiplier les exemples. Cela représente entre le quart et la moitié des communautés selon les régions et l’importance des persécutions, si bien que les communautés d’hommes sont beaucoup plus rares, les prêtres réfractaires ayant été systématiquement pourchassés.

79 D. Dinet, « Les communautés religieuses féminines de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution », Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Turnhout, 1988, p. 475-484.

80 C. Reynier, « Le Père de Clorivière et le rétablissement des Jésuites en France (1814-1818) », Revue Mabillon, 1995, p. 267-293.

81 Paru en 1802, l’ouvrage connut sa 5e édition dès 1804, sans compter les contrefaçons.

82 Ultérieurement, mieux que Chateaubriand, Montalembert redécouvre l’esprit du monachisme dans Les moines d’Occident (élaboré à partir de 1835, publié en 1860 seulement). C’est d’ailleurs entre 1840 et 1860 que la plupart des ordres religieux anciens se sont rétablis, sans connaître un rayonnement comparable à celui du passé.
Historiquement, il est remarquable que le problème de la disparition du monachisme se soit déjà posé au xvie siècle avec l’installation exclusive du protestantisme sur d’importants territoires. Là encore cette disparition ne fut pas totale, car en pays luthérien, le passage à la nouvelle confession de quelques (rares) communautés religieuses décidées à se maintenir eut pour résultat la conservation de quelques monastères malgré l’hostilité ou les vives réserves de Luther, ainsi à Loccum, Möllenbeck, Saint Michel de Lunebourg…

Notes de fin

1 Etude présentée au colloque L’ordre de Prémontré en Europe au xviiie siècle, Colloque international, Abbaye de Mondaye, 19-22 septembre 2002, dont les actes n’ont pas été publiés.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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