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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

La religion des gens de justice en Bourgogne et en Champagne au XVIIe siècle

(2008)1

Texte intégral

  • 1 Initialement paru dans La religion des élites au xviie siècle, Actes du colloque du Centre de reche (...)
  • 1 Bernard Guenée, Tribunaux et gens de justice dans le bailliage de Senlis à la fin du Moyen Age (ver (...)
  • 2 Pierre Goubert, « Les officiers royaux des Présidiaux, Bailliages et Elections dans la société fran (...)
  • 3 Maurice Gresset, Gens de justice à Besançon de la conquête par Louis XIV à la Révolution Française (...)

1Dans les sociétés d’Ancien Régime, les gens de justice représentent un monde suffisamment vaste pour avoir suscité la curiosité des historiens, aussi bien à partir de l’exemple d’une ville comme Senlis à la fin du Moyen Age (objet de la thèse de Bernard Guenée en 1963)1 ou comme Beauvais au xviie siècle avec ses multiples tribunaux constitués d’une masse d’officiers au sommet du Tiers État, d’où un bel article de Pierre Goubert dans xviie siècle en 19592 en prélude à sa thèse sur Beauvais et le Beauvaisis, parue l’année suivante, ou encore en prenant pour objet une ville parlementaire, Besançon, comme le fit Maurice Gresset en 19783.

  • 4 Avec les familles, cela représente plusieurs centaines de personnes dans une ville qui compte alors (...)

2Certes si les habitudes de travail, les mécanismes de procédure faisaient vivre ensemble ces « gens de justice », si la solidarité pouvait les rassembler en cas de menace sur l’existence des tribunaux, il est vrai que ce groupe, nombreux numériquement, témoignait d’une forte diversité sociale, surtout dans des cités comme Dijon possédant un parlement et une chambre des comptes4. Elle était un peu moins grande dans des villes comme Langres ou Auxerre où le bailliage dominait parmi les tribunaux. En outre, tout ce personnel n’était pas composé que d’officiers propriétaires de leur charge (et dont quelques-uns étaient parvenus à la noblesse) : avocats et procureurs étaient incontestablement de moindre condition, tout comme les officiers subalternes, tels les huissiers et les greffiers par rapport aux conseillers et surtout aux présidents du parlement. Mais tous se côtoyaient plus ou moins dans la vie quotidienne.

  • 5 Dominique Dinet, Vocation et fidélité. Le recrutement des Réguliers dans les diocèses d’Auxerre, La (...)

3Or en regardant leurs rapports avec les institutions ecclésiastiques locales, on s’aperçoit très vite que les mêmes familles servaient le Roi et l’Église, peuplaient les tribunaux comme les chapitres des collégiales ou des cathédrales ou encore les monastères d’hommes et de femmes. Ayant étudié primitivement le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon durant la période moderne5, j’avais été frappé par l’importance numérique des fils et des filles de ces gens de justice (et de finance) au sein des abbayes, couvents et monastères. De son côté, Maurice Gresset avait abouti à un constat voisin, tout en partant d’une méthode d’observation différente et en apportant des nuances à ce tableau en fonction des catégories du monde judiciaire observées. Mais en les dépassant, ne percevait-on pas là une marque ou une image forte de la religion de ces gens ?

  • 6 Encore que sous le régime de l’édit de Nantes, jusqu’en 1685, des magistrats de confession réformée (...)
  • 7 N’ayant pas poursuivi une enquête systématique de ce côté, assez lourde par ailleurs, je suis contr (...)

4Comment alors définir celle-ci et avec quelles sources ? Bien sûr dans un État officiellement de confession catholique, ils affichaient la religion du prince6. Mais au-delà ? Rappelons la difficulté de « sonder les reins et les cœurs », d’autant que la foi est affaire individuelle, qu’elle peut évoluer avec l’âge et que les gens du xviie siècle (comme les autres…) ne se livrent guère sur le sujet, sauf peut-être lors de la rédaction de leur testament7. Trop peu de correspondances, de mémoires et de journaux intimes ont été conservés, si bien que leur extrême rareté interdit de leur donner une valeur générale.

  • 8 Jean-Pierre Bardet, Rouen aux xviie et xviiie siècles. Les mutations d’un espace social, Paris, 198 (...)

5Il faut donc chercher ailleurs et, si possible, dans des sources multiples qui se complètent et peuvent se croiser. De la sorte, en recherchant les legs pieux, les fondations, les donations, on peut déceler des gestes, des préférences, des attitudes qui attestent un engagement plus ou moins profond en faveur des institutions ecclésiastiques, d’autant plus que cela n’a aucun caractère obligatoire. De même en scrutant les ordinations sacerdotales, les entrées dans les chapitres, les registres de vêtures et de professions monastiques, on trouve les personnes engagées dans l’Église avec les indications de leurs père et mère et de leur paroisse de baptême. On peut alors rechercher et reconstituer les familles, surtout si on est aidé par de bonnes généalogies. En progressant dans cette voie, on va alors « croiser » les familles en examinant leurs alliances, envisager les générations, observer la constance ou non des comportements, les choix entre séculiers et réguliers, entre tel ou tel ordre, se demander s’il y a un lien ou non avec la dimension des familles avec, comme hypothèse, que la Religion servirait d’exutoire pour les familles nombreuses, comme le pense Jean-Pierre Bardet8.

6On verra alors si ces gens de justice contribuent plus que les autres couches sociales et dans quelle proportion au recrutement sacerdotal et religieux, puis, si au sein de ce milieu, toutes les familles y concourent ou seulement une fraction, enfin si celle-ci est minoritaire ou majoritaire…

7On n’aura pas défini pour autant la religion de ces gens de justice, tout en s’approchant du problème. Il convient en effet de trouver des « signes » dans leur vie qui soient des expressions ou des manifestations de leur foi. Par exemple, où se font-ils inhumer ? Quel témoignage possède-t-on de leur pratique religieuse ? Celle-ci est-elle simple assistance au minimum attendu ? (Evitons de parler de « conformisme social » car c’est un jugement de valeur…) ou dépasse-t-elle ce qui est habituel à l’époque ? Pour apporter des précisions à ces interrogations, des sources rarement sollicitées seront mises en œuvre comme les examens avant la profession religieuse de tel ou tel de leurs enfants ou les vies ou « abrégés de la vie et des vertus » des religieux et religieuses, imprimées ou manuscrites, en les passant naturellement au filtre de la critique au préalable. Or, par expérience, nous savons que ces documents apportent des renseignements à ce sujet, d’autant plus vrais qu’ils n’ont pas été élaborés dans ce but et qu’ils constituent des témoignages libres et non imposés.

8En conséquence, nous rechercherons successivement l’existence d’un monde « dévot » au sein de ce milieu des gens de justice, caractérisé par un fort engagement dans les clergés séculier et régulier, puis les pratiques de ces dévots qui se veulent, autant ou plus qu’une élite sociale, un groupe qui vise à installer et à vivre le Ciel sur la Terre dans une perspective de salut éternel.

I – Un monde dévot au sein des gens de justice ?

9Pour cerner un ou des groupes de familles qui poussent (ou laissent aller) leur progéniture dans le clergé (séculier ou régulier), partons de quelques exemples parmi ces foyers :

  • Denis Barrois, conseiller au présidial de Langres, eut de son union en 1658 avec Claire Petitjean, neuf enfants. Un garçon entra chez les capucins, une fille chez les dominicaines et deux autres chez les annonciades de la ville.

  • Jean-Baptiste Girault, juge au bailliage de Chaumont-en-Bassigny, marié en 1633, eut quinze enfants. Un fils devint chanoine de Langres, un autre simple prêtre et deux filles allèrent chez les ursulines.

    • 9 Reconstitution des familles à l’aide des généalogies rassemblées dans Arch. dép. Côte-d’Or, E 2166 (...)

    Etienne de Clugny, conseiller au parlement de Dijon, marié en 1688, n’eut que huit enfants dont cinq fils. L’un devint prêtre, un autre entra à l’Oratoire, un autre chez les jésuites et un autre chez les cisterciens. Parmi les filles, la seule survivante devint ursuline9.

    • 10 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., p. 184.

    Enfin j’ai déjà relevé le sort des 19 enfants de Charles Fevret, conseiller-secrétaire du roi à Dijon en 1630 : des 11 fils, un fut chanoine à la Sainte-Chapelle de Dijon, trois autres religieux (un cistercien, un bénédictin, un cordelier) et sur les 8 filles, cinq devinrent religieuses dont quatre ursulines10.

10Plus intéressant, dans ce foyer, le 13e enfant, Antoine, qui hérita de la charge du père, eut lui-même treize enfants (dont six moururent en bas âge). Or un des fils entra à l’Oratoire, une fille devint visitandine à Dijon et une autre cistercienne à Notre-Dame de Tart. Un autre fils resta dans le monde et devint conseiller au parlement de Metz en 1680. Il eut de son côté sept enfants dont une fille qui fut également cistercienne à Notre-Dame de Tart. On remarque alors un engagement religieux sur trois générations dans cette lignée. Cas isolé ? Nullement, puisque mon premier exemple avec la famille Barrois en apporte une autre preuve en ligne directe mais aussi par les femmes (une de ses filles mariée à un président en l’élection de Langres eut également plusieurs enfants en religion).

  • 11 Ibid., p. 173-174.
  • 12 Georges Viard, Chapitre et réforme catholique au xviie siècle : le chapitre cathédral de Langres, t (...)
  • 13 Dominique Dinet, « Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xvii(...)

11Arrêtons cette énumération afin de dégager des tendances plus générales : ces familles jouent un rôle notable dans le recrutement sacerdotal et religieux. Pour le second, j’ai constaté qu’à cette période, environ un religieux ou une religieuse sur deux était alors issu de ce milieu des gens de justice (et de finance, les deux étant souvent liés)11. À en juger par le chapitre cathédral de Langres, la proportion des chanoines venus des mêmes horizons sociaux était encore plus élevée, mais les familles du lieu devaient composer avec des dijonnais et même des parisiens12. Quant au recrutement sacerdotal, les sources relatives aux ordinations présentent trop de lacunes au xviie siècle pour permettre d’avancer un chiffre solide. Néanmoins, il est certain que ces fils des gens de justice représentaient dans le clergé de ces diocèses (au moins à la prêtrise) un contingent minoritaire mais déjà consistant (sans doute peut-on proposer autour de 20 à 25 % ?)13.

  • 14 Dominique Dinet, « L’évolution de l’institution de la commende dans l’espace religieux des xviie et (...)
  • 15 Dominique Dinet, « L’abbaye de Notre Dame de Tart à l’époque moderne (xviie-xviiie siècles) », Cîte (...)

12L’importance de cet engagement dans le monde sacerdotal et religieux conduit à faire remarquer qu’un petit nombre seulement accède au « confort douillet » des chapitres et encore moins à des charges abbatiales par la commende (en fait davantage réservée à la noblesse ou à des évêques dont la royauté veut améliorer les revenus)14. De même les places dans des abbayes prestigieuses comme Notre Dame de Tart à Dijon sont plus souvent obtenues par des filles de parlementaires15 que par celles des couches inférieures de ces gens de justice sans qu’il y ait pour autant une règle absolue. Surtout ce phénomène s’inscrit dans la durée et se poursuit au moins jusqu’au milieu du xviiie siècle. De la sorte, il est plus difficile d’imaginer que cet engagement soit constamment imposé par les familles.

13À cet égard, nos contemporains sont souvent plus ou moins persuadés, avec des nuances ici et là, que ces destins vers les différentes voies ecclésiastiques ont été plus ou moins subis ou conditionnés, à partir de tel ou tel cas singulier, tant l’importance de ce phénomène leur semble difficile à comprendre aujourd’hui. Un tel raisonnement est à la fois gratuit et curieux, d’autant plus qu’on admet fort bien que les enfants reprennent les offices des parents ou les terres de la génération précédente, comme il est de coutume sous l’Ancien Régime. Il convient donc de revenir à l’observation directe à partir des sources.

  • 16 Même s’il y eut (peut-être) en quelques occasions des pressions familiales pour empêcher ces appels (...)
  • 17 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., p. 28-69.

14Premier constat : ces engagements sont libres à plus de 99 % (voyez en regard l’extrême rareté des appels contre les vœux de religion)16. Or, à l’époque, on n’en demande pas davantage et on le vérifie avec un soin croissant au séminaire comme au moment des examens préalables à la vêture et à la profession religieuse. À la fin du siècle seulement, on scrute avec une attention renouvelée la « vocation » religieuse ou sacerdotale en y recherchant un « appel de Dieu17 ».

15En outre, ce ne sont pas, sauf exception comme les Fevret envisagés à l’instant, les familles les plus nombreuses qui ont donné le plus d’enfants à l’Église. Par ailleurs, dans leur grande majorité, les choix semblent individuels : on devient prêtre, chanoine, on entre dans tel ou tel ordre précis, pas toujours le même de génération en génération. Cela se vérifie au sein de chaque foyer et de chaque lignage. De même les aînés y vont à peu près autant que les cadets. Méfions-nous des traditions colportées dès l’époque à ce sujet.

  • 18 Ce qui ressort nettement du procès-verbal de son examen préalable à la profession religieuse, mené (...)
  • 19 Cette visitandine, Marie Catherine Jaquotot, fille de Nicolas, conseiller au parlement, et de Madel (...)

16Enfin en y regardant de plus près, on s’aperçoit qu’il y a à peu près autant de familles peu favorables ou hostiles à l’entrée en religion de leur progéniture que de familles qui l’ont ouvertement favorisée. Aussi, Claude Louiset, conseiller au présidial de Montargis, et sa femme Jeanne Tellier ont-ils longtemps résisté à la demande de leur fille Jeanne de devenir professe chez les bénédictines de Saint-Fargeau, avant de s’y résigner en 167318. Les efforts inverses sont souvent plus visibles, d’autant qu’on repère aisément des oncles (en religion ou chanoine ou titulaire d’un honnête bénéfice) et des tantes dans tel ou tel cloître prêts à accueillir neveux et nièces ou des mères comme Madeleine Fyot promettant sa fille aînée à la Mère de Chantal dont elle était parente19.

  • 20 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., tableaux I à III en hors-texte.
  • 21 Pierre Deyon, Amiens capitale provinciale. Etude sur la société urbaine au xviie siècle, Paris-La H (...)

17Cependant la réalité majeure nous semble ailleurs. L’examen approfondi de ces familles nous révèle en effet, à Langres en particulier, grâce à la reconstitution de généalogies « croisées » avec les unions multiples entre ces lignages, de véritables réseaux familiaux qui jouent un rôle essentiel, dans la durée, aussi bien dans l’engagement sacerdotal et religieux que dans le contrôle des offices ou de l’échevinage20. Ce phénomène peut s’observer en d’autres villes, comme Auxerre ou Dijon, mais également à Beauvais ou à Amiens, même si Pierre Goubert ou Pierre Deyon ne se sont pas penchés de la même façon sur les questions religieuses. Or à Amiens, les familles dirigeantes, telles les Pingré, les Cornet ou les Villers, se retrouvent aussi dans les différents monastères de la cité sur plusieurs générations21.

  • 22 B. M. Dijon, ms 755.
  • 23 Arch. dép. Yonne, 1 B 453 et Francis Molard, « Le bailliage d’Auxerre », Annuaire de l’Yonne, 1891- (...)

18Au sein des gens de justice du xviie siècle émerge donc un groupe « dévot » notable (en ce sens qu’il fournit à l’Église une partie importante de son personnel). En Bourgogne et en Champagne, ce groupe est alors largement majoritaire parmi les gens de justice : en scrutant les listes d’officiers du parlement de Dijon22 et du bailliage d’Auxerre23, entre les deux tiers et les trois quarts appartiennent à ce monde « dévot ». Il est vraisemblable qu’en étendant la recherche, des proportions similaires s’observeraient à Langres ou à Chaumont.

19Une telle attitude dénote, de la part de ces familles, un attachement très fort vis-à-vis du catholicisme post tridentin, sentiment qui se manifeste également par des contributions financières volontaires aux œuvres religieuses, ce qui témoigne à la fois d’une adhésion et d’une volonté de les faire vivre, de les étendre même et de transformer le monde grâce à elles.

II – Etablir le ciel sur la terre ?

  • 24 Soulignons à cet égard le rôle particulier des « syndics » ou des « pères temporels » des Cordelier (...)
  • 25 Arch. Auxerre, GG 123. À noter que, parmi les officiers, seuls près de 25 % d’entre eux contribuent
  • 26 Arch. dép. Côte-d’Or, H 967.
  • 27 Id., H 1139.

20Ces gens savent donner. Outre des formes peu quantifiables, comme le temps passé à des œuvres de charité ou à dispenser des conseils juridiques en faveur des pauvres ou des institutions d’assistance ou des communautés religieuses24, on remarque des sommes non négligeables octroyées aux institutions ecclésiastiques, et plus particulièrement, aux nouveaux établissements d’hommes et de femmes qui se multiplient jusque vers 1660. On les voit ainsi largement participer aux fondations de ces œuvres. Bornons nous à quelques exemples : à Auxerre, les dons qui ont permis l’installation des Jésuites proviennent à 88 % des officiers au bailliage25. À Dijon, en 1616, le conseiller Milletot apporte 1 500 livres (pour le clocher) et une maison pour permettre l’établissement des Minimes26 ; plus tard, en 1655, le conseiller De Villers offre 2 000 livres pour la création de Notre Dame du Refuge27.

  • 28 Id., H 1090. Marguerite est la première professe du monastère de Dijon.
  • 29 Id., H 1083.

21De même ils fournissent des dots convenables à leurs filles qui prennent l’habit religieux dans ces maisons. Ainsi le père de Marguerite Saumaize, conseiller au parlement, octroie 3 000 livres à sa fille qui entre chez les Dominicaines de Dijon en 161428, tandis que Daniel Siredey, lieutenant général au bailliage de Châtillon-sur-Seine, accorde un montant similaire pour la vêture de sa fille Catherine au Carmel de la cité, en 165929. Si la coutume exclut généralement les dots pour les hommes, des pensions sont habituellement payées pour les novices. Là encore, les fils des gens de justice sont généreusement pourvus, ce qui facilite souvent des études théologiques longues, à Paris.

  • 30 Arch. Auxerre, GG 123.
  • 31 Arch. Annonciades de Langres, Livre des choses plus remarquables arrivées en nostre monastère…, p.  (...)
  • 32 Arch. dép. Côte-d’Or, 85 H, reg. 1, p. 339-340. Cette maison connut effectivement de nombreuses dif (...)

22En outre, beaucoup de nos dévots continuent à donner, soit occasionnellement, soit tout au long de leur vie, de façon gratuite puisqu’ils n’y ont pas d’enfant, à des maisons qui leur paraissent dans la nécessité. Si Gilles Girard, conseiller au bailliage d’Auxerre, offre du bois et de la nourriture aux Capucins de la ville en 162330, Madame Desbarres, veuve d’un président au parlement de Dijon, accorde régulièrement des secours aux Annonciades de Langres31. Quelques-uns fondent même des messes dans les communautés qui en ont le plus besoin à l’image de Jean Gautier, conseiller à la chambre des comptes de Dijon, et sa femme en 1676, chez les Dominicaines de la ville32.

23Sans doute n’ont-ils pas ruiné leur famille pour autant et ont-ils doté davantage leurs enfants qui se mariaient. Mais d’autres donateurs potentiels n’ont pas manifesté semblable générosité. Il en ressort cependant que la religion des gens de justice ne se limite pas à des prières. Le geste charitable accompagne toujours les pratiques.

24Or sur ce terrain, on a le sentiment en les voyant vivre au quotidien, qu’ils s’efforcent non seulement d’éduquer leurs enfants selon les principes de leur religion, mais surtout d’en être, sinon des modèles, ce que leur humilité leur interdit, mais plutôt des témoins qui vivent leur foi sans éclat, sans ostentation particulière mais sans se cacher.

25Apprécier de telles attitudes nécessite l’utilisation de sources nombreuses, variées, complexes et d’un maniement délicat car souvent indirectes. En effet les témoignages sur la piété vécue de nos gens de justice sont extrêmement rares et se limitent à quelques traits glanés au hasard d’une correspondance ou de la lecture d’un mémorialiste. De la sorte, ils ont une portée singulière plus que générale.

  • 33 Ce sont toujours des gens instruits, compétents, des proches qui ont la confiance du prélat et occu (...)
  • 34 Néanmoins nous avons pu en retrouver un peu moins d’une centaine pour l’espace considéré.

26Il faut donc chercher ailleurs, d’où l’intérêt des « examens » avant la vêture ou la profession religieuse qui nous offre le témoignage d’un proche, d’un enfant de ces dévots, qui nous livre, sans toujours y prêter attention, des détails significatifs sur leur religion vécue en illustration d’une réponse à une question posée par un clerc extérieur, qui, a priori méfiant, cherche à s’assurer de la liberté et de la solidité de l’engagement en religion d’un individu en multipliant les interrogations les plus variées, des plus anodines aux plus précises, afin de cerner l’environnement familial et d’y déceler ou non des formes de pression. Lorsque cet examen est mené par un clerc commis par l’évêque33, celui-ci en dresse un long procès-verbal, lu, relu, approuvé et signé par lui-même et par l’intéressé, exactement à la manière d’un bon enquêteur judiciaire, ce qui nous vaut des documents manuscrits de huit à vingt pages où les réponses succèdent aux questions. Ces documents sont rares34.

  • 35 Opinion, par exemple, de Mère Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’Ordre des Ursulines en France (...)
  • 36 Dominique Dinet, « Mourir en religion aux xviie et xviiie siècles. La mort dans quelques couvents d (...)
  • 37 Généralement compris entre 8 et 24 pages, rarement plus.
  • 38 Ainsi Geneviève Baudet-Drillat, Etude des lettres circulaires de la Visitation Sainte Marie, 1667-1 (...)
  • 39 La forme manuscrite l’emporte largement chez les Annonciades célestes, par exemple.

27Heureusement nous pouvons les compléter par le témoignage d’un proche qui a vu vivre le religieux ou la religieuse dans la communauté et rédige pour celle-ci un « abrégé de la vie et des vertus » de ce religieux ou de cette religieuse juste après son décès. Bien entendu ces textes cherchent à édifier les survivants, à proposer des modèles et de ce fait présentent, à première vue, un caractère banal, répétitif, stéréotypé35. En les examinant de plus près, en les confrontant à toutes les données disponibles dans les archives des communautés, on s’aperçoit vite qu’ils évoquent toute la vie de la personne, depuis son enfance, son environnement familial, la naissance et les difficultés de sa « vocation », les particularités de sa piété et de sa conduite au cloître, sa dernière maladie jusqu’à son éventuelle lucidité lors de son trépas vécu généralement dans la confiance de rejoindre et de s’unir à Dieu. Une multitude d’indices (dont certains sont vérifiables) nous sont alors offerts sur leur famille, sa situation sociale, les pratiques de piété de leurs parents36. D’autres que nous ont déjà reconnu la valeur de ces textes37, huit à dix fois plus nombreux dans les ordres féminins que dans les ordres masculins38. À la Visitation Sainte Marie et chez les Ursulines, il était courant d’imprimer ces Abrégés…, de les réunir en recueil sous forme de « lettres circulaires », de les diffuser dans les monastères (pour donner une cohésion à des ordres totalement décentralisés) et même de les vendre ou de les donner au public. Mais il en existe aussi resté à l’état de manuscrit dans la plupart des ordres39 et il faut savoir que, connaissant cette pratique, 8 à 10 % des religieuses refusent, par humilité, toute notice après leur décès, choix qui est respecté et mentionné dans les Annales des monastères. Disposant de près de 800 documents de ce type pour l’espace considéré, nous avons là une source suffisamment massive pour avoir valeur significative.

  • 40 L’Abrégé de sa vie… est contenu dans la lettre circulaire du 14 janvier 1698 (recueil BnF, 4 Ld 173 (...)
  • 41 Soit la plupart des ordres, sauf les carmélites (déchaussées).

28Nos gens de justice apparaissent alors comme des foyers unis qui élèvent avec soin leurs enfants, en les initiant à la religion, en leur apprenant à prier et en leur transmettant l’essentiel de la foi chrétienne. La notice relative à Françoise Gautier, décédée à la Visitation de Dijon en 1694, résume parfaitement cela en nous mentionnant sobrement que ses parents l’élevèrent « dans la crainte et l’amour de Dieu40 ». D’autres, en assez grand nombre, ont souhaité parfaire cette éducation en envoyant leurs filles faire leur première communion dans un couvent, aussi bien chez les Ursulines que dans des maisons d’autres ordres prêtes à les recevoir41.

  • 42 Bib. de la Soc. Hist. et Archéol. de Langres, ms 39, p. 176 (pièces sur le couvent de la Visitation (...)
  • 43 Arch. dép. Yonne, H 1834. Livre du couvent contenant des Abrégés imprimés ou manuscrits, celui-ci e (...)
  • 44 Ce terme flatteur est parfois attribué au souverain pontife : Wolfgang Reinhard, Papauté, Confessio (...)

29Au-delà, nos sources insistent généralement sur « la piété » de ces gens, ainsi pour le père de Françoise Girard, conseiller au bailliage de Langres42, ou celui de Marie Chacheré, conseiller au présidial d’Auxerre, « d’une grande piété43 ». N’oublions pas la force de ce mot au xviie siècle, dérivé de la pietas de la Renaissance, ou vertu faite d’amour et de respect, qui dispose l’homme à accomplir ses devoirs envers ses parents, ses enfants, sa lignée comme envers Dieu44

  • 45 Notamment à la suite de la publication de l’ouvrage d’Antoine Arnauld portant ce titre en 1643.
  • 46 Arch. dép. Yonne, H 1834, p. 261 et 343. Ces religieuses sont nées respectivement en 1662 et 1671.

30Assez souvent des pratiques de dévotion sont soulignées, qu’elles soient relativement communes à l’époque comme la participation aux processions ou encore peu répandue comme la « fréquente communion », objet de très vifs débats internes au catholicisme entre rigoristes et modérés45 : nos sources vantent l’exemple de la mère de Marie Bargedé à Auxerre qui recevait l’eucharistie presque tous les jours, tout comme celle d’Anne Mignot, autre visitandine de cette cité46.

  • 47 Mieux, après avoir transmis la charge à son fils, il ne fréquentait plus guère que l’Ecriture saint (...)

31Plus rarement, on note le goût de ces parents pour de pieuses lectures, telles des vies de saints, ou encore pour une recherche des textes bibliques, dans lesquels le conseiller au parlement Malteste, à Dijon, était souvent plongé47.

32D’autres formes de pratique sont encore attestées par nos documents, par engagement dans des œuvres ou des groupes adonnés à la dévotion. Les pratiques charitables sont extrêmement courantes : à Auxerre, les familles Foubert, Bargedé, Girard, Chacheré… consacrent beaucoup de temps à visiter les pauvres, les hôpitaux (même l’hôpital général) afin de consoler, d’aider les uns et les autres ou de faire des aumônes.

  • 48 Arch. dép. Côte-d’Or, D 13.
  • 49 Dominique Dinet, Religion et société…, op. cit., t. I, p. 101-102.

33De même ces familles se retrouvent souvent dans des cercles dévots. Certains, à l’image du président Brulard, à Dijon, se flattent d’avoir connu et entretenu des relations avec François de Sales et Jeanne de Chantal. Cependant, en majorité, ils sont plus discrets. Ainsi en raison de la rareté des archives de confréries qui nous soient parvenues, nous n’avons pas toujours la trace de leur activité et de leur rôle exact dans ces associations. Néanmoins quelques uns ont pu être repérés parmi les congrégations liées aux Jésuites, à l’image de l’avocat de Villers qui a eu le courage de garder chez lui une partie de la bibliothèque des Pères lors de leur expulsion de Dijon en 159548, ou parmi les membres de la Compagnie du Saint Sacrement, dont la branche dijonnaise a été fondée en 1643 autour du président Brulard, des conseillers de Berbis et de Villers. Or ces gens ont joué un rôle majeur dans la fondation de Notre Dame du Refuge, en liaison étroite avec une confrérie féminine de l’Adoration perpétuelle (de l’Hostie miraculeuse de la Sainte Chapelle de Dijon), où plusieurs épouses de parlementaires ont pu être identifiées49.

  • 50 Arch. Dijon, B 657 bis, p. 79.

34En multipliant les investigations jusque dans les tiers-ordres mendiants, on en découvre d’autres, telles Catherine Genreau, femme d’un procureur de Dijon, supérieure du tiers-ordre franciscain, inhumée dans la chapelle des Cordeliers le 19 septembre 1708, ou Antoinette de Requeleyne, déposée dans le charnier des dames de ce tiers-ordre en 169650.

  • 51 Arch. dép. Yonne, H 1834, p. 327. Cette religieuse fit profession en 1689.

35En conséquence, il est fréquent de voir ces gens de justice attirés personnellement par la vie monastique, considérée comme le modèle le plus parfait de la vie chrétienne, d’où deux attitudes complémentaires, qui ne nécessitent pas d’y faire profession : le goût des « retraites » et le désir d’une inhumation dans une chapelle conventuelle. De la sorte, le père de Marie-Jeanne Girard allait souvent se recueillir à la Visitation d’Auxerre, dont sa fille devint professe. Mais cet avocat participa souvent aussi à des retraites organisées chez les Jésuites51.

  • 52 Arch. Dijon, B 657 bis – B 658 et Dominique Dinet, Religion et société…, op. cit., t. II, p. 544-55 (...)

36Quant au choix d’une sépulture dans la chapelle d’une communauté religieuse, il témoigne d’une recherche d’une plus grande paix et l’assurance d’un contact avec une association de prière procurant à leur âme une participation au Sacrifice perpétuellement renouvelé. À Dijon comme à Auxerre, comme un peu partout, les Cordeliers et les Dominicains sont les lieux les plus prisés. Contrairement à une opinion largement répandue, de telles sépultures ne sont pas réservées aux seuls membres du parlement ou aux familles les plus aisées. On le vérifie bien chez les Cordeliers de Dijon avec la présence d’avocats (comme Remond en 1641), des procureurs Peruchot (1636) et Monin (1638), de l’huissier Chiporée (1637)… et de leurs femmes, ce qui a certainement contribué à une saturation de ces nécropoles dès la fin du siècle52.

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37Finalement pour appréhender la religion de ces gens de justice, après avoir cerné un milieu que l’on peut qualifier de « dévot » au sein de ce personnel en Bourgogne et en Champagne, à partir de l’engagement clérical ou religieux d’une part notable de leur progéniture, nous avons observé des réseaux familiaux complexes, d’abord groupés autour du parlement de Dijon ou des bailliages ou de la chambre des comptes, mais capables d’entraîner autour d’eux les strates subalternes des avocats et des procureurs et, dans une moindre mesure, jusqu’à celles des greffiers et des huissiers. Nous avons ensuite scruté leur vie.

  • 53 Alphonse Dupront, « De l’Église aux temps modernes », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1971, p. 418 (...)

38Par recoupement d’une multitude de sources, des témoignages sur leur religion « vécue », sur des pratiques communes (dons, charité…) ou particulières (fréquente communion, retraites), ont été recueillis. Or cela est essentiel pour identifier leurs dispositions profondes. Une telle méthode rejoint la démarche initiée par Alphonse Dupront, Michel de Certeau ou Jacques Le Brun, qui ont montré que le catholicisme de l’époque moderne se définit d’abord historiquement par des actes et des pratiques qui sont l’expression de vérités et d’articles de foi53.

39Au-delà, il existe un rapport au texte sacré, à l’Ecriture dont quelques-uns se nourrissaient plus que d’autres, et pour tous apparaît un lien très fort à l’Église-institution, intermédiaire obligé du fidèle catholique. En revanche, contrairement à Michel de Certeau, je ne suis pas sûr que par leur pratique, ces gens substituent un geste social à l’assimilation intérieure d’une vérité chrétienne. Je pense même que les deux vont de pair. Ce qui me renforce dans cette vision est l’immense attraction du modèle monastique chez eux. Ces dévots considèrent la vie cloîtrée, retirée du monde, comme le meilleur et le plus sûr moyen d’accéder au Ciel, au Salut par la contemplation gratuite du Créateur, donc la meilleure « expérience » religieuse possible.

  • 54 Fondamental à ce sujet demeure Henri Drouot, Mayenne et la Bourgogne. Etude sur la Ligue (1587-1596 (...)

40Dernière remarque, non négligeable, ces dévots se sont parfois divisés, même entre gens de justice et rudement, à propos des questions « religieuses » de leur temps. Au fond, cependant, leurs querelles étaient sans doute plus politiques que religieuses, si bien qu’ils ont réussi, avec le temps et l’expérience, à les surmonter en s’élevant dans la dévotion. On le voit notamment juste avant notre période, à propos de la Ligue. Le parlement de Dijon est alors coupé en deux : les ligueurs restés sur place, les politiques et les « royalistes » s’étant réfugiés à Semur-en-Auxois54. Les choix imposés à la suite de la défaite du duc de Mayenne n’empêchent pas la réunion de s’opérer très vite, facilitée ici par le passage à Dijon de François de Sales qui ramène les uns et les autres à la dévotion, et loin de les marginaliser, leur redonne un dynamisme en faveur de la Réforme catholique, inconnu auparavant.

Notes

1 Bernard Guenée, Tribunaux et gens de justice dans le bailliage de Senlis à la fin du Moyen Age (vers 1380-vers 1550), Strasbourg, 1963.

2 Pierre Goubert, « Les officiers royaux des Présidiaux, Bailliages et Elections dans la société française du xviie siècle », xviie siècle, no 42-43, 1959, p. 54-75 repris dans Clio parmi les hommes, La Haye-Paris, 1976, p. 123-137, dont les exemples sont pour la plupart tirés de ses recherches sur Beauvais.

3 Maurice Gresset, Gens de justice à Besançon de la conquête par Louis XIV à la Révolution Française (1674-1789), Paris, 1978.

4 Avec les familles, cela représente plusieurs centaines de personnes dans une ville qui compte alors entre 15 000 et 20 000 habitants.

5 Dominique Dinet, Vocation et fidélité. Le recrutement des Réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles), Paris, 1988. Rappelons aussi que le diocèse de Dijon n’a été créé qu’en 1731 par démembrement de celui de Langres.

6 Encore que sous le régime de l’édit de Nantes, jusqu’en 1685, des magistrats de confession réformée aient siégé dans les tribunaux royaux, notamment là où se trouve une chambre « mi-partie ». Mais il n’y en eut pas à Dijon (art. 33 de l’édit).

7 N’ayant pas poursuivi une enquête systématique de ce côté, assez lourde par ailleurs, je suis contraint d’utiliser d’autres sources. Les préambules religieux des testaments ont en outre l’inconvénient non seulement d’exposer une éventuelle profession de foi au terme d’une vie, mais surtout de ne rien dire ou presque des pratiques accomplies au cours de la vie.

8 Jean-Pierre Bardet, Rouen aux xviie et xviiie siècles. Les mutations d’un espace social, Paris, 1983, t. I, p. 305.

9 Reconstitution des familles à l’aide des généalogies rassemblées dans Arch. dép. Côte-d’Or, E 2166 bis, Arch. dép. Haute-Marne, 22 J1, 3, 4 et 5, avec compléments dans les registres paroissiaux et les registres de vêtures et de professions des communautés religieuses concernées.

10 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., p. 184.

11 Ibid., p. 173-174.

12 Georges Viard, Chapitre et réforme catholique au xviie siècle : le chapitre cathédral de Langres, thèse de 3e cycle, Nancy, 1974, inédite. D’où l’intérêt du résumé publié dans le Bulletin de la Société Historique et Archéologique de Langres, 1975, no 239, p. 337-353. Les autres compagnies restent à étudier. Quelques indications sommaires sur les origines géographiques et sociales figurent dans la liste publiée par Charles Demay, L’évêque d’Auxerre et le chapitre cathédral au xviiie siècle, Auxerre, 1899, en annexe, p. 203-221.

13 Dominique Dinet, « Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXVI, 1980, p. 211-241. Dans une recherche, en grande partie inédite, sur le clergé diocésain d’Autun à la fin du xviie siècle, Dominique Julia et Timothy Tackett aboutissent à une proportion sans doute plus élevée, même si elle inclut d’autres couches sociales (voir les données publiées par le second dans « L’histoire sociale du clergé diocésain dans la France du xviiie siècle », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, t. XXVII, 1979, p. 212, 224 et 231).

14 Dominique Dinet, « L’évolution de l’institution de la commende dans l’espace religieux des xviie et xviiie siècles », Auctoritas. Mélanges offerts au professeur Olivier Guillot, Paris, 2006, p. 727-739.

15 Dominique Dinet, « L’abbaye de Notre Dame de Tart à l’époque moderne (xviie-xviiie siècles) », Cîteaux : commentarii cistercienses, t. 52, fasc. 3-4 (2001), p. 351-366.

16 Même s’il y eut (peut-être) en quelques occasions des pressions familiales pour empêcher ces appels. Mais nous n’en avons pas la preuve et nos suppositions ou nos soupçons en la matière sont souvent fragiles…

17 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., p. 28-69.

18 Ce qui ressort nettement du procès-verbal de son examen préalable à la profession religieuse, mené par Louis Habert, directeur du séminaire d’Auxerre, qui lui objecte que sa profession arrangerait certainement son frère, unique héritier. La jeune fille, qui a 24 ans, lui rétorque qu’elle attend depuis sept ans, du fait de l’opposition de ses parents, qui auraient préféré l’établir dans le monde… (pièce du 10 octobre 1673 dans Arch. dép. Yonne, H 1880).

19 Cette visitandine, Marie Catherine Jaquotot, fille de Nicolas, conseiller au parlement, et de Madeleine Fyot, fut d’abord pensionnaire au monastère de Dijon à 9 ans avant de recevoir l’habit à 15 ans en 1630. C’est l’Abrégé de sa vie et de ses vertus (contenu dans la lettre-circulaire du 14 janvier 1698, recueil BnF, 4 Ld 173. 2. 50) qui nous rapporte l’enthousiasme de la mère. La Correspondance de Jeanne de Chantal, en revanche, atteste des difficultés de son entrée en religion et des réticences de la supérieure du couvent de Dijon, Marie-Marguerite Michel (éd. Sœur Marie-Patricia Burns, Paris, 1989, t. III, p. 483, 499, 640 et 659).

20 Dominique Dinet, Vocation…, op. cit., tableaux I à III en hors-texte.

21 Pierre Deyon, Amiens capitale provinciale. Etude sur la société urbaine au xviie siècle, Paris-La Haye, 1967, p. 554-558 à compléter par Sophie Collette, « Les religieuses de la Visitation Sainte Marie de la ville d’Amiens aux xviie et xviiie siècles », Revue du Nord, t. 83, 2001, p. 519-540.

22 B. M. Dijon, ms 755.

23 Arch. dép. Yonne, 1 B 453 et Francis Molard, « Le bailliage d’Auxerre », Annuaire de l’Yonne, 1891-1894 [liste des officiers].

24 Soulignons à cet égard le rôle particulier des « syndics » ou des « pères temporels » des Cordeliers et des Capucins, c’est-à-dire de laïcs gérant leurs affaires temporelles, puisque le maniement d’argent leur était interdit. La plupart du temps, ces fonctions sont exercées, à la demande des religieux, par des gens de justice ou de finance, tels les Joly à Dijon, chez les Cordeliers pendant quatre générations ! (Dominique Dinet, Religion et société : Les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin xvie-fin xviiie siècles), Paris, 1999, t. II, p. 461-462).

25 Arch. Auxerre, GG 123. À noter que, parmi les officiers, seuls près de 25 % d’entre eux contribuent.

26 Arch. dép. Côte-d’Or, H 967.

27 Id., H 1139.

28 Id., H 1090. Marguerite est la première professe du monastère de Dijon.

29 Id., H 1083.

30 Arch. Auxerre, GG 123.

31 Arch. Annonciades de Langres, Livre des choses plus remarquables arrivées en nostre monastère…, p. 13 et suivantes (1641) [Arch. dép. Haute-Marne, 1 Mi 123 R 2].

32 Arch. dép. Côte-d’Or, 85 H, reg. 1, p. 339-340. Cette maison connut effectivement de nombreuses difficultés avant de disparaître en 1768 (Dominique Dinet, Religion et société…, op. cit., t. I, p. 189-192).

33 Ce sont toujours des gens instruits, compétents, des proches qui ont la confiance du prélat et occupent les fonctions de grand vicaire, d’official ou de directeur de séminaire. Cela contribue aussi à la qualité de ces documents.

34 Néanmoins nous avons pu en retrouver un peu moins d’une centaine pour l’espace considéré.

35 Opinion, par exemple, de Mère Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’Ordre des Ursulines en France, Paris, 1960, t. II, p. 7 notamment parce que les faits relatés ne sont généralement pas datés. D’où l’idée de les utiliser comme une source sérielle pour dégager des « itinéraires-types », ainsi chez Jacques Lebrun, « Conversion et continuité intérieure dans les biographies spirituelles françaises du xviie siècle », La conversion au xviie siècle. Actes du XIIe colloque du C. M. R. 17, Aix-en Provence, 1983, p. 317-333.

36 Dominique Dinet, « Mourir en religion aux xviie et xviiie siècles. La mort dans quelques couvents des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon », Revue Historique, t. 259, 1978, p. 29-54 (en particulier p. 30, note 5).

37 Généralement compris entre 8 et 24 pages, rarement plus.

38 Ainsi Geneviève Baudet-Drillat, Etude des lettres circulaires de la Visitation Sainte Marie, 1667-1767, Maîtrise, Paris-I, 1972 (dont un résumé figure dans Jean Delumeau, La mort des pays de cocagne, Paris, 1976, p. 189-205) et surtout Bernard Hours, « Les Carmélites françaises et la vie mystique du milieu du xviie siècle à l’expulsion de 1792 », Revue Mabillon, n. s., t. 1 (= t. 62), 1990, p. 297-318 (en particulier p. 297-300).

39 La forme manuscrite l’emporte largement chez les Annonciades célestes, par exemple.

40 L’Abrégé de sa vie… est contenu dans la lettre circulaire du 14 janvier 1698 (recueil BnF, 4 Ld 173, 2, 50).

41 Soit la plupart des ordres, sauf les carmélites (déchaussées).

42 Bib. de la Soc. Hist. et Archéol. de Langres, ms 39, p. 176 (pièces sur le couvent de la Visitation. Cette fille aînée de ce magistrat est née en 1646).

43 Arch. dép. Yonne, H 1834. Livre du couvent contenant des Abrégés imprimés ou manuscrits, celui-ci est inséré p. 431. Marie, cadette de ce foyer, a été baptisée le 27 septembre 1684.

44 Ce terme flatteur est parfois attribué au souverain pontife : Wolfgang Reinhard, Papauté, Confessions, Modernité, Paris, 1998, p. 41-48 (analyse de la pietas du pape Pie II [Piccolomini]).

45 Notamment à la suite de la publication de l’ouvrage d’Antoine Arnauld portant ce titre en 1643.

46 Arch. dép. Yonne, H 1834, p. 261 et 343. Ces religieuses sont nées respectivement en 1662 et 1671.

47 Mieux, après avoir transmis la charge à son fils, il ne fréquentait plus guère que l’Ecriture sainte ! (lettre circulaire du 10 janvier 1715, recueil BnF, 4 Ld 173, 2, 50. Cette religieuse est née en 1651).

48 Arch. dép. Côte-d’Or, D 13.

49 Dominique Dinet, Religion et société…, op. cit., t. I, p. 101-102.

50 Arch. Dijon, B 657 bis, p. 79.

51 Arch. dép. Yonne, H 1834, p. 327. Cette religieuse fit profession en 1689.

52 Arch. Dijon, B 657 bis – B 658 et Dominique Dinet, Religion et société…, op. cit., t. II, p. 544-551.

53 Alphonse Dupront, « De l’Église aux temps modernes », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1971, p. 418-448, repris dans Genèses des temps modernes. Rome, les Réformes et le Nouveau Monde, Paris, 2001, p. 283-305 ; Michel de Certeau, L’écriture de l’histoire, Paris, 1975, p. 159-163 ; Jacques le Brun, « Une confession religieuse de l’âge classique : le catholicisme » repris dans La jouissance et le trouble. Recherches sur la littérature chrétienne de l’âge classique, Genève, 2004, p. 26-33.

54 Fondamental à ce sujet demeure Henri Drouot, Mayenne et la Bourgogne. Etude sur la Ligue (1587-1596), Dijon, 1937, 2 vol.

Notes de fin

1 Initialement paru dans La religion des élites au xviie siècle, Actes du colloque du Centre de recherches sur le xviie siècle européen, Bordeaux, 30 novembre-2 décembre 2006, D. Lopez, C. Mazouer et E. Suire (dirs.), Gunter Narr Verlag, Tübingen, 2008, p. 275-288.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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