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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Evêques et Réguliers : Contestations réciproques à l’époque moderne

(2006)1

Texte intégral

  • 1 Initialement paru dans Pouvoirs, contestations et comportements dans l’Europe moderne, Mélanges off (...)

1Les rivalités internes au clergé catholique ne sont pas des nouveautés à l’aube des temps modernes. Il existe notamment une opposition traditionnelle entre « réguliers » et « séculiers », qui n’est pas fondée seulement sur une distinction de droit canonique, mais est parfois vécue concrètement sur le terrain, tout particulièrement en ville, où le curé de telle ou telle paroisse perd de temps à autre une partie de ses ouailles, si un couvent voisin de moines mendiants possède de meilleurs prédicateurs et des religieux plus « faciles » pour la confession. De telles situations vont perdurer durant l’époque moderne, au gré de la qualité des hommes.

  • 1 Pour une première approche : Léopold Willaert, Après le concile de Trente. La Restauration catholiq (...)

2En revanche à la suite d’une volonté générale de réforme de plus en plus insistante dans l’Église catholique aux xvie et xviie siècles et des décisions du concile de Trente s’efforçant de définir plus nettement les pouvoirs de l’épiscopat, des tensions vont s’élever entre évêques et réguliers1. Loin de se limiter à quelques échanges verbaux sans lendemain ou à d’obscurs combats par manuscrits interposés vite perdus au fond des cloîtres ou dans les archives des évêchés, elles vont prendre de l’ampleur grâce à une véritable mobilisation de chaque camp, par un appel constant à l’opinion et aux tribunaux, par la multiplication d’écrits en faveur des uns ou des autres. Une multitude d’affaires locales nourrissent cette contestation.

  • 2 Henri-Jean Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au xviie siècle (1598-1701), Genève, 1984, t. (...)
  • 3 Sur la querelle et ses conséquences aux assemblées du Clergé : Pierre Blet, Le Clergé de France et (...)
  • 4 Essentiellement sur les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, objet de nos thèses, et sur celui de (...)

3Il en résulte en France dans la première moitié du xviie siècle la « Querelle des évêques et des réguliers » qui donne lieu à de sérieux et vifs débats aux assemblées du Clergé en 1625, en 1635 et en 1645 comme à une controverse assez célèbre entre Jean-Pierre Camus, évêque de Belley, auteur du Directeur spirituel désintéressé (1631) où les moines sont malmenés, et le capucin Yves de Paris, qui y réplique par les Heureux succès de la piété (1632), tandis que se développe une campagne de libelles2. Sans vouloir revenir sur ces dossiers déjà bien étudiés3, il semble utile d’attirer l’attention sur de nombreux incidents à travers les diocèses qui ont contribué à accroître ces tensions, en donnant d’abord la priorité à ces terres du sud-est du bassin parisien sur lesquelles nous avons mené de longues investigations4.

4Certes de nouveaux débats, d’une toute autre ampleur, plus théologiques qu’ecclésiologiques avec le premier jansénisme au milieu du xviie siècle, auront tendance à les faire passer au second plan, d’autant que les hommes de lettres ne se sont pas passionnés sur cette affaire : aucun ne s’est engagé dans ce combat entre évêques et réguliers comme ultérieurement Pascal et d’autres pour la cause de Port-Royal. Mais cela a-t-il suffi pour faire disparaître ces querelles ?

5En outre, il sera intéressant de regarder au-delà de l’espace français si on assiste aux mêmes débats, aussi bien dans les pays de vieille catholicité que vers les terres de mission. Enfin il convient de ne pas oublier qu’il ne s’agit pas seulement d’une lutte d’idées, mais aussi d’un conflit de pouvoirs visant également le contrôle et l’usage de biens matériels : les abbayes constituent parfois de « riches » bénéfices et, en temps de pénurie, il n’est pas indifférent que les offrandes des fidèles, même réduites, se fassent au profit d’un sanctuaire aux mains des réguliers, ce que les séculiers n’apprécient guère évidemment.

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  • 5 Pierre-Toussaint Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, 3e(...)

6Au préalable, pour mieux comprendre les péripéties souvent répétitives de ces affaires, rappelons les positions réciproques et leur légitimité. Traditionnellement de nombreux ordres religieux d’hommes et de femmes, en vertu de leur privilège d’exemption accordé au moment de leur reconnaissance par la papauté ou au cours de leur histoire, échappaient à l’autorité et à toute ingérence des évêques, y compris de celui du lieu où se trouvait l’abbaye ou le monastère. Ils possédaient leur propre hiérarchie, selon des dispositions particulières à chaque ordre. Celle-ci avait l’exclusivité du contrôle de ses membres. Cette exemption se développa sensiblement entre le xie et le xiiie siècle5.

  • 6 Tel ce François Lambert, franciscain d’Avignon, remarqué par Marc Venard, Réforme protes - tante, R (...)

7Mais à l’usage et avec l’essor au xvie siècle à la fois de l’idée de « réforme » et de la « Réformation » protestante, ce schéma révéla ses faiblesses : des monastères vivaient sans beaucoup se soucier de l’observance de la règle et scandalisaient tous les observateurs ; en outre, des moines s’étaient crus autorisés de prêcher n’importe quelle doctrine et passaient pour téméraires ou même hérétiques, tandis que certains avaient finalement adhéré à une confession protestante6.

  • 7 A. Michel, Les décrets du concile de Trente (t. X/1 de l’Histoire des conciles par C.-J. Hefele et (...)
  • 8 Ibid., p. 423-424 (canon 8 du décret de réformation de la XXIe session).
  • 9 Ibid., p. 500 (canon 15 du décret de réformation de la XXIIIe session).
  • 10 Ibid., p. 570 (canon 4 du décret de réformation de la XXIVe session).
  • 11 Ibid., p. 604-606 (notamment les canons VIII, IX, XI, XII, XIV du décret sur les Réguliers et les m (...)
  • 12 Ibid., p. 568-570 (en fait ce texte ne fait que reprendre des dispositions antérieures remontant po (...)

8Confronté à ces problèmes, le concile de Trente avait réagi, dès 1546 lors de sa VIe session, en donnant d’abord tout pouvoir à l’évêque pour corriger et châtier le régulier hors de son monastère et coupable d’une faute7. Puis en 1562-1563 plusieurs décrets de « réformation » augmentèrent les droits de l’épiscopat vis-à-vis des réguliers en permettant aux prélats de visiter, en tant que délégués du Siège apostolique, tous les monastères en commende et ceux où l’observance régulière ne serait pas en vigueur avec pouvoir, à terme, de se substituer aux supérieurs pour corriger les abus et manquements8, ce qui visait de nombreuses abbayes bénédictines et cisterciennes. En outre, les réguliers qui étaient prêtres devaient être approuvés, comme les séculiers, par l’évêque du lieu avant d’entendre les confessions9 et avant de prêcher, même dans les églises de leur ordre10. Enfin il revenait à l’évêque de visiter tous les monastères qui ne seraient pas entrés dans le processus de réforme mis en place par le concile11. Comme d’autre part l’évêque avait désormais le devoir de visiter, au moins tous les deux ans, l’ensemble de son diocèse12, il lui parut vite normal de s’occuper aussi des abbayes, prieurés et monastères.

  • 13 Outre Michel Peronnet, Les évêques de l’ancienne France, Lille-Paris, 1977, voir Joseph Bergin, The (...)
  • 14 À ce propos : Bernard Peyrous, La réforme catholique à Bordeaux (1600-1719), Bordeaux, 1995.
  • 15 Le duc Henri de Joyeuse est devenu le frère Ange, capucin, en 1587, à la mort de sa jeune femme. Ma (...)
  • 16 M.-D. Chapotin, Souvenirs Dominicains dans le diocèse de Saint-Brieuc, Nantes, 1887, 1re partie, p. (...)
  • 17 Dominique Dinet, Religion et Société : les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerr (...)
  • 18 Selon une lettre d’Aligre à M. Molé de 1623, ils étaient « plus habitués à l’arquebuse qu’à leurs b (...)

9Ajoutons que, du fait de son recrutement très aristocratique à la fin du xvie et au début du xviie siècle13, l’épiscopat avait une tendance naturelle à vouloir imposer son autorité à l’ensemble des clercs. N’était-ce pas encore plus patent si, en plus de leurs fonctions religieuses, tel ou tel avait exercé un pouvoir politique, à l’image de François et d’Henri de Sourdis à Bordeaux14 ? Bien entendu la présence de fortes personnalités parmi les réguliers (quelques-uns appartenaient également aux élites de l’époque, comme Ange de Joyeuse chez les Capucins15) pouvait conduire à des résistances ou à des frictions avec les évêques. Cependant, en France, il semble que l’affaiblissement de la royauté et la dilution extrême du pouvoir au temps des guerres de religion et de la Ligue eut au moins autant d’importance pour fortifier dans leur volonté d’indépendance un certain nombre d’établissements religieux, surtout quand des moines exercèrent temporairement un commandement militaire, tel le dominicain Cyprien du Sur à Dinan en 159116, ou plus simplement quand des communautés avaient remplacé l’oraison par le maniement des armes comme les Cordeliers de Châtillon-sur-Seine la même année17 ou ultérieurement les Dominicains de Saint-Jacques de Provins18.

  • 19 Depuis longtemps de nombreux historiens le soulignent, ainsi Henri Bremond, Histoire littéraire du (...)

10Evitons cependant de noircir le tableau à l’excès19. Les circonstances avaient été très difficiles et l’héritage du passé lourd. La volonté de réforme existait chez les réguliers comme chez les prélats, même si tous n’en avaient pas la même conception et si quelques religieux n’avaient du moine que l’habit. En outre le zèle brutal et maladroit de quelques-uns pouvait engendrer des résistances, pousser à en appeler devant les tribunaux civils et ecclésiastiques et accroître en conséquence les tensions entre l’épiscopat et les moines. Une multiplication des incidents à travers les diocèses n’a donc rien d’étonnant dans ces conditions, surtout à une époque de restauration de l’observance, donc du principe d’autorité.

11Arrêtons-nous particulièrement sur ceux survenus dans les diocèses d’Auxerre, Langres (dont Dijon n’est détaché qu’en 1731) et de Sens, souvent peu connus et même inédits pour quelques-uns d’entre eux. Sans prétendre à l’exhaustivité, nous constatons qu’en majorité ils éclatent entre 1620 et 1635 et concernent davantage les ordres anciens qui proclament hautement leur exemption vis-à-vis de l’Ordinaire. De la sorte, Sébastien Zamet, évêque de Langres, après un différend avec les Jésuites de Chaumont, se heurte aux Cisterciens de Clairvaux en 1625. Octave de Bellegarde, archevêque de Sens, rencontre les mêmes obstacles en 1626-1628 avec plusieurs communautés.

  • 20 Chaumont-en-Bassigny, actuel chef-lieu du département de la Haute-Marne, où les Jésuites venaient d (...)
  • 21 L’affaire de Chaumont est bien résumée par Louis Prunel, Sébastien Zamet, évêque-duc de Langres (15 (...)

12À Chaumont20, l’affaire des Jésuites provient d’une requête des séculiers auprès de l’évêque, exaspérés par la fuite de nombreux paroissiens qui allaient faire leurs Pâques chez les Pères. Par une ordonnance de septembre 1623, l’évêque donna raison aux plaignants. Les Jésuites en avaient alors appelé à Rome, où Zamet avait été désavoué. Il n’est donc pas surprenant que Mgr Zamet, présent à l’assemblée du Clergé de 1625, se soit joint aux autres prélats, ulcérés par divers incidents où leur autorité semblait bafouée, pour prendre un règlement contre les réguliers21.

  • 22 On appelle abstinents ceux qui dans l’ordre veulent un retour aux constitutions primitives et donc (...)
  • 23 À ce sujet : Arch. dép. Aube, 3 H 266 ; Arch. dép. Haute-Marne, 8 H 127 et Remonstrances très humbl (...)

13Moins connu est le véritable camouflet essuyé par Zamet à Clairvaux, le 29 avril 1625. Il s’y était pourtant rendu muni d’une commission du cardinal de La Rochefoucauld, lequel avait obtenu de Rome en 1622 le pouvoir de réformer tous les ordres religieux en France. Le cardinal, déjà très âgé, s’était engagé à fond dans les querelles internes à l’ordre de Cîteaux et appuyait par tous les moyens les « abstinents », très minoritaires22. Justement il ne pouvait admettre qu’après le décès de l’abbé Denis Largentier (25 octobre 1624), zélé pour les abstinents, son neveu, dont l’élection avait été effectuée dans les formes canoniques, lui succède et remette en usage la règle traditionnelle « mitigée ». Zamet avait donc mission de l’écarter. Mais les Cisterciens, sans se laisser intimider, refusèrent de recevoir l’évêque et portèrent l’affaire devant le parlement de Paris qui leur donna tellement raison que Louis XIII et Rome se rangèrent à son arrêt23.

  • 24 Arch. dép. Yonne, G 185, pièce non cotée. Cette abbaye, fondée en 1214, relève de la filiation de P (...)

14Octave de Bellegarde, archevêque de Sens de 1621 à 1646, n’eut guère plus de bonheur avec les Cisterciens de Jouy (à Chenoise, près de Provins). Lui aussi se heurta à un refus très vigoureux, le 28 août 1626, de la part du prieur qui l’empêcha d’accéder à l’abbaye. L’amour propre de Bellegarde fut cependant moins blessé que celui de Zamet, d’abord parce que cette maison n’avait ni la renommée ni l’importance de celle de Clairvaux, ensuite parce que la communauté se divisa peu après : onze moines désavouèrent leur prieur et acceptèrent, par acte du 23 janvier 1627, de recevoir l’archevêque, tout en réservant « leurs privilèges et les droits de leurs supérieurs24 ».

  • 25 Arch. dép. Yonne, G 190, pièce non cotée. Ce prieuré, à Château-Renard (actuel dép. du Loiret), est (...)
  • 26 Arch. dép. Yonne, G 191. En fait il s’agit d’un couvent de « sœurs grises », soumises à des francis (...)

15Néanmoins Bellegarde devait subir également le refus des Bénédictines du prieuré de Gy, le 4 octobre 1628, qui l’empêchèrent d’effectuer sa visite25. En revanche il fut plus heureux avec les Annonciades de Melun, établies à l’hôtel-Dieu Saint-Nicolas, qui le reçurent le 26 décembre suivant et se prêtèrent à la visite complète des lieux sans difficulté. Il est vrai que pour éviter toute surprise, il leur avait adressé un mandement préalable le 20 novembre et que, pour se garantir à l’avenir, il obtint une bulle d’Urbain VIII, en 1638, les plaçant sous sa juridiction26.

  • 27 Arch. dép. Yonne, H 1670. Charentenay est à une vingtaine de km au sud d’Auxerre.
  • 28 Ibid. Voir également chanoine A.-E. Frappier, Histoire de l’abbaye de Saint Julien d’Auxerre, Auxer (...)

16À la même époque, les évêques de Langres et d’Auxerre, en voulant imposer leur vision de la réforme monastique, se heurtèrent à plusieurs abbayes de femmes. Les Bénédictines de Saint Julien d’Auxerre, réfugiées à Charentenay depuis les troubles de la Ligue, s’étaient fermement opposées à François de Donnadieu qui n’avait pu faire sa visite, pourtant annoncée dans les formes27. L’abbesse Gabrielle de La Magdeleine de Ragny lui rappela, le 9 mai 1622, que sa maison relevait directement du Saint Siège. Elle renouvela sa protestation en octobre 1634 face à Dominique Séguier, successeur de François de Donnadieu, qui réussit cependant à pénétrer dans les locaux avec la ferme intention de « réformer » l’abbaye. Après son passage, il rédigea une longue ordonnance renforçant la clôture, confirmant les pouvoirs de l’abbesse sur sa communauté, l’invitant à faire venir quelques moniales d’une « abbaye réformée » pour instruire les futures novices qui ne pourront être reçues sans la permission épiscopale. Celle-ci devenait également nécessaire pour entériner toutes les décisions importantes prises par l’abbesse28.

  • 29 Cette abbesse est la sœur de l’évêque Claude de La Magdeleine de Ragny (à Autun de 1621 à 1652).
  • 30 Sur la « réforme » : D. Dinet, Religion et Société…, op. cit., t. I, p. 130-132.

17Curieusement celle-ci accepta d’observer ce règlement. Eut-elle alors pleinement conscience qu’il établissait de fait la juridiction épiscopale sur l’abbaye ? Eut-elle l’illusion de croire que sa parenté avec l’évêque d’Autun la mettait à l’abri de toute intervention d’un prélat auxerrois29 ? Elle dut rapidement déchanter avec Pierre de Broc, nommé en 1638 et assuré de la protection de Richelieu. Sans ménagement, Pierre de Broc rejeta les « prétendues chartes de Charlemagne et de Louis le Débonnaire » invoquées par l’abbesse et lui avança des « preuves » de l’autorité des évêques d’Auxerre depuis 1381 ! Après cette passe d’armes juridiques et avec l’aide de quelques arrêts du conseil, il « réforma » l’abbaye en faisant revenir la communauté à Auxerre et en la soumettant étroitement à sa juridiction, tout en se résignant finalement à laisser mourir à Charentenay l’abbesse « rebelle » qui contesta son autorité jusqu’à son dernier soupir (1657)30.

  • 31 La source majeure demeure : Bibl. nat. de France, coll. Bourgogne, 9, fol. 199-394, largement utili (...)
  • 32 Arch. dép. Haute-Marne, 12 H 11 et 7 J 78.

18Zamet eut également de sérieuses difficultés avec plusieurs abbesses bénédictines, en particulier avec Rose Bourgeois au Puits d’Orbe et surtout avec Lucrèce de Rochefort à Rougemont. Celle-ci joua superbement les autorités les unes contre les autres, sut utiliser à merveille toutes les ressources de procédure et semble avoir profité de la Fronde pour regagner une certaine liberté de manœuvre après quelques années d’enfermement31. En revanche l’évêque de Langres s’abstint de toute intervention vis-à-vis de l’abbaye de Poulangy, dont la communauté était composée de chanoinesses nobles appartenant à la plus haute noblesse provinciale32. Cette considération aurait-elle fait reculer le prélat ?

  • 33 Dominique Dinet, « Trois abbayes de Cisterciennes à l’époque moderne. De la fin du xvie à la fin du (...)
  • 34 Arch. dép. Yonne, G 43, pièce 62 et G 190, pièce non cotée (1676).

19Ultérieurement le nombre d’incidents entre évêques et réguliers eut tendance à décroître. Ici et là les prélats respectent même les fameux privilèges des réguliers : à Belmont, abbaye cistercienne du diocèse de Langres, longtemps sur la frontière orientale du royaume, ravagée et ruinée pendant la guerre de Trente Ans si bien que son temporel fut long à restaurer, ni Zamet ni ses successeurs ne disputèrent la supériorité à l’abbé de Cîteaux33 ; à Gy, les archevêques de Sens, Pardaillan de Gondrin comme Montpezat de Carbon, reconnaissent désormais les droits de l’abbesse de Faremoutiers et donnent leur « visa » au visiteur qu’elle désigne, aussi bien en 1666 qu’en 167634.

  • 35 Id., G 191. L’affaire a été partiellement exposée par Georges Dubois, Henri de Pardaillan de Gondri (...)

20Cela n’empêche pas quelques contestations, plus limitées dans leur objet. Ainsi tout en admettant la juridiction de Mgr de Gondrin, la supérieure des Ursulines de Melun refuse de présenter au prélat, lors de sa visite, le 13 août 1659, les titres de fondation de son monastère tout comme les livres de comptes, afin de masquer sa gestion, sa volonté de quitter la ville pour transporter ailleurs sa communauté et peut-être son attitude complaisante vis-à-vis de prêtres « jansénistes » parisiens. Après un délai octroyé par l’archevêque pour retrouver les papiers dispersés selon l’ursuline, le ton monta rapidement entre les deux protagonistes lors d’une seconde visite du prélat en juin 1660, si bien que la supérieure fut déposée et enfermée à l’abbaye du Lys, à proximité35.

  • 36 Arch. dép. Yonne, G 193. Sur ce point de la règle : voir le chapitre xxii (texte français dans Sain (...)

21Son successeur, Mgr de Montpezat, entra en conflit avec les Clarisses de Provins à propos de l’élection de leur abbesse (1676). Les religieuses, en conformité avec la règle d’Urbain IV, défendaient la liberté de la désigner par leurs suffrages, tandis que l’archevêque prétendait orienter leur choix de façon à ce qu’elles se rallient à son choix36 !

  • 37 Par G. Dubois, op. cit., p. 413-423. Cette thèse (soutenue au moment d’autres conflits entre la Fra (...)
  • 38 Par Jean Mauzaize (lui-même capucin sous le nom de Raoul de Sceaux) dans sa thèse sur Le rôle et l’ (...)

22Cependant à côté de ces affaires relativement mineures et sans grand retentissement, le diocèse de Sens fut le théâtre d’un conflit beaucoup plus sérieux entre l’archevêque de Gondrin et les Capucins, implantés alors à Joigny, Melun, Sens, Saint-Florentin, Etampes et Provins. Déjà étudié, aussi bien du côté de l’archevêque37 que de celui des religieux38, nous nous bornerons ici à en rappeler les principaux épisodes. Il éclata en 1652 quand Gondrin voulut soumettre à un examen périodique (annuel ?) les religieux de son diocèse avant de les autoriser à prêcher et à confesser. Les Capucins de Joigny et de Saint-Florentin refusèrent l’examen périodique. Très vite la situation s’envenima, l’archevêque se servant de son officialité contre les religieux qui en appelèrent à leur provincial, puis aux tribunaux royaux et à Rome. En réponse, l’excommunication fut lancée contre les religieux et les fidèles assistant à leurs offices au début de 1653, puis Gondrin proféra en chaire à Saint-Florentin, le 9 février, une foule d’injures contre les Capucins assimilés à des « faux prophètes, des loups ravisseurs… mettant l’Eglise en miettes… ». Mal lui en prit. Non seulement le parlement lui donna tort, mais les habitants de Saint-Florentin et de Joigny, échevins en tête, prirent le parti des Capucins, tandis que les évêques soutenaient l’archevêque. Dans ces conditions l’apaisement fut difficile à trouver, d’autant que Gondrin s’en prit également aux Jésuites, aux Récollets, aux Trinitaires… qui le soupçonnaient, sous couleur de défendre les droits de l’épiscopat, de vouloir chasser du diocèse tous les religieux hostiles aux thèses jansénistes (la bulle Cum occasione condamna les fameuses cinq propositions le 31 mai 1653) pour laisser le champ libre à celles-ci ! Finalement sous la pression conjointe de leurs supérieurs, de Rome et de la royauté les religieux cédèrent partiellement et retrouvèrent la liberté pastorale en mai 1657.

  • 39 Outre G. Dubois, op. cit., p. 426-438 et J. Mauzaize, op. cit., t. II, p. 594-609, voir D. Dinet, « (...)

23Néanmoins un nouvel incident éclata en 1672 à Etampes quand le gardien des Capucins, le P. André de Paris, brava publiquement le prélat, venu visiter cet archidiaconé et au passage, la chapelle du couvent le 9 juillet, en lui refusant la clé du tabernacle et en s’en justifiant par un savant recours à ses solides connaissances de droit canon. Notons que les Trinitaires avaient également refusé à l’archevêque la visite du Saint Sacrement dans leur chapelle, le 21 juin, « comme contraire au privilège de leur ordre », mais sans se lancer dans une dispute avec le prélat sur la question devant la foule. Les libelles et les procédures reprirent… Seule la mort de Gondrin en 1674 ramena la paix39.

  • 40 Jeanne Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes, 1622-1695, Paris, 1962, p. 111-112, (...)
  • 41 Ni Louis Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, n (...)
  • 42 Louis Châtellier, Tradition chrétienne et renouveau catholique dans l’ancien diocèse de Strasbourg (...)

24Bien entendu les évêchés de Langres, Auxerre et Sens ne furent pas les seuls concernés par ces querelles. On les repère assez facilement dans de nombreux autres diocèses, tels ceux d’Amiens, de Chartres, de Rouen, de Marseille, d’Agen, de Bordeaux, de Clermont, d’Orléans, de Sées, de Paris40… En revanche on ne les rencontre guère dans ceux de La Rochelle ou de Nîmes, où, face aux calvinistes, le clergé catholique semble avoir affiché un minimum d’unité41. La situation est semblable en Alsace, face aux luthériens et aux groupes minoritaires (réformés, anabaptistes, juifs) : au xviie siècle, les évêques évitent de pénétrer dans une abbaye ou un couvent, même si les prédicateurs imprudents sont parfois rappelés à plus de mesure dans leurs propos, surtout s’ils émettent des réserves sur les mandements épiscopaux comme le jésuite Black à Molsheim en 1667, même si vers 1680 et après l’épiscopat s’efforce de mieux contrôler les nombreuses cures aux mains des abbayes (comme autour de Marmoutier) ou des religieux mendiants (Capucins en particulier)42.

  • 43 Henri Fouqueray, Histoire de la compagnie de Jésus en France des origines à la suppression (1528-17 (...)
  • 44 Comme le laisse entendre B. Peyrous, La réforme…, op. cit., t. I, p. 684.

25Ailleurs les incidents ont toujours pour origine, soit l’exercice du droit de visite, soit l’autorisation de prêcher et de confesser, avec à ce sujet des restrictions fréquentes durant le temps pascal ou autour de la Pentecôte, comme à Orléans en 161943. En outre derrière les principes affichés se cachent parfois d’autres conflits ou des tentatives de reprise en main ou même des règlements de comptes. N’est-ce pas le cas à Bordeaux, au lendemain de la crise de 1633-1634, quand quelques réguliers ont pris le parti du gouverneur, le duc d’Epernon, contre l’archevêque Henri de Sourdis44 ?

  • 45 [Jérôme Besoigne], Histoire de l’abbaye de Port-Royal, Cologne, 1752, t. I, p. 135-138.
  • 46 D. Dinet, « L’abbaye de Notre Dame de Tart à l’époque moderne (xviie-xviiie siècles) », Cîteaux : C (...)
  • 47 Louise Welter, La réforme ecclésiastique du diocèse de Clermont au xviie siècle, Clermont-Ferrand, (...)

26De même il est assez remarquable qu’à l’occasion de ces différends et sous le couvert de la réforme monastique, les prélats se soient toujours efforcés, le plus souvent avec succès, de soustraire des abbayes de femmes à l’autorité de leur ordre (bénédictin ou cistercien) pour les placer habilement sous leur juridiction, en faisant en sorte que la demande émane des communautés : on le voit à Port-Royal en 1625 au profit des archevêques de Paris45 comme à Notre Dame de Tart en 1626-1627 au bénéfice de l’évêque de Langres46. Cependant quelques abbesses de talent surent réformer leur abbaye et rester fidèles à l’ordre comme Gabrielle de Chabannes, à l’Eclache, qui mit en échec en 1647 Joachim d’Estaing, évêque de Clermont, sur la question de la supériorité47.

  • 48 Stéphane-Marie Morgain, Pierre de Bérulle et les Carmélites de France, Paris, 1995, p. 351-353 (à p (...)
  • 49 Plusieurs allusions dans les Lettres de Jeanne de Jésus Séguier à son frère, chancelier de France ( (...)

27On sait d’autre part que durant la première moitié du xviie siècle, lors de la fondation des nouvelles communautés féminines d’Ursulines, de Visitandines... l’épiscopat se réserva toujours jalousement une autorité totale sur ces maisons. Cependant du fait de circonstances particulières, les monastères de Carmélites y échappèrent et se trouvèrent placées sous la juridiction de Bérulle, supérieur de l’Oratoire, par bref du 17 avril 1614. Les risques d’une confusion entre le Carmel et l’Oratoire jointes aux tentatives des Carmes déchaux pour établir en France leur supériorité sur le Carmel, comme en Espagne, engendrèrent vite des troubles dans plusieurs communautés de Carmélites. À chaque fois ou presque, les évêques tentèrent alors de soumettre ces religieuses à leur juridiction. Si à Bordeaux, en 1620, François de Sourdis présenta cette mesure comme une solution provisoire48, ultérieurement, en 1660-1661, l’assemblée du Clergé élabora un projet dans ce sens, à l’instigation de quelques prélats heureux de se saisir des divisions apparues chez les héritiers de Bérulle et à l’intérieur du Carmel49. Il ne devait pas aboutir.

  • 50 Le texte complet de ce règlement de 1645 est publié par Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit. (...)

28Globalement cependant l’épiscopat français renforça ses droits sur les Réguliers grâce aux Assemblées du Clergé de 1625, de 1635 et de 1645. Un règlement de l’assemblée de 1645, reprenant un texte déjà mis au point en 1625, insistait dès son premier article sur le droit de visite des évêques, même à propos du saint sacrement de l’autel, et cela jusque dans les monastères « prétendus exempts de sa juridiction ». D’autres articles interdisaient aux réguliers de troubler la messe paroissiale, d’entendre les confessions et de donner la communion aux fidèles entre les Rameaux et le dimanche de l’octave de Pâques. Bien entendu, pour prêcher et confesser, l’approbation de l’évêque diocésain leur était nécessaire, même s’ils étaient en possession d’indults ou de privilèges pontificaux les autorisant « à absoudre du crime d’hérésie et d’autres cas réservés au pape et aux évêques ». Si tel était le cas, ils devaient produire ces documents pour les faire soumettre à la vérification épiscopale50 ! Proclamant l’éminente dignité des évêques, ce texte traitait les réguliers comme des mineurs a priori suspects.

  • 51 P. Broutin, La réforme…, op. cit., t. II, p. 524-527.
  • 52 On en trouvera le détail dans Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit., t. III, p. 413-414.
  • 53 Ibid., t. V, p. 499-500.

29Soucieuse d’équilibre et de son rôle d’arbitre, la monarchie refusa de reprendre ce règlement à son compte d’autant que les religieux s’empressèrent de le faire condamner par Rome, exactement comme lors des crises précédentes. De ce fait, les conflits pouvaient se reproduire sans jamais trouver une véritable issue juridique. À chaque fois, avec le temps, les uns et les autres devaient se résoudre à composer. On le voit bien avec le différend d’Agen (1666-1670) apparemment terminé par la bulle Superna (21 juin 1670) que le parlement de Paris refusa d’enregistrer au nom des principes gallicans51. Sans doute la royauté parut s’écarter de sa position traditionnelle avec la publication de l’édit de 1695 concernant la juridiction ecclésiastique. En effet les articles X et XI semblaient adopter les vues de l’épiscopat sur les pouvoirs de prêcher et de confesser des réguliers, leur exercice, tout comme les articles XV et XVIII sur le droit de visite des évêques et ses conséquences réglementaires52. Mais Louis XIV revint très vite à sa position antérieure, ce qui montre une fois de plus sa prudence vis-à-vis du Clergé comme vis-à-vis de Rome : dès avril 1696, il fit enregistrer par le parlement de Paris une « Déclaration en interprétation de l’article XVIII de l’édit concernant la juridiction ecclésiastique » où était rappelée l’obligation d’exécuter l’édit de 1695 « sans préjudice des droits, privilèges et exemptions des monastères ». On était donc invité à respecter à la fois les droits des évêques et les « exemptions légitimes » des réguliers53 ! Bref, on devait concilier des exigences souvent contradictoires.

  • 54 On laissera volontairement de côté ici les conflits « doctrinaux » qui poussent par exemple les évê (...)
  • 55 Comte de la Rochette, Histoire des évêques de Mâcon, Mâcon, 1867, t. II, p. 583-584.
  • 56 Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit., t. V, p. 500.

30De là encore des incidents, toutefois moins nombreux que par le passé, peut-être parce que des deux côtés on savait qu’il faudrait tôt ou tard composer et que l’arrangement se ferait plutôt au profit de l’épiscopat54. Il en alla ainsi au xviiie siècle entre les moines et l’abbé de Cluny et l’évêque de Mâcon, Mgr de Valras, en 1740-1741. Ce dernier obtint finalement un arrêt du conseil en sa faveur (25 avril 1744), lui reconnaissant pleine juridiction sur la ville et le territoire de Cluny. En réalité, l’abbé de Cluny, Henri Oswald de la Tour d’Auvergne, étant lui-même à cette date archevêque de Vienne, ce fut plutôt un arrangement entre prélats55. En revanche, quelques années plus tard, les Cordeliers et les Carmes déchaussés de Gray, en Franche Comté, furent admonestés pour s’être retirés en signe de protestation alors que l’archevêque de Besançon effectuait la visite du tabernacle de leurs églises tout en leur déclarant reconnaître leurs exemptions. Mais comme la semonce fut administrée par les supérieurs réguliers à la demande de l’archevêque, chacun put voir son droit reconnu, ce qui évita les tensions d’autrefois56

31Si nous dépassons l’horizon français, nous constatons l’existence de tels conflits sur d’autres terres de vieille catholicité mais apparemment – sous réserve d’une étude plus approfondie – en nombre beaucoup plus faible aussi bien en Franche Comté (avant son annexion à la France en 1678) ou aux Pays-Bas qu’en principauté de Liège ou en Espagne.

  • 57 Pierre Serouet, Jean de Brétigny (1556-1634), Louvain, 1974, p. 347-351. L’infante favorisait alors (...)

32Dans quelques cas cependant nous retrouvons les mêmes problèmes qu’en France. Ainsi en Franche Comté en 1624, lorsqu’il fut question de fonder un troisième carmel dans la province, à Salins, l’archevêque de Besançon fit des difficultés car il était prévu qu’il serait, comme les deux premiers, ceux de Dole et de Besançon, soustrait à sa juridiction pour être placé sous l’autorité des supérieurs français (dont Bérulle). S’il se laissa assez vite persuader par les fondateurs, Charles de Montfort et son épouse Louise de Bauffremont, l’infante Isabelle, depuis Bruxelles, fut plus longue à fléchir, préférant une solution à l’espagnole, c’est-à-dire une supériorité assurée par les Carmes déchaux57.

  • 58 Marie Elisabeth Montulet-Henneau, Les Cisterciennes du pays mosan. Moniales et vie contemplative à (...)
  • 59 C. de Ridder, « Rapport adressé en 1730 au pape Clément XII », Annales pour servir à l’histoire ecc (...)

33En revanche aux Pays-Bas et dans la principauté de Liège les évêques évitent en général d’intervenir dans les affaires des religieux exempts ou, s’ils le font, c’est le plus souvent en accord étroit avec les supérieurs réguliers. Certes pour faire appliquer les dispositions du concile de Trente, en particulier la clôture des moniales, les évêques tentent parfois d’imposer leurs ordonnances ou les décisions des statuts synodaux comme à Namur en 1604. Mais les moniales leur résistent. En 1690, les Cisterciennes du diocèse de Liège en appellent à Rome avec succès d’un mandement de l’évêque Jean-Louis d’Elderen qui veut instituer partout la clôture la plus stricte58. Ultérieurement en 1730, l’archevêque de Malines se plaint vainement auprès du Siège apostolique de l’insoumission des religieuses face à l’examen des novices par l’Ordinaire. Au nom de l’exemption, les moniales ne l’acceptent que conduit par un supérieur régulier59. De la sorte les conflits sont peu fréquents.

  • 60 Etienne François, Protestants et catholiques en Allemagne. Identités et pluralisme. Augsbourg. 1648 (...)

34Il semble en être de même dans l’Empire et en Espagne. Sans doute la situation dans les terres restées catholiques en pays germanique incite plutôt les différents clergés à une entente face aux Réformés. C’est le cas à Wurzbourg au temps du prince-évêque Schönborn (1642-1673) qui collabore étroitement avec les religieux et religieuses soumis ou non à sa juridiction. N’est-ce pas encore plus net dans des cités où coexistent officiellement depuis 1648 luthériens et catholiques comme à Augsbourg60 ou à Biberach ?

  • 61 Ainsi à l’époque de Philippe II : Ignasi Fernandez Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme. L (...)
  • 62 Notamment en France : Philippe Loupès, Chapitres et chanoines de Guyenne aux xviie et xviiie siècle (...)
  • 63 Sur ce cas, outre Ignasi Fernandez Terricabras, Philippe II…, op. cit., p. 374-377, voir encore Mar (...)
  • 64 Bartolomé Bennassar, L’Inquisition espagnole xve-xixe siècles, Paris, 1979, en particulier p. 301-3 (...)

35Loin de là, dans la très catholique Espagne, les conflits entre évêques et réguliers paraissent relativement rares, à l’inverse de ceux entre évêques et chapitres61, que l’on peut rencontrer d’ailleurs dans toute l’Europe62. On peut avancer plusieurs raisons à cela. L’épiscopat est moins puissant qu’en France et ne dispose pas d’assemblée particulière pour manifester son point de vue et faire pression sur la monarchie à propos de la fiscalité. D’autre part, les réguliers exempts, aussi bien les Jésuites que les Bénédictins de la congrégation de Valladolid et surtout les ordres mendiants, constituent une force avec laquelle il faut compter, plus que dans d’autres pays, force partiellement tempérée néanmoins par le patronage royal. En outre l’Inquisition est une menace pour les évêques comme pour les réguliers, d’autant qu’une dénonciation peut toujours servir à régler d’autres conflits, au moins pour inquiéter ou intimider tel ou tel en s’en prenant à sa doctrine. Personne n’est à l’abri de ses poursuites, ni un archevêque de Tolède, primat d’Espagne (voyez Carranza en 155763), ni un prédicateur imprudent64.

  • 65 Christian Hermann, L’Église d’Espagne sous le patronage royal (1476-1834), Madrid, 1988, p. 234-235 (...)
  • 66 E. Valvekens, « L’ordre de Prémontré et le concile de Trente. La Congrégation des Prémontrés d’Espa (...)

36L’Espagne est également le pays où la royauté, de Philippe II aux Bourbon, contrôle sans doute le mieux les différents clergés, ce qui peut limiter les contestations internes, sans les empêcher complètement, toujours à propos de l’exemption, tel ce conflit déjà séculaire au xviiie siècle entre l’évêché de Valladolid et l’abbaye prémontrée de Medina del Campo65. À l’occasion les prélats gagnent sans déplaisir la juridiction de quelques monastères de moniales : ainsi en 1570, quand les Prémontrés d’Espagne vont se séparer de l’Ordre, tout en échappant à l’union avec les Hiéronymites voulue par Philippe II, les maisons de Toro et de Villoria de Orbizo sont placées sous autorité épiscopale, du fait d’ailleurs d’une intervention pontificale66.

37Pour terminer portons un rapide regard vers les pays de mission, où il semble que les conflits soient beaucoup plus fréquents et accrus par la distance (et notamment la distance-temps) par rapport à Rome et aux autres centres de pouvoir en Europe, phénomène qui donne une autonomie considérable à tous les acteurs de ces terres lointaines. Deux exemples nous donneront une idée des problèmes majeurs rencontrés, pris en des lieux et à des époques différentes.

  • 67 Robert Ricard, La « conquête spirituelle » du Mexique. Essai sur l’apostolat et les méthodes missio (...)

38Au Mexique, l’évangélisation se fit presque en simultanéité avec la conquête espagnole. Au début seuls des religieux appartenant aux ordres mendiants (et d’abord des Franciscains) y participèrent. Les séculiers, la mise en place de diocèses et d’une hiérarchie épiscopale vinrent après. De même l’établissement du patronat royal, par une interprétation assez libre des juristes castillans des diverses bulles pontificales octroyées entre 1493 et 1508, ne fut pas immédiat. En conséquence les religieux eurent un pouvoir immense, exclusif, en matière sacramentelle notamment, que les évêques eurent bien du mal à restreindre ensuite. Dès 1537, ceux de Mexico, Oaxaca et Guatemala se plaignent de l’arrogance des religieux. En 1554, la correspondance de Mgr Montúfar, second archevêque de Mexico, révèle son impuissance face au moindre franciscain, d’où la tenue de conciles provinciaux (1555 et 1565) et l’établissement du Saint Office en Nouvelle Espagne (1569)67.

  • 68 Ibid., p. 299-301.
  • 69 E. Préclin et E. Jarry, Les luttes politiques et doctrinales aux xviie et xviiie siècles, (t. 19 de (...)

39Encore Mgr Montúfar était-il un ancien dominicain. Un prélat comme Vasco de Quiroga, évêque de Michoacán, séculier d’origine, eut des rapports encore plus conflictuels avec les Franciscains et les Augustins dans les années 1560, si bien que ces derniers multiplièrent les plaintes contre lui auprès de Philippe II en l’accusant des pires méfaits. De même il fut très difficile aux évêques d’établir la dîme et de la faire payer aux Indiens. Les réguliers s’y opposaient farouchement pour garantir l’efficacité des conversions et ne pas rendre le christianisme odieux aux indigènes68. Ces tensions, particulièrement fortes à partir des années 1535-1540, persistèrent, quelque peu atténuées, jusqu’au xviiie siècle, aussi bien au Mexique qu’au Pérou69.

  • 70 G. de Vaumas, L’éveil missionnaire de la France au xviie siècle, Paris, 1959, p. 365-367.
  • 71 Henri Chappoulie, Aux origines d’une église : Rome et les missions d’Indochine au xviie siècle, Par (...)

40Dans les Indes « orientales » aux xviie et xviiie siècles, la situation, différente du fait d’une colonisation européenne marginale, était encore plus compliquée car plusieurs missions et juridictions se surimposaient sur certains territoires, malgré les efforts de Rome. Les Portugais, qui s’étaient installés les premiers, considéraient, en vertu du patronage obtenu en 1493, qu’ils avaient l’exclusivité sur ces terres. Seulement au fil des ans, leur contrôle réel s’amenuisa, du fait principalement des Hollandais, et d’autres missionnaires se lancèrent vers l’Inde et l’Extrême Orient sans observer leur juridiction. Il en résulta de notables difficultés, surtout après 1640 quand le Portugal s’émancipa de l’Espagne et que partout ses représentants s’efforcèrent de redresser la tête et de réserver les contrées détenues ou proches aux seuls nationaux. De la sorte le capucin français Ephrem de Nevers fut arrêté en juillet 1649 et emmené à Goa dans les prisons de l’Inquisition avec l’accord de l’archevêque. Diverses pressions européennes et locales le firent relâcher à la fin de 165170. Au-delà de cet exemple, il est de fait que l’archevêque de Goa et la hiérarchie portugaise cherchèrent constamment à entraver l’action des missionnaires envoyés par la Congrégation de la Propagande, institution pontificale créée en 1622. Inversement on vit également des religieux portugais contester toute autorité aux vicaires apostoliques ou aux évêques in partibus délégués par Rome et appartenant aux Missions Etrangères de Paris. Comme dans le même temps la France soutenait plutôt Lisbonne contre Madrid (jusqu’à l’avènement de Philippe V), ces vicaires apostoliques eurent beaucoup de mal à exercer leur mission sans être troublés par les Portugais, surtout s’ils étaient obligés, en fonction des transports, de passer par Goa ou d’autres comptoirs tenus par eux en Inde. Nous avons donc là une nouvelle version, parfois dramatique, de la querelle entre évêques et réguliers, aggravée par les différends nationaux et par des conceptions missionnaires divergentes71.

***

41La querelle des évêques et des réguliers est donc récurrente à l’époque moderne, même si elle eut sans doute son intensité maximale au début du xviie siècle à la faveur de l’application sur le terrain des décisions tridentines qui renforçaient légèrement le pouvoir épiscopal au détriment des exemptions des réguliers. Certes ces contestations réciproques eurent un impact plus limité que les révoltes populaires étudiées par Yves Marie Bercé et d’autres historiens. Il est vrai aussi que la royauté, en France comme en d’autres États, évita de s’en mêler de trop près et chercha plutôt à calmer les protagonistes.

42De tels conflits, s’ils ont plus ou moins existé dans la plupart des pays catholiques jusque dans les lointaines terres de mission, ont été un peu plus fréquents en France, vraisemblablement du fait d’un épiscopat fortement présent dans les Assemblées du Clergé, conscient de constituer un « corps », ayant vite le sentiment d’être menacé, donc prêt à en appeler au souverain, son protecteur naturel, comme à l’opinion.

  • 72 Jean Mauzaize, Le rôle…, op. cit., t. II, p. 583-584 ajoute que les Capucins se demandaient si les (...)
  • 73 C’est l’argument majeur de Bossuet qui donne en 1688 son Histoire des variations des Eglises protes (...)

43Les amabilités échangées alors comme celles proférées en chaire par les uns et les autres devaient laisser des traces, au moins pendant quelques mois. Les religieux finirent par s’en inquiéter quand ils constatèrent que ces écrits se répandaient dans des provinces comme le Poitou, où les protestants étaient nombreux et devaient éprouver quelque satisfaction quand ils voyaient les Capucins – ardents dans la controverse avec eux – traités comme les pires ennemis de l’Église72. On peut se demander si cela ne contribua pas à orienter en retour les controversistes catholiques vers la dénonciation des divergences entre les Réformés, pour ironiser sur les variations du protestantisme73.

  • 74 À Dijon, Angers, Rouen, Bruxelles…, les réguliers détenaient près de 20 % du sol dès 1660.
  • 75 Pour ne pas vouloir le comprendre, l’héritier de La Trappe, Dom Augustin de Lestrange, dressa les é (...)

44Dans l’immédiat cela amplifia sûrement la volonté épiscopale, générale dans le monde catholique, plus nette encore au xviiie siècle, d’un renforcement de la paroisse au détriment de ces réguliers qui envahissaient les villes74. Partout on assiste alors à un profond désir de recentrer la vie religieuse sur la paroisse, même si à l’époque les curés sont loin d’être pleinement soumis aux évêques, puisqu’une fois en possession de leur bénéfice (la cure est un bénéfice) ils sont pratiquement inamovibles. De ce point de vue, les Révolutions de la fin du xviiie siècle en cherchant à détruire les réguliers comme le système bénéficial aideront les évêques dans leur combat séculaire contre les réguliers. La difficile et lente restauration de ces derniers au xixe siècle ne s’effectua d’ailleurs qu’au prix d’un renoncement à l’exemption et aux privilèges du passé75.

Notes

1 Pour une première approche : Léopold Willaert, Après le concile de Trente. La Restauration catholique, 1563-1648 (t. XVIII de l’Histoire de l’Église, dir. A. Fliche et V. Martin), Paris, 1960, p. 395-396. Ajoutons que des tensions entre évêques et réguliers ont déjà existé, notamment à la fin du xiiie siècle à la suite des privilèges pontificaux accordés aux ordres mendiants.

2 Henri-Jean Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au xviie siècle (1598-1701), Genève, 1984, t. I, p. 186 note le succès du livre de J.-P. Camus, tandis que le P. Yves de Paris recueille davantage d’audience avec ses ouvrages postérieurs de spiritualité et d’apologétique (t. II, p. 782).

3 Sur la querelle et ses conséquences aux assemblées du Clergé : Pierre Blet, Le Clergé de France et la Monarchie. Etude sur les Assemblées Générales du Clergé de 1615 à 1666, Rome, 1959, en particulier t. I, p. 296-334, 432-441 et t. II, p. 232-234. Le débat entre J.- P. Camus et Yves de Paris a été traité quasi définitivement par le R. P. Charles Chesneau, Le Père Yves de Paris et son temps (1590-1678), t. I : La querelle des évêques et des réguliers (1630-1638), Paris, 1946.

4 Essentiellement sur les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, objet de nos thèses, et sur celui de Sens, pour lequel nous avons réalisé l’inventaire des visites pastorales des xviie et xviiie siècles, publié dans le Répertoire des visites pastorales de la France. Anciens diocèses, Paris, 1977-1985, t. IV, p. 295-296 et 309-351. Cet espace s’étend d’Etampes et de Provins à Saint Jean de Losne, de La Charité-sur-Loire à Langres et aux sources de la Meuse.

5 Pierre-Toussaint Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, 3e éd., Lyon, 1776, t. II, p. 581-584.

6 Tel ce François Lambert, franciscain d’Avignon, remarqué par Marc Venard, Réforme protes - tante, Réforme catholique dans la province d’Avignon – xvie siècle –, Paris, 1993 (voir l’index).

7 A. Michel, Les décrets du concile de Trente (t. X/1 de l’Histoire des conciles par C.-J. Hefele et H. Leclercq), Paris, 1938, p. 164 (canon 3 du décret de réformation sur la résidence des évêques et des autres clercs inférieurs).

8 Ibid., p. 423-424 (canon 8 du décret de réformation de la XXIe session).

9 Ibid., p. 500 (canon 15 du décret de réformation de la XXIIIe session).

10 Ibid., p. 570 (canon 4 du décret de réformation de la XXIVe session).

11 Ibid., p. 604-606 (notamment les canons VIII, IX, XI, XII, XIV du décret sur les Réguliers et les moniales).

12 Ibid., p. 568-570 (en fait ce texte ne fait que reprendre des dispositions antérieures remontant pour beaucoup aux conciles provinciaux carolingiens !).

13 Outre Michel Peronnet, Les évêques de l’ancienne France, Lille-Paris, 1977, voir Joseph Bergin, The Making of the French Episcopate, 1589-1661, New Haven and London, 1996, qui fait ressortir le rôle des réseaux de fidélité et de clientèle dans les nominations (souligné également dans son article : « Pour avoir un évêque “à son souhait”. Le recrutement de l’épiscopat au temps d’Henri IV et de Louis XIII », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXXXI, 1995, p. 413-431).

14 À ce propos : Bernard Peyrous, La réforme catholique à Bordeaux (1600-1719), Bordeaux, 1995.

15 Le duc Henri de Joyeuse est devenu le frère Ange, capucin, en 1587, à la mort de sa jeune femme. Mais sur les instances des Ligueurs et avec l’accord de Clément VIII, il succéda en 1592 à son frère Scipion, décédé, comme gouverneur du Languedoc pour la Ligue, avant de se soumettre à Henri IV en 1596. Il ne rentra dans son ordre à Paris qu’au début de 1599.

16 M.-D. Chapotin, Souvenirs Dominicains dans le diocèse de Saint-Brieuc, Nantes, 1887, 1re partie, p. 101.

17 Dominique Dinet, Religion et Société : les Réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin xvie-fin xviiie siècles), Paris, 1999, t. I, p. 33.

18 Selon une lettre d’Aligre à M. Molé de 1623, ils étaient « plus habitués à l’arquebuse qu’à leurs bréviaires » (Mémoires de M. Molé, Paris, 1855, t. I, p. 285).

19 Depuis longtemps de nombreux historiens le soulignent, ainsi Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion, Paris, 2e éd., 1967, t. II, p. 4-5 ou P.W. Janssen, Les origines de la réforme des Carmes en France au xviie siècle, La Haye, 1969, p. 71-78.

20 Chaumont-en-Bassigny, actuel chef-lieu du département de la Haute-Marne, où les Jésuites venaient de s’installer en 1618 avec le plein accord de Mgr Zamet.

21 L’affaire de Chaumont est bien résumée par Louis Prunel, Sébastien Zamet, évêque-duc de Langres (1588-1655). Sa vie et ses œuvres, Paris, 1912, p. 108-118, même s’il en exagère peut-être la portée.

22 On appelle abstinents ceux qui dans l’ordre veulent un retour aux constitutions primitives et donc à l’abstinence totale de viande. Ils sont à l’origine de l’Etroite Observance cistercienne, dite aussi Stricte Observance.

23 À ce sujet : Arch. dép. Aube, 3 H 266 ; Arch. dép. Haute-Marne, 8 H 127 et Remonstrances très humbles par les religieux de l’Ordre de Cîteaux au roi…, Paris, 1635 (Bibl. nat. de France, Ld 17, 24). Voir aussi Polycarpe Zakar, Histoire de la Stricte observance de l’Ordre cistercien depuis ses débuts jusqu’au généralat de Richelieu (1606-1635), Rome, 1966.

24 Arch. dép. Yonne, G 185, pièce non cotée. Cette abbaye, fondée en 1214, relève de la filiation de Pontigny. Peu après, l’abbé de Pontigny, Charles Boucherat, qui se disait favorable à la réforme, avait projeté d’y introduire les Feuillants (Cisterciens réformés par Jean de La Barrière), ainsi que dans d’autres maisons… si on lui donnait un évêché en échange !

25 Arch. dép. Yonne, G 190, pièce non cotée. Ce prieuré, à Château-Renard (actuel dép. du Loiret), est une dépendance de l’abbaye de Faremoutiers.

26 Arch. dép. Yonne, G 191. En fait il s’agit d’un couvent de « sœurs grises », soumises à des franciscains, desservant l’Hôtel-Dieu de Melun depuis le xvie siècle et passées à l’Ordre de la Vierge Marie en 1624. Sur ce cas : Fabienne Bliaux, « Une filiation de monastères : de Chantelou-les-Vignes à Saint-Doulchard », Jeanne de France et l’Annonciade, études rassemblées et publiées par Dominique Dinet, Pierre Moracchini et Sœur Marie Emmanuel, Paris (à paraître en 2003 aux éd. Du Cerf).

27 Arch. dép. Yonne, H 1670. Charentenay est à une vingtaine de km au sud d’Auxerre.

28 Ibid. Voir également chanoine A.-E. Frappier, Histoire de l’abbaye de Saint Julien d’Auxerre, Auxerre, 1777, p. 63-68 et 78-79.

29 Cette abbesse est la sœur de l’évêque Claude de La Magdeleine de Ragny (à Autun de 1621 à 1652).

30 Sur la « réforme » : D. Dinet, Religion et Société…, op. cit., t. I, p. 130-132.

31 La source majeure demeure : Bibl. nat. de France, coll. Bourgogne, 9, fol. 199-394, largement utilisée par Dom Urbain Plancher, Histoire générale et particulière de Bourgogne, Dijon, 1739-1781, t. I, p. 395-412.

32 Arch. dép. Haute-Marne, 12 H 11 et 7 J 78.

33 Dominique Dinet, « Trois abbayes de Cisterciennes à l’époque moderne. De la fin du xvie à la fin du xviiie siècle », [Belmont, Les Isles et Tart], Cîteaux et les femmes, Paris, 2001, p. 283-297.

34 Arch. dép. Yonne, G 43, pièce 62 et G 190, pièce non cotée (1676).

35 Id., G 191. L’affaire a été partiellement exposée par Georges Dubois, Henri de Pardaillan de Gondrin, archevêque de Sens (1646-1674), Alençon, 1902, p. 496-500.

36 Arch. dép. Yonne, G 193. Sur ce point de la règle : voir le chapitre xxii (texte français dans Sainte Claire d’Assise. Documents, rassemblés et traduits par le P. Damien Vorreux, Paris, 1983, p. 323).

37 Par G. Dubois, op. cit., p. 413-423. Cette thèse (soutenue au moment d’autres conflits entre la France et Rome !) défend clairement Gondrin qui « osait, avec une rare perspicacité, dénoncer le péril que faisait courir (…) à la puissance publique ces maisons monastiques, aveuglément soumises à des autorités étrangères au royaume » (p. 447).

38 Par Jean Mauzaize (lui-même capucin sous le nom de Raoul de Sceaux) dans sa thèse sur Le rôle et l’action des Capucins de la province de Paris dans la France religieuse du xviie siècle, Lille-Paris, 1978, t. II, p. 549-590, qui, au-delà d’une sympathie naturelle pour son ordre, sait prendre ses distances avec les religieux du xviie siècle.

39 Outre G. Dubois, op. cit., p. 426-438 et J. Mauzaize, op. cit., t. II, p. 594-609, voir D. Dinet, « L’archidiaconé d’Etampes aux xviie et xviiie siècles d’après les procès-verbaux de visite pastorale », Paris et Ile de France, Mémoires, t. 39, 1988, p. 275. Les sources majeures demeurent : Arch. dép. Yonne, G 38, pièces 8 et 10 (le procès-verbal conservé sous la cote G 76 étant muet sur l’incident) et Procès-verbal imprimé de la visite de l’archevêque de Sens chez les Capucins d’Etampes, 1672 (Bibl. nat. de France, 4° Lk 3, 633).

40 Jeanne Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes, 1622-1695, Paris, 1962, p. 111-112, 120, 124-125, 128-129, 140… qui relève surtout les tentatives épiscopales pour soumettre davantage les réguliers à l’Ordinaire.

41 Ni Louis Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, ni Robert Sauzet, Contre-Réforme et Réforme catholique en Bas-Languedoc. Le diocèse de Nîmes au xviie siècle, Paris-Louvain, 1979 ne signalent d’incidents comparables à ceux évoqués ci-dessus.

42 Louis Châtellier, Tradition chrétienne et renouveau catholique dans l’ancien diocèse de Strasbourg (1650-1770), Paris-Strasbourg, 1981, p. 50-53, 65-69, 155-160, 244-246.

43 Henri Fouqueray, Histoire de la compagnie de Jésus en France des origines à la suppression (1528-1762), Paris, 1925, t. IV, p. 106-108.

44 Comme le laisse entendre B. Peyrous, La réforme…, op. cit., t. I, p. 684.

45 [Jérôme Besoigne], Histoire de l’abbaye de Port-Royal, Cologne, 1752, t. I, p. 135-138.

46 D. Dinet, « L’abbaye de Notre Dame de Tart à l’époque moderne (xviie-xviiie siècles) », Cîteaux : Commentarii cistercienses, t. 52, 2001, p. 354-355.

47 Louise Welter, La réforme ecclésiastique du diocèse de Clermont au xviie siècle, Clermont-Ferrand, 1956, p. 99-102.

48 Stéphane-Marie Morgain, Pierre de Bérulle et les Carmélites de France, Paris, 1995, p. 351-353 (à propos de Bordeaux) et plus généralement p. 191-467 ; B. Peyrous, La réforme…, op. cit., t. I, p. 468-484.

49 Plusieurs allusions dans les Lettres de Jeanne de Jésus Séguier à son frère, chancelier de France (1643-1668), publiées par Bernard Hours, Lyon, 1992, ainsi les lettres 68 et 76 (p. 67 et 77). Voir aussi l’introduction, p. 9-12.

50 Le texte complet de ce règlement de 1645 est publié par Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit., t. II, p. 586-592. Celui de 1625 figure dans le Recueil des actes, titres et mémoires concernant les affaires du Clergé de France, Paris, 1768-1771, t. VI, p. 123 et suivantes.

51 P. Broutin, La réforme…, op. cit., t. II, p. 524-527.

52 On en trouvera le détail dans Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit., t. III, p. 413-414.

53 Ibid., t. V, p. 499-500.

54 On laissera volontairement de côté ici les conflits « doctrinaux » qui poussent par exemple les évêques jansénistes à interdire les prédicateurs jésuites (comme Mgr de Caylus à Auxerre en 1725) ou les évêques antijansénistes qui ont la même attitude avec des réguliers « exempts ». De même on n’envisagera pas non plus ni le comportement de certains évêques favorables à la suppression d’un ou de plusieurs ordres religieux (comme Loménie de Brienne au xviiie siècle), ni les conflits engendrés par la création d’un évêché au détriment des réguliers et de leurs biens, comme à Dijon en 1731 ou antérieurement aux Pays-Bas en 1559.

55 Comte de la Rochette, Histoire des évêques de Mâcon, Mâcon, 1867, t. II, p. 583-584.

56 Durand de Maillane, Dictionnaire…, op. cit., t. V, p. 500.

57 Pierre Serouet, Jean de Brétigny (1556-1634), Louvain, 1974, p. 347-351. L’infante favorisait alors l’implantation de ces religieux en Comté… dont les Carmélites, comme dans la majorité des monastères français alors, ne voulaient à aucun prix.

58 Marie Elisabeth Montulet-Henneau, Les Cisterciennes du pays mosan. Moniales et vie contemplative à l’époque moderne, Bruxelles-Rome, 1990, p. 471-480.

59 C. de Ridder, « Rapport adressé en 1730 au pape Clément XII », Annales pour servir à l’histoire ecclésiastique de Belgique, t. XII, 1875, p. 167.

60 Etienne François, Protestants et catholiques en Allemagne. Identités et pluralisme. Augsbourg. 1648-1806, Paris, 1993.

61 Ainsi à l’époque de Philippe II : Ignasi Fernandez Terricabras, Philippe II et la Contre-Réforme. L’Église espagnole à l’heure du concile de Trente, Paris, 2001, p. 471-512.

62 Notamment en France : Philippe Loupès, Chapitres et chanoines de Guyenne aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1985, p. 343-366.

63 Sur ce cas, outre Ignasi Fernandez Terricabras, Philippe II…, op. cit., p. 374-377, voir encore Marcel Bataillon, Erasme et l’Espagne, rééd., Genève, 1998, p. 754-758.

64 Bartolomé Bennassar, L’Inquisition espagnole xve-xixe siècles, Paris, 1979, en particulier p. 301-311.

65 Christian Hermann, L’Église d’Espagne sous le patronage royal (1476-1834), Madrid, 1988, p. 234-235. Le problème porte sur l’exemption des cures dépendant de l’abbaye, phénomène habituel avec les Prémontrés qui possèdent de nombreux prieurés-cures rattachés à une abbaye.

66 E. Valvekens, « L’ordre de Prémontré et le concile de Trente. La Congrégation des Prémontrés d’Espagne », Analecta Praemonstratensia, t. VIII, 1932, p. 5-24 et J.-B. Valvekens, « La Congrégation des Prémontrés d’Espagne », Analecta Praemonstratensia, t. XXXVIII, 1962, p. 132-142. La coupure avec l’Ordre correspond également à la volonté d’indépendance vis-à-vis d’un supérieur étranger (phénomène assez général en Europe à l’époque moderne). Il en fut de même plus tôt avec les Bénédictins amenés à rompre avec Cluny.

67 Robert Ricard, La « conquête spirituelle » du Mexique. Essai sur l’apostolat et les méthodes missionnaires des Ordres Mendiants en Nouvelle Espagne de 1523-24 à 1572, Paris, 1933, demeure fondamental, en particulier p. 289-296.

68 Ibid., p. 299-301.

69 E. Préclin et E. Jarry, Les luttes politiques et doctrinales aux xviie et xviiie siècles, (t. 19 de l’Histoire de l’Église dirigée par A. Fliche et V. Martin), Paris, 1955, t. I, p. 102-105.

70 G. de Vaumas, L’éveil missionnaire de la France au xviie siècle, Paris, 1959, p. 365-367.

71 Henri Chappoulie, Aux origines d’une église : Rome et les missions d’Indochine au xviie siècle, Paris, 1943-1948, t. I, p. 42 et suivantes. À propos des conceptions divergentes de l’œuvre missionnaire, on retient souvent le seul problème de la « querelle des rites » où les Jésuites sont au premier plan, et on oublie la question de la création d’un clergé indigène et de son autonomie à terme, toute aussi essentielle.

72 Jean Mauzaize, Le rôle…, op. cit., t. II, p. 583-584 ajoute que les Capucins se demandaient si les protestants n’étaient pas à l’origine de la diffusion de cette littérature.

73 C’est l’argument majeur de Bossuet qui donne en 1688 son Histoire des variations des Eglises protestantes.

74 À Dijon, Angers, Rouen, Bruxelles…, les réguliers détenaient près de 20 % du sol dès 1660.

75 Pour ne pas vouloir le comprendre, l’héritier de La Trappe, Dom Augustin de Lestrange, dressa les évêques contre lui : Augustin-Hervé Laffay, Dom Augustin de Lestrange et l’avenir du monachisme (1754-1827), Paris, 1998, p. 495-537.

Notes de fin

1 Initialement paru dans Pouvoirs, contestations et comportements dans l’Europe moderne, Mélanges offerts au professeur Yves-Marie Bercé, B. Barbiche, J.P. Poussou, A. Tallon (dirs.), Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, Paris, 2006, p. 697-714.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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