Une institution méconnue : la commende
(2000)1
p. 463-476
Texte intégral
1De longue date la commende a eu mauvaise réputation. Consistant à accorder pour la vie un bénéfice régulier à un ecclésiastique séculier ou même à un laïque nommé par le roi, il est normal d’entendre les doléances répétées des moines à ce sujet. Le 2 juin 1758, Dom Joseph Lalouette1, sous-prieur de l’abbaye de Pothières au diocèse de Langres2, profite de la prise de possession, par procuration, du nouveau titulaire pour protester contre cet usage absolument contraire à la règle bénédictine. Afin de donner plus d’éclat à son geste, il avait assisté seul à cette cérémonie (la communauté s’étant volontairement dérobée pour manifester son refus de principe) et fait enregistrer sa déclaration dans les insinuations ecclésiastiques de l’évêché3. Auparavant Dom Martène relève souvent dans son Histoire de la Congrégation de Saint-Maur les méfaits de ces commendataires, tels ceux qui se succédèrent à Saint-Maixent en Poitou à la fin du xvie siècle et qui « n’eurent d’autre soin que de piller la maison de Dieu4 ».
2Cependant l’Église, consciente de l’ampleur du phénomène dans toute l’Europe et de l’impossibilité pratique d’y mettre un terme rapidement, s’était bornée lors du concile de Trente à en préserver les abbayes chefs d’ordre, tandis que de son côté la monarchie française, qui avait là un moyen facile pour récompenser ses fidèles avec le bien d’autrui, se contenta le plus souvent de belles promesses, oubliées ou presque dès le lendemain de la dispersion des États généraux des xve et xvie siècles, comme le souligne Durand de Maillane5. Cet éminent canoniste est néanmoins plus sévère dans son commentaire que d’autres juristes du temps qui, tels Fleury ou Guyot, voyaient des avantages dans cette institution en faisant remarquer que les commendataires étaient à l’expérience de meilleurs gestionnaires que les abbés réguliers et qu’en définitive les moines et la régularité y trouvaient leur compte6.
3Nos propres recherches bourguignonnes et champenoises nous ont révélé une institution plus complexe qu’on ne l’imagine, en particulier à propos de son fonctionnement au fil des jours, assez souple également et capable d’évolutions intéressantes à condition d’un accord au moins tacite entre l’Église et l’État pour moraliser le système et le rendre plus utile à la société qu’à des familles avides de faveurs et de gains7. Ces aspects seront successivement examinés au cours de cette contribution, sans omettre pour autant de rappeler au préalable que certains titulaires eurent effectivement des comportements de rapaces à l’opposé de tout idéal religieux, surtout jusque vers 1650-1660, et que profitant de la nomination d’enfants, l’entourage familial mit en coupe réglée le bénéfice en question. Pour n’en donner qu’un exemple, on s’en aperçoit encore à Bèze après 1615 quand l’abbaye est aux mains de Charles de Ferrières, petit-neveu de l’évêque de Langres Charles d’Escars, âgé seulement de treize ans, ce qui permet à son père d’en exploiter les biens sans vergogne pendant une douzaine d’années, sans naturellement se soucier de l’entretien des lieux consacrés, des moines qui y vivent et de la récitation de l’office divin8 !
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4Il en allait de même dans toute la France avec environ 450 prieurés sans charge d’âmes ni conventualité, livrés à la commende au moins depuis le xvie siècle et donc presque réduits à la condition de prieurés simples. Mais l’absence de religieux éliminant tout partage, tout conflit et donc tout scandale, ces bénéfices moins prestigieux et aux revenus généralement plus limités attiraient naturellement moins l’attention9, sinon celle des familles, d’autant que la tonsure suffisait dans la plupart des cas pour les obtenir et que, de toute façon, une nomination royale était déjà une marque d’estime qui entretenait le lignage et ses relations dans l’espoir d’autres faveurs. On le voit bien lors de l’octroi en novembre 1688 du prieuré de L’Epeau (estimé à 2 000 livres de rente)10 au second fils de Bussy-Rabutin, Michel-Celse, âgé de dix-neuf ans. Nommé le jour de la Toussaint, la rumeur s’en répandit suffisamment vite pour que Mme de Sévigné, sa cousine, s’empresse avec joie dès le 3 novembre d’en féliciter l’heureux père11, qui malgré toutes les dettes du Roi à son égard en éprouve une vive satisfaction comme le révèle une de ses lettres au P. Bouhours12. Voilà en effet un rêve de dix ans accompli (et par là également une atténuation de sa disgrâce !), puisque dans une missive de septembre 1678, adressée à un autre jésuite de ses amis, le P. Rapin, Bussy fait état de ses premières démarches auprès du confesseur du roi, le P. de La Chaize « pour pousser mon second fils dans l’Eglise13 ». Il n’en vit d’ailleurs pas le terme, étant décédé longtemps avant la promotion de Michel-Celse à l’épiscopat (il fut pourvu du siège de Luçon en 1723), quoique, peu avant sa mort, il ait obtenu en 1692 un second (et maigre) bénéfice, « en attendant mieux » pour reprendre l’heureuse expression de Mme de Sévigné14.
5Une abbaye rapportait davantage. Heureusement pour les familles ayant de bonnes relations à la Cour, il y en avait plus de six cents (625 en 1789 semble-t-il), d’hommes seulement, celles de femmes étant en principe confiées à des abbesses régulières depuis l’édit de 1606. Mais à la différence des prieurés évoqués à l’instant, la situation était plus compliquée pour le commendataire obligé à un partage des charges et des revenus avec les religieux qui s’y trouvaient, soit par une nouvelle convention avec ceux-ci, soit en respectant l’accord conclu par le titulaire précédent. Or, à partir du moment où, à la suite de la réforme catholique, les religieux respectueux de l’observance furent regroupés en puissantes congrégations comme celle de Saint-Maur chez les Bénédictins, il devint plus délicat de négocier avec eux que naguère avec des individus faibles et isolés car rarement issus des grandes familles influentes de la région. Nos investigations bourguignonnes et champenoises nous ont permis d’apprécier l’importance du problème, la variété des solutions adoptées, leur caractère aléatoire également et donc les tensions fréquentes qui en résultèrent, conclues cependant par des traités ou « concordats » aux modalités diverses en fonction des lieux, de l’époque et des accords antérieurs.
6En dépassant les particularités locales, trois types majeurs de contrat se dégagent aisément : soit l’abbé dispose pleinement du bénéfice et les moines sont seulement ses « pensionnaires15 », soit un partage en trois lots égaux est réalisé, dont un réservé à l’abbé, un aux religieux et le troisième pour les charges, soit une séparation plus complexe des revenus et des charges est mise au point comme à l’abbaye de Septfontaines en Bassigny en 1675, lors de l’introduction de la réforme de Prémontré. Reprenant pour l’essentiel un texte précédent, cette convention attribue des terres à l’abbé, d’autres aux religieux pendant que d’autres demeurent en indivis avec les dîmes. En échange l’abbé se charge des décimes, les religieux de l’entretien de l’église (très dégradée) et des bâtiments de leur lot, l’abbé de ceux du sien16.
7Le premier système peut paraître plus avantageux. Le commendataire ayant seul la responsabilité de la gestion, s’il est habile en affaires, tire le meilleur profit du bénéfice et les moines libérés de tout souci matériel n’ont qu’à s’adonner à la prière et aux exercices de leur état. Est-ce cet esprit qui guida les négociateurs du concordat de 1626 à Saint-Germain d’Auxerre, lors de la « réforme » confiée à la congrégation de Saint-Maur ? En laissant de côté le problème de coexistence entre les anciens moines et les « réformés », un examen critique de ce traité montre que l’abbé, en l’occurrence l’archevêque de Sens Octave de Bellegarde avait d’abord songé à ses intérêts en limitant strictement le nombre des moines (douze mauristes s’ajoutèrent aux anciens que la mort devait éliminer peu à peu) et en restant seul juge des réparations à effectuer. Loin d’être une innovation, le principe d’une pension versée aux bénédictins reconduisait simplement des concordats antérieurs datant du lendemain des guerres de religion, juste après le pillage de l’abbaye par les Huguenots.
8Assez vite la conjoncture et le mauvais état des bâtiments incitèrent les mauristes comme l’abbé à changer de système pour mieux tenir compte des réalités observées sur place et des travaux indispensables. En conséquence un nouveau traité fut conclu en 1637 comportant la création d’une mense abbatiale (l’essentiel !) et d’une mense conventuelle (au début d’un montant égal à la somme des pensions versées précédemment) comprenant des terres, droits et étangs à Diges, Irancy (dont quelques vignes), Beine et le moulin de Champs-sur-Yonne. L’ampleur des réparations exigea à plusieurs reprises un accroissement notable de la mense conventuelle, dont la moitié du domaine de Moutier-en-Puisaye en 166417. La ténacité des bénédictins eut donc raison des commendataires successifs, au moins partiellement.
9À cet égard, le système des trois lots égaux, – le troisième étant consacré à l’acquittement des charges de l’abbaye –, semblait plus équitable, même s’il était courant de voir l’abbé administrer à la fois le sien et celui destiné aux charges. En réalité cette solution, encouragée par la justice royale, ne semble l’avoir emporté en fréquence que dans la seconde moitié du xviie et au début du xviiie siècle. En effet, au delà des apparences égalitaires, elle présente l’énorme inconvénient d’être assez fragile, les lots restant rarement à leurs niveaux primitifs en raison de leur composition et de l’évolution générale des prix et des revenus. Ainsi en fonction de la conjoncture de l’époque, un lot comprenant beaucoup de forêts rapporte vite davantage qu’un lot composé uniquement de terres consacrées aux céréales. Tant que le déséquilibre est faible, personne ne proteste, mais dès qu’il s’aggrave, les parties s’estiment lésées et réclament un nouveau partage. Il en va de même en cas d’augmentation sensible des charges, souvent à la suite de réparations importantes. Il convient alors de redéfinir les lots pour le plus grand profit des arpenteurs… et de la justice royale, car ces traités doivent être « homologués » au parlement pour avoir force de loi. Leur durée normale dans ces conditions n’excède guère vingt-cinq à trente ans et l’opération est coûteuse à chaque fois.
10Bien entendu cela suppose des relations convenables entre les parties. Or l’abbé, presque toujours absent, est vite suspecté, quelle que soit sa position, de chercher à tirer profit du bénéfice au détriment des moines. Inversement, l’abbé, effectivement éloigné en raison de ses autres obligations, se méfie de ses moines, qui ne relèvent d’ailleurs pas de son autorité mais de celle de leur ordre, qui ayant l’avantage d’être sur place en permanence sont capables de fraude, de dissimulation, de manœuvre de toute nature, comme à Pothières, où ils semblent avoir subtilisé des titres de propriété au moment du décès du commendataire Roger d’Etampes en 1686. Certains abbés ne valent pas mieux et justifient les soupçons portés à leur encontre. À Molesme, Alexandre de La Rochefoucauld est à peine nommé (1689) qu’il engage un procès pour obtenir un nouveau partage plus favorable à ses intérêts. Débouté, il en coûte néanmoins dix mille livres de frais de justice aux Bénédictins, d’où la remarque acide de Dom Simon Briot, auteur d’une histoire manuscrite de cette abbaye : « Voilà le présent de cet abbé à son introduction, un procès18 !»
11Quel que soit le mode de partage, la commende engendrait donc des rapports souvent conflictuels entre moines et abbés, rarement envisagés avec sérénité comme à Saint-Thierry par Dom Lefort qui, comparant l’action de deux titulaires successifs Paul Bailly et son neveu Guillaume au milieu du xviie siècle, note que le premier laissa ruiner l’abbaye tandis que le second, ayant « le fond de l’âme porté à la piété », contribua largement à sa restauration19. Surtout, là est sans doute le fait majeur, ces concordats fixaient toujours le nombre des moines occupant l’abbaye, si bien qu’utiliser ce nombre pour apprécier la vitalité religieuse d’un tel établissement témoigne de la méconnaissance totale des réalités monastiques de l’époque moderne.
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12En revenant au jugement modéré de Dom Lefort porté sur les abbés de Saint-Thierry, on peut se demander s’il n’est pas à rapprocher des nombreuses tentatives pour moraliser l’institution en pleine période de « réforme catholique », en particulier en évitant les nominations d’individus douteux. De ce côté, la royauté fit des efforts. En outre elle limita l’extension de la commende. D’abord conformément au concile de Trente, Henri IV s’engagea par l’édit de décembre 1606 à en préserver les abbayes de femmes en ne nommant que des religieuses professes depuis au moins dix ans (article IV)20. D’autre part, ce roi et ses successeurs jusqu’à Louis XVI écartèrent de son application non seulement les abbayes chefs d’ordre (Cîteaux, Prémontré…) comme le demandait le concile, mais également près de 115 abbayes (à la fin du xviiie siècle) en agissant de la même façon que pour celles de femmes, c’est-à-dire en nommant des abbés réguliers appartenant à l’ordre, généralement à la suggestion de celui-ci. Cette disposition, assez rare à l’intérieur du royaume (bien que profitant à quelques établissements cisterciens, tels La Charmoise (diocèse de Châlons), La Charité de Lézinnes et Vaux-la-Douce (diocèse de Langres)…, pas forcément les mieux rentés certes !), semble avoir été systématique avec les abbayes des provinces rattachées à l’époque, de la Flandre à l’Alsace, d’où des maisons aux revenus substantiels comme Maroilles (diocèse de Cambrai) ou Anchin (diocèse d’Arras)21 aux mains des Bénédictins qui n’étaient donc pas astreints là à partager avec un commendataire22.
13À cet égard, même s’il n’y eut pas de règle absolue, le passage de certaines abbayes dans les branches réformées les plus austères d’un ordre paraît avoir contribué à ce processus, notamment chez les Cisterciens, grâce à l’Etroite observance dont les maisons de Vauclair (près de Laon), Châtillon (diocèse de Verdun), Lézinnes, Prières (en Bretagne), La Colombe (en Limousin) échappèrent ainsi à la commende. Ajoutons-y les abbayes où la régularité fut vite rétablie, telle Sept-Fons dont les titulaires, Dom Eustache de Beaufort au xviie ou Dom Dorothée Jalloutz au xviiie siècle, par leur charisme accrurent sensiblement le rayonnement. De la même façon, le célèbre Rancé, à la suite de sa conversion en 1657, sut se dépouiller de ses divers bénéfices pour devenir un moine exemplaire et faire de son abbaye de la Trappe, dont il avait été pourvu à l’âge de dix ans (!), un haut lieu de prière où la commende fut désormais exclue, ce que Louis XIV accepta23.
14Strictement limitée, l’institution fut encore transformée au xviiie siècle, dans le sens de la moralisation, en la rendant utile à l’Église et moins critiquable aux yeux du public par la nomination de plus en plus fréquente de vicaires généraux (ou « grands vicaires ») pour les aider à tenir leur rang et leur donner davantage de dignité par le titre d’abbé. Certes en y regardant de près, on s’aperçoit que beaucoup appartiennent à des familles nobles qui ont accès à la Cour et savent parfaitement solliciter le souverain ou son entourage dont le « ministre de la Feuille », comme on dit alors24. Même si nous manquons d’une étude sérieuse sur ce personnel, les roturiers y conservent une place, relativement modeste sans doute (alors qu’ils perdent pied dans l’épiscopat), grâce aux liens d’amitié de jeunesse, en particulier ceux noués au séminaire, celui de Saint-Sulpice notamment où Christophe Lalane rencontre Gilbert de Montmorin. Devenu évêque d’Aire, puis transféré à Langres en 1734, celui-ci invite son condisciple à le suivre comme vicaire général d’un évêché à l’autre25.
15Si le séminaire favorise ces relations, la commende assure la promotion de ces individus et les intègre dans un monde commun où les fonctions achèvent de les rapprocher. Car ensuite ils se succèdent à la tête de maisons comme Molosme ou La Crête en Champagne, sans pour autant exercer leurs talents dans le même diocèse, si bien qu’en 1779 le vicaire général de Digne remplace à Molosme celui de Saint-Omer, décédé26. Une seule règle tacite s’appliqua dans ces nominations : l’abbaye doit être en dehors de l’évêché de fonction.
16De la sorte, en poussant ces vicaires généraux à s’initier dans leur abbaye à une bonne administration à laquelle ils avaient tout intérêt on pouvait espérer qu’ils en feraient profiter le diocèse où ils se trouvaient et que celui-ci en leur ouvrant un horizon plus vaste, plus tourné vers la pastorale que vers la chicane pour tel ou tel droit, les inciterait à une gestion paisible de leur bénéfice. À la fois commendataires et responsables ecclésiastiques, ils se devaient d’éviter les procès, surtout avec leurs moines, ne serait-ce que pour leur réputation, leur crédit à la Cour, leurs perspectives de carrière… À terme, ne supprimerait-on pas alors les mauvais effets de la commende trop souvent vérifiés dans le passé ?
17Or justement au xviiie siècle les partages entre moines et abbés, loin de se figer dans le système des trois lots égaux, évoluent timidement vers des solutions qui diminuent les conflits. Quelques abbés préfèrent reprendre le système des pensions en inversant les rôles : la gestion aux moines qui sont sur place, donc les premiers concernés et les meilleurs observateurs, la pension à l’abbé, généralement éloigné et incapable de par ses fonctions propres de surveiller de près son bénéfice. En plus une pension versée à échéances fixes lui évite les aléas des récoltes, les frais de perception des revenus, les contestations avec ses moines comme avec d’éventuels fermiers ou tenanciers ou avec des communautés d’habitants. Les premiers à avoir choisi ce système semblent des vicaires généraux de bonne noblesse en attente d’un évêché, ainsi Claude-Maur d’Aubigné à Pothières en 1691, qu’il résigna d’ailleurs peu après27, ou Duguesclin à Theuley en 1741 pour faciliter la reconstruction de l’église28. D’autres commendataires devaient les imiter, tel Louis de Corberon à Saint-Seine en 1769. Ces hommes ont donc préféré une rente légèrement plus faible mais qui leur assurait la paix, tout en conservant des prérogatives d’honneur comme la nomination des officiers de justice.
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18Tandis que la commende évoluait dans son fonctionnement interne, une autre tendance s’accentuait peu à peu au cours de l’époque moderne : l’union des menses abbatiales à des bénéfices séculiers, contribuant ainsi le plus souvent à une lente sécularisation des biens des réguliers, même s’ils restaient dans le giron de l’Église.
19Le mouvement, d’abord discret, avait concerné en priorité les prieurés « ruinés » dont les revenus n’étaient pas négligeables mais qui paraissaient impossibles à rebâtir et à repeupler, souvent à la suite des guerres de religion. Parmi d’autres institutions similaires, le séminaire de Langres, confié par Mgr Zamet en 1616 aux Oratoriens, en profita précocement : l’union (longue à réaliser29 en raison de multiples oppositions du chapitre cathédral et de la complexité de la procédure) avec les prieurés de Grossauve et de Saint-Amâtre assura des ressources relativement stables à l’établissement, ce qui évita de faire cotiser les bénéficiers du diocèse naturellement peu enclins à des taxes supplémentaires30. Ce phénomène persista durant toute la période moderne, d’autres unions se révélant indispensables à la fois du fait de la conjoncture et des besoins croissants de ces maisons. À Reims, le séminaire fondé en 1676 s’enrichit ainsi des prieurés d’Haricourt (1679) et de Thin-le-Moustier (1684), tandis que celui d’Uzès, ouvert en 1671, mal doté initialement végéta jusqu’à l’union avec les prieurés de Maruéjols et de Valabrègue en 1715 et 172631. Même dans un cas une abbaye fut utilisée. L’un des séminaires royaux de la Marine (dus au marquis de Seignelay), celui de Brest, créé à la fin de 1685 et confié aux Jésuites32, reçut à ce titre l’abbaye de Doulas au diocèse de Quimper.
20Des procédures identiques furent très tôt appliquées au bénéfice des collèges. Celui de Langres se vit rattacher le prieuré de Saint-Gengoulph avant même l’introduction des Jésuites, puis celui de Tronchoy en 162633. De fondation royale, celui de La Flèche eut mieux grâce à la volonté personnelle d’Henri IV : deux prieurés aux ressources modestes (Saint-Jacques et Luché en 1604) et surtout l’abbaye de Bellebranche (ce qui suscita des difficultés avec les Cisterciens) et la mense abbatiale de Saint-Jean de Mélinais au diocèse d’Angers dont dépendaient encore deux prieurés34.
21Un autre collège jésuite, celui de Clermont, futur Louis-le-Grand, à Paris recueillit également une mense abbatiale, Saint-Martin-au-Bois, située dans l’évêché de Beauvais. Mais celle-ci fut obtenue par un don personnel et non par une décision royale, à la suite de la résignation de son titulaire en 1675, Louis-Hercule de Lévis de Ventadour, évêque de Mirepoix et ancien jésuite, au profit de l’établissement parisien avec l’assentiment des autorités françaises et romaines, puisque des bulles étaient nécessaires dans toutes ces opérations35. Certes les Jésuites étaient des clercs réguliers et les apparences étaient sauves. Cependant dans tous ces cas l’union n’était pas effectuée avec la Société de Jésus mais avec les collèges considérés. Il en fut d’ailleurs de même à Juilly, à l’est de Paris, donné aux Oratoriens, séculiers sans vœux, qui en firent une maison d’éducation prestigieuse, rivale de celles des Jésuites.
22Dans un cas néanmoins cette union avec une institution scolaire, loin d’entraîner une sécularisation des biens monastiques, contribua au contraire à transformer l’établissement en un lieu régulier, sous l’influence du Clergé. La maison de Saint-Cyr, fondée par Mme de Maintenon et dotée en 1686 par Louis XIV de la mense abbatiale de Saint-Denis, vacante depuis la mort du cardinal de Retz (1679) auquel le roi n’avait pas voulu donner de successeur36, était primitivement entre les mains des Dames de Saint-Louis, séculières. Ce fut un argument pour Rome afin de retarder l’union avec Saint-Denis et les bulles se firent attendre. Il est vrai qu’on était en pleine crise gallicane. Cependant le Clergé s’en émut et le « directeur » de Mme de Maintenon, Paul Godet des Marais, scandalisé par les aspects mondains de l’institution, poussa fortement à sa conversion en maison régulière avec l’appui de nombreuses personnalités comme Bossuet, Fénelon ou Tronson (supérieur de Saint-Sulpice). Le roi céda, si bien qu’à la fin de 1692, au terme de la procédure, les religieuses de Saint-Cyr constituaient un monastère régulier de l’ordre de Saint-Augustin, prononçaient des vœux perpétuels et étaient soumises à la clôture37.
23Au moins dans deux autres cas les unions réalisées grâce à la commende permirent le maintien de ces biens au sein du monde des réguliers. On l’observe à Sainte-Catherine-du-Mont à Rouen, unie en deux temps à la chartreuse de Gaillon38 et avec Saint-Corneille de Compiègne, donnée en 1660 par Louis XIV et Anne d’Autriche à l’abbaye du Val-de-Grâce (à Paris) qui manquait de ressources, en profitant de la résignation de l’abbé Simon Le Gras, évêque de Soissons, en 165139.
24Ailleurs cela profita surtout aux séculiers, parfois avec d’excellentes intentions, comme à Versailles où la paroisse Notre-Dame, au moment de sa création et après sa remise à la congrégation de la Mission (1674), fut dotée par Louis XIV, vite expert en ce domaine, avec les biens de la mense abbatiale de Saint-Rémy de Sens (1676-1680), la mense conventuelle ayant été réunie à l’autre abbaye bénédictine de Sens, Saint-Pierre-le-Vif, en 164040.
25Notons aussi qu’en divers lieux, dès que les dépouilles de ces prieurés et abbayes en commende étaient assez considérables, après que les lieux réguliers eussent été définitivement abandonnés, d’âpres rivalités éclatèrent à l’intérieur du clergé pour se les voir attribuer. Le cas du prieuré de Saint-Geosmes au sud de Langres en est une bonne illustration au xviiie siècle. Il fut en effet convoité à la fois par une abbaye de femmes à Troyes et par l’évêque de Langres pour en faire une maison de retraite – annexe du séminaire –, pour les prêtres âgés de son diocèse, incapables d’exercer leur ministère en raison de leurs infirmités. Cette solution nouvelle, bien dans le goût de l’époque et rendue nécessaire par l’accroissement de la longévité cléricale, finit par l’emporter en 1762-1764, d’autant que de cette façon aucun fruit de ce bénéfice ne sortait du diocèse41.
26Cependant tout en suscitant des réactions en chaîne longues à maîtriser, l’utilisation de bénéfices en commende, au décès ou par résignation ou par démission de leur titulaire, permit de mettre en place de nouvelles circonscriptions religieuses pour améliorer l’encadrement des fidèles. On l’a vu à propos de la paroisse Notre-Dame à Versailles, ville royale et cité en rapide expansion. Il convient de souligner qu’on créa également par cette méthode de nouveaux diocèses en démembrant des unités trop vastes comme celles de Chartres (1697) et de Langres (1731) et en offrant ainsi un siège épiscopal à des villes qui le réclamaient depuis plus ou moins longtemps comme Blois et surtout Dijon, ville de parlement, cité nettement plus peuplée que Langres et qui avait caressé ce rêve depuis la fin du xvie siècle.
27À Blois comme à Dijon, on avait d’abord cherché un bénéfice pour doter le futur prélat. À Blois, on prit la mense abbatiale de l’abbaye bénédictine de Saint-Laumer en faisant démissionner le titulaire, Minot de Mérille, qui se retira contre une honnête pension et on nomma immédiatement (1693) Nicolas de Bertier, pressenti pour l’évêché. On eut plus de chance à Dijon car la mort de l’évêque de Langres François-Louis de Clermont-Tonnerre en 1724 offrit une occasion que le pouvoir sut saisir : le défunt laissait deux abbayes en commende : Saint-Etienne de Dijon et Saint-Pierre de Bèze. On les donna à Jean Bouhier, d’une famille de parlementaires bourguignons, que l’on destinait au futur siège épiscopal. Les prélats envisagés ayant été pourvus, le choix d’une cathédrale s’imposait puisqu’il était hors de question de bâtir un nouvel édifice. En conséquence pour atténuer les frayeurs des Bénédictins qui avaient consenti des sacrifices lors de la (récente) réforme, on évita de prendre Saint-Laumer à Blois et on écouta leurs suggestions : on utilisa Saint-Solenne42, alors qu’à Dijon, on se servit de Saint-Etienne dont la mense conventuelle avait été convertie en chapitre séculier au début du xviie siècle43. Les évêques de Chartres (Godet des Marais) et de Langres (Pardaillan de Gondrin d’Antin) étant acquis au démembrement ne firent guère de difficultés. En revanche le chapitre cathédral de Langres, dépité, et les Bénédictins de Bèze et de Dijon multiplièrent les oppositions. Ceux de Bèze étaient inquiets car l’abbé était leur pensionnaire et il n’existait aucun partage entre mense abbatiale et mense conventuelle : l’abbé-évêque n’allait-il pas chercher à les éliminer pour mieux tenir son rang ? Quant à ceux de Saint-Bénigne, des rumeurs insistantes sur les commodités de leur sanctuaire plus vaste que Saint-Etienne leur faisaient craindre le pire. Une lente procédure vint à bout de ces résistances et l’évêché fut créé comme naguère celui de Blois, d’ailleurs cité en référence dans les mémoires favorables ou défavorables au démembrement du diocèse de Langres44.
28L’affaire de Dijon laissa des séquelles : les Bénédictins se sentirent « mal-aimés », Mgr Bouhier s’estima insuffisamment doté et Mgr d’Antin vraiment appauvri. On apaisa ces prélats et leurs successeurs (car les solutions traînèrent singulièrement) en leur donnant des compensations… grâce à la commende ! M. de Dijon reçut un prieuré dépendant de Saint-Bénigne (1732), puis la mense abbatiale de Saint-Bénigne (1775) et enfin un partage plus avantageux des revenus de Bèze (1781). M. de Langres fut dédommagé par l’attribution de la mense abbatiale de Moutier-Saint-Jean (1731) dont l’abbé en titre (commendataire) eut le mauvais goût de refuser sa démission. Il fallut alors attendre le décès de cet obstiné en 175945.
29Ne nous scandalisons pas de ces procédés. Ils avaient des précédents connus de tous et à chaque fois la commende avait prouvé ses vertus. Ainsi au moment de la création de l’archevêché de Paris, en 1622, on avait donné en compensation aux archevêques de Sens, dont la juridiction était sensiblement réduite, la mense abbatiale du Mont-Saint-Martin (aux sources de l’Escaut)46 et pour réparer le vieux préjudice causé aux archevêques de Reims lors de la création de l’archevêché de Cambrai en 1559, Louis XIV avait généreusement octroyé en 1697 la mense abbatiale de Saint-Thierry vacante par décès (Guillaume Bailly, déjà cité) à Mgr Charles-Maurice Le Tellier, frère de feu Louvois47.
30La commende offrait ainsi des possibilités remarquables que la royauté sut encore utiliser lors de la création de l’évêché de Saint-Claude au xviiie siècle à partir de la célèbre abbaye du Jura, où des projets de réforme et de sécularisation s’étaient enlisés du fait des résistances de la noblesse locale, si bien que ces efforts sont finalement à l’origine de cet évêché. On transforma donc l’abbaye en chapitre cathédral selon une méthode éprouvée, mais composer avec le commendataire, le comte de Clermont, un prince du sang, fut plus délicat. Finalement après de laborieuses négociations il consentit à se démettre en 1737, ayant obtenu en échange la mense abbatiale de Saint-Germain-des-Prés à Paris. La compensation était de taille ! Dès lors la procédure put aller jusqu’à son terme en 1742, grâce à l’accord conjoint du roi et du pape48.
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31La commende a donc représenté une institution particulièrement vivante à l’époque moderne en France mais sa relative complexité et la grande dispersion des sources en ont sûrement retardé l’étude. Léguée par la coutume, loin d’être figée, la commende a démontré ses capacités d’évolution aussi bien dans son fonctionnement que dans ses finalités. Si pour les moines, soucieux du respect de la règle, elle représente un abus qui limite leur nombre, d’où leurs protestations exprimées lors des prises de possession des abbayes, surtout si elles ont lieu par procuration49, pour les familles elle demeure une tentation permanente et, à leurs yeux, une ressource indispensable. Pour le roi, c’est une faculté des plus utiles, même s’il lui faut affronter à chaque fois une masse de sollicitations qui le laissent vite indifférent.
32Néanmoins après le temps des guerres de religion et grâce à la pénétration en profondeur de la réforme catholique, une certaine moralisation de l’institution se manifeste, notamment à partir du gouvernement personnel de Louis XIV, car auparavant Mazarin et Richelieu avaient plus qu’abusé de la commende en cumulant les abbayes. Les grands principes de réforme tant proclamés par l’ancien évêque de Luçon n’étaient-ils pas un simple paravent pour s’enrichir aux dépens des 21 abbayes et prieurés acquis par le cardinal50, qui avait réussi à indisposer la Cour de Rome qui lui refusa en particulier les bulles de Cîteaux51, pas seulement pour des raisons politiques comme l’ont avancé des biographes aveuglés par le culte de la raison d’État52 ?
33Dès Henri IV, la royauté avait donc sagement limité l’expansion de la commende sans avoir l’audace (cela aurait été folie aux yeux des politiques !) d’y renoncer, sauf à la Trappe, à la prière de l’abbé de Rancé qui en imposait à tous. Ailleurs elle évita les choix les plus scandaleux du passé et sut se servir de l’institution, à l’occasion à des fins religieuses sans doute mêlées à d’autres considérations. La Flèche, le Val-de-Grâce, Notre-Dame de Versailles et Saint-Cyr en profitèrent. Bientôt on put même créer de nouveaux évêchés grâce à elle, doter convenablement de jeunes vicaires généraux, mais aussi comme autrefois récompenser ou dédommager des prélats, dont certains étaient davantage des courtisans que des pasteurs.
34De leur côté, parlements et Grand Conseil en favorisant le partage égalitaire en trois lots croyaient peut-être rétablir l’équité entre moines et abbés, sans apercevoir toutes les dérives possibles de ce système qu’ils cherchaient aussi à disputer au Roi et à l’Église. Car finalement la seule constante de l’époque moderne fut de séculariser par ce moyen une partie des biens des réguliers que l’opinion estimait fabuleux. Certes ils restaient en mainmorte, – obsession de Montesquieu –, mais on les rendait utiles à l’Église et à l’État selon les vœux des esprits éclairés du xviiie siècle. Seulement en poussant le raisonnement jusqu’au bout, on arrivait à la nationalisation de 1789 et donc à la suppression de la commende.
Notes de bas de page
1 Né à St-Michel en Thiérache, profès à St-Vincent de Metz en 1729, il mourut dans l’abbaye de son lieu de naissance en 1767.
2 Abbaye bénédictine entrée dans la congrégation de Saint-Vanne en 1655 à Pothières (Côte-d’Or), à proximité de Châtillon-sur-Seine.
3 Archives départementales (en abrégé A.D.) de la Haute-Marne, G 914, p. 77.
4 Ed. G. Charvin, Ligugé-Paris, t. II, 1929, p. 62.
5 P.-T. Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, 3e éd., Lyon, 1776, t. II, p. 18-20.
6 D’après M. Marion, Dictionnaire des institutions de la France aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1923, p. 114-115.
7 D. Dinet, Réguliers et vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin xvie siècle-fin xviiie siècle), Thèse de Doctorat d’État, Paris-I, 1996 (à paraître aux Publications de la Sorbonne en 1998).
8 S. de Montenay, L’abbaye bénédictine Saint-Pierre de Bèze, Dijon, 1960, p. 219-220.
9 De la sorte, ils ont généralement été négligés par l’historiographie. Ils mériteraient une étude.
10 Au diocèse d’Auxerre, à Donzy (Nièvre), à l’origine dans la congrégation du Val-des-Choux. Ruiné et pillé par les Huguenots en 1560-1562 qui en massacrèrent les occupants. Dépourvu de religieux depuis.
11 Mme de Sevigné, Correspondance, éd. R. Duchêne, Paris, 1978, t. III, p. 387 (lettre datée de Paris et expédiée à Bussy qui résidait alors en Bourgogne).
12 Bussy-Rabutin, Correspondance avec le Père Bouhours, éd. C. Rouben, Paris, 1986, p. 92 (datée de Chaseu, 24 novembre 1688).
13 Bussy-Rabutin, Correspondance avec le Père René Rapin, éd. C. Rouben, Paris, 1983, p. 171-172 (lettre datée de Chaseu, 17 septembre 1678).
14 Mme de Sevigné, Correspondance, t. III, p. 987 (lettre à Bussy, datée de Paris, 27 janvier 1692).
15 L’abbé leur verse donc une pension (en argent ou en nature ou selon un dosage complexe) payée selon les échéances fixées.
16 A.D. Haute-Marne, 10 H 1.
17 A.D. Yonne, H 987.
18 A.D. Côte-d’Or, 7 H 16, f° 97 v°. Ce texte de 127 feuillets achevé en 1697 mériterait d’être édité. Il s’inscrit dans l’effort historiographique contemporain, illustré notamment par la congrégation de Saint-Maur. Dom Briot, né à Chaumont en Bassigny en 1638, profès en 1657, est mort à Molesme en 1701 (A.D. Côte-d’Or, 7 H 72). Quant à l’abbé de La Rochefoucauld, Saint-Simon qui l’a bien connu le présente (Mémoires, éd. G. Truc, Paris, 1965, t. VII, p. 179) comme un « excellent convive » et « médiocre ecclésiastique ».
19 L’Abbaye de Saint-Thierry dans la congrégation de Saint-Maur. Chronique (1627-1767), éd. Dom Y. Chaussy, Paris, 1994, p. 13-15 (d’après le ms 1603 de la Bibliothèque de Reims tenu par les prieurs successifs, dont de 1648 à 1651 par Dom Etienne Lefort (1601-1672) originaire de Normandie).
20 Texte complet de l’édit dans G. du Rousseaud de Lacombe, Recueil de jurisprudence canonique et bénéficiale, Paris, 1771, IIIe partie, p. 102-104. Cette disposition est assez proche du canon VII du décret sur les réguliers et moniales de la session XXV (A. Michel, Les décrets du concile de Trente, Paris, 1938, p. 603-604).
21 Elles ont respectivement 30 000 et 70 000 livres de revenu net vers 1770.
22 La liste de ces abbayes figure dans Durand de Maillane, op. cit., t. I, p. 8-9.
23 A.J. Krailsheimer, Armand-Jean de Rancé Abbot of la Trappe, Oxford, 1974 et du même : « Le rôle de Rancé et de la Trappe dans la réforme de l’ordre de Cîteaux », Réformes et continuité dans l’ordre de Cîteaux. De l’étroite observance à la stricte observance, Brecht, 1995, p. 59-68.
24 C’est-à-dire le prélat chargé de proposer les nominations ecclésiastiques au roi, tel l’évêque de Mirepoix, Boyer, après la mort du cardinal Fleury.
25 L. Bertrand, Bibliothèque sulpicienne ou Histoire littéraire de la compagnie de Saint-Sulpice, Paris, 1900, t. I, p. 499.
26 D. Dinet, op. cit., p. 517 (de l’édition imprimée désormais).
27 Ce cousin de Mme de Maintenon, nommé en 1686, mit un terme de cette façon au conflit qui l’opposa aux Bénédictins de Saint-Vanne. Pourvu en 1693 de l’abbaye de La Victoire (Senlis), d’un meilleur revenu, il résigna Pothières sans déplaisir, avant d’obtenir l’évêché de Noyon en 1701 (et la pairie), puis l’archevêché de Rouen en 1707.
28 Vicaire général de Rouen, abbé de Theuley (diocèse de Dijon) en 1734, il fut pourvu du siège de Cahors en 1741, au moment où il devint volontairement le pensionnaire de ses moines, ce qui diminua la part de son prélèvement sur ce bénéfice.
29 Commencée en 1623, elle ne fut achevée qu’en 1640.
30 D. Dinet, op. cit., p. 63-64.
31 A. Degert, Histoire des séminaires français jusqu’à la Révolution, Paris, 1912, t. I, p. 294-295 et 313.
32 Archives Nationales (désormais A.N.), Marine, B3 50, fol. 58-63 et M.-C. Varachaud, « La formation des aumôniers de la Marine du Roi Soleil », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXXX, 1994, p. 65-83 (et 67-71 en particulier).
33 D. Dinet, op. cit., p. 64-65 et 303.
34 H. Fouqueray, Histoire de la Compagnie de Jésus en France, Paris, 1922, t. III, p. 19-24 (en fait les revenus ainsi concédés n’excédaient guère 12 000 livres).
35 G. Dupont-Ferrier, Du Collège de Clermont au Lycée Louis-le-Grand, Paris, 1921-1925, t. I, p. 93 et t. III, p. 211. De la sorte l’union ne fut définitive qu’en 1679.
36 En réalité les revenus tirés de l’abbaye de Saint-Denis (environ 114 000 livres) malgré leur importance ne contribuaient à l’origine que pour un peu plus des deux tiers aux besoins de l’institution qui exigea des moyens considérables.
37 T. Lavallée, Histoire de la maison royale de Saint-Cyr (1686-1793), Paris, 1853, p. 28-138.
38 La mense abbatiale fut d’abord réunie à la chartreuse par Henri IV. Les Bénédictins, transférés alors à la maladrerie de Saint-Julien, se « réformèrent » en 1667 seulement en s’unissant à leur tour aux Chartreux, ce qui suscita naturellement quelques difficultés étant donné le changement d’ordre (Dom Martene, op. cit., t. IV, p. 135-136).
39 Les pièces essentielles figurent aux Archives Nationales (en abrégé A.N.), L 1038. La plus récente mise au point est due à Anne Vergne, Les Bénédictines à Paris aux xviie et xviiie siècles, Thèse Ecole des Chartes, 1993, p. 53-55.
40 A.D. Yonne, H 328 et A.N. MM 537, à compléter par la maîtrise de S. Tricand de la Goutte sur La mise en place des paroisses de Versailles aux xviie et xviiie siècles (sous ma direction).
41 Les pièces majeures sont rassemblées dans les insinuations ecclésiastiques : A.D. Haute-Marne, G 915, p. 263-265. Voir aussi D. Dinet, op. cit., p. 170-172.
42 Les travaux essentiels demeurent ceux de J. Gallerand, « L’érection de l’évêché de Blois (1697) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. XLII, 1956, p. 175-228 et de M. Vinet, Le Royal Monastère Bénédictin de Saint-Laumer de Blois, s.l., 1960, p. 74-86. La commémoration récente de cet événement n’a rien apporté de nouveau sur ce sujet, qui fut totalement négligé par des organisateurs peu au fait des réalités du xviie siècle.
43 D. Dinet, op. cit., p. 137-138. La sécularisation fut réclamée par les moines et s’effectua de 1604 à 1613. Il en fut de même à Tournus.
44 Ibid., p. 472-476 (avec développements et indications des sources).
45 Ibid., p. 476-479.
46 En 1741, cela fournissait 18,8 % des revenus de cet archevêque. L’abbaye appartenait à l’ordre de Prémontré.
47 L’abbaye de Saint-Thierry…, op. cit., p. xvii-xviii et 72-89.
48 B. Hours, « La création du diocèse de Saint-Claude, ou les vicissitudes d’une sécularisation (1634-1742) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXX, 1984, p. 317-334.
49 Ainsi encore à Saint-Michel de Tonnerre en 1719, si bien qu’aucun bénédictin n’assiste à la cérémonie : A.D. Haute-Marne, G 903, f° 185-188. Auparavant deux Bénédictins de la Congrégation de Saint-Maur, Dom Delfau et Dom Gerberon, avaient même publié en 1673-1674, sous des pseudonymes, L’Abbé Commendataire où l’injustice des Commendes est condamnée par la Loy de Dieu…, en trois volumes, à l’origine d’une vive polémique. Découvert, Dom Delfau fut exilé en Bretagne en 1675, tandis que la participation de Dom Gerberon ne fut établie que lors de son arrestation à Bruxelles en 1703 (pour ses menées jansénistes).
50 À ce sujet J. Bergin, Pouvoir et fortune de Richelieu, Paris, 1987, p. 182-219, 307-316 et 338-345 est un guide indispensable.
51 L. J. Lekai, « Cardinal Richelieu as Abbot of Cîteaux », The Catholical Historical Review, t. 42, 1956, p. 137-156, d’autant que Richelieu prétendait contrôler l’ensemble des Cisterciens, Bénédictins, Prémontrés… et que les projets de « patriarche des Gaules » qu’il ne désavouait pas inquiétaient Rome (où sa brutalité même à l’égard de ses moines était connue et faisait redouter le schisme) mais également une large partie des dévots en France.
52 Dom P. Denis, Le cardinal de Richelieu et la réforme des monastères bénédictins, Paris, 1913, p. 196-201 n’y voit – un peu vite – que le résultat des manœuvres espagnoles dans le contexte de la guerre de Trente Ans.
Notes de fin
1 Initialement paru dans État et Société en France aux xviie et xviiie siècles. Mélanges offerts à Yves Durand, J. P. Bardet, D. Dinet, J. P. Poussou, M. C. Vignal (dirs.), Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, Paris, 2000, p. 195-208.
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