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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Les religieuses des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon : vie contemplative et action séculière (XVIIe-XVIIIe siècles)

(1994)1

Texte intégral

  • 1 Initialement paru dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde, 2e Colloque international (...)
  • 1 Rappelons que le diocèse de Dijon n’a été créé qu’en 1731, par démembrement de celui de Langres.
  • 2 D. Dinet, Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie  (...)

1Dans le sillage de la réforme post-tridentine, les couvents de femmes se sont multipliés dans ces diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon1 comme dans le reste de la France, si bien que parmi les réguliers on compta bientôt autant de femmes que d’hommes avant une nette supériorité féminine dans la seconde moitié du xviiie siècle. Aux abbayes traditionnelles, bénédictines et cisterciennes pour l’essentiel, et aux sœurs hospitalières s’ajoutèrent des monastères de carmélites, de visitandines, d’annonciades, de dominicaines… et surtout d’ursulines. Au terme de ce mouvement, à la fin du xviie siècle, ces évêchés possédaient 62 établissements de femmes2.

  • 3 D. Dinet, « Une congrégation nouvelle à la fin de l’Ancien Régime, les Ursulines de Mussy-l’Evêque  (...)

2Ces religieuses dans leur immense majorité étaient astreintes à la clôture et aux vœux perpétuels. Seules quelques communautés appartenant pour la plupart aux Filles séculières de l’Union chrétienne d’Auxerre et aux célèbres Filles de la Charité échappaient à ce cadre et avaient, en théorie, une plus grande liberté d’action sur le monde qui les entourait. Diverses fondations au xviiie siècle étoffèrent légèrement ce groupe, notamment grâce à la nouvelle congrégation des ursulines de Mussy-l’Evêque, propre au diocèse de Langres3.

  • 4 J’ai exposé cette conception nouvelle dans : « Mourir en religion aux xviie et xviiie siècles. La m (...)

3On aurait tort cependant de croire les religieuses cloîtrées uniquement adonnées à la prière. Bien sûr, on reconnaît un rôle dans l’éducation des filles aux ursulines ou encore on salue l’action caritative des augustines hospitalières, mais trop fréquemment on limite là leurs activités au sein de la société. Or il nous semble que non seulement elles sont plus importantes et plus diversifiées, mais également que leurs actions s’exercent le plus souvent en rapport plus ou moins étroit avec leur vie contemplative, ce qui est parfois indispensable mais peut aussi créer des tensions, poser des problèmes à ces femmes en principe coupées du monde et soucieuses de s’en éloigner chaque jour davantage pour se rapprocher de Dieu, s’unir à Lui au terme de leur vie, au moment de leur mort ou plus exactement de leur trépas4.

4Notre communication s’efforcera donc d’analyser ces phénomènes en examinant successivement les actions plus ou moins méconnues des religieuses dans la vie quotidienne ou face à des événements ou à des situations exceptionnelles, puis leur rôle dans des domaines particuliers en fonction de la finalité des divers instituts et enfin leur attitude devant les menaces de toute nature qui pèsent sur les communautés et risquent de les anéantir.

  • 5 Arch. Annonciades de Langres, Livres des choses plus remarquables arrivées en notre monastère, p. 1 (...)
  • 6 A.D. Côte-d’Or, H 1094. Pour d’autres formes de ces aumônes : D. Dinet, « Les réguliers des diocèse (...)

5Rappelons tout d’abord que ces religieuses n’oublièrent jamais de pratiquer l’aumône, conséquence naturelle du vœu de pauvreté qu’elles prononçaient. À Langres en 1709, les annonciades célestes contribuèrent aux secours organisés au profit des victimes de la disette en ville et à la campagne5. En dehors même des temps de crise, les ursulines de Dijon logeaient gratuitement deux malheureuses dans une des maisons, en très mauvais état il est vrai, qu’elles avaient achetée en 1681 rue Porte Neuve6.

  • 7 Arch. Annonciades de Langres, Annales mortuaires (1629-1837), 31 mars 1725.
  • 8 G. Hardy, Histoire de la congrégation des Ursulines de Tonnerre, Auxerre, 1917, p. 68-69.

6Leur sollicitude envers les populations les conduisait également à prier en leur faveur, geste gratuit et vain selon les incrédules, geste de grande portée à leurs yeux du fait de leur immense confiance dans la force de la prière et dans la miséricorde divine. La notice biographique de Jacquette Piot, rédigée peu après son décès en 1725 chez les annonciades de Langres, nous rapporte qu’elle passa sa vie à prier pour tout le monde7. À Tonnerre, la supplication collective des ursulines monta vers Dieu à chaque épreuve subie par la cité ou ses alentours : en 1632, lors d’une épidémie de peste, en 1689, lors d’un terrible incendie qui ravagea le faubourg Rougemont, en 1758 durant un été attristé par des pluies continuelles compromettant les récoltes8

  • 9 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 29.
  • 10 Lettre-circulaire de la Visitation de Langres, 1687 : Bib. Soc. Historique et Archéologique de Lang (...)

7Bien entendu, ces religieuses ne considéraient pas la prière comme un acte qui leur était réservé, au contraire. En maintes occasions on les voit animer la ferveur des peuples, plusieurs communautés s’efforçant de diffuser autour d’elles des dévotions en rapport avec leur propre vie contemplative. Dans ce but les ursulines de Montbard demandent en 1756 à l’évêque de Langres, Montmorin, l’autorisation d’ériger dans leur église une confrérie de la Présentation de la Sainte Vierge9. Antérieurement les visitandines de Langres ouvraient leur chapelle aux « gens du pays qui venaient faire des neuvaines à Saint François de Sales qui leur apporte parfois des guérisons10 ».

  • 11 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 488-489. Sur ce culte (apparu d’abord en zone rurale ici) et ses motiva (...)
  • 12 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 28.
  • 13 R. Decker, « L’Association de l’Amour Divin et la dévotion au Sacré-Cœur à Langres (1765-1766) », L (...)

8Au xviiie siècle, ce monastère fut également aux origines de la vénération au Sacré-Cœur. Dès 1743, ces sœurs avaient obtenu l’établissement d’une confrérie au Sacré-Cœur de Jésus bénéficiant de diverses indulgences pontificales11. D’autres couvents au milieu du siècle encouragèrent ce mouvement avec la bénédiction de l’épiscopat, ainsi les ursulines de Bar-sur Aube en 1756, créant une société de fidèles des deux sexes qui honoraient les Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie12, les visitandines d’Auxerre l’année suivante, ou encore les dominicaines de Langres fondant en 1765 avec quelques tertiaires et un petit groupe de femmes pieuses l’Association de l’Amour Divin. Sans doute un tel mysticisme ne rassemblait-il qu’une élite, de condition sociale modeste cependant13.

  • 14 A.D. Yonne, G 1634.
  • 15 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 317-318.

9Auparavant d’assez nombreux monastères s’étaient tournés vers des dévotions plus populaires. En 1669, les cisterciennes de l’abbaye de Notre-Dame des Isles à Auxerre avaient eu la permission de l’évêque Pierre de Broc d’exposer à la vénération des fidèles des reliques de saint Sébastien provenant d’un couvent de Lisbonne qui les avait conservées pendant un siècle ce qui semblait avoir particulièrement protégé ce lieu de la peste et d’autres maladies contagieuses qui avaient frappé la ville14. Encore en 1750, les recollettes de Châteauvillain pour attirer les foules et peut-être les offrandes sollicitaient le Bureau pour le gouvernement du diocèse de Langres en produisant un certificat qui authentifiait les reliques qu’elles souhaitaient exposer. Cette procédure observée, elles y furent autorisées le 8 avril15.

  • 16 A.D. Yonne, G 1598, p. 188-190. Leur demande remontait à 1664 et exposait leur embarras, car elles (...)

10Généralement les religieuses profitaient de la célébration de la fête du saint dont elles conservaient de précieux restes pour de telles cérémonies. En 1666, un accord entre les clarisses de Gien et l’évêque d’Auxerre fixait la fête de saint Antonin, dont le cardinal Ghisi leur avait donné des reliques, le quatrième dimanche après Pâques « comme le temps le plus favorable tant pour la beauté de la saison que pour la commodité de ceux qui auront la dévotion d’y faire voyage16 ».

  • 17 R. Taveneaux, Le catholicisme dans la France classique, Paris, 1980, p. 382-389.
  • 18 A.D. Côte-d’Or, H 1117.

11Si nos mentalités forgées par l’esprit critique et rationaliste des Lumières doutent du lien entre ces pratiques et la vie contemplative, il est fort probable qu’il en allait tout autrement alors, et pas seulement dans les ordres mendiants. La plupart des contemporains vivant dans un véritable « climat miraculeux » recherchaient passionnément ces reliques, moyen privilégié de l’intercession des saints17. Au plus, on invitait les communautés religieuses, pour des raisons liturgiques, à déplacer la date de ces célébrations et à y développer la prière personnelle des visiteurs dans un but de purification intérieure comme le fit l’évêque de Langres en 1676 avec les ursulines de Châtillon-sur-Seine. Celles-ci purent exposer les reliques des martyrs Prosper et Fortunat, non le deuxième jour de juin « qui interfère trop souvent avec le temps de la Pentecôte ou de la Sainte Trinité », mais le deuxième dimanche de juillet. Quarante jours d’indulgence étaient accordés à tous les fidèles priant avec sincérité lors de cette exposition18.

  • 19 A.D. Yonne, G 1602, p. 52-55.

12Ailleurs, comme chez les bénédictines de La Charité-sur-Loire, l’octroi d’indulgences aux visiteurs de la chapelle et des reliques qui y avaient été déposées tentait de prolonger le rassemblement occasionné de façon exceptionnelle par les cérémonies de consécration de ce bâtiment en 1730 par l’évêque d’Auxerre, de Caylus19.

  • 20 Lettre-Circulaire du 1er mars 1753 : B.N., 4 Ld 173.2.63.

13Indéniablement les fêtes accompagnant les béatifications ou les canonisations associaient davantage l’ensemble de la cité à la vie et à la spiritualité propre des communautés. La célébration de la béatification de la Mère de Chantal en 1752 nous a paru exemplaire à cet égard. À Langres, l’évêque Montmorin honora de sa présence les cérémonies au couvent de la Visitation. De son côté, la supérieure fit faire un tableau de la bienheureuse par « un habile peintre de la ville » et composer des litanies « par les meilleurs musiciens afin de donner plus d’éclat à cette manifestation20 ».

  • 21 Bib. Dijon, ms 742, p. 164 ou extraits publiés par G. Dumay, Le Mercure Dijonnais, Dijon, 1887, p.  (...)

14À Dijon, elle fut naturellement plus grandiose. Tous les témoignages concordent pour en reconnaître le faste et le succès. Si l’avocat au Parlement Claude Micault (1720-1793) se borne dans sa chronique (le Mercure dijonnais) à noter le déroulement de la fête, jour par jour, et la participation de nombreuses personnalités21, les Annales du monastère, rédigées alors, décrivent avec un enthousiasme compréhensible les préparatifs et les différentes phrases de cette solennité, sans oublier d’en dégager la signification profonde :

  • 22 L’abbé de Bretagne, doyen du chapitre de la cathédrale et vicaire général du diocèse, en l’absence (...)

« Durant toute une année, les écrits de la Bienheureuse et sa vie, par divers auteurs, ont été l’unique sujet de nos lectures pendant les repas, et l’ornement de sa chapelle a été l’objet de nos soins les plus assidus. Nous y avons fait construire un retable en sculpture qui passe pour une œuvre d’art fort remarquable. Nos sœurs ont aussi brodé, pour cette même chapelle, un devant d’autel en or et en soie, sur fond blanc. Le cartouche de ce devant d’autel représente la Bienheureuse au moment où elle quitta sa famille pour aller fonder notre Institut. (…)
La solennité fut annoncée le 17 (août 1752), à midi, par le son des cloches de toutes les paroisses de la ville. Sur les quatre heures du soir, Messieurs du chapitre de la cathédrale se rendirent processionnellement dans notre église, et lorsque le clergé eut pris la place dans le sanctuaire, (…) M. le Doyen22 monta à l’autel où les brefs de notre Saint Père le Pape lui furent présentés (…) par M. Bouhier, brigadier des armées du Roi, frère de Mgr l’Evêque et l’un des proches parents de la Bienheureuse. Après avoir complimenté M. Bouhier (…), M. le Doyen monta en chaire et y fit la lecture des brefs. Dès que cette lecture fut finie, on découvrit l’image de notre bienheureuse Mère, qui demeura exposée sur l’autel principal. M. le Doyen fit ensuite un discours plein d’élégance et d’érudition, et invita ses auditeurs avec une onction fort éloquente à dilater leurs cœurs, afin de recevoir la surabondance des grâces qui leur étaient offertes. La cérémonie fut terminée par un Te Deum exécuté par la musique de la Cathédrale et suivi de la bénédiction du saint Sacrement. (…)
A huit heures du soir, le son des cloches de la ville se fit entendre à nouveau et toute la façade de notre Monastère fut illuminée.
La première porte d’entrée de notre église était décorée d’un grand portique d’ordre ionique peint avec beaucoup d’art. Quatre pilastres soutenaient l’entablement, sur lequel portait un attique terminé par des amortissements en consoles. On y voyait la Bienheureuse dans la gloire, et à côté notre saint Père le Pape entouré des cardinaux et prononçant sur sa béatification. (…) Une suite de belles tapisseries couvrait de part et d’autre toute la façade extérieure (…).
En ce qui concerne l’intérieur de l’église, l’entrée des chapelles était décorée d’étoffes de soie cramoisie, rattachées en festons avec des glands d’or. Des arbustes chargés de fleurs naturelles étaient répandus partout (…). L’image de la Bienheureuse était placée sous le baldaquin du maître-autel (…). C’est là que les vœux des fidèles, plus encore que les yeux des spectateurs, paraissaient se fixer. Tous les autels étaient chargés de fleurs et de la plus belle vaisselle d’argent que toutes les églises de la ville s’étaient empressées de nous offrir. »

15La solennité se poursuivit pendant trois jours avec le concours des ecclésiastiques, séculiers et réguliers, de la ville et de l’évêque de Belley. Durant tout ce temps,

  • 23 Abbé Colet, Annales du monastère de la Visitation de Dijon, Dijon, 1854, p. 245-249.

« l’église ne désemplissait pas depuis cinq heures du matin jusqu’à huit heures du soir, et nous avons eu jusqu’à soixante-dix messes en un jour. Le nombre des confessions et des communions a été si considérable (…) que les confesseurs comparaient la fatigue dont ils étaient accablés à celle qui accompagne ordinairement la célébration des fêtes de Pâques. C’était avec un indicible bonheur et d’ineffables effusions de chœur que nous entendions retentir sur les places publiques les louanges de notre Bienheureuse fondatrice. Les chants d’allégresse des ministres du Seigneur, au moment où chaque procession entrait dans notre église, nous ravissaient jusqu’aux larmes. Il nous semblait en respirant le parfum de ferveur qui s’exhalait de toutes les âmes, que le ciel s’était rapproché de la terre23. »

  • 24 A.D. Côte-d’Or, H 1101.
  • 25 A.D. Côte-d’Or, H 1090 (inventaire de 1768). Actuellement au Musée de Dijon.
  • 26 Aujourd’hui au Musée de Dijon, longtemps attribué à Richard Tassel. À ce sujet : P. Rosenberg et S.(...)
  • 27 Bib. Ancien Séminaire de Langres, ms 391, liasse 3, pièce I. Une reproduction en a été publiée par (...)

16Ces cérémonies conduisaient donc les communautés à faire appel à des artistes pour créer des décors parfois éphémères dont l’iconographie était directement inspirée par les événements glorieux qui alimentaient alors en partie leur vie spirituelle. Plus durablement, les religieuses passaient commande à des peintres, à des tapissiers et à des sculpteurs de scènes en rapport étroit avec les dévotions propres à leur institut, tels les tableaux représentant la Vie de sainte Ursule soigneusement exécutés en 1647 selon les indications des ursulines de Dijon24 et La communion mystique de Sainte Catherine de Sienne, œuvre plus précoce de Philippe Quantin pour les dominicaines de Dijon25, ou des compositions illustrant des thèmes plus généraux, ainsi la Déposition de Croix réalisée par Jean Tassel pour les bénédictines de Saint Julien de Dijon26 et l’Assomption, bas-relief en bois doré placé au-dessus du maître-autel des cisterciennes de Belmont, demandé par l’abbesse à Antoine Besançon en juillet 1788 et posé au lendemain des fêtes de Pâques 178927.

17L’action séculière des religieuses dans des domaines comme l’enseignement ou l’assistance est mieux connue. Cependant, il est nécessaire à la fois d’en rappeler le lien avec leur vie contemplative et d’en souligner les prolongements comme les limites. Mentionnons aussi que l’éducation des filles n’a jamais été réservée aux seules ursulines, même si celles-ci ont longtemps joué le rôle principal en ce domaine, surtout dans le diocèse de Langres grâce à la forte densité de leur implantation.

  • 28 A.D. Côte-d’Or, H 1094.

18Dès le jour de leur profession, les vœux prononcés par les ursulines de Dijon indiquaient clairement l’esprit qui devait guider leur œuvre éducative : « … et (je) promets de m’employer à l’instruction des jeunes filles en la doctrine chrétienne, conformément à la bulle de N.S.P. le Pape Paul V et l’ordre établi en nos constitutions28 ». Le règlement prévu en 1637 par l’évêque de Langres, Sébastien Zamet, pour l’ensemble des ursulines du diocèse stipulait plus nettement encore la priorité et les buts de cet enseignement :

« Combien que la plupart du temps doive être employée à montrer aux petites filles à lire, écrire, et à faire d’autres honnêtes ouvrages convenables à leur sexe et âge, néanmoins elles se souviendront que la doctrine chrétienne est la première et principale chose qu’elles leur doivent enseigner avec paroles simples et familières, selon leur capacité, réprimant la curiosité des esprits, et les accoutumer à traiter des choses divines avec due révérence, et les rendre plus humbles et souples à la simple créance de notre sainte foi. »

19L’article précédent intégrait parfaitement ce programme à leur vie religieuse et en soulignait la difficulté :

  • 29 Bib. Chaumont, ms 78 publié par L. Prunel, Sébastien Zamet, évêque-duc de Langres (1588-1655), Pari (...)

« L’instruction des petites filles étant un travail fort pénible, pour s’y encourager et fortifier les Sœurs se proposeront souvent Jésus-Christ qui les voit et leur a mis cette œuvre en main ; que ces âmes sont le prix de son sang, qu’il est mort pour elles et que ce sont ses épouses ; elles se souviendront combien il a agréable ce travail ; quel bien c’est que de leur apprendre le Pater noster qui a été fait et prononcé par la bouche du Fils de Dieu, l’Ave Maria que le Saint Esprit a dicté à l’ange et à Sainte Elisabeth, les commandements de la Loi écrite et gravée en la pierre par le doigt très puissant de la divine majesté, le symbole composé par les douze apôtres et princes de l’Eglise29. »

  • 30 Bib. Arsenal, ms 4990, f° 29 et suiv.
  • 31 Lettre-circulaire du 6 avril 1725 (B. N., 4 Ld 173.2.50) et Bib. Dijon, ms 755, p. 96 (confirme la (...)

20Quelques éloges funèbres de religieuses se plaisent à relever leurs qualités pédagogiques toujours rapprochées de l’intensité de leur dévotion, par exemple à propos de l’ursuline Anne-Claude de Sainte-Agnès, décédée à Dijon en 1682, dont les talents pour enseigner l’écriture étaient aussi grands que sa vénération pour la sainte Vierge30. L’abrégé des vertus de Madeleine de Thésut-Ragy (morte en 1726), de la Visitation de Dijon, met également en avant les qualités religieuses et morales de cette sœur pour expliquer qu’elle fut préférée à d’autres pour s’occuper de l’instruction de la fille de l’intendant de Bourgogne. En réalité, ses origines familiales (son père était conseiller au parlement) jouèrent sûrement un rôle dans ce choix31.

21Les congrégations séculières donnaient tout autant la priorité à une éducation chrétienne sans cesse vivifiée par les exercices de piété. Relisons à ce sujet les Constitutions des ursulines de Mussy-l’Evêque (1769) :

« quoiqu’il semble que les classes soient faites pour apprendre à lire, à écrire aux enfants, il est pourtant vrai qu’elles sont encore plus pour leur enseigner la Religion, c’est-à-dire le catéchisme, les prières, l’examen, à bien entendre la sainte messe, à se confesser et communier avec les préparations nécessaires » (p. 189-190).

22Or les exercices spirituels des sœurs prévus par la xviie constitution représentent la véritable source de cet enseignement :

  • 32 Arch. Ursulines de Jésus (Troyes), reg. 17. Même esprit chez les religieuses de Saint Charles au Fa (...)

« Elles auront envers Jésus-Christ (…) le désir continuel de l’imiter surtout dans la longue patiente qu’il a eu à supporter et former ses disciples. Elles honoreront spécialement sa sainte enfance. (…) Envers la sainte Vierge, tâchant de l’imiter dans sa pureté, sa douceur, son humilité et son application à élever Jésus-Christ son fils, (…) envers Sainte Ursule, envers les saints Anges qui sont chargés comme elles et avec elles de garder les enfants qu’elles instruisent et de les conduire dans la voie du salut » (p. 148-149)32.

  • 33 L. Prunel, op. cit., p. 464.
  • 34 A.D. Yonne, H 2185. Liste reproduite dans D. Dinet, Le recrutement…, p. 93.
  • 35 D. Dinet, « Les bibliothèques monastiques de Bourgogne et de Champagne au xviiie siècle », Histoire (...)

23Antérieurement, pour aider les religieuses à réaliser ce programme, Sébastien Zamet conseillait de lire ou de faire lire aux enfants : « la vie des saints, les Œuvres spirituelles de Grenade, l’Introduction à la vie dévote de M. de Genève, les Merveilles de l’autre monde, la Dévotion à la Sainte Vierge et autres semblables33 ». La liste des livres apportés par les ursulines de Noyers lors de leur établissement en 1632 correspond tout à fait aux souhaits exprimés peu après par l’évêque de Langres34. Plus généralement le contenu des bibliothèques des communautés religieuses féminines par la proportion écrasante et parfois quasi exclusive des ouvrages de piété atteste que les sœurs ne se sont guère écartées de ces prescriptions35.

  • 36 D’après les indications de l’inventaire de mars 1768, p. 13 (A.D. Côte-d’Or, H 1090). Cet artiste j (...)

24Certes les dominicaines devant aussi préparer les jeunes filles de bonne famille de la capitale bourguignonne à un rôle mondain permettaient à leurs pensionnaires de posséder un instrument de musique et surtout de suivre des leçons de dessin qu’un maître, extérieur à la communauté, leur donnait. À la veille de leur dispersion en 1768, François Devosges (1732-1811), créateur de l’Ecole de Dessin de la Ville, remplissait cette fonction36.

  • 37 E. C. Bayonne, op. cit., t. I, p. 230.
  • 38 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 541.

25De même plusieurs monastères, à l’imitation des jésuites et des Dames de Saint-Cyr, faisaient jouer des pièces de théâtre à leurs élèves. Naturellement on n’y représentait que des sujets convenables, tel Polyeucte en 1714 chez les dominicaines de Langres37. Parfois des comédies furent montées. Cela suscita les plus vives réprobations du Bureau pour le gouvernement du diocèse de Langres sous l’épiscopat de Montmorin. Au cours de sa séance du 15 février 1741, on se récria contre cet usage en vigueur chez les ursulines de Langres et quelques autres communautés. C’était un « abus », pensait-on, qui « inspirait à ces jeunes personnes de l’inclinaison pour les spectacles et le théâtre38 ».

  • 39 A.N., G 9, 166, 14.
  • 40 A.D. Yonne, H 2185.
  • 41 Arch. Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 30-32.

26Reconnaissons aussi que, même chez les ursulines, toutes les religieuses ne participent pas à l’œuvre éducative, fin première de leur institut. Un état des sœurs de cet ordre à Tonnerre, en novembre 1766, mentionnait que sur 34 religieuses de chœur, 15 seulement accomplissaient des tâches d’enseignement auprès des externes, des pensionnaires ou des novices. Si certaines occupaient les fonctions d’économe, d’infirmière… les autres n’exerçaient aucune activité particulière, notamment les plus âgées39. Un mémoire de la même époque admettait que ce manque d’occupation avait entraîné la division des ursulines de Noyers qui s’étaient alors mêlées des querelles sur le jansénisme, ce qui avait causé leur perte40. Un prélat comme Montmorin en était conscient, d’où les dispositions adoptées dans les constitutions des ursulines de Mussy-l’Evêque pour régler le nombre des sœurs de chaque maison de la congrégation, non seulement en fonction des ressources, mais également selon les effectifs d’élèves à instruire, car « des filles non occupées perdent bientôt l’esprit de leur état41 ».

  • 42 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 400-401 (20 février 1743). Quelques éléments pour d’autres régions dans (...)
  • 43 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 129.

27Cependant la majorité d’entre elles se préoccupaient de fournir des rudiments d’éducation chrétienne à un plus grand nombre de jeunes filles que leurs propres élèves et pensionnaires en les préparant en quelques semaines à la première communion. À cet égard, les encouragements prodigués par Sébastien Zamet à l’ensemble des ursulines de son diocèse portèrent si bien leurs fruits qu’au milieu du xviiie siècle les curés protestèrent contre ce quasi-monopole des couvents de tous ordres et réclamèrent une ordonnance épiscopale pour restreindre cette pratique et la réserver à leurs seules pensionnaires42. En ce domaine, Montmorin n’accorda cette satisfaction qu’au curé de Montbard en 176443.

  • 44 L. Châtellier, L’Europe des dévots, Paris, 1987.
  • 45 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 11-12.

28De même, il faut mentionner que ces religieuses souhaitaient parfois prolonger leur œuvre de christianisation par des groupements féminins liés à leur monastère et à leurs thèmes de dévotion, peut-être à l’image des messieurs encadrés par les jésuites44, ainsi les ursulines de Chaumont. En 1739, la « congrégation des filles de la ville », érigée en leur église, y fêtait solennellement son centenaire, signe de sa vitalité, « avec les même cérémonies qu’elles observent le jour de la Présentation de la Sainte Vierge45 ».

29De leur côté, les sœurs hospitalières accomplissaient leur tâche sans pouvoir toujours s’adonner à la contemplation mystique et « aux délices de l’oraison », mais en se souvenant que les « pauvres » dont elles s’occupaient ou les malades qu’elles soignaient étaient les images vivantes du Christ souffrant. Les constitutions données en 1645 par Pierre de Broc aux augustines d’Auxerre ajoutaient :

  • 46 Texte cité par M. Forestier-Bonnami, Les Augustines du Saint Cœur de Marie d’Auxerre, Auxerre, 1936 (...)

« puisque les pauvres sont les membres de Jésus-Christ, assurez-vous que si vous persévérez fidèles en ce saint exercice, Dieu sera votre récompense et qu’il vous comblera de grâces et de bénédictions46 ».

  • 47 Ibid., p. 64.

30En liaison avec les prières quotidiennes prescrites par leur règle, ce texte rappelait aussi « que la principale fin de votre institut est de sauver les âmes plus que le corps ». La supérieure devait donc « disposer » les malades à se confesser et communier, éventuellement les aider « à bien mourir, leur faisant produire des actes de foi et d’espérance en la miséricorde de Dieu47 ».

  • 48 A.D. Yonne, H sup. 2495.

31Mais l’ampleur des tâches laissait souvent peu de temps à une véritable vie spirituelle. L’équilibre entre vie contemplative et vie active se révélait difficile sinon impossible à réaliser. Des religieuses en souffraient et non des moindres. En 1662, la supérieure de l’Hôtel-Dieu d’Auxerre, Catherine Caillaut, voulut, sans doute sur les conseils de son confesseur, se retirer pendant trois mois chez les visitandines de la ville « afin de se rendre capable d’une véritable régularité et de pouvoir, avec plus de spiritualité, exercer ce qui est requis… ». Connaissant vraisemblablement l’opposition des administrateurs à une telle retraite, elle n’attendit pas leur accord, si bien qu’à son retour on lui fit des difficultés et elle ne fut pas immédiatement réintégrée dans ses fonctions de supérieure48.

32De ce point de vue, les ursulines de Mussy-l’Evêque, qui soignaient aussi les malades, étaient prévenues par leurs constitutions :

  • 49 Arch. Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 155.

« Comme la multitude des occupations ne permet pas de donner beaucoup de temps à l’oraison, les sœurs se feront une sainte habitude de s’élever à Dieu, par toutes les choses visibles, y remarquant les images de sa puissance, de sa bonté, de sa sagesse et de sa providence49. »

  • 50 Exemple à l’Hôtel-Dieu d’Auxerre en 1771 avec Rose Micouin (A.D. Yonne, H sup. 2571).

33Recevoir des pensionnaires d’âges variés (le plus souvent des veuves) et les admettre partiellement à participer aux prières de la communauté était apparemment plus satisfaisant pour des religieuses souhaitant une vie contemplative non étouffée par les exigences d’un service caritatif. Cependant toutes les pensionnaires ne se pliaient pas facilement aux contraintes d’une collectivité et aux exercices proposés. Dans ce cas elles compliquaient encore l’existence des sœurs, d’autant que certains contrats de réception prévoyaient l’impossibilité de les renvoyer pour quelque cause que ce soit50.

  • 51 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 51. Notons la nécessité de l’autorisation épiscopale pour ces réception (...)
  • 52 Ibid., p. 151.
  • 53 A.D. Côte-d’Or, H 1090.

34En outre, les hôpitaux n’étaient pas les seuls à en accueillir. En 1739, les ursulines de Bar-sur-Aube acceptaient « une fille de condition, orpheline », âgée d’une vingtaine d’années, dont la pension était versée par une habitante du lieu51, celles de Bar-sur-Seine prenaient la sœur du curé de Polisot, village voisin52. En 1749, les dominicaines de Dijon recevaient Melle Potier, fille majeure, et sa petite nièce en échange de la somme de 3 000 livres. Il était prévu de les faire travailler aux ouvrages du couvent et de leur faire suivre les prières et pénitences en usage de la maison53.

  • 54 Les particularités de celui-ci sont bien décrites par Helyot, Dictionnaire des ordres religieux…, é (...)
  • 55 A.D. Côte-d’Or, 108 H, 1er reg. capitulaire.
  • 56 A.D. Côte-d’Or, H 1139. Sur ce point – comme sur d’autres –, l’article de L. Prunel, « Deux fondati (...)

35Finalement le cas des religieuses de Notre-Dame du Refuge à Dijon illustre mieux encore, et de façon extrême, les difficultés et les tensions entre vie contemplative et action séculière. Certes les sœurs eurent sans cesse le souci d’être davantage fidèles à l’esprit de leur institut54. De nouveau, le 10 avril 1683, le chapitre tint « conseil pour aviser aux moyens de se perfectionner dans la régularité » et décida « d’avertir au réfectoire des manquements qui se commettent et d’inciter la communauté à faire retraite spirituelle55 ». Pourtant à plusieurs reprises les religieuses durent s’opposer à la transformation de leur monastère en maison de correction, – voulue par les notables –, alors que la règle prescrivait de ne recevoir que les pénitentes repenties volontaires. En 1676, un arrêt du parlement de Bourgogne prétendait les obliger à prendre en réclusion une religieuse de l’hôpital de Saint-Jean-de-Losne, débauchée et convaincue d’adultère avec un prêtre (qui fut, lui, condamné à mort). La protection de la reine Marie-Thérèse permit d’obtenir la cassation de cet arrêt en conseil d’État, le 14 août56. Or dans le même temps, leur supérieur, Jean-Baptiste Bernard Gontier, vicaire général et membre actif de la Compagnie du Saint Sacrement, cherchait à leur imposer ce rôle qu’elles réprouvaient.

  • 57 A.D. Côte-d’Or, 108 H, 2e reg. capitulaire, 17 novembre 1697. Elle « fut reçue d’autant plus volont (...)
  • 58 A.D. Côte-d’Or, G 11. En outre, comme chez les dominicaines, des leçons de musique sont données par (...)
  • 59 Nous les avons évoqués récemment dans notre communication sur « Les dots de religion en France aux (...)

36Les pressions furent telles qu’elles consentirent à admettre au maximum six filles débauchées, enfermées contre leur gré dans une maison rigoureusement séparée du reste de la communauté sous l’autorité de quatre religieuses. Comme cela ne réglait pas le problème social posé, les élites dijonnaises s’orientèrent vers la fondation du Bon Pasteur qui répondit davantage à leurs vues. En compensation (?), les sœurs du Refuge ouvrirent un pensionnat de jeunes filles à l’imitation d’autres maisons religieuses. En 1697, elles furent honorées d’y compter la fille de l’intendant de Bourgogne57 et en 1758, une trentaine de pensionnaires y recevaient une éducation chrétienne mais aussi des éléments d’instruction en français et en latin58. Cependant, l’établissement aux prises avec de sévères problèmes financiers59, souffrit certainement de l’accueil de plus en plus fréquent, contre pensions, de femmes de mauvaise vie : et surtout, à partir de 1682, d’un nombre croissant de filles et de femmes enfermées là en vertu de lettres de cachet.

37Même sans cela, l’application de leur règle s’avérait particulièrement délicate et exigeait une foi intense, nourrie par l’oraison et une confiance totale dans la protection de la sainte Vierge, honorée ici comme refuge suprême des pêcheurs. Quelques exemples tirés de leurs délibérations capitulaires le montrent à l’évidence. Le 21 février 1677, trois pénitentes dont les « sœurs » Théodore et Philippe s’évadaient et se cachèrent à l’hôpital Sainte Anne, d’où elles furent ramenées le 3 mars. On les enferma pendant plusieurs semaines. En juillet, à la suite « d’injures et de paroles impures », elles étaient de nouveau prisonnières au pain et à l’eau, puis encore en octobre après avoir parlé de « battre et de tuer leur maîtresse ». Le 7 décembre, ayant promis de se corriger, leur traitement était adouci. Mais leurs bonnes intentions s’émoussèrent vite : le 7 juillet 1678, il fallut renfermer « sœur » Théodore qui avait mordu la main d’une religieuse ! Au printemps 1679, deux autres pénitentes devaient être sanctionnées, l’une pour « ses emportements envers la supérieure », l’autre pour ivrognerie. Le 27 novembre, les « sœurs » Théodore et Philippe réussirent une nouvelle évasion, de nuit, par le jardin à l’aide d’une échelle et d’une corde que l’on retrouva. Cette fois, le chapitre avoua son échec et renonça à les faire rechercher. Même, constatant qu’elles n’avaient rien emporté et qu’elles étaient parties dans le plus complet dénuement, les sœurs décidèrent de leur fournir éventuellement 150 livres, « par charité ».

  • 60 A.D. Côte-d’Or, 108 H, reg. capitulaires 1 et 4.

38En décembre 1736, une affaire beaucoup plus grave éclata et fut connue en ville, ce qui n’améliora pas la réputation du monastère. Deux religieuses employées à l’infirmerie aidèrent une pénitente « à avoir commerce avec un homme ». Immédiatement enfermées, elles furent, avec l’accord de l’évêque, dévoilées au printemps suivant et l’une d’elles fut envoyée dans une maison de force pour expier sa faute60.

  • 61 Cet ordre compta 22 maisons en France.

39Sans doute Notre-Dame du Refuge à Dijon constitue-t-elle un cas exceptionnel dans ces provinces61. Le plus remarquable finalement est sa survie jusqu’à la Révolution. Incontestablement il fallait des âmes fortes pour avoir sans cesse la volonté de ramener à Dieu toutes ces femmes qui ne semblaient guère en quête du salut dans l’au-delà… Une vie contemplative riche parait ici indispensable pour pouvoir mener l’action sur le siècle.

40La fidélité totale à l’observance, le recours à la prière pour fortifier leur résolution ont certainement servi les religieuses face aux multiples menaces susceptibles de mettre en péril leurs communautés, même si cela ne les a pas toujours sauvées.

41Devant les problèmes financiers qui assaillirent de façon plus ou moins permanente la plupart des établissements postérieurs à la réforme tridentine, dépourvus de solides richesses foncières, l’expérience montre que les religieuses à la fois prudentes, compétentes en ces matières et très soucieuses de leur vie spirituelle réussirent souvent beaucoup mieux que celles qui se bornèrent à rechercher des protecteurs de renom ou celles, infiniment plus rares, qui se lancèrent dans des habiletés proches des expédients…

  • 62 A.D. Yonne, H 1834, p. 482-487. Précisons que les rentes fournissaient environ 95 % des recettes de (...)
  • 63 A.D. Côte-d’Or, 77 H, reg. des sépultures, 2 janvier 1716.
  • 64 A.D. Haute-Marne, 1 J 87. Elle mourut le 25 avril 1662.

42« Très versée dans les affaires », selon sa biographe, qui insiste également sur sa dévotion, Marguerite-Françoise Marie d’Avigneau, décédée en 1729, fut sûrement utile dans son rôle d’économe à la Visitation d’Auxerre pour traverser les années difficiles consécutives à l’effondrement du système de Law62. Auparavant, Jeanne Savery qui « parlait de cela aussi bien qu’un procureur » tout en manifestant un grand esprit de charité et un attrait particulier pour la Vierge Marie rendit de notables services aux bénédictines du Puits d’Orbe à Châtillon-sur-Seine63. Au Carmel de Chaumont, la première professe, Anne de Sainte Thérèse, dont le talent pour les affaires fut reconnu tout autant que son « esprit de silence et de retraite intérieure », contribua au redressement financier de cette maison très mal gérée par les religieuses qui fondèrent ce monastère64.

  • 65 A.D. Côte-d’Or, H 1094.

43En revanche, la tentative des ursulines de Dijon pour échapper en 1689 aux droits d’amortissement sur leurs acquisitions foncières en dehors de leur enclos (surtout des immeubles en ville) par le recours ultime à Madame de Maintenon échoua presque complètement. Malgré leurs réclamations contre les agents du roi qui les avaient taxées à plus de 15 000 livres, l’intendant, considérant que le prix de certaines maisons avait été sous-estimé dans les actes de vente par rapport aux loyers qu’elles percevaient, avait à peu près maintenu la somme exigée. Des versements échelonnés, l’appel à Madame de Maintenon pour recevoir en échange du solde contesté une demoiselle de la maison de Saint Cyr qui aurait eu cette somme pour dot, sur les conseils de leur homme d’affaires parisien, le sieur Renaudot, n’aboutirent qu’à faire cesser les poursuites. Aucune fille n’étant venue à Dijon, elles durent finalement payer 15 432 livres sur les 15 694 demandées65.

44De même, les efforts de survie, en 1750, des ursulines de Noyers, handicapées par leur situation financière et surtout leur attitude à propos de la bulle Unigenitus, en se cherchant partout des protections supposées efficaces, ne menèrent à rien : elles furent dispersées.

  • 66 A.N., G 9, 130.
  • 67 A.D. Yonne, H 1879, déposition d’Edme Sommier-Moret, avocat, devant le bailliage d’Auxerre, 10 mai (...)
  • 68 Sur ces questions : R. de Roover, L’évolution de la lettre de change. xive-xviiie siècles, Paris, 1 (...)

45En 1749, les ursulines de Cravant connurent un sort analogue après de vaines démarches auprès de la Commission des Secours. Certes, l’évêque d’Auxerre, de Caylus, leur était hostile car elles n’épousaient pas ses positions jansénistes66. Cependant celui-ci s’était abrité derrière leurs problèmes matériels pour obtenir un arrêt du Conseil d’État lui permettant de procéder à leur suppression canonique. Or il est vrai que, non seulement elles avaient multiplié les petites dettes (un état du 10 mai 1749 les estimait à 18 504 livres pour un revenu annuel de 1 129 livres), mais surtout elles s’étaient arrangées pour gagner du temps et payer leurs fournisseurs en tirant des lettres de change de place en place qu’elles cherchaient ensuite à transformer en billets à ordre pour pouvoir les escompter67, procédés rigoureusement interdits à des ecclésiastiques et encore plus à des religieuses68, ce qui leur fit perdre tout crédit auprès des marchands qui refusèrent de les ravitailler, mais du fait de la relative modestie des sommes en cause, ne portèrent pas plainte. On évita ainsi le scandale.

  • 69 A.D. Côte-d’Or, H 1090.

46Il en alla différemment en 1768 avec les dominicaines de Dijon. Certes, de longs procès, les suites de l’effondrement du système de Law, des tentatives malheureuses pour se constituer un domaine foncier et des ressources stables les avaient placées dans une situation des plus critiques, ignorée de la majorité des religieuses, tenues à l’écart du détail de la gestion depuis 1740 par Marie-Rose Moillet et Marie-Catherine Bernadet qui exerçaient la charge de procureur de la communauté. Celles-ci se livraient à une série d’expédients peu honorables qui leur valurent un blâme du parlement qui les condamna en outre à « être enfermées avec les pénitentes à Notre-Dame du Refuge pour le reste de leur vie ». En effet, non seulement elles avaient dissimulé des dépenses dans leur comptabilité afin de présenter un bilan moins catastrophique, mais surtout elles avaient multiplié les emprunts sous seing privé, en réduisant ensuite sciemment les sommes inscrites, en comptant sur la « compréhension » et la « piété » des prêteurs, pour la plupart des domestiques, d’humbles artisans et des veuves, qu’elles abusèrent jusqu’au jour où quelques-uns s’inquiétèrent et exigèrent des contrats notariés en bonne et due forme. Dès lors tout s’écroula, entre le 14 et le 19 mars 1768, d’autant que le parlement fut saisi par un des créanciers. On découvrit vite la supercherie et comme le montant des dettes dépassait 300 000 livres, aucun espoir de rétablir cette maison n’était permis, si bien que l’ensemble des autorités ecclésiastiques et civiles s’entendirent sur sa fermeture immédiate69.

  • 70 A.D. Côte-d’Or, 85 H, reg. capitulaires, par exemple en 1693, 1724, 1726.
  • 71 Ainsi dans le diocèse de Langres : A.N., G 9, 138.

47Déjà dans le passé, ce monastère avait privilégié l’accueil des pensionnaires, jeunes ou âgées, plus en fonction de ses intérêts matériels examinés au regard de la conjoncture que pour répondre à des fins religieuses70. Soulignons qu’il représente un cas exceptionnel dans ces diocèses où la majorité des religieuses, sans toujours suivre les conseils de sainte Thérèse d’Avila aux carmélites de s’en remettre exclusivement à la Providence, se laissèrent davantage guider par l’esprit de leur état que par des buts trop humains. Cela leur profita quelquefois, par exemple après 1720, puisque la régularité et l’étendue des services rendus à la société (au sens le plus large et non dans le sens étroit de l’utilité sociale de la fin du siècle), soulignées par les avis des évêques et des intendants, comptèrent dans la distribution des maigres subsides accordés par la Commission des Secours71.

  • 72 D. Dinet, « Les communautés religieuses féminines de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution (...)
  • 73 Rappelons le chiffre extrêmement faible de départs volontaires : 4 % des religieuses de chœur, 3 % (...)
  • 74 A.N., D XIX, 16, 239, pièce 35.
  • 75 A.D. Haute-Marne, 1 Q 321 et 322 (Dominicaines, ursulines, visitandines).

48Face à la Révolution qui faillit les emporter72, dans leur immense majorité, les religieuses, ici comme ailleurs, voulurent rester à l’abri de la clôture ou, pour les séculières, à l’intérieur de leur congrégation, au nom de la fidélité aux vœux qu’elles avaient prononcés et de l’amour de leur vocation73. Parmi d’autres, les carmélites de Chaumont, à la fin de 1789, assuraient les députés « que l’observance de notre règle peut seule faire notre bonheur sur la terre74 ». Ce désir, exprimé souvent par la totalité des sœurs et même des novices, ainsi à Langres devant les officiers municipaux les 8 et 9 juillet 179075, se renforce au fil des mois et des menaces, nourri par une prière plus intense. On peut dire alors que la vie contemplative commande l’action séculière.

  • 76 A.N., D XIX, 16, 243, pièce 12.

49En outre, en s’appuyant parfois sur la population qui apprécie leurs œuvres, ces religieuses tentent de maintenir leur enseignement ou les secours qu’elles assurent aux pauvres. En janvier 1790, les hospitalières de La Charité-sur-Loire ne s’adressent à l’Assemblée nationale que pour en obtenir des ressources supplémentaires76. Mieux, ça et là, dans des conditions précaires, parfois dépouillées de leur habit, des communautés continuent leur tâche après la dispersion légale de l’automne 1792. Le 20 mai 1793, la société populaire de Noyers s’en indignait et demandait l’intervention des autorités départementales pour que

  • 77 A.D. Yonne, L 201. Le 7 juin les écoles étaient « suspendues » par les autorités.

« les sœurs de l’instruction cessent absolument leurs fonctions. Elles enseignent encore dans la maison qu’elles habitent un nombre assez considérable de jeunes filles et nous avons la juste crainte qu’elles ne les fanatisent comme elles ont fait constamment par le passé77… ».

  • 78 M. Forestier-Bonnami, op. cit., p. 96.

50Dans les hôpitaux, cette persistance parait plus facile, les décrets révolutionnaires ayant demandé, faute de pouvoir les remplacer, aux religieuses de continuer leur service, à titre individuel. À Auxerre, « les prières aux heures d’usage » se perpétuèrent, d’où les avertissements des administrateurs en février 179478.

  • 79 Comme elle l’écrit dans son Journal, publié par l’abbé Godard, Paris 1855, p. 11.
  • 80 D. Dinet, « Les communautés… » (cité note 72), p. 481.

51Ailleurs, dans leur retraite, beaucoup, à l’image de la visitandine Gabrielle Gauchat à Langres, veulent « être plus religieuse que jamais79 ». La terreur passée, certaines rouvrirent des écoles pour y reprendre un enseignement d’abord fondé sur le christianisme80. La vie contemplative a, durant la Révolution, non seulement nourri leur résistance mais permis la survie et la renaissance ultérieure.

  • 81 L’expérience montre que dans la vie réelle, cela n’apporte pas une différence fondamentale.

52Au terme de ce bref examen des rapports entre vie contemplative et action séculière (au sens le plus large) des religieuses, cloîtrées ou non81, des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon aux xviie et xviiie siècles, nous avons pu constater les difficultés, les tensions que cela engendre, mais des exemples envisagés ici se dégage surtout le fait que la vie contemplative doit guider, orienter, donner tout son sens à l’œuvre accomplie. Ainsi, conformément à la mission propre de chaque institut, les religieuses visent à transformer le monde et pas seulement à s’en retrancher, afin de construire lentement une préfiguration de la cité de Dieu. Quoique de façon éphémère, les fêtes de béatification ou de canonisation en associant la majorité de la population qui se confesse et communie à cette occasion en constituent la meilleure illustration.

  • 82 La remarque vaut aussi pour les oratoriens, les doctrinaires et d’autres. Sur ce thème, outre les i (...)

53Autre enseignement de ces rapports, les tâches particulières de chaque congrégation doivent s’inspirer constamment d’un modèle religieux, sous peine d’un échec total. Vérité éclatante à court terme à Notre Dame du Refuge, menacée de devenir une simple maison de correction ou de perdre sa raison d’être par complaisance humaine envers des débauchées comme en 1736. À plus long terme, cela est vrai également, sinon l’œuvre se laïcise. De ce point de vue, la comparaison entre l’enseignement des ursulines et celui des bénédictins de Saint-Maur au xviiie siècle est intéressante. Chez les premières, la fin religieuse domine toujours et permet la poursuite de l’activité éducative jusqu’à la Révolution et même au delà sans déchirures, ni tiraillements internes. Chez les seconds, la priorité progressive donnée à l’enseignement pour lui-même, sans une véritable référence religieuse, aboutit à une perte d’identité de la congrégation avant 1789 et à sa mutation lente en corps de professeurs, processus que la Révolution ne fait qu’achever82.

  • 83 A.D. Haute-Marne, 48 H I. La communauté fut fermée et dispersée en 1746.
  • 84 Cet aspect de la question mériterait de plus longs développements, notamment, – pour celles qui en (...)

54Enfin, les communautés qui ont su équilibrer la prière et l’action, les nourrir réciproquement, se sont maintenues à travers ces deux siècles, malgré leurs difficultés financières fréquentes, à l’inverse de celles – rares –, qui n’ont pas été capables de respecter l’observance, telles les ursulines d’Arc-en-Barrois, dont une visite épiscopale de 1733 fournit une triste image par l’ampleur des divisions et des dérèglements qui agitent cette maison83. En revanche, la majorité des religieuses, qui accomplissaient leurs tâches conformément à leur état, tout en se contentant de peu pour vivre, sans manifester d’acharnement sur le temporel84 furent appréciées des populations comme de l’épiscopat, aussi bien au xviie qu’au xviiie siècle.

Notes

1 Rappelons que le diocèse de Dijon n’a été créé qu’en 1731, par démembrement de celui de Langres.

2 D. Dinet, Le recrutement des réguliers dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles), Thèse de 3e cycle, Paris, 1985, p. 38 ou sa version imprimée et remaniée : Vocation et Fidélité, Paris, 1988, en attendant notre thèse de doctorat d’État : « Réguliers et vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles) ».

3 D. Dinet, « Une congrégation nouvelle à la fin de l’Ancien Régime, les Ursulines de Mussy-l’Evêque », Les religieuses enseignantes, xvie-xxe siècles, Angers, 1981, p. 89-100. Notons aussi l’arrivée des sœurs de Saint Charles au Fayl-Billot, de celles de Nevers (à Donzy, Clamecy, Seignelay, Varzy), de celles de Sainville (à Saint-Fargeau). Pour Auxerre : D. Dinet, « Une congrégation diocésaine : les sœurs de l’Union Chrétienne d’Auxerre, xviie-xviiie siècles », Mélanges offerts à Pierre Chaunu, Paris, 1993, p. 537-552.

4 J’ai exposé cette conception nouvelle dans : « Mourir en religion aux xviie et xviiie siècles. La mort dans quelques couvents des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon », Revue Historique, t. CCLIX/I, 1978, p. 29-54.

5 Arch. Annonciades de Langres, Livres des choses plus remarquables arrivées en notre monastère, p. 134-135.

6 A.D. Côte-d’Or, H 1094. Pour d’autres formes de ces aumônes : D. Dinet, « Les réguliers des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon face à la richesse (xviie-xviiie siècles) », Bulletin du Centre Régional Interuniversitaire d’Histoire Religieuse, 5, 1987, p. 61.

7 Arch. Annonciades de Langres, Annales mortuaires (1629-1837), 31 mars 1725.

8 G. Hardy, Histoire de la congrégation des Ursulines de Tonnerre, Auxerre, 1917, p. 68-69.

9 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 29.

10 Lettre-circulaire de la Visitation de Langres, 1687 : Bib. Soc. Historique et Archéologique de Langres, ms 39, p. 66.

11 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 488-489. Sur ce culte (apparu d’abord en zone rurale ici) et ses motivations : D. Dinet, « Administration épiscopale et vie religieuse au milieu du xviiie siècle : Le Bureau pour le Gouvernement du diocèse de Langres de Gilbert de Montmorin », Revue d’Histoire Ecclésiastique, t. LXXVIII, 1983, p. 766.

12 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 28.

13 R. Decker, « L’Association de l’Amour Divin et la dévotion au Sacré-Cœur à Langres (1765-1766) », Les cahiers Haut-Marnais, no 88, 1967, p. 5-14.

14 A.D. Yonne, G 1634.

15 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 317-318.

16 A.D. Yonne, G 1598, p. 188-190. Leur demande remontait à 1664 et exposait leur embarras, car elles ignoraient de quel Antonin elles possédaient les reliques. Néanmoins elles avaient proposé cette date, jugée favorable (A.D. Yonne, G 1644).

17 R. Taveneaux, Le catholicisme dans la France classique, Paris, 1980, p. 382-389.

18 A.D. Côte-d’Or, H 1117.

19 A.D. Yonne, G 1602, p. 52-55.

20 Lettre-Circulaire du 1er mars 1753 : B.N., 4 Ld 173.2.63.

21 Bib. Dijon, ms 742, p. 164 ou extraits publiés par G. Dumay, Le Mercure Dijonnais, Dijon, 1887, p. 60-61.

22 L’abbé de Bretagne, doyen du chapitre de la cathédrale et vicaire général du diocèse, en l’absence de l’évêque retenu à Paris comme député des États de Bourgogne.

23 Abbé Colet, Annales du monastère de la Visitation de Dijon, Dijon, 1854, p. 245-249.

24 A.D. Côte-d’Or, H 1101.

25 A.D. Côte-d’Or, H 1090 (inventaire de 1768). Actuellement au Musée de Dijon.

26 Aujourd’hui au Musée de Dijon, longtemps attribué à Richard Tassel. À ce sujet : P. Rosenberg et S. Laveissiere, « Jean Tassel dans les musées français », Revue du Louvre, 1978, no 2, p. 122-133 (reproduit p. 130) et surtout H. Ronot, Richard et Jean Tassel, peintres à Langres au xviie siècle, Paris, 1990, p. 328 et fig. 51, qui redonne à cette œuvre sa véritable appellation : la Déploration sur le Christ mort.

27 Bib. Ancien Séminaire de Langres, ms 391, liasse 3, pièce I. Une reproduction en a été publiée par A. Bourbelin dans les Mémoires de la Soc. Histor. et Archéol. de Langres, t. IV, 1913, pl. 8.

28 A.D. Côte-d’Or, H 1094.

29 Bib. Chaumont, ms 78 publié par L. Prunel, Sébastien Zamet, évêque-duc de Langres (1588-1655), Paris, 1912, p. 455-456. Même état d’esprit chez les dominicaines de Langres : E. C. Bayonne, Le monastère des Dominicaines de Langres, Langres, 1881, t. I, p. 222-230.

30 Bib. Arsenal, ms 4990, f° 29 et suiv.

31 Lettre-circulaire du 6 avril 1725 (B. N., 4 Ld 173.2.50) et Bib. Dijon, ms 755, p. 96 (confirme la charge de son père). Evidemment c’est aussi la loi du genre.

32 Arch. Ursulines de Jésus (Troyes), reg. 17. Même esprit chez les religieuses de Saint Charles au Fayl-Billot : voir l’article 9 du traité d’établissement de 1730 (A.D. Haute-Marne, E dépôt 230).

33 L. Prunel, op. cit., p. 464.

34 A.D. Yonne, H 2185. Liste reproduite dans D. Dinet, Le recrutement…, p. 93.

35 D. Dinet, « Les bibliothèques monastiques de Bourgogne et de Champagne au xviiie siècle », Histoire, Economie et Société, 1983, p. 281-302 et « Les bibliothèques religieuses de la Haute-Marne au xviiie siècle : nouvelles recherches », Les Cahiers Haut-Marnais, no 172, 1988, p. 1-11.

36 D’après les indications de l’inventaire de mars 1768, p. 13 (A.D. Côte-d’Or, H 1090). Cet artiste joua un rôle majeur dans la création du Musée de Dijon avec l’appui des Elus de Bourgogne puis des autorités révolutionnaires.

37 E. C. Bayonne, op. cit., t. I, p. 230.

38 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 541.

39 A.N., G 9, 166, 14.

40 A.D. Yonne, H 2185.

41 Arch. Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 30-32.

42 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 400-401 (20 février 1743). Quelques éléments pour d’autres régions dans M. Sonnet, L’éducation des filles au temps des Lumières, Paris, 1987 et dans J. Delumeau, La première communion. Quatre siècles d’histoire, Paris, 1987.

43 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 129.

44 L. Châtellier, L’Europe des dévots, Paris, 1987.

45 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 11-12.

46 Texte cité par M. Forestier-Bonnami, Les Augustines du Saint Cœur de Marie d’Auxerre, Auxerre, 1936, p. 63.

47 Ibid., p. 64.

48 A.D. Yonne, H sup. 2495.

49 Arch. Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 155.

50 Exemple à l’Hôtel-Dieu d’Auxerre en 1771 avec Rose Micouin (A.D. Yonne, H sup. 2571).

51 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 51. Notons la nécessité de l’autorisation épiscopale pour ces réceptions.

52 Ibid., p. 151.

53 A.D. Côte-d’Or, H 1090.

54 Les particularités de celui-ci sont bien décrites par Helyot, Dictionnaire des ordres religieux…, éd. Badiche, Paris, 1862, t. III, col. 343-357.

55 A.D. Côte-d’Or, 108 H, 1er reg. capitulaire.

56 A.D. Côte-d’Or, H 1139. Sur ce point – comme sur d’autres –, l’article de L. Prunel, « Deux fondations de la Compagnie du Saint Sacrement de Dijon, le Refuge et le Séminaire », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. II, 1911, p. 445-456 s’avère inexact.

57 A.D. Côte-d’Or, 108 H, 2e reg. capitulaire, 17 novembre 1697. Elle « fut reçue d’autant plus volontiers que cela procurait l’appui et la protection de M. l’Intendant son père », nota la secrétaire du chapitre.

58 A.D. Côte-d’Or, G 11. En outre, comme chez les dominicaines, des leçons de musique sont données par des maîtres de l’extérieur.

59 Nous les avons évoqués récemment dans notre communication sur « Les dots de religion en France aux xviie et xviiie siècles » au colloque de 1988 des Historiens Modernistes des Universités sur Les Églises et l’argent, Paris, 1990, p. 37-65.

60 A.D. Côte-d’Or, 108 H, reg. capitulaires 1 et 4.

61 Cet ordre compta 22 maisons en France.

62 A.D. Yonne, H 1834, p. 482-487. Précisons que les rentes fournissaient environ 95 % des recettes de ce monastère.

63 A.D. Côte-d’Or, 77 H, reg. des sépultures, 2 janvier 1716.

64 A.D. Haute-Marne, 1 J 87. Elle mourut le 25 avril 1662.

65 A.D. Côte-d’Or, H 1094.

66 A.N., G 9, 130.

67 A.D. Yonne, H 1879, déposition d’Edme Sommier-Moret, avocat, devant le bailliage d’Auxerre, 10 mai 1749, confirmée par d’autres pièces dans cette liasse.

68 Sur ces questions : R. de Roover, L’évolution de la lettre de change. xive-xviiie siècles, Paris, 1953, p. 129 et J. B. Denisart, Collection de décisions nouvelles et de notions relatives à la jurisprudence actuelle, Paris, 1771, t. 3, p. 134-135.

69 A.D. Côte-d’Or, H 1090.

70 A.D. Côte-d’Or, 85 H, reg. capitulaires, par exemple en 1693, 1724, 1726.

71 Ainsi dans le diocèse de Langres : A.N., G 9, 138.

72 D. Dinet, « Les communautés religieuses féminines de Bourgogne et de Champagne face à la Révolution », Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l’Europe révolutionnaire (1770-1820), Paris, 1988, p. 475-484.

73 Rappelons le chiffre extrêmement faible de départs volontaires : 4 % des religieuses de chœur, 3 % des converses : D. Dinet, Vocation et Fidélité, p. 261-266.

74 A.N., D XIX, 16, 239, pièce 35.

75 A.D. Haute-Marne, 1 Q 321 et 322 (Dominicaines, ursulines, visitandines).

76 A.N., D XIX, 16, 243, pièce 12.

77 A.D. Yonne, L 201. Le 7 juin les écoles étaient « suspendues » par les autorités.

78 M. Forestier-Bonnami, op. cit., p. 96.

79 Comme elle l’écrit dans son Journal, publié par l’abbé Godard, Paris 1855, p. 11.

80 D. Dinet, « Les communautés… » (cité note 72), p. 481.

81 L’expérience montre que dans la vie réelle, cela n’apporte pas une différence fondamentale.

82 La remarque vaut aussi pour les oratoriens, les doctrinaires et d’autres. Sur ce thème, outre les indications données dans Vocation et Fidélité, je renvoie aux travaux de Brigitte Blanc et de Jean de Viguerie.

83 A.D. Haute-Marne, 48 H I. La communauté fut fermée et dispersée en 1746.

84 Cet aspect de la question mériterait de plus longs développements, notamment, – pour celles qui en possédaient –, dans la perception des droits seigneuriaux, des dîmes, des fermages, des loyers… Nous y reviendrons dans notre thèse d’État.

Notes de fin

1 Initialement paru dans Les religieuses dans le cloître et dans le monde, 2e Colloque international du CERCOR (Poitiers, 1988), Saint-Etienne, 1994, p. 851-869.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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