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Au cœur religieux de l’époque moderne

 | 
Dominique Dinet

Une déchristianisation provinciale au XVIIIe siècle : le diocèse d’Auxerre1

(1991)2

Texte intégral

  • 1 Ce texte reprend et prolonge une communication au séminaire de M. le Professeur Pierre Chaunu, de l (...)
  • 2 Initialement paru dans Histoire, Économie et Société, 1991, p. 467-489.
  • 1 En cours de rédaction. La question qui nous occupe ici sera reprise dans le chapitre V (de notre IV (...)
  • 2 D. Dinet, « Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviii(...)
  • 3 Notamment l’abbé J. Charrier, Histoire du jansénisme dans le diocèse de Nevers, Paris, 1920 (le dio (...)
  • 4 D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des (...)
  • 5 D. Dinet, « La déchristianisation des Pays du Sud-Est du Bassin Parisien au xviiie siècle », Christ (...)

1Travaillant depuis 1976, dans le cadre d’une thèse de Doctorat d’État, sur « Les réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon aux xviie et xviiie siècles1 », je me suis vite aperçu que plus que d’autres, l’évêché d’Auxerre avait connu une vive agitation tout au long du xviiie siècle sous l’effet des querelles à propos du jansénisme. Peu à peu, j’ai constaté de graves perturbations dans le recrutement sacerdotal2, puis, après d’autres auteurs3, devant la baisse de la pratique religieuse j’ai été amené à parler d’une « déchristianisation » de ce terroir, tout en reconnaissant que le phénomène débordait ce cadre relativement étroit (le diocèse d’Auxerre ne compte que 208 paroisses), divers pays du sud-est du Bassin Parisien étant également affectés4. Je remarquai d’ailleurs que le jansénisme n’était pas seul en cause, même s’il demeurait le plus puissant facteur en la matière5.

  • 6 Notamment de la part de B. Plongeron, « La déchristianisation a-t-elle une histoire ? Notes pour un (...)
  • 7 Reconnaissons que ce terme, apparu au xixe siècle, est ambigu : le processus peut s’élaborer de lui (...)

2De nouvelles recherches, quelques découvertes documentaires, les progrès de ma réflexion me permettent d’aller plus loin sur ce thème et de livrer ici les résultats auxquels je parviens, tout en convenant volontiers que certains sont sans doute provisoires ou demeurent à l’état d’hypothèses. Précisons aussi que, malgré des contestations récentes6, nous garderons le terme de « déchristianisation » pour sa force expressive, sa signification profonde et le mouvement qu’il implique7.

  • 8 D. Dinet, « L’archidiaconé d’Etampes aux xviie et xviiie siècles, d’après les procès-verbaux de vis (...)

3Pour évoquer et comprendre ce processus, nous examinerons, documents à l’appui, la situation religieuse de ce diocèse au cours du xviiie siècle, en envisageant son évolution à travers quelques étapes (toujours étalées sur plusieurs années pour éviter le cliché brusque et garder les avantages de la durée), sans malheureusement pouvoir la suivre comme dans un film, année après année, comme nous avions eu la chance de le faire dans l’archidiaconé d’Etampes entre 1672 et 17238. Ensuite nous rapprocherons le recul religieux constaté, des évènements, des mutations majeures qui ont marqué alors l’évêché d’Auxerre, en premier lieu, l’intensité et la violence des luttes consécutives à la bulle Unigenitus, pratiquement sans interruption ici de 1717 à 1761 et, dans une moindre mesure, jusqu’à la Révolution. Cependant ces problèmes ne doivent pas masquer le reste : la ou les pastorales employées ont-elles été adaptées à des populations qui intensifient leurs échanges avec Paris, surtout à la fin du siècle ?

I – Le recul religieux du siècle

  • 9 L’inventaire (avec indication sommaire du contenu selon un code) en a été dressé par P. Roudil dans (...)
  • 10 Conservés aux A.D. Yonne, 1 J 183 et 184 (nouvelles cotes).

4Afin de percevoir ce recul sans se perdre dans la micro-analyse, nous nous contenterons de rappeler l’état du diocèse au début du siècle, principalement grâce à de bons procès-verbaux de visite pastorale, très denses à cette époque comme presque partout dans la France du Nord9, puis nous utiliserons ceux des visites de l’évêque de Caylus durant ses tournées de 1733-1736 et ceux de l’évêque Champion de Cicé lors de ses déplacements en 1767-1786, dont la précision et l’ampleur de l’investigation sont exceptionnelles pour ces périodes10. Enfin pour varier les tests, nous nous pencherons sur d’autres indices, – révélateurs indirects –, comme le recrutement sacerdotal.

  • 11 G. Le Bras en a le premier établi le constat : « Le contrôle canonique de la vie chrétienne dans le (...)
  • 12 A.D. Yonne, G 1652 et 1655.

5A la fin du xviie et au début du xviiie siècle, les visites pastorales et les réponses des curés à diverses enquêtes révèlent une pratique religieuse plutôt satisfaisante11 : la communion pascale est généralement bien observée (à plus de 95 %) tout comme la sanctification du dimanche ou l’assistance au catéchisme. Certes, çà et là, quelques individus vivent plus ou moins à l’écart. Quoiqu’en régression, ils sont un peu plus nombreux dans certaines paroisses d’Auxerre (Saint-Gervais, Saint-Pierre-en-Vallée), à Clamecy et dans de rares villages proches du Nivernais, sans toutefois que cela alarme les curés12. De même, ceux-ci ne s’inquiètent plus alors des foyers protestants de Gien et de Clamecy, irréductibles jusqu’en 1685. Bien sûr, on rencontre le lot habituel d’ivrognes ou de paroissiens qui trouvent les vêpres un peu longues, comme dans la plupart des provinces, rien de plus.

  • 13 Cette prédication me paraît suivre la voie indiquée par les grands missionnaires du xviie siècle qu (...)
  • 14 A.D. Yonne, G 1616. Ce document, de première importance, sera longuement analysé dans le chapitre I (...)

6A ce sujet, soulignons l’effort persistant de prédication dans toutes les villes et tous les gros bourgs du diocèse : chaque année, au moins depuis 1678, trente à quarante localités, représentant environ la moitié de la population de cet évêché, s’offrent le concours des réguliers des communautés implantées à proximité pour les stations d’avent et de carême et acceptent de les rétribuer. Capucins, cordeliers, récollets, jacobins et accessoirement des augustins répandent ainsi les enseignements de l’Église en prenant solidement appui sur l’Ecriture sainte13 jusque dans le monde rural. On notera au passage que les autres ordres ne participent guère à ces prédications. Ainsi, entre 1678 et 1715, les Jésuites n’ont-ils prêché que quatre fois à la cathédrale d’Auxerre et une seule fois à Gien14.

7Avec l’épiscopat, fort long, de Charles de Thubières de Caylus (1704-1754) la situation change sensiblement. Les dernières tournées effectuées par ce prélat dans les années 1733-1736 (au-delà, les visites pastorales sont exceptionnelles et ne concernent qu’une ou deux paroisses, ce qui semble surtout imputable à la plus grande sédentarité d’un évêque âgé) révèlent une dégradation notable mais non généralisée.

  • 15 Ces chiffres sont établis à partir des données fournies par le pouillé de 1730 (A.D. Yonne, G 1739)

8Sans parcourir la totalité du diocèse, Caylus a vu alors l’ensemble des villes, la plupart des gros bourgs et de nombreux villages appartenant aux différentes zones géographiques de l’évêché. Quoique cela représente à peine le tiers des paroisses, comme ces localités regroupent environ 60 % de la population diocésaine, le regard porté paraît très révélateur de la réalité15.

  • 16 A.D. Yonne 1 J 183.
  • 17 Idem, p. 158 et 286.
  • 18 Bonne notice sur Terrasson dans J. Candel, Les prédicateurs français dans la première moitié du xvi (...)

9A la lecture des procès-verbaux et des ordonnances épiscopales consécutives à ces visites, tous documents d’une grande précision16, de vifs contrastes marquent ce terroir : une importante minorité de paroisses connaissent des difficultés, alors que la majorité ignore tout problème sérieux. Même, celle de Treigny est donnée en exemple : à deux reprises, le prélat exhorte le curé à « ménager sa santé qui nous est si précieuse, si nécessaire à son troupeau et si utile pour l’édification de tout notre diocèse17 ». Quel éloge ! Certes, ce curé de campagne n’est pas n’importe qui, puisqu’il s’agit du lyonnais Gaspard Terrasson, de l’Oratoire, prédicateur célèbre (il prêcha le Carême à Notre-Dame de Paris en 1728), mais aussi signataire de tous les appels contre la bulle Unigenitus et très engagé dans le « jansénisme militant ». Chassé de l’Oratoire, puis du diocèse de Paris par Mgr de Vintimille, il fut recueilli par Caylus et pourvu en 1732 de cette cure de Puisaye, avec également la protection du seigneur, Carré de Montgeron, du parlement de Paris18.

10Est-ce par sympathie partisane que Caylus admire tant cette paroisse ? … Ce qui pourrait nous faire douter de la validité de ce document, d’autant que sans les gratifier de la sorte, l’évêque laisse apparaître sa satisfaction devant les réalisations de certains pasteurs de cette tendance, comme à Entrains ou à Toucy. Reconnaissons toutefois à Mgr de Caylus une vision à peu près honnête des réalités : il déteste le curé de Saint-Laurent de Gien, Edme Graillot (il l’envoie même en retraite au séminaire pour insoumission), mais accepte l’évidence : aucune difficulté ne se manifeste dans cette paroisse… scrutée avec attention et mesquinerie (18 juin 1733).

  • 19 A.D. Yonne, 1 J 183, p. 135 et 219.

11Notre source constitue donc un précieux témoignage qu’il faut cependant manier avec précaution. Sa lecture immédiate atteste de graves insuffisances en matière de catéchèse, nouvelles par rapport au constat du début du siècle. En effet, dans environ un tiers des paroisses visitées (presque exclusivement en zone rurale), Caylus déplore l’ignorance religieuse à peu près totale des enfants. A Vieil-Manay, le 10 juillet 1733, il les juge « d’une entière ignorance » ; à Sainte-Colombe-en-Puisaye, il fait noter le procès-verbal du 19 avril 1735 : « ils sont si peu instruits que nous les avons remis à un autre temps pour recevoir le sacrement de confirmation19 ». L’appréciation est identique à Moutiers, Lainsec, Etais, Saint-Laurent-les-Cosne, Saint-Martin-du-Tronsec, Neuvy, Narcy, … bref, dans la majorité des villages de Puisaye et des abords du Nivernais. L’évêque estime les responsabilités de cette situation partagées entre les parents qui n’envoient pas leurs enfants au catéchisme (cela apparaît aussi à Clamecy dans les milieux populaires) et les curés (accessoirement les maîtres d’école, là où ils existent) qui instruisent peu ou mal les jeunes et négligent souvent la prédication, fait d’autant plus regrettable que ces paroisses sont généralement trop petites et trop pauvres pour bénéficier du concours des réguliers lors des avents et carêmes.

12Face à cette ignorance, Caylus réagit durement, à la fois à l’encontre des pasteurs et des parents. Les premiers sont pressés de s’acquitter de leurs fonctions, parfois menacés des peines canoniques. Les maîtres d’école doivent les y aider, en faisant comme à Toucy « réciter par chœur le catéchisme au moins trois jours par semaine », les curés devant après (exemples à Beauvoir ou à Bonny-sur-Loire) « travailler à leur faire comprendre ce qu’ils apprennent de la sorte ».

  • 20 Idem, p. 291, 295, 170 et 79.

13Vis-à-vis des populations, le prélat prive d’abord à peu près partout les enfants du sacrement de confirmation, invite ensuite les prêtres à refuser l’absolution aux parents (ainsi à Perrigny-la-Rose) et leur défend enfin, comme à Neuvoy, de marier « les gens mal instruits des principaux mystères de la religion20 ».

  • 21 Idem, p. 49 et 407.

14Un tel rigorisme nous incite à émettre quelque doute sur la profondeur de l’ignorance dénoncée et à nous demander si Caylus et son clergé janséniste n’ont pas accru démesurément leurs exigences en ce domaine… comme dans d’autres ! Le résultat ne se fait guère attendre. Les rares cas de paroisses visitées à deux reprises, telle Saint-Martin-du-Tronsec en 1733 et en 1736, montrent que non seulement « l’ignorance » des populations persiste, mais encore que le nombre des fidèles qui n’ont pas satisfait au devoir de la communion pascale est en augmentation21.

15Remarquons aussi, qu’à l’inverse de beaucoup d’évêques, Caylus ne semble avoir jamais prêché au cours de ses visites pastorales, même pour expliquer le plus simplement aux populations concernées l’importance et la nécessité de l’enseignement religieux. Ajoutons encore qu’en plus de cette « ignorance » (qui, avec le temps, devient peut-être réelle, profonde et… volontaire ?), nos documents révèlent d’autres formes d’indifférence religieuse, numériquement plus limitées. On retiendra surtout les progrès du détachement vis-à-vis de la communion pascale et l’apparition d’indices sur une baisse de la moralité (cas de concubinages, vols dans les églises). En revanche, la négligence d’un curé qui a pour conséquence la mort de plusieurs enfants qui n’ont pu être baptisés entraîne une plainte véhémente des paroissiens (Dannemarie, 1733). La mort sans baptême reste un scandale en ce premier tiers du xviiie siècle. Qu’en est-il 30 à 40 ans plus tard, après le décès de Mgr de Caylus (1754) et le bref épiscopat, fort troublé, de Mgr de Condorcet (1754-1760) ?

16Son successeur, Jean-Baptiste-Marie Champion de Cicé, nous a laissé d’excellents procès-verbaux des visites pastorales qu’il a effectuées entre 1767 et 1786, où tout est scruté avec un soin extraordinaire. On regrettera cependant qu’il ne se soit arrêté, – d’après la documentation concernée –, que dans 37 paroisses. Néanmoins, il a vu les principales localités, sans négliger quelques zones rurales en Puisaye, dans la vallée de la Loire et près d’Auxerre. Un tiers des paroisses visitées l’ont déjà été par Caylus et permettent une comparaison qui atteste indéniablement une nouvelle détérioration, sauf dans deux villages (Charbuy et Bonny-sur-Loire). Plus généralement ces documents livrent une image sensiblement critique de l’état religieux du diocèse d’Auxerre.

  • 22 A.D. Yonne, 1 J 184, p. 103-130, 183-189, 349-356, 391-399 et 339-347. Voir aussi G 1652.

17On retrouve le problème du catéchisme dans le quart des paroisses (une moindre proportion donc), mais cette fois, aussi bien en ville qu’à la campagne. Le clergé, unanime sur ce point, parle de négligence pour y assister, soit parce que, selon les populations, les exigences du travail priment, soit parce qu’on n’en voit pas l’utilité. Pourtant le monde clérical s’inquiète davantage de la diminution de l’assistance à la messe du dimanche (sans parler des vêpres parfois désertées !) et de l’abstention d’une masse croissante de fidèles face à la communion pascale, phénomène ancien (certains pasteurs estiment que cela remonte à vingt ans) et prioritairement masculin, comme si la religion était devenue l’affaire des femmes. Quelques exemples : à Auxerre même, à Saint-Pellerin en 1767, le quart de la population ne va jamais à l’église, personne n’assiste aux vêpres, à peine le tiers, – essentiellement des femmes puisque douze hommes seulement s’en sont approchés –, a satisfait au devoir pascal. À Saint-Pierre-en-Vallée en 1778, les proportions sont à peu près identiques. Le constat se répète en 1785 dans les villages des environs : à Saint-Georges, à Chevannes, à Gy-l’Evêque22. Sans être aussi sombre, le tableau n’est guère brillant à Clamecy, à Gien, à Briare ou à Entrains.

  • 23 A.D. Yonne, 1 J 184, p. 139-181 et 229-244.

18En revanche, ceux qui s’écartent de l’Église sont encore peu nombreux à La Charité-sur-Loire et à Cosne. Même quelques bourgs tels Druyes ou Varzy donnent satisfaction. On note aussi, certaines paroisses ayant été visitées à deux reprises, une légère amélioration çà et là : à Clamecy, entre 1774 et 1782, les efforts d’un nouveau curé aboutissent partiellement. Des fidèles retrouvent le chemin de la communion pascale, faisant baisser la proportion des « non-pascalisants » de la moitié au tiers23.

  • 24 Idem, p. 373-381.

19Mais ailleurs, d’autres indices de détachement religieux, graves, apparaissent, souvent en liaison avec les progrès de l’immoralité et de l’ivrognerie, notamment à Auxerre et également en campagne, ainsi à Courson en 1785, où l’on meurt désormais sans sacrement, sans même avertir le prêtre. La mort perd son sens chrétien, alors qu’avant 1770, un tel fait relevait de l’accident24.

20A travers ces documents, on sent l’évêque parfaitement conscient de l’ampleur de la crise, soucieux de la maîtriser en profitant de son inégale gravité selon les lieux. Peu enclin à sanctionner, se voulant humain, il cherche sans cesse à ranimer les confréries, à exhorter les fidèles et à tempérer le rigorisme excessif de nombreux curés, comme à Gy-l’Evêque, qui lui paraît à l’origine de ce détachement religieux. Cependant il n’a jamais réussi à faire reprendre les prédications d’avent et de carême, ni même à trouver sur place les prêtres nécessaires au service du diocèse, ce qui nous amène à nous pencher sur d’autres documents pour clore cet examen de l’évolution religieuse.

  • 25 La vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, 2 vol. Ce livre (le seul sur cet évêque  (...)
  • 26 J’utilise l’édition de Paris, 1772, 2 vol. Ces sermons ont souvent retenu l’attention des historien (...)
  • 27 Op. cit., t. II, p. 233.
  • 28 Op. cit., t. I, p. 88. Exagération du prédicateur ? Ce ton rude (qui n’est pas constant chez Réguis (...)

21On retiendra d’abord les témoignages des contemporains, en particulier ceux de l’abbé Dettey, collaborateur de Mgr de Caylus, auteur d’une biographie de ce dernier25 et de François-Léon Réguis, originaire du diocèse de Gap, bien vu de l’évêque Condorcet, pourvu de la cure de Bonny-sur-Loire de 1758 à 1766 et auteur de sermons publiés sous le titre : La voix du Pasteur. Discours familiers d’un curé à ses paroissiens pour tous les dimanches de l’année26. Or, malgré leurs profondes divergences doctrinales, l’un et l’autre aboutissent au même constat, qu’ils datent aux environs de 1750-1760, à savoir, pour reprendre les termes utilisés par l’abbé Dettey, les progrès de « l’irreligion qui gagne alors même les campagnes27 ». De son côté, Réguis évoque souvent dans ses sermons la faible observance du dimanche, la négligence des parents à envoyer leurs enfants au catéchisme (« plus des trois quarts sont coupables » s’indigne-t-il) ce qui conduit notre prédicateur à comparer ces mauvais parents à Hérode, d’autant que ce prône est placé le jour de la commémoration des Saints Innocents. Au mieux, il déclare, à peu près comme s’exprimait Mgr de Caylus trente ans plus tôt : « Ce que vous faites pour vos enfants sur cet article se réduit à leur apprendre tout au plus quelques mots de catéchisme, à marmonner quelques prières qu’ils n’entendent point et que vous n’entendez peut-être pas vous-mêmes28. »

  • 29 Je résume ici les résultats publiés en 1980 (article cité à la note 2 où l’on trouvera toutes les c (...)

22D’autre part, l’observation de la courbe des ordinations sacerdotales et du flux des entrées en religion confirme la crise qui frappe alors ce diocèse. Pour les premières, en regardant les seuls séculiers originaires de cet évêché, on aperçoit, au niveau de la prêtrise, un déclin des ordinations sous l’épiscopat de Caylus, nettement marqué après 1735 : au mieux désormais deux ou trois par an. Après leur absence totale sous Mgr de Condorcet (1754-1760), la reprise ne s’amorce réellement qu’à partir de 1780, car avant, les années sans ordinations sont fréquentes (une sur trois), et encore est-elle limitée : environ trois par an. Seul le recours massif à des prêtres de l’extérieur, souvent venus de loin, a permis de maintenir tous les lieux de culte29.

  • 30 Sur tout ceci, je me permets de renvoyer à Vocation et Fidélité, déjà cité, en particulier p. 76-81 (...)

23Du côté des réguliers, on remarque aussi un fléchissement, surtout à la fin de l’épiscopat de Caylus, vers 1735-1755. Ultérieurement la reprise des entrées en religion est principalement imputable aux femmes. Mais comme de nombreux facteurs étrangers à une chute des vocations interviennent dans ce processus (interdiction de recevoir des novices çà et là, fermeture autoritaire de monastères, difficultés financières qui détournent les postulants des établissements concernés…), il convient d’être prudent dans l’interprétation des courbes30.

24En définitive, ce rappel des faits atteste un recul religieux au cours du xviiie siècle dans ce diocèse, plus précisément un progrès de l’indifférence (plus que de l’hostilité déclarée), de l’« irreligion », selon le mot des contemporains, qui a gagné, – inégalement d’ailleurs –, les villes et les campagnes. Chronologiquement, le phénomène prend de l’ampleur et s’accroît de 1730-1735 jusque vers 1770-1775. Il a atteint alors un degré tel que, malgré les efforts cléricaux, il est à peine enrayé vers 1780-1785.

25Le constater ne suffit pas. Encore faut-il l’expliquer. Déjà à l’époque, on avait conscience du rôle des querelles autour du jansénisme, chaque camp rejetant la responsabilité sur l’autre. La violence des tensions en Auxerrois, leur continuité sur la longue durée nous invite à porter nos regards de ce côté.

II – Un jansénisme sectaire

26Le jansénisme a en effet occupé une place considérable dans le diocèse d’Auxerre au xviiie siècle, d’une part parce qu’un groupe initialement minoritaire, protégé par l’évêque Caylus, a cherché à faire de cette terre une citadelle du « parti », ouverte à tous les réfugiés de cette tendance, d’autre part parce que le pouvoir royal considérant peu à peu la situation « pourrie » en cet endroit a visiblement laissé faire… pour mieux se débarrasser des jansénistes ailleurs. Ajoutons que ce jansénisme n’a aucune unité doctrinale mais constitue seulement un rassemblement d’oppositions.

27Pour notre propos, il paraît utile d’examiner successivement les efforts de ces groupes pour contrôler le diocèse à tout prix, puis leur résistance désespérée après 1754 alors que plus un évêque ne les soutient, la déconsidération de l’Église qui en résulte et d’autre part les conséquences directes de ce jansénisme sur « l’irreligion ».

  • 31 31 curés, le chapitre de Gien, de nombreux religieux refusèrent sa signature : A.D. Yonne, G 1658, (...)
  • 32 Saint-Simon, Mémoires, éd. G. Truc, Paris, 1966, t. VI, p. 461.
  • 33 Excellente analyse de l’attitude de Caylus dans J. Carreyre, Le jansénisme pendant la Régence, Louv (...)

28Si déjà en 1664 la signature du Formulaire avait créé un trouble sérieux dans cet évêché31, au début du xviiie siècle l’attitude à adopter face à la bulle Unigenitus agite davantage les esprits, d’autant que la position épiscopale, dictée par l’opportunisme, fut particulièrement tortueuse. En 1714, Caylus commença par publier la bulle, ce qui lui valut une petite phrase de Saint-Simon sur « sa complaisance pour la Cour et pour Mme de Maintenon qui l’avait placé32 ». Mais peu après la mort du roi, il songe à demander des éclaircissements à Rome pour emboîter le pas au Régent et se poser parmi les évêques. En 1717, il se joignit vite à l’appel des quatre évêques (Mirepoix, Senez, Montpellier, Boulogne), mais comme le cardinal de Noailles à Paris, auquel il est fort lié, il ne rendit pas publique son adhésion à l’appel et se contenta de suspendre l’effet de l’application de la bulle par un mandement du 29 avril, tout en laissant agir son clergé et en autorisant son officialité à recevoir les actes d’appel contre la bulle33.

  • 34 Ces appels nous sont fournis par A.D. Yonne, G 1853, fos 202-203 et surtout par [G.-N. Nivelle], La (...)

29Dès lors, la division s’installa dans le diocèse. A Auxerre, le chapitre cathédral, sous l’influence du doyen Moreau, refusa de se joindre à l’appel. La moitié des curés de la ville firent de même. Ailleurs, les chapitres de Toucy, Varzy et Clamecy se rallièrent à l’appel, suivis de trente curés et trois vicaires, surtout en Puisaye et dans la vallée de la Loire. Chez les réguliers, le mouvement resta circonscrit à la ville d’Auxerre (Bénédictins et Dominicains uniquement), sauf parmi les Génovéfains grâce aux prieurés-cures qu’ils desservent : Chevannes, Venouse34.

  • 35 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 101-102. Cet auteur oublie de rapprocher la position de Caylus avec (...)
  • 36 Outre A.D. Yonne, G 1853, voir G.-N. Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 613-642 et vol. 2, p. 305 (...)

30L’appel public à l’automne 1718 du cardinal de Noailles poussa Caylus à se déclarer par un Mandement du 4 octobre35 qui entraîna de nouvelles adhésions, mais en nombre limité : moins de la moitié du chapitre cathédral (dont l’abbé Lebeuf, le célèbre érudit), le chapitre de Saint-Fargeau, 18 curés et quelques vicaires de Puisaye et de l’Auxerrois. Trois religieux de l’ordre de Prémontré les rejoignirent, suivis en 1724 par les Lazaristes du séminaire et trois chartreux de Basseville36.

31A cette date, la majorité du clergé diocésain n’était donc pas acquise aux appelants. Il s’en fallait de beaucoup !

  • 37 Connaissant bien Caylus, ses revirements, ils craignent son ralliement à l’accommodement de 1720 et (...)
  • 38 G.-N. Nivelle, op. cit., t. I, 2e partie, p. 62.

32La persistance de Caylus dans son attitude jusqu’à sa mort en 1754 (peu à peu il devient bien solitaire au sein de l’épiscopat), le bon accueil réservé à des jansénistes persécutés ailleurs, l’activisme d’un petit groupe de chanoines et de curés, dont Carouge et Chardon à Auxerre, Orillard à Seignelay ou Julliot à Courgis37, permit au mouvement, non seulement de ne pas s’effriter comme dans la plupart des diocèses, mais même de gagner lentement du terrain : ainsi, en 1728, les protestations contre le concile d’Embrun et la condamnation de Soanen rassemblent davantage de curés (70 cette fois) que les appels de 1717-171838.

  • 39 Pour les questions de droit des bénéfices : Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et (...)

33Les jansénistes ont en effet mis en œuvre une remarquable technique du « grignotage » des bénéfices de l’ensemble du diocèse, c’est-à-dire des éléments qui leur offraient la plus grande protection du fait des lois civiles et canoniques de l’époque. Leurs efforts portèrent à la fois sur le chapitre cathédral, vraisemblablement contrôlé à partir de 1740, et sur les cures, l’évêque étant le plus important collateur (75 cures), d’où l’installation de Gaspard Terrasson à Treigny. De la sorte, à la fin de l’épiscopat de Caylus, les jansénistes qui avaient alors la collation de plus de la moitié des cures de l’évêché (notamment 22 pour le chapitre cathédral et au moins 18 par des collateurs nettement gagnés à leur cause) avaient réussi à dominer le diocèse, sans toutefois en maîtriser la totalité des bénéfices. Le système bénéficial, particulièrement l’usage de la résignation « in favorem », et l’appui des tribunaux civils leur permirent de résister au-delà de la disparition de Caylus et de rester les véritables maîtres de cet évêché jusque vers 177039.

  • 40 A.D. Yonne, G 1853, fos 270-272 (17 août 1717).
  • 41 Ibid., fos 436-444. Un dépouillement intégral des Nouvelles Ecclésiastiques livrerait d’autres exem (...)

34Il convient d’insister sur le climat de violence et d’intimidation entretenu alors par les uns comme par les autres. Dès l’été 1717, les curés d’Auxerre appelants dénoncent les congrégations liées aux Jésuites et réclament leur interdiction40. La moindre prédication de ces Pères ou celles dues aux diverses familles franciscaines suscitent plaintes et réfutations véhémentes, voire incidents publics. On recherche systématiquement les « erreurs » de l’adversaire, sans toujours mesurer la faiblesse des arguments utilisés : ainsi un sermon du gardien des Capucins d’Auxerre est-il attaqué en 1741. L’accusateur anonyme trouve la source des « égarements du capucin » dans l’absence de recours à l’Ecriture et aux Pères de l’Église alors que les extraits mis en cause s’appuient abondamment sur Saint Paul, Saint Augustin et Saint Bernard41 !

  • 42 F. de Dainville, « Effectifs des collèges et scolarité aux xviie et xviiie siècles dans le nord-est (...)
  • 43 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 203-205 (à la suite d’un cours de philosophie, jugé contraire à la (...)
  • 44 Le carême de 1733 n’est prêché qu’à Auxerre, Cosne, La Charité, Clamecy et Gien, surtout par des do (...)

35A la même époque, les familles gagnées à la cause s’efforcent d’anéantir le collège jésuite d’Auxerre en retirant massivement leurs enfants de cette institution : les effectifs passent de 180 élèves en 1720 à 105 en 1734 et 82 en 174342. Caylus lui-même leur interdit de prêcher et confesser dans le diocèse dès 172543. Il veut également imposer partout des orateurs jansénistes pour les stations d’avent et de carême ou, à défaut, il les supprime, si bien qu’à partir de 1731, ces prédications réservées à un parti n’existent plus que dans cinq ou six localités, contre trente à quarante au début du siècle44.

  • 45 A.D. Yonne, G 1853, f° 218.

36Assez vite, la justice locale (bailliage d’Auxerre en tête) acquise aux jansénistes est utilisée pour réduire au silence les adversaires… condamnés pour diffamation. De même se multiplient les attaques personnelles. Très tôt, le doyen du chapitre cathédral, Moreau, est présenté comme un « ultramontain » qui fomente la « division et le schisme45 ».

  • 46 Les visitandines d’Auxerre le déplorent dans plusieurs « abrégés des vertus » de sœurs décédées, pa (...)
  • 47 Principales sources (jansénistes) : Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 12 et abbé Dettey, op. cit. (...)

37De l’autre côté, la ferme résistance de quelques prêtres, tel le curé de Saint-Laurent de Gien, Graillot, celle de nombreuses communautés religieuses (cordeliers, capucins, récollets ou encore ursulines et visitandines dont Caylus bloqua le recrutement en refusant toute réception)46, les délations (souvent anonymes par précaution) contribuèrent à alimenter de très vives tensions locales, accrues par les interventions extérieures, surtout après 1730, de l’archevêque de Sens, Languet, et des missions jésuites aux frontières du diocèse encouragées par les évêques voisins, notamment celui de Langres, Montmorin, d’où les incidents en 1750 près du Tonnerrois et surtout en 1751 aux portes de Clamecy47. En outre, chaque camp accuse l’autre de monstruosité en matière religieuse, en déformant le moindre propos de l’autre, en utilisant à des fins de polémique toute maladresse sur le culte marial, la Tradition… Qui croire alors ?

  • 48 Op. cit., 1744, p. 108.

38Des arrestations par lettres de cachet, en nombre infime cependant, durant le ministériat du cardinal Fleury, loin d’intimider les jansénistes, fortifièrent leur volonté de résistance et exacerbèrent sans doute leur mentalité de victimes de la Vérité, assiégées dans l’ultime citadelle, tout en les privant opportunément de quelques têtes bien choisies. Ainsi, au moment où il commençait à faire de Treigny un centre actif de propagande, Gaspard Terrasson fut enfermé à Argenteuil en 1735. Il finit par y rétracter ses erreurs en 1743, ce qui lamenta la feuille janséniste des Nouvelles Ecclésiastiques48.

  • 49 Sa visite de l’ensemble du diocèse en 1760 suscita un vigoureux pamphlet janséniste (Bib. Nat., Lk3 (...)
  • 50 Jacques-Marie de Caritat de Condorcet (1703-1783), oncle du philosophe, mériterait également une so (...)

39Mais, de l’avis de l’ensemble des contemporains, le paroxysme de la lutte fut atteint sous l’épiscopat de Mgr de Condorcet, successeur immédiat de Charles de Caylus. Celui-ci, ancien militaire et défenseur de la bulle Unigenitus qu’il avait fait appliquer avec énergie à Gap, voulut soumettre les jansénistes auxerrois en se croyant assuré de l’appui royal. Il se heurta très vite à son chapitre et à la majorité des curés qui multiplièrent les appels comme d’abus devant le parlement de Paris qui prononça de nombreux arrêts contre lui. Le retour des Jésuites et d’autres missionnaires, l’introduction du culte du Sacré Cœur à la Visitation d’Auxerre, ses visites pastorales49 suscitèrent des troubles tels qu’il fut abandonné par Versailles et transféré à Lisieux50.

  • 51 Excellente analyse de cette élection dans C. Porée, Cahiers des curés et des communautés religieuse (...)

40Plus doux en apparence, plus prudent surtout, plus souple et moins direct, Champion de Cicé, qui avait affronté avec succès semblable situation à Troyes après l’épiscopat fougueux de Poncet de La Rivière, lui-même successeur du janséniste Bossuet (le neveu, mort en 1743), batailla sourdement contre eux, reprit lentement cures et prébendes quand il le put en se servant de la procédure du « visa » qui lui permit de contrôler les résignations « in favorem ». Malgré la mort d’un certain nombre de ses adversaires, sa réussite apparut toujours fragile et aléatoire comme en témoigne son élection de député du clergé aux États généraux de 1789, où il ne l’emporta que de quatre voix contre le candidat des curés richéristes, Marcellot, de Saint-Gervais d’Auxerre51.

  • 52 Op. cit., t. II, p. 286. Même son de cloche dans le roman de Rétif de la Bretonne, La vie de mon pè (...)
  • 53 P. Chaunu, « Jansénisme et frontière de catholicité (17e-18e siècles). A propos du jansénisme lorra (...)

41L’Église a donc donné constamment dans ce diocèse le spectacle d’un combat sans merci, fratricide, pour des options en apparence religieuses mais toujours mêlées de basses et sordides accusations, avec recours aux tribunaux civils, si bien que l’affirmation partiale de l’abbé Dettey présentant Caylus comme l’apôtre de la paix52 ne résista pas un instant à un examen sérieux et objectif de la situation, plus envenimée cependant par un groupe de curés et de chanoines que par le prélat lui-même, assez habile pour se placer à l’occasion « au-dessus de la mêlée ». En résumé, c’est la parfaite illustration de ce « jansénisme politique, presbytérien et chicanier » défini par M. Chaunu dans sa grande recension de la thèse de M. Taveneaux53.

42Ce jansénisme n’a pas seulement déconsidéré l’Église au temps des attaques des Lumières, il a également été un puissant facteur d’irréligion, en ces terres auxerroises comme ailleurs. D’abord, il est déroutant par la multiplicité de ses positions doctrinales d’où des querelles internes, ainsi sur les miracles ou sur les convulsions (Carré de Montgeron, Jacques Tingault, curé de Coulanges-la-Vineuse, les soutiennent alors que Caylus suivi d’autres prêtres comme le curé de Vaux, Marc-Antoine Reynaud, les condamnent), d’où des possibilités de doute et de désarroi pour les esprits réfléchis. Au niveau populaire, d’autres éléments ont contribué davantage à cette montée de l’indifférence et particulièrement à ce progrès du détachement vis-à-vis de la communion pascale et plus généralement des sacrements.

  • 54 Le meilleur exposé de la position de Caylus (en apparence orthodoxe, mais d’application très diffic (...)

43Le rigorisme des jansénistes, Caylus le premier, en matière de pénitence, faussement attribué à Arnauld et à Saint Charles Borromée54, aboutit à remettre sans cesse les pénitents, à leur refuser les sacrements, si bien qu’à la longue, connaissant les dispositions de leur curé, les fidèles ne vont même plus s’adresser à lui, pas même d’ailleurs pour lui demander un autre confesseur. On a des preuves multiples de ce phénomène à travers nos procès-verbaux de visite pastorale, de là cette exigence de Champion de Cicé : que les curés acceptent la confession devant un autre prêtre, si on le leur demande.

  • 55 Op. cit., p. 2, reprenant les termes de son Mandement du 13 février 1745 largement diffusé dans le (...)
  • 56 G. le Bras, « État religieux et moral du diocèse de Châlons au dernier siècle de l’Ancien Régime »,(...)

44On a vu aussi que ce rigorisme s’étendait à l’ensemble des sacrements, par peur d’une profanation du sacré. « La communion indigne est toujours criminelle et nulle raison ne peut la justifier », écrivait Caylus55. Mais alors ne soyons pas surpris devant cette masse d’adultes jamais confirmés, privés de communion, qui ensuite se détachent complètement du culte, de toute manifestation religieuse, n’envoient pas leurs enfants au catéchisme. Le fait se retrouve ailleurs qu’en Auxerrois, en d’autres terres jansénistes, en Champagne notamment56.

45Mgr de Caylus était assez intelligent pour être pleinement conscient de cette réalité, des conséquences de ce rigorisme poussé à l’extrême, mais il s’est borné à des discours et à des lamentations. Voyez ses textes de 1745 et de 1747 :

  • 57 C. de Caylus, op. cit., p. 2-3 (le texte de 1747 reprend là celui de 1745).

« Plus les pêcheurs s’éloigneront de la Table sacrée, plus ils feront un funeste progrès dans la négligence de l’affaire du salut et dans l’indifférence pour les choses saintes, dans le dégoût des Sacrements, dans l’insensibilité sur les Vérités de la Religion. […] Tout se dessèche de même dans le cœur de ces pêcheurs. Tous les sentiments de foi, de piété, de crainte, d’espérance, d’amour de Dieu y sont comme éteints et morts ; et rien, pour ainsi dire, n’est plus capable de les toucher et de les remuer, parce qu’ils ne pensent plus à se nourrir du pain céleste. Ils en viennent même jusqu’à s’éloigner du tribunal de la pénitence, et à se procurer enfin une fausse et funeste paix, en marchant dans une voie qui ne peut les conduire qu’à l’impénitence finale et à la perdition éternelle.
Que ce mal est grand, qu’il est déplorable ! mais qu’il devient commun dans ces jours mauvais où nous vivons ! C’est pour nous et nos dignes Coopérateurs dans le saint ministère, le sujet de la douleur la plus vive et la plus amère. Il n’arrive même que trop qu’on perd la Religion, à force d’en négliger les devoirs, qu’on secoue le joug salutaire de la foi qui incommode les passions et qu’on se livre à l’irreligion et à l’impiété, comme si on n’avait rien à craindre, quand on est parvenu à ne rien croire57. »

  • 58 Références dans notre article donné aux Entretiens d’Auxerre (cité à la note 4), p. 9-11.

46Un tel état d’esprit implique aussi un recul des vocations sacerdotales et religieuses. Avec cette crainte de l’indignité face au sacré, même un être de grande piété finit par trembler sur ses dispositions véritables, à chercher sans cesse s’il est bien appelé par Dieu à la vie ecclésiastique. Bornons-nous à rappeler à ce sujet les hésitations et les troubles – connus – du demi-frère de Rétif, Thomas, qui ne reçut que la tonsure en 1747, alors que son frère Nicolas-Edme avait été ordonné prêtre en 1739 et pourvu de la cure de Courgis58.

  • 59 Op. cit., t. I, p. 269. Il s’agit bien de constituer la petite Église des parfaits, des purs, des s (...)

47L’abbé Dettey, obsédé par les vocations médiocres, vante d’ailleurs ces abandons au séminaire d’Auxerre59, replacé près de l’évêque quand le supérieur général des prêtres de la Mission eut chassé en 1724 le supérieur du séminaire d’Auxerre, Fourrey, rallié à l’appel contre la bulle Unigenitus. Nous avons là l’explication de la courbe examinée auparavant quant aux séculiers originaires du diocèse. Signalons encore que Champion de Cicé, à l’inverse des jansénistes, s’inquiétait spécialement dans chaque paroisse visitée de la présence de jeunes gens qui se destinaient à la prêtrise et qu’il avait toujours quelques mots pour les encourager.

48En outre, d’autres éléments apportés par le jansénisme ont contribué à ces progrès de l’irréligion. Deux me paraissent avoir joué un rôle non négligeable : l’introduction d’une nouvelle liturgie qui semble avoir plus choqué et dérouté les fidèles qu’elle ne les a imprégnés de christianisme, enfin l’attitude face au miracle a proprement déconsidéré l’église auxerroise.

49En matière de liturgie, terrain dont on aurait tort de sous-estimer l’importance, car ce sont des signes visibles, concrets, simples, accessibles à tous, les jansénistes, surtout Caylus et l’abbé Lebeuf, veulent, au nom de la sainteté de la Tradition, revenir à l’Église primitive et pure des origines, … ou ce qu’ils croient tel.

  • 60 Ceci est préconisé par le Mandement de Carême de Caylus de 1751. L’évêque dans le nouveau Missel de (...)
  • 61 Le curé d’Asnières a collecté à lui seul plusieurs dizaine d’appels contre la bulle Unigenitus en 1 (...)
  • 62 Lettres de l’Abbé Lebeuf, éd. Quantin et Cherest, Auxerre, 1866, t. I, p. 152-153, 23 juin 1718.

50Ils souhaitent que le prêtre lise en français au moins l’épître et l’Evangile, que l’assistance suive le prêtre dans l’ordinaire de la messe en français60. Certains sont beaucoup plus radicaux. L’abbé Lebeuf, en contact étroit avec Jacques Jubé, le célèbre curé d’Asnières (près de Paris), actif militant des appels contre la bulle61, voudrait que les laïques imitent le plus possible les ecclésiastiques62. Le curé de Saint-Louis de Gien, Gourmeau, va plus loin encore : de sa propre autorité, il fait célébrer l’office à haute voix, sans offertoire et supprime le confiteor précédent la communion.

  • 63 Bib. Sens, Coll. Languet, t. XVIII, pièce 136, lettre du 22 août 1722. Moreau, doyen du chapitre d’ (...)
  • 64 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 247-248 relate qu’à l’occasion un bonnetier et sa femme, poursuivis (...)
  • 65 Ibid., t. II, p. 334-335 (à Noyers et à Chablis en 1750).

51Cela fait réagir le chanoine Moreau qui y voit « une nouvelle Genève » dans une lettre adressée à Languet (alors évêque de Soissons) en 172263. Des habitants de Gien traitent eux-mêmes ce curé de « Calvin et d’hérétique64 ». Les visites pastorales effectuées par Caylus attestent également les résistances des populations devant ces « nouveautés », dénoncées avec vigueur (et peut-être amplifiées ?) par les missionnaires jésuites aux frontières du diocèse qui n’hésitent pas à parler « d’usurpation du sacerdoce65 ».

52L’utilisation des miracles par les jansénistes n’a pas mieux servi leur cause. Rappelons que c’est à la suite du concile d’Embrun et de la condamnation de Jean Soanen, évêque de Senez, en 1728, que les jansénistes vaincus ont recherché dans le miracle le signe de Dieu en leur faveur, d’où l’importance à leurs yeux des évènements survenus à Saint-Médard sur la tombe du diacre Pâris et le véritable culte qu’ils rendent à celui-ci, ce qui dégénère assez vite avec le mouvement des convulsions réprimé en 1732 par les autorités.

  • 66 A.D. Yonne, G 1853, fos 509-510.

53Très tôt, les jansénistes auxerrois ont été à l’affût des miracles exploitables pour leur cause, mais de ceux-là seulement ! J’ai retrouvé récemment une lettre du 4 août 1729 invitant à prévenir Mgr de Caylus, que « cela touche de près », d’un miracle arrivé à Paris après trois neuvaines auprès de la sépulture du fameux diacre, concernant une femme de Vermenton, « dans de très excellentes dispositions » (sic) vis-à-vis du parti, qui aurait été « presque guérie d’un cancer du sein66 ». Apparemment l’affaire n’a pas été utilisée. La guérison aurait-elle été décevante ?

  • 67 Idem, G 1634. Cet Archambault, appelant dès 1717, est mort en 1750, près de Paris, dans les mêmes d (...)
  • 68 Tout cela figure dans l’importante liasse A.D. Yonne, G 1634.

54De même, un miracle, plus vraisemblable celui-là, survenu à Varzy en 1731 a été remarquablement étouffé par Caylus après l’audition par l’archidiacre Archambault de près de soixante témoins, le diacre Pâris y étant absolument étranger67. En revanche, la guérison plus douteuse d’une domestique de Seignelay, atteinte de « paralysie imparfaite », en 1733, grâce au diacre de Saint-Médard, fut célébrée avec éclat, rapidité et sans doute préméditation. Voyons les faits : le 6 janvier survient la guérison à Seignelay, le 8 les dépositions de vingt-deux témoins (dont celle du curé Orillard) sont déjà enregistrées au palais épiscopal de Régennes, tout proche, … et le miracle est immédiatement proclamé. Malheureusement, la domestique se lança dans les convulsions parisiennes et en revint à moitié folle. Qu’importe ! Caylus magnifia l’évènement dans un Mandement ultérieur et présida en 1734 une cérémonie d’actions de grâce à Seignelay. Déjà cependant des libelles anonymes se moquaient de « la comédie de Seignelay » et les médecins, prudents, se réfugiaient dans le doute68. Peut-être cela incita-t-il Caylus à condamner les convulsions en 1735 malgré leur défense par Carré de Montgeron (parue à Utrecht en 1736) et une partie des clercs jansénistes.

55En tout cas, pour discréditer le parti, ce fut une réussite. Mais il y avait aussi de quoi semer le doute sur les miracles en général, sur l’Église elle-même à une époque où l’esprit des Lumières, la propagande philosophique commençaient à s’insinuer, ce qui nous amène à examiner pour finir les insuffisances de l’Église d’Auxerre face aux mutations du siècle.

III – Les insuffisances de l’Église

56Reconnaissons que les contemporains en ont eu plus ou moins conscience, même si leurs analyses sur le sujet sont très inégales, surtout dans l’approche des responsabilités et des remèdes à y apporter.

  • 69 Op. cit., t. II, p. 233.

57Indéniablement, Mgr de Caylus a bien compris les mécanismes du détachement religieux des populations, mais n’ayant pas l’idée d’une remise en cause de sa propre pastorale, il s’est enfermé dans une simple condamnation des pêcheurs. Très proche de lui, l’abbé Dettey a senti les progrès de l’irréligion qu’il attribue à une sorte de laxisme, de laisser-faire de la part de l’Église de France, uniquement préoccupée, selon lui, par la répression du jansénisme. Il estime également, – peut-être n’a-t-il pas entièrement tort sur ce point –, que les études sur l’Ecriture Sainte sont plutôt négligées au milieu du xviiie siècle69. Mais son diagnostic s’arrête là.

  • 70 A.D. Yonne, 1 J 231. Notice sur ce personnage (1760-1830) par H. Forestier dans les Annales de Bour (...)
  • 71 R. Darnton, L’aventure de l’Encyclopédie, 1775-1800. Un best-seller au siècle des Lumières, Paris, (...)

58Un autre ecclésiastique, le chanoine Duplessis, jeune collaborateur de Champion de Cicé à la veille de la Révolution, dans son Mémoire pour continuer l’histoire de la Sainte Eglise d’Auxerre, manuscrit rédigé en 1824, insiste davantage sur la diffusion des idées philosophiques facilitée par l’imprégnation janséniste préalable70. Néanmoins son texte tardif ne nous livre aucun fait précis sur le diocèse d’Auxerre et, de la sorte, il est très difficile, faute d’études sur la question, d’apprécier sur ce terrain géographique l’impact réel des Lumières. Duplessis, traumatisé par les évènements révolutionnaires, semble avoir exagéré cette influence qui parait faible à en juger par les souscriptions à l’édition in-quarto de l’Encyclopédie : environ une douzaine d’exemplaires à Auxerre, nettement moins qu’à Troyes (près de 50) et même que dans la petite cité de Montargis (une trentaine)71.

  • 72 Op. cit., t. II, p. 516-517, dont j’ai publié quelques extraits révélateurs dans « La déchristianis (...)
  • 73 D’après les procès-verbaux de visite pastorale déjà cités.

59Mieux vaut écouter les avis des curés directement concernés par cette vague d’irréligion, qui savent bien, surtout dans les petites paroisses où tout le monde se connaît, qui fréquente l’église et qui s’en détache. Or s’ils mettent en cause la tolérance qui s’installe alors et qui entraîne une liberté quasi absolue des opinions religieuses (voyez le sermon du 24e dimanche après la Pentecôte chez Réguis)72, ils indiquent assez clairement les catégories socioprofessionnelles les plus en marge de l’Église : les « bourgeois » (Clamecy, 1774 ; Entrains, 1785), les gens de rivière occupés au flottage des bois vers Paris, les domestiques, souvent à cause de leurs maîtres qui auraient tendance à les dissuader d’assister aux offices qui interrompent le travail73

60De son côté, Réguis, bien placé à Bonny-sur-Loire pour l’observer, souligne le rôle des migrants attirés un temps vers la capitale et revenus ensuite au pays :

  • 74 Op. cit., t. II, p. 450-451.

« Quand il est sorti de chez son père, il était sage et réglé dans ses mœurs, il fréquentait les sacrements, il était plein de soumission et de respect pour l’Eglise […]. Quelques années après, on le voit revenir dans son village […], il parle à tort et à travers sur la religion et sur les prêtres ; il se moque de la confession et du carême74…»

61Alors faut-il incriminer la croissance des échanges au cours du siècle, notamment avec Paris ?

  • 75 Je renvoie notamment aux travaux de J. Boissière, R. Dion et M. Lachiver. De son côté, J. Chagniot,(...)
  • 76 J. Chagniot, op. cit., p. 221-231.
  • 77 D. Dinet, « Quatre paroisses du Tonnerrois », Annales de Démographie Historique, 1969, p. 66 et 82- (...)

62Cette croissance est vraisemblable, d’autant que les communications fluviales et routières avec la capitale sont relativement faciles, que des transports réguliers de voyageurs existent (tel le « coche d’eau » entre Auxerre et Paris) et que Paris représente un marché important pour le bois et le vin75, que ses chantiers et ses activités nouvelles, après 1770 en particulier, attirent une main d’œuvre plus nombreuse qu’il faut donc recruter plus loin que dans les campagnes avoisinantes76. Inversement, les nourrissons de la capitale atteignent alors cette région, parfois grâce à des liens de famille. Je l’ai personnellement vérifié pour le Tonnerrois voisin, où l’exode rural est tel à l’approche de la Révolution qu’il se lit sur la pyramide des âges de Lézinnes (creux de la génération des 20-30 ans, plus marqué encore chez les hommes)77.

  • 78 Bib. Arsenal, ms 11 304 à 11 306.
  • 79 Selon différentes enquêtes, le pourcentage des conjoints sachant signer leur acte de mariage n’atte (...)
  • 80 N. Dyonet, « Impiétés provinciales au xviiie siècle », Histoire, Économie et Société, 1990, no 3, p (...)

63De même les enquêtes de police liées à la répression du jansénisme (surtout à propos de l’impression et de la diffusion des Nouvelles Ecclésiastiques en Puisaye) prouvent que des libelles variés se répandent en cette région78, mais davantage à l’intérieur du clergé qu’au sein d’une population encore assez peu alphabétisée79. Il est donc possible que les idées circulant à Paris se soient lentement insinuées jusque dans les campagnes, qu’ensuite l’exode rural ait créé des ruptures dans les croyances et les pratiques religieuses, mais cela paraît tardif, relativement marginal et difficile à dater strictement. D’ailleurs, les manifestations d’impiété de cette époque, étudiées à partir des procès concernant une zone géographique qui englobe partiellement le diocèse d’Auxerre, attestent non une propagation des Lumières à partir des grandes villes, mais plutôt « une fronde ouverte, enracinée dans un terrain miné par les grands débats religieux du tout début du siècle80 ».

  • 81 Evêque de 1734 à 1770, il a joué un rôle essentiel. Voir notre article : « Administration épiscopal (...)

64Là est sans doute l’essentiel. En outre l’hypothèse de la diffusion des Lumières (terme bien vague !) ne permet pas d’expliquer pourquoi nous avons une irréligion forte en Auxerrois vers 1750-1780 et nettement plus faible alors en Tonnerrois. Or les flux d’échanges avec Paris sont comparables. La différence est d’ordre religieux : si les deux terroirs ont été aussi agités par les querelles autour du jansénisme entre 1717 et 1735-1740, au-delà le jansénisme a persisté en Auxerrois, où le clergé paraît avoir été incapable d’élaborer et de mettre en œuvre une pastorale adaptée, tandis que le Tonnerrois, appartenant au diocèse de Langres, a bénéficié des efforts intelligents de clercs longtemps conduits par un prélat remarquable : Gilbert de Montmorin81.

  • 82 C. Porée, op. cit., p. 28 (Saint-Mamert, Auxerre), 61-63 (Coulanges-la-Vineuse)… Plaintes (à relati (...)
  • 83 Sans s’arrêter ici sur l’analyse fort complexe de la question du serment, retenons qu’une nette maj (...)

65Certes, dans le diocèse d’Auxerre, grâce aux incorporations successives (et massives) aucun lieu de culte n’a manqué de prêtre. Ces pasteurs étrangers à la région ont-ils toujours été bien acceptés ? Vu le système bénéficial qui y contribue aussi, il semble que ces prêtres se soient peu à peu intégrés. En revanche, on peut émettre des doutes, dont les cahiers de doléances des ecclésiastiques du bailliage d’Auxerre, en 1789, se font parfois l’écho, sur la valeur réelle de ce clergé : plusieurs prêtres et chanoines se plaignent de la faiblesse des études religieuses, de la médiocre organisation des séminaires82. L’ensemble de ces documents témoignent surtout d’une faible cohésion cléricale, de sérieuses divergences internes, de revendications à tonalité richéristes plus politiques que religieuses : la revalorisation des portions congrues, la retraite des curés âgés, le droit des curés, les grandes réformes de la société et de l’État semblent les passionner davantage que la mise en œuvre d’une pastorale capable d’entamer l’irréligion quelquefois dénoncée. Au fond, ne sont-ils pas déjà plus des fonctionnaires que des prêtres83 ?

66En outre, en dehors des escouades jésuites utilisées par Mgr de Condorcet, les missions ont été pratiquement inexistantes après 1760. Sans doute en raison du refus des localités pour les rétribuer, les stations d’avent et de carême restent désormais limitées à quelques villes (Auxerre, La Charité, Gien, Cosne… rarement plus). On ignore malheureusement la teneur des sermons prêchés alors. Mais si on examine de près ceux d’un « bon » curé de campagne comme Réguis, on doit bien constater que la morale sociale, teintée de religion, y tient souvent une plus grande place au détriment de l’explication des articles de la foi appuyée sur de solides références puisées dans l’Ecriture ou chez les Pères de l’Église. Aucun rapport avec les prédicateurs du xviie siècle, capucins ou autres, qui ont pu sillonner le diocèse autrefois !

67Bien sûr, un évêque comme Champion de Cicé a fait ce qu’il pouvait dans un contexte délicat avec les hommes et les institutions dont il disposait. Reconnaissons qu’il a encouragé les communautés religieuses, notamment les nouvelles congrégations séculières féminines : sœurs de Sainville, Filles de la Charité et de l’Instruction Chrétienne de Nevers et même les sœurs de l’Union Chrétienne d’Auxerre (appelées aussi de la Providence ou Providenciennes), ranimées dans le but de posséder une congrégation enseignante et caritative pour les besoins du diocèse. Mais il fallait des moyens, des vocations, du temps, l’accord des populations et de leur curé pour les installer, les maintenir, les rendre efficaces. Cela a souvent manqué, si bien que la grande majorité des paroisses en reste dépourvue à la veille de la Révolution. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que le détachement des peuples vis-à-vis de la religion ait persisté, cependant il est juste de noter que çà et là des noyaux encore solides de fidèles ont été fortifiés alors et par là même capables d’affronter les tempêtes révolutionnaires.

***

68Les progrès de « l’irreligion » paraissent donc indéniables au cours du xviiie siècle dans le diocèse d’Auxerre. Il semble assuré que la violence et la longue durée du conflit (sur plusieurs générations !) autour de ce jansénisme presbytérien, richériste, sectaire ont joué un rôle déterminant dans cette évolution à la fois en sapant le caractère sacré des gestes et des actes ecclésiastiques et en cherchant à constituer le petit peuple parfait des « élus » au détriment de la masse des paroissiens quasi abandonnés et promis au châtiment divin pour l’éternité, en raison de leur « ignorance » et de leur incapacité à satisfaire aux exigences d’un clergé d’abord imbu de sa supériorité intellectuelle. Mais il faut également souligner l’impuissance, les insuffisances d’une Église profondément divisée dans la seconde moitié du siècle. Faute d’une volonté commune, d’une analyse sereine et critique de la situation, faute surtout d’une pastorale adaptée, ferme sur l’essentiel mais ouverte et soucieuse de répondre aux aspirations et aux besoins du monde rural majoritaire ou de telle ou telle catégorie, l’Église d’Auxerre a – globalement – au mieux contenu ce phénomène de « déchristianisation » dans la décennie prérévolutionnaire.

  • 84 Après s’être posé cette question pour l’époque ultra-contemporaine, l’abbé A.J. Noirot aboutit égal (...)

69En définitive, le terme même de « déchristianisation » paraît devoir être maintenu pour rendre compte de cette évolution qui anticipe sur le xixe ou le xxe siècle, qui gagne d’ailleurs plus les hommes que les femmes, plus les « bourgeois » (des villes et des campagnes) et les classes populaires que les autres strates de la société. Nous en avons vu les étapes et l’aboutissement qui n’entraînent pas toujours nécessairement une hostilité vis-à-vis de la religion. Il ne s’agit pas non plus d’une « mutation culturelle », d’une sorte d’intériorisation des sentiments religieux84, mais au contraire, comme l’avait bien senti Mgr de Caylus, d’un détachement complet, d’une indifférence absolue face au problème religieux, le test de la mort sans signification étant capital à ce sujet.

70Certes, en apparence jusqu’en 1792, ces gens sont encore chrétiens, baptisés et mariés comme tels, tout simplement parce qu’on n’a pas d’existence légale, civile autrement. A cet égard, la laïcisation révolutionnaire de septembre 1792 achève le processus de déchristianisation préparé au cours du siècle par l’insuffisance ou l’absence d’un enseignement religieux et le rigorisme étroit d’un clergé qui a conduit à l’abandon non pas tellement des pratiques religieuses, mais surtout des sacrements qui perdent finalement toute signification, toute utilité pour ces populations. Le Christ, sa passion, sa mort et sa résurrection ne les intéressent plus. Le Salut n’a plus aucun sens pour eux.

Notes

1 En cours de rédaction. La question qui nous occupe ici sera reprise dans le chapitre V (de notre IVe partie) sur « Les réguliers et les courants religieux du temps ». Rappelons que le diocèse de Dijon a été créé en 1731 par démembrement de celui de Langres.

2 D. Dinet, « Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXVI, 1980, p. 211-241. Pour les effets sur le recrutement des réguliers, voir notre thèse de 3e cycle (Paris I, 1985) ou sa version imprimée : Vocation et Fidélité, Paris, 1988, p. 76-81 et 119-120.

3 Notamment l’abbé J. Charrier, Histoire du jansénisme dans le diocèse de Nevers, Paris, 1920 (le diocèse de Nevers englobant alors une partie de l’ancien diocèse d’Auxerre) et P. Ordioni, La résistance gallicane et janséniste dans le diocèse d’Auxerre (1704-1760), Auxerre, 1932.

4 D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des pays de l’Yonne », Du jansénisme à la laïcité, Entretiens d’Auxerre (I, 1983), Paris, 1987, p. 1-34, thème repris lors d’une émission diffusée sur France-Culture en 1984.

5 D. Dinet, « La déchristianisation des Pays du Sud-Est du Bassin Parisien au xviiie siècle », Christianisation et Déchristianisation, Angers, 1986, p. 121-136.

6 Notamment de la part de B. Plongeron, « La déchristianisation a-t-elle une histoire ? Notes pour une réflexion méthodologique », ibid., p. 91-106 et de D. Julia, « Déchristianisation ou mutation culturelle ? L’exemple du Bassin Parisien au xviiie siècle », Croyances, Pouvoirs et Société (Etudes offertes à Louis Pérouas), Treignac, 1988, p. 185-239.

7 Reconnaissons que ce terme, apparu au xixe siècle, est ambigu : le processus peut s’élaborer de lui-même ou être imposé, ainsi sous la Révolution.

8 D. Dinet, « L’archidiaconé d’Etampes aux xviie et xviiie siècles, d’après les procès-verbaux de visite pastorale », Paris et Ile-de-France, t. 39, 1988, p. 267-298. Cependant ne pas pouvoir suivre l’évolution de cette partie du diocèse de Sens au-delà de 1723 est éminemment regrettable !

9 L’inventaire (avec indication sommaire du contenu selon un code) en a été dressé par P. Roudil dans : Répertoire des visites pastorales de la France. Anciens diocèses, t. I, Paris, 1977, p. 145-146.

10 Conservés aux A.D. Yonne, 1 J 183 et 184 (nouvelles cotes).

11 G. Le Bras en a le premier établi le constat : « Le contrôle canonique de la vie chrétienne dans le diocèse d’Auxerre sous Louis XIV », Mémoires pour l’histoire du droit et des institutions des anciens pays bourguignons, comtois et romands, t. II, 1935, p. 141-156 (repris dans : Etudes de sociologie religieuse, Paris, 1955, t. I, p. 39-51).

12 A.D. Yonne, G 1652 et 1655.

13 Cette prédication me paraît suivre la voie indiquée par les grands missionnaires du xviie siècle qui ont sillonné ces provinces, tel le capucin Nicolas de Dijon, lequel rejette l’effet théâtral, s’insère dans la liturgie. Son propos cherche à s’adapter à l’auditoire tout en étant fortement nourri par l’Ecriture. La répétition chaque année de ces avents et carêmes confère à cette prédication la durée qui manque la plupart du temps aux missions. A ce sujet : D. Dinet, « Le bon prédicateur, selon le Père Nicolas de Dijon, capucin au xviie siècle », Transmettre la foi : xvie-xxe siècles, I. Pastorale et prédication en France (109e Congrès National des Sociétés Savantes, Dijon, 1984), Paris, 1984, p. 183-196.

14 A.D. Yonne, G 1616. Ce document, de première importance, sera longuement analysé dans le chapitre I de la IVe partie de notre thèse d’État.

15 Ces chiffres sont établis à partir des données fournies par le pouillé de 1730 (A.D. Yonne, G 1739).

16 A.D. Yonne 1 J 183.

17 Idem, p. 158 et 286.

18 Bonne notice sur Terrasson dans J. Candel, Les prédicateurs français dans la première moitié du xviiie siècle, Paris, 1904, p. 110-114. Sur Carré de Montgeron : F. Bluche, Les magistrats du parlement de Paris au xviiie siècle, Paris, 2e éd., 1986, p. 194.

19 A.D. Yonne, 1 J 183, p. 135 et 219.

20 Idem, p. 291, 295, 170 et 79.

21 Idem, p. 49 et 407.

22 A.D. Yonne, 1 J 184, p. 103-130, 183-189, 349-356, 391-399 et 339-347. Voir aussi G 1652.

23 A.D. Yonne, 1 J 184, p. 139-181 et 229-244.

24 Idem, p. 373-381.

25 La vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, 2 vol. Ce livre (le seul sur cet évêque !) arrange habilement les faits pour chanter les louanges de ce prélat.

26 J’utilise l’édition de Paris, 1772, 2 vol. Ces sermons ont souvent retenu l’attention des historiens qui ignorent généralement les fonctions exercées par leur auteur dans le diocèse d’Auxerre. C’est le dépouillement des « provisions de bénéfices » de cet évêché qui nous a permis de les préciser et d’éclairer son retour dans le diocèse de Gap à la suite de son échec à obtenir le doyenné de Saint-Fargeau (A.D. Yonne, G 1604, p. 70 et G 1605, p. 188).

27 Op. cit., t. II, p. 233.

28 Op. cit., t. I, p. 88. Exagération du prédicateur ? Ce ton rude (qui n’est pas constant chez Réguis) ne devait pas déplaire à Mgr de Condorcet qui a dû le connaître à Gap et l’a sans doute fait venir dans le diocèse d’Auxerre. En revanche, son successeur apprécia moins, ce qui expliquerait l’échec et le départ de Réguis.

29 Je résume ici les résultats publiés en 1980 (article cité à la note 2 où l’on trouvera toutes les courbes et les références nécessaires).

30 Sur tout ceci, je me permets de renvoyer à Vocation et Fidélité, déjà cité, en particulier p. 76-81 et 89-93.

31 31 curés, le chapitre de Gien, de nombreux religieux refusèrent sa signature : A.D. Yonne, G 1658, p. 84-86.

32 Saint-Simon, Mémoires, éd. G. Truc, Paris, 1966, t. VI, p. 461.

33 Excellente analyse de l’attitude de Caylus dans J. Carreyre, Le jansénisme pendant la Régence, Louvain, 1929, t. I, p. 40-41, 156-157 et 164. Voir aussi le t. III, p. 295.

34 Ces appels nous sont fournis par A.D. Yonne, G 1853, fos 202-203 et surtout par [G.-N. Nivelle], La constitution Unigenitus déférée à l’Eglise universelle…, Cologne, 1757, t. II, vol. 1, p. 613-642 et vol. 2, p. 286, 294, 310, 400. Sur la valeur de cette source : D. Dinet et M.-C. Dinet-Lecomte, « Les appelants contre la bulle Unigenitus d’après Gabriel-Nicolas Nivelle », Histoire, Économie et Société, 1990, no 3, p. 365-389, texte qui approfondit une communication au colloque « Jansénisme et Révolution » parue sous le titre : « Les jansénistes du xviiie siècle d’après les Recueils d’appel de G.-N. Nivelle » dans les Chroniques de Port-Royal, 1990, p. 47-63.

35 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 101-102. Cet auteur oublie de rapprocher la position de Caylus avec celle du cardinal de Noailles et Nivelle pêche également par discrétion sur cela, preuves supplémentaires de la partialité des auteurs jansénistes.

36 Outre A.D. Yonne, G 1853, voir G.-N. Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 613-642 et vol. 2, p. 305 et 497.

37 Connaissant bien Caylus, ses revirements, ils craignent son ralliement à l’accommodement de 1720 et l’ont alors invité publiquement à rester ferme : A.D. Yonne, G 1853, fos 273-274.

38 G.-N. Nivelle, op. cit., t. I, 2e partie, p. 62.

39 Pour les questions de droit des bénéfices : Durand de Maillane, Dictionnaire de droit canonique et de pratique bénéficiale, Lyon, 1776, 5 vol. L’examen attentif des « provisions de bénéfices » permet de suivre cette situation au jour le jour : A.D. Yonne, G 1601 à 1607 (la série est alors complète jusqu’en 1789).

40 A.D. Yonne, G 1853, fos 270-272 (17 août 1717).

41 Ibid., fos 436-444. Un dépouillement intégral des Nouvelles Ecclésiastiques livrerait d’autres exemples de ces attaques.

42 F. de Dainville, « Effectifs des collèges et scolarité aux xviie et xviiie siècles dans le nord-est de la France », Population, 1955, p. 457.

43 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 203-205 (à la suite d’un cours de philosophie, jugé contraire à la « tradition, aux Pères et à Moïse »).

44 Le carême de 1733 n’est prêché qu’à Auxerre, Cosne, La Charité, Clamecy et Gien, surtout par des dominicains (A.D. Yonne, G 1616). Les campagnes sont donc abandonnées…

45 A.D. Yonne, G 1853, f° 218.

46 Les visitandines d’Auxerre le déplorent dans plusieurs « abrégés des vertus » de sœurs décédées, par exemple à propos de Marie-Félicité Glize dont la profession fut retardée de ce fait : A.D. Yonne, H 1836, p. 119. La plupart de ces abrégés étant imprimés pour être diffusés dans les autres monastères de l’ordre, leur contenu provoque l’irritation de l’abbé Dettey : op. cit., t. II, p. 382.

47 Principales sources (jansénistes) : Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 12 et abbé Dettey, op. cit., t. II, p. 337-347.

48 Op. cit., 1744, p. 108.

49 Sa visite de l’ensemble du diocèse en 1760 suscita un vigoureux pamphlet janséniste (Bib. Nat., Lk3 111).

50 Jacques-Marie de Caritat de Condorcet (1703-1783), oncle du philosophe, mériterait également une solide biographie. On a seulement de brèves indications sur son action à Gap dans T. Tackett, Priest and parish in Eighteenth-Century France, Princeton, 1977, p. 80-81 et un article ancien sur son épiscopat à Auxerre par l’abbé A. J. Rance paru dans le Bulletin de la Société des Sciences de l’Yonne, 1890, p. 319-352.

51 Excellente analyse de cette élection dans C. Porée, Cahiers des curés et des communautés religieuses du bailliage d’Auxerre pour les états généraux de 1789, Auxerre, 1927, p. XXXI-lIII.

52 Op. cit., t. II, p. 286. Même son de cloche dans le roman de Rétif de la Bretonne, La vie de mon père (1778), rééd., Paris, 1970, p. 105.

53 P. Chaunu, « Jansénisme et frontière de catholicité (17e-18e siècles). A propos du jansénisme lorrain », Revue Historique, t. CCXX, 1962, p. 115-138.

54 Le meilleur exposé de la position de Caylus (en apparence orthodoxe, mais d’application très difficile, ce que l’auteur sent parfois) se trouve dans son Ordonnance et Instruction pastorale de Mgr l’évêque d’Auxerre, portant condamnation d’un livre intitulé : L’esprit de Jésus-Christ et de l’Eglise sur la fréquente communion, par le P. Jean Pichon, s. l., 1747, 174 p. Plus généralement : H. Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France…, Paris, 1932, t. IX, p. 48-56 et 227-230 (encore essentiel).

55 Op. cit., p. 2, reprenant les termes de son Mandement du 13 février 1745 largement diffusé dans le diocèse.

56 G. le Bras, « État religieux et moral du diocèse de Châlons au dernier siècle de l’Ancien Régime », Nouvelle Revue de Champagne et de Brie, 1935, repris dans les Etudes de sociologie religieuse, Paris, 1955, t. I, p. 59-60 souligne bien ces faits, sans malheureusement établir le lien avec le jansénisme qui fut ici majoritaire.

57 C. de Caylus, op. cit., p. 2-3 (le texte de 1747 reprend là celui de 1745).

58 Références dans notre article donné aux Entretiens d’Auxerre (cité à la note 4), p. 9-11.

59 Op. cit., t. I, p. 269. Il s’agit bien de constituer la petite Église des parfaits, des purs, des saints...

60 Ceci est préconisé par le Mandement de Carême de Caylus de 1751. L’évêque dans le nouveau Missel de 1738 a fait insérer le texte en français des messes des dimanches et fêtes de toute l’année et même des offices de l’après-midi dans ce but. En fait, c’est surtout le degré de participation des fidèles qui sépare les jansénistes du reste du clergé. Sur ces questions, outre H. Bremond, op. cit., t. IX, p. 129-206, récente mise au point de J. de Viguerie, « La dévotion populaire à la messe dans la France des xviie et xviiie siècles », Histoire de la messe. xviie-xixe siècles, Angers, 1980, p. 16-21.

61 Le curé d’Asnières a collecté à lui seul plusieurs dizaine d’appels contre la bulle Unigenitus en 1717, principalement en Hurepoix (Nivelle, op. cit., t. I, p. 99). Sans parvenir à un tel résultat, l’abbé Lebeuf a rassemblé aussi de nombreuses procurations dans ce but, notamment de la part des prémontrés du diocèse d’Auxerre en 1718.

62 Lettres de l’Abbé Lebeuf, éd. Quantin et Cherest, Auxerre, 1866, t. I, p. 152-153, 23 juin 1718.

63 Bib. Sens, Coll. Languet, t. XVIII, pièce 136, lettre du 22 août 1722. Moreau, doyen du chapitre d’Auxerre, a vite été en contact avec Languet, véritable chef de file dans l’épiscopat en faveur de la bulle.

64 Abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 247-248 relate qu’à l’occasion un bonnetier et sa femme, poursuivis par Mgr de Caylus devant le bailliage, furent condamnés à 30 livres d’amende, pour diffamation.

65 Ibid., t. II, p. 334-335 (à Noyers et à Chablis en 1750).

66 A.D. Yonne, G 1853, fos 509-510.

67 Idem, G 1634. Cet Archambault, appelant dès 1717, est mort en 1750, près de Paris, dans les mêmes dispositions et pour cela, privé des derniers sacrements. Le fait est vigoureusement dénoncé par Dettey, op. cit., t. II, p. 294-295. La multiplication de telles rigueurs par les partisans de la bulle, souvent à l’encontre de personnes connues pour leur piété, (surtout à Paris sous Christophe de Beaumont) aboutit également à dévaloriser les sacrements et, à terme, à tuer la religion.

68 Tout cela figure dans l’importante liasse A.D. Yonne, G 1634.

69 Op. cit., t. II, p. 233.

70 A.D. Yonne, 1 J 231. Notice sur ce personnage (1760-1830) par H. Forestier dans les Annales de Bourgogne, 1945, p. 79.

71 R. Darnton, L’aventure de l’Encyclopédie, 1775-1800. Un best-seller au siècle des Lumières, Paris, 1982, p. 212.

72 Op. cit., t. II, p. 516-517, dont j’ai publié quelques extraits révélateurs dans « La déchristianisation des pays du Sud-Est du Bassin Parisien… », p. 129.

73 D’après les procès-verbaux de visite pastorale déjà cités.

74 Op. cit., t. II, p. 450-451.

75 Je renvoie notamment aux travaux de J. Boissière, R. Dion et M. Lachiver. De son côté, J. Chagniot, Paris au xviiie siècle, Paris, 1988, p. 282 relève que la demande en bois de la capitale a presque doublé au cours du siècle. L’essentiel provient de Champagne et du Morvan et est acheminé par la voie d’eau, dont l’Yonne.

76 J. Chagniot, op. cit., p. 221-231.

77 D. Dinet, « Quatre paroisses du Tonnerrois », Annales de Démographie Historique, 1969, p. 66 et 82-83. Ayant repris récemment le dossier des nourrissons parisiens décédés dans ces villages, j’ai pu constater que 10 à 15 % d’entre eux étaient placés chez leur tante restée à la campagne, à près de 200 km de Paris. On connaissait ce phénomène à courte distance (voir les travaux de P. Galliano, A. Bideau, J. P. Bardet…), mais jamais aussi loin. C’est également l’indice d’un exode rural récent.

78 Bib. Arsenal, ms 11 304 à 11 306.

79 Selon différentes enquêtes, le pourcentage des conjoints sachant signer leur acte de mariage n’atteint pas alors ici la moitié des hommes et 20 % des femmes (F. Furet, J. Ozouf, Lire et écrire. L’alphabétisation des français de Calvin à Jules Ferry, Paris, 1977, t. I, p. 59-60). Voir aussi J. P. Locatelli, « L’enseignement primaire et les maîtres d’école à la fin du xviie siècle dans le diocèse d’Auxerre », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LVII, 1971, p. 96-106. Ces libelles, en nombre limité d’ailleurs, ne concernent donc qu’une frange de la population.

80 N. Dyonet, « Impiétés provinciales au xviiie siècle », Histoire, Économie et Société, 1990, no 3, p. 417.

81 Evêque de 1734 à 1770, il a joué un rôle essentiel. Voir notre article : « Administration épiscopale et vie religieuse au milieu du xviiie siècle : le Bureau pour le Gouvernement du diocèse de Langres de Gilbert de Montmorin », Revue d’Histoire Ecclésiastique, t. LXXVIII, 1983, p. 721-774.

82 C. Porée, op. cit., p. 28 (Saint-Mamert, Auxerre), 61-63 (Coulanges-la-Vineuse)… Plaintes (à relativiser ?) venant surtout des vieux curés jansénistes.

83 Sans s’arrêter ici sur l’analyse fort complexe de la question du serment, retenons qu’une nette majorité des clercs du diocèse le prêtèrent, ce qui divisa encore, là comme ailleurs, les jansénistes.

84 Après s’être posé cette question pour l’époque ultra-contemporaine, l’abbé A.J. Noirot aboutit également au constat « d’un reniement plus radical » : « Au-delà de la déchristianisation, quel enjeu pour l’homme et la femme ? (témoignage sur quelques paroisses de l’Yonne) », Christianisation et Déchristianisation, Angers, 1986, p. 305-308.

Notes de fin

1 Ce texte reprend et prolonge une communication au séminaire de M. le Professeur Pierre Chaunu, de l’Institut, au Centre de Recherches sur les Civilisations de l’Occident Moderne (Université de Paris-Sorbonne) le 22 janvier 1991. Une nouvelle fois, remercions M. Chaunu pour son accueil, ses suggestions, ses remarquables analyses des phénomènes religieux.

2 Initialement paru dans Histoire, Économie et Société, 1991, p. 467-489.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2011

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