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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Les Appelants contre la bulle Unigenitus d’après Gabriel-Nicolas Nivelle1

(1990)2

Dominique Dinet et Marie-Claude Dinet-Lecomte

Texte intégral

  • 1 Ce texte reprend pour l’essentiel notre communication du 28 novembre 1989 au séminaire de M. le Pro (...)
  • 2 Paru initialement dans Histoire, Économie, Société, 1990, p. 365-389.

1En 1757 était publié à Cologne un ouvrage intitulé : La Constitution Unigenitus déférée à l’Eglise universelle, ou Recueil général des actes d’appel interjetés au Concile général de cette Constitution et des lettres Pastoralis officii ; avec les arrêts et autres actes des Parlements du royaume qui ont rapport à ces objets, comprenant trois tomes en quatre volumes in-folio, soit plus de 2800 pages, le plus souvent imprimées sur deux colonnes. Un clerc janséniste, Gabriel-Nicolas Nivelle (1687-1761) en était l’auteur.

  • 1 L’exemplaire – incomplet – de la Bib. Nationale (les 3 premiers volumes), conservés sous la cote Fo (...)
  • 2 A. Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, Paris, 1924, t. I, p. 260-261 et 322.
  • 3 E. Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle et la Constitution civile du clergé. Le développement (...)
  • 4 Aussi bien dans Le xviiie siècle (coll. Clio), 1re partie, Paris, 1952, p. 412 que dans l’Histoire (...)
  • 5 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine. 1640-1789, Paris, 1960, p. 426.

2Très vite l’intérêt de ce livre apparut. Les Archives du Clergé de France le possédaient1. Plus près de nous, les historiens le considérèrent comme une source importante. Augustin Gazier s’en servit dans son Histoire générale du mouvement janséniste pour montrer la force des appelants, même s’il en exagéra le nombre, à la fois par sympathie pour eux et par une utilisation beaucoup trop superficielle de ce recueil2. Grâce à celui-ci, Edmond Préclin étudia peu après la répartition des appelants à travers la France3. Ultérieurement, cet historien reconnaissait cependant l’imperfection de la carte obtenue4, tandis que d’autres, dont M. René Taveneaux, relevaient des lacunes dans l’œuvre de Nivelle5 et invitaient à la compléter par de nouvelles investigations dans de multiples sources.

  • 6 Malgré le début du titre de son ouvrage, Nivelle n’a guère pu recenser d’appels hors de France, sin (...)
  • 7 Même sans recours à d’autres sources, l’édition de ces listes rendrait de grands services à la rech (...)

3Néanmoins, après une critique serrée de l’ouvrage que nous présenterons dans un premier temps, il nous a semblé que celui-ci avait l’avantage, une fois certaines précautions prises et quelques réserves faites, de livrer à lui seul la masse la plus considérable des appelants de l’ensemble de la France6 et de suivre l’attitude du plus grand nombre durant les années 1717-1728. Il conviendrait même d’en publier la liste, tout en l’améliorant et en évitant par là le piège, la tentation pour les chercheurs trop pressés du recours à une source unique7.

  • 8 Aussi bien E. Préclin, dont les cartes restent peu précises, que plus récemment M.J. Michel, qui ra (...)

4Ensuite nous nous efforcerons de dresser de nouvelles cartes des « jansénistes » de ce temps, pour le royaume, mais aussi pour Paris, objet de tant de travaux élaborés dans ce séminaire, avec plus de rigueur que nos devanciers8 et en ayant toujours le soin d’apprécier le poids réel de cette force au sein du clergé de l’époque.

  • 9 Rappelons la thèse de Doctorat d’État, en cours, de D. Dinet, Réguliers et vie régionale dans les d (...)

5Enfin nous tenterons de scruter de plus près ces appelants, d’examiner leur constance ou leur inconstance, d’observer la proportion des séculiers, des réguliers et parmi ceux-ci, sur lesquels nous travaillons particulièrement9, quels sont les ordres et instituts les plus réceptifs ou les plus défavorables à l’appel contre la bulle de 1713.

6Ajoutons, cela pourrait faire l’objet d’un autre travail, qu’une analyse des textes des appels transcrits par Nivelle, non seulement nous informerait de la théologie des appelants, de leurs conceptions ecclésiologiques notamment, mais surtout nous aiderait à mieux comprendre au-delà de l’acte d’opposition qui les rassemble, la diversité de leurs appels et donc l’extrême variété des positions « jansénistes » du xviiie siècle qui préfigure l’éclatement du mouvement.

  • 10 En dehors de la notice que lui consacre les Nouvelles Ecclésiastiques du 3 avril 1761 (1761, p. 53- (...)
  • 11 Notamment les Relations des assemblées de Sorbonne relatives à la bulle (7 vol., in-12).
  • 12 Nivelle signe en cette qualité l’acte d’appel du clergé de cette paroisse en 1717 comme en 1718 (op (...)
  • 13 Ce curé d’Asnières collecta plusieurs dizaines de signatures contre la bulle dans le diocèse de Par (...)
  • 14 En effet, les évêques acceptant clairement la bulle interdisent au greffe de leur officialité de re (...)

7Un examen critique du Recueil de Nivelle conduit à reconnaître immédiatement l’ampleur du travail réalisé, presque au terme d’une vie10. Il faut admettre également que notre auteur était bien placé pour l’effectuer. N’avait-il pas déjà publié, dès 1719, Le cri de la foi ou Recueil des différents témoignages rendus par plusieurs facultés, chapitres, curés en 3 volumes in-12 ? sans compter sa collaboration à d’autres entreprises du même genre11. Surtout, étudiant en théologie à Sainte-Magloire en 1717-1718 et diacre de la paroisse de Saint-Jacques-du-Haut-Pas à Paris12, il fut un des agents les plus actifs avec Jacques Jubé, célèbre pour ses initiatives liturgiques13, et quelques autres dans la collecte et l’enregistrement des appels contre la bulle auprès du greffe de l’officialité de Paris, celui-ci les acceptant14.

  • 15 Op. cit., t. II, vol. 2, p. 29.

8Une lecture attentive du gros recueil de 1757 nous livre de multiples témoignages de ce zèle. Retenons en un, significatif : à peine a-t-il reçu le pouvoir pour déposer l’acte d’appel du 26 septembre 1717 de Jacques Fouillou, diacre du diocèse de La Rochelle réfugié à Amsterdam que le premier octobre, la procédure est accomplie15 !

  • 16 Une enquête approfondie serait nécessaire pour bien les connaître.

9Grâce à des liens étroits avec les noyaux dirigeants du jansénisme militant de l’époque16 notre personnage disposa donc d’une documentation de première main qu’il s’efforça d’augmenter de façon exhaustive pour la mise au point de son énorme recueil, qu’il composa avec méthode. De la sorte, il classa les appelants par diocèse, éventuellement par doyenné et par paroisse (dans le cas de Paris), en mettant souvent à part ceux des chapitres et en regroupant systématiquement ceux appartenant à des congrégations et à des ordres religieux. En plus, il eut toujours le soin de publier honnêtement, avec leur date, le texte même de leurs appels.

10Afin de donner davantage de cohésion à son ouvrage, peut-être aussi pour des raisons pratiques, il consacra son premier volume aux appels parisiens et aux actes pour la défense de Soanen, évêque de Senez condamné par le concile d’Embrun en 1728 et exilé à l’abbaye de La Chaise-Dieu. Le second volume rassemble les actes d’appel émanant des diocèses dont les évêques ont été hostiles à la bulle ; le troisième tous les autres et ceux des communautés religieuses. Dans le dernier figurent tous les arrêts des parlements du royaume relatifs à la constitution Unigenitus.

  • 17 C’est le principal risque de la méthode utilisée par M. J. Michel dans l’article cité à la note 8.

11La méthode retenue par Nivelle aboutissait cependant à livrer plusieurs fois les mêmes noms, notamment lorsqu’ils apparaissaient au bas des différents appels successifs. De façon plus fâcheuse, des appelants sont mentionnés à la fois dans leur diocèse d’origine et dans celui de leur résidence ; des religieux ou des membres d’instituts séculiers sont nommés parmi les clercs diocésains s’ils ont charge d’âmes et généralement repris dans les rubriques concernant les communautés religieuses. Est-ce par souci d’éviter toute lacune ou est-ce un moyen pour étoffer le parti janséniste ? En tous cas, il faut y prêter la plus grande attention et éviter de confondre appels et appelants17.

  • 18 En tenant compte aussi du fait que certains appelants âgés ou malades peuvent être décédés d’un app (...)

12Mais la méthode employée par Nivelle a aussi l’avantage de permettre, grâce à un examen chronologique rigoureux des différents appels, de mesurer la persévérance des appelants, la part des nouvelles adhésions comme celle des abandons, au moins pour les années 1717-172818.

  • 19 Le meilleur livre sur cette histoire demeure : J. Carreyre, Le jansénisme durant la régence, Louvai (...)
  • 20 Ce problème ne sera pas abordé ici. Sur le jansénisme des parlementaires parisiens signalons : F. B (...)

13Cette période correspond à la tentative d’une minorité pour imposer la suppression de la bulle Unigenitus à la faveur de la Régence19. En mars 1717, le premier appel (dit « des quatre évêques » : ceux de Mirepoix, Senez, Montpellier et Boulogne) entraine quelques prélats, trois facultés de théologie (Reims, Nantes et la Sorbonne), la majorité du clergé parisien, des groupes d’ecclésiastiques dans 36 diocèses, des abbayes et d’assez nombreuses maisons de congrégations séculières. La réponse brutale de Clément XI par les lettres Pastoralis officii et l’acte d’appel du cardinal de Noailles, archevêque de Paris, rendu public à l’automne 1718, donnent un nouvel élan au mouvement qui touche jusqu’en 1719, inégalement, 45 diocèses, agite ordres et congrégations, fait réagir les parlements20, mais n’obtient pas, et de beaucoup, la majorité dans le clergé français. Même, tous les appels de 1717 n’ont pas été renouvelés alors, aussi bien dans des établissements religieux que dans des paroisses de Paris ou dans des diocèses entiers comme ceux de Clermont, de Metz et de Grenoble. Cela nous imposera pour la clarté de la cartographie de regrouper l’ensemble des appels de ces années, tout en évitant soigneusement de comptabiliser plusieurs fois des personnages identiques.

14Rapidement, cet échec entraîne la démobilisation : les protestations contre « l’accommodement » de 1720 n’interviennent que dans une vingtaine de diocèses et celles, infiniment plus courageuses et plus risquées, alors que le pouvoir s’est ressaisi, contre le concile d’Embrun et ses suites (1727-1728) n’apparaissent organisées que dans neuf diocèses. N’est-ce pas pour tenter de masquer l’intensité de ce repli que Nivelle a regroupé l’essentiel des protestations de 1728 à la fin de son premier volume ?

15Au-delà, les manifestations jansénistes sont encore plus limitées et sporadiques. Notre auteur doit le reconnaître et les présente souvent comme les témoignages hautement respectables d’une légitimité qui s’éteint.

16D’autres critiques ont été soulevées à propos de l’ouvrage de Nivelle. On lui a reproché principalement de multiples lacunes. Dans ces conditions, quel crédit accorder à ce livre ? quel service peut-on en attendre ? Reprenons ces questions en voyant successivement la nature de ces lacunes et ce qu’il faut en penser. Afin de mieux répondre au problème, nous nous tournerons également du côté des enquêtes locales minutieuses menées depuis longtemps qui permettent une confrontation entre les données fournies par Nivelle et celles révélées par d’autres sources. Enfin nous mentionnerons quels sont les compléments possibles à ce recueil.

  • 21 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine…, p. 432.

17Au préalable, soyons très prudents dans la dénonciation des omissions de Nivelle et rappelons qu’on peut être janséniste de sentiment ou de cœur, être hostile à la bulle Unigenitus sans en appeler à un concile pour désavouer le pape. Or l’appel est un acte public qui peut passer, même s’il est rédigé dans les termes les plus modérés, comme une critique contre le Saint-Siège et la majorité de l’Église, une marque de défiance, un ferment de division que beaucoup de clercs ont souhaité éviter. Au-delà, une rédaction plus vigoureuse ne s’apparente-t-elle pas à une désobéissance, à une rébellion contre les autorités, même si le Régent semble d’abord la tolérer, attitude qui a dû dérouter bon nombre d’ecclésiastiques habitués à la soumission du temps de Louis XIV. Ainsi M. Taveneaux explique-t-il l’abstention des Bénédictins de Toul en 1717-171821.

  • 22 La rareté des livres de théologie dans certaines bibliothèques de communautés féminines incline à l (...)
  • 23 Aggravées par une gestion fort critiquable : D. Dinet, « Les religieuses des diocèses d’Auxerre, La (...)

18En outre, on a reproché à Nivelle, un peu trop vite et avec quelque légèreté, sans tenir compte de la chronologie, la faible présence des religieuses parmi les appelants. Lui en faire grief, c’est oublier la moins bonne perméabilité des communautés féminines aux débats extérieurs à la clôture, la réserve de beaucoup devant des querelles théologiques qui ne les passionnaient pas toujours, les dépassaient parfois22 et dont elles craignaient justement les conséquences. Voyez les Ursulines de Cravant, au diocèse d’Auxerre, menacées de suppression par de graves difficultés financières23, dont la supérieure s’adresse en 1736 à la Commission des Secours, créée officiellement pour venir en aide aux communautés en détresse à la suite de l’effondrement du système de Law, en précisant :

  • 24 Arch. Nat., G 9, 130, dossier 18. Par cette démarche, la supérieure tente également de faire lever (...)

« A l’égard des affaires de la Constitution (Unigenitus), j’ai l’honneur de vous dire que nous ne nous en sommes jamais mêlées, ni n’en avons jamais parlé chez nous. Nous nous réduisons à faire des vœux au Ciel pour la paix de l’Eglise et comme de pauvres filles simples, nous ne nous attachons qu’à la pratique de notre règle24. »

  • 25 Languet, d’abord évêque de Soissons, joua un rôle de tout premier plan dans la controverse soulevée (...)
  • 26 Arch. dép. Yonne, G. 194, 196 et 197. Sur cette affaire : D. Dinet, « Les visites pastorales du dio (...)
  • 27 Nivelle s’est empressé de relever les protestations des ecclésiastiques du diocèse en 1731 contre c (...)
  • 28 Ces liaisons sont attestées aussi bien par les documents cités ci-dessus (note 27) que par ceux con (...)

19Notre connaissance des communautés féminines de l’époque nous incline à penser que leur éventuelle sympathie ou adhésion au jansénisme ne s’est guère exprimée par un appel contre la bulle, mais davantage quelques années plus tard en des occasions ponctuelles (par exemple lors de l’exil de Soanen) et surtout lorsqu’un confesseur ou un prélat un peu brutal exige d’elles une soumission complète et absolue aux décisions de l’Église. Parfois également, l’introduction d’un nouveau catéchisme comme dans le diocèse de Sens sous l’épiscopat de Languet après 173025 entraîne une violente opposition d’assez nombreuses ursulines et sœurs de la Congrégation de Notre-Dame26 qui manifestent ainsi leur jansénisme, de façon détournée, en liaison avec des ecclésiastiques du voisinage27 et souvent avec ceux réfugiés en Hollande28. Très vite désormais, les Nouvelles Ecclésiastiques se font l’écho du moindre incident.

  • 29 La bibliographie sur le sujet est immense. Une recension rapide et sommaire retiendrait aisément pl (...)

20De la sorte, la critique de l’œuvre de Nivelle consistant à dénoncer des lacunes de manière globale se révèle peu satisfaisante. Mieux vaut vérifier sur des espaces bien délimités ou à propos de catégories particulières (tel ordre religieux notamment), en reprenant les multiples enquêtes déjà réalisées, si le recensement des appelants effectué par Nivelle est correct ou non. Bien entendu, afin de ne pas être submergé par une masse considérable de travaux29, nous nous limiterons ici à quelques exemples.

  • 30 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine…, p. 426.
  • 31 A. Playoust-Chaussis, La vie religieuse dans le diocèse de Boulogne au xviiie siècle, Arras, 1976, (...)
  • 32 A. E. Prévost, Le diocèse de Troyes. Histoire et documents, Domois, 1923-1926, t. III, p. 76.

21D’emblée soulignons que cette confrontation est plutôt favorable à Nivelle. Certes en Lorraine quelques appels lui ont échappé30. Dans l’évêché de Boulogne, une recherche récente aboutit au même nombre en 1717, mais rencontre davantage de jansénistes dans les années suivantes, sous l’impulsion d’un prélat qui s’efforce d’y rallier tout son clergé31. Dans celui de Troyes, marqué par la présence du neveu de Bossuet, le chanoine Prévost est parvenu à dénombrer une trentaine d’appelants de plus que Nivelle32.

  • 33 J. Ferté, « Le jansénisme du xviiie siècle », Histoire religieuse de l’Orléanais (dir. J. de Viguer (...)
  • 34 L. Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, p. 376.
  • 35 C. Berthelot du Chesnay, Les prêtres séculiers en haute-Bretagne au xviiie siècle, Rennes, 1984, p. (...)
  • 36 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 516.
  • 37 C. Berthelot du Chesnay, op. cit., p. 602 et L. M. Raison, « Le mouvement janséniste au diocèse de (...)
  • 38 A. Bachelier, Le jansénisme à Nantes, Paris, 1934, p. 159-177.

22En revanche, à Blois, on relève exactement les mêmes noms33 ; situation identique à La Rochelle, malgré l’utilisation de sources différentes34. En Bretagne, le P. Berthelot du Chesnay découvre les mêmes signataires parmi le chapitre cathédral de Saint-Malo35. À propos de ce diocèse, Nivelle avoue ne pas avoir retrouvé d’acte provenant des curés réunis en synode dans ce but36. Un registre de l’officialité a permis depuis de recenser 77 appelants sur 162 recteurs présents37. À Nantes, le recours à d’autres documents conduit à sous-estimer de quelques unités l’effectif des appelants par rapport aux indications fournies par Nivelle38.

  • 39 P. Loupès, Chapitres et chanoines de Guyenne aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1985, p. 332-333.
  • 40 M. Vineux, « Jansénisme et molinisme dans le clergé du diocèse de Grenoble au début du xviiie siècl (...)
  • 41 T. J. Schmitt, L’organisation ecclésiastique et la pratique religieuse dans l’archidiaconé d’Autun,(...)
  • 42 Arch. dép. Yonne, G 1853, f ° 202-203, 226, 273-274, 316. P. Ordioni, La résistance gallicane et ja (...)

23Comme ce dernier, on ne peut que constater l’extrême rareté des appelants en Guyenne, même au sein des chapitres39, et en Dauphiné, où leur présence n’est remarquée que dans le diocèse de Grenoble40. Dans ceux d’Autun et de Nevers, leur faiblesse, à des degrés divers, est également confirmée41. Enfin pour l’évêché d’Auxerre, nettement plus orienté du côté des appelants, des listes conservées sur place nous amènent à lire les mêmes noms que dans le recueil de Nivelle42.

  • 43 W. Frijhoff et D. Julia, « Les Oratoriens de France sous l’Ancien Régime. Premiers résultats d’une (...)
  • 44 Dom Martène, Histoire de la Congrégation de Saint-Maur, éd. Dom Charvin, t. IX, Ligugé – Paris, 194 (...)
  • 45 R. Taveneaux, op. cit., p. 401 et suivantes.
  • 46 J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime. Les Pères de la Doctrine chrétienne en (...)

24Certes, du côté des congrégations et des ordres religieux, notre auteur malgré d’indéniables efforts n’a sans doute pas enregistré la totalité des appels. Quelques actes isolés, émanant de titulaires de bénéfice, semblent lui avoir échappé, ainsi dans l’Oratoire43 et peut-être dans la congrégation de Saint-Maur pour laquelle certaines estimations suggèrent davantage d’appelants que ceux livrés par Nivelle44. D’autre part, l’étude de M. Taveneaux sur la Lorraine atteste quelques lacunes concernant les Bénédictins de Saint-Vanne45. En revanche pour les Pères de la Doctrine Chrétienne, à deux ou trois personnes près, les chiffres de Nivelle sont pleinement vérifiés46.

25La valeur du Recueil de 1757 sort donc renforcée par cet examen. Si des omissions sont indéniables, de l’ordre de 5 à 8 % au maximum, il n’en demeure pas moins vrai que cet ouvrage s’approche suffisamment de la réalité pour constituer le document de référence, essentiel et irremplaçable sur les appels contre la bulle Unigenitus. Bien entendu, il faut le manier avec précaution et admettre que l’identification de certains ecclésiastiques reste délicate, leur prénom et qualité n’étant pas toujours indiqués. Cela peut parfois prêter à confusion ou, au contraire, conduire à compter deux fois le même personnage, si bien que les chiffres obtenus doivent être maniés avec prudence. C’est pourquoi, prétendre avancer toujours le nombre exact des appelants, à l’unité près, relève de l’utopie.

  • 47 Nous espérons pouvoir réaliser un jour ce projet.

26En outre, une réédition de cette œuvre, hautement souhaitable47, nécessite quelques corrections d’ordre géographique, des localités mentionnées étant erronées, et surtout une confrontation avec d’autres sources afin d’éliminer le maximum de lacunes. Toutefois, ne cachons pas qu’elle risque d’être très lourde pour un résultat modeste.

  • 48 En particulier : L 15 et 16.
  • 49 Notamment les Ms 10172-10173 et 10188 à 10192. Voir aussi les Ms 3666 à 3669, 10728 (pour Orléans), (...)
  • 50 Un inventaire manuscrit en a été rédigé par J. Carreyre qui a également publié un répertoire sommai (...)
  • 51 Déjà mentionné à la note 28.
  • 52 II faut voir en priorité les pièces 4291 à 4578.

27Il serait utile en effet de consulter aux Archives Nationales plusieurs cartons de la série L contenant des actes d’appel48, puis, à la Bibliothèque de l’Arsenal, quelques manuscrits provenant du fonds de la Bastille49. Parmi la masse des lettres privées fournissant des indications complémentaires, on retiendra celles de la collection Languet, à la Bibliothèque de Sens50. Mais le fonds le plus riche en actes d’appel est sûrement celui conservé aujourd’hui à Utrecht, aux Pays-Bas. Il présente l’avantage d’être classé par diocèse pour les séculiers, par ordre pour les réguliers et contient aussi une multitude de pièces laissées par la plupart des personnalités jansénistes de l’époque. Un inventaire assez pratique en a été publié en 197251. Signalons cependant que beaucoup d’actes sont postérieurs à 1730 et renseignent donc sur une période non couverte par le travail de Nivelle52.

  • 53 La lecture du Guide de ces archives, réalisé par J. Gadille, Lyon, 1971 ne permet guère d’espérer d (...)
  • 54 Ainsi pour Saint-Malo. Il faudrait rechercher en particulier pour les diocèses de Mirepoix, Laon, M (...)

28Enfin des découvertes sont possibles, non pas tellement du côté des archives diocésaines françaises53, mais plutôt dans les archives départementales, où il conviendrait de vérifier en priorité si elles possèdent, comme en Ille-et-Vilaine, les registres du greffe des officialités où ont été inscrits ces appels, au moins dans les diocèses où les évêques ont toléré cette procédure54.

  • 55 En 1717-1720, les appelants malgré des implantations solides dans plusieurs cités (Gien, Auxerre su (...)

29Grâce au recueil de Nivelle, il est facile de dresser une carte relativement exacte des appelants, – séculiers et réguliers confondus –, par diocèse pour les années 1717-1728, la plupart s’étant d’ailleurs manifestés entre 1717 et 1720 (carte no 1). Le cliché est pris lors de l’apogée du mouvement, au moins au niveau national, puisque, ça et là, quelques rares diocèses ont compté davantage de jansénistes ultérieurement, venus là grâce à la protection de prélats comme Caylus à Auxerre, heureux par ce moyen d’avoir enfin une solide et fidèle majorité à leur dévotion55.

  • 56 Chiffre avancé par M. Venard dans le Répertoire des visites pastorales de la France. Anciens diocès (...)

30Justement pour apprécier la force réelle des appelants, il convient d’établir une pondération, d’autant qu’un même nombre de ceux-ci n’a pas une signification identique dans des évêchés de taille différente, surtout entre ceux de la France du Nord et ceux de la France du Sud. Ainsi les 276 appelants du diocèse de Rouen, cohorte impressionnante en apparence, ne représentent qu’une petite minorité au sein d’une circonscription qui comprenait alors près de 1 400 paroisses56. Si en plus on déduit 79 bénédictins, quelques autres religieux, chanoines et dignitaires, il ne reste que 136 séculiers signataires d’un appel et ayant charge d’âmes dans 119 paroisses !

31L’idéal aurait été de pouvoir évaluer la proportion des appelants en fonction des effectifs diocésains ; mais ceux-ci étant très rarement connus en 1720, il a été impossible de réaliser une carte selon cette méthode. Finalement, en mentionnant leurs avantages et leurs inconvénients respectifs, nous avons choisi deux types de pondération, utilisant le nombre des paroisses et en assimilant à celles-ci annexes et succursales.

  • 57 Du fait des limites imposées par les organisateurs, nous avions retenu exclusivement ce procédé dan (...)
  • 58 Avec cette méthode, sont pris en compte seulement ceux desservant une paroisse. Notons qu’au terme (...)

32La première (carte no 2) indique pour chaque diocèse la proportion des paroisses effectivement touchées par les appels57. Cela relativise fortement le phénomène et en donne une idée assez juste quant à sa géographie. Mais, en procédant de la sorte, on élimine à tort la plupart des réguliers et des chanoines qui n’étaient tout de même pas sans influence58.

33D’où une seconde pondération (carte no 3) prenant simplement en compte le rapport des appelants de chaque diocèse au nombre des paroisses de celui-ci. Moins brutale, elle fait mieux comprendre le retentissement des appels. Elle a cependant l’inconvénient d’amplifier artificiellement le phénomène, surtout là où réguliers, chanoines, clercs des paroisses urbaines y adhérèrent en masse.

  • 59 En utilisant les rares données des Mémoires des intendants sur l’état des généralités dressés pour (...)
  • 60 P. Goubert, Beauvais et le Beauvaisis de 1600 à 1730, Paris, I960, t. I, p. 200.

34D’emblée soulignons que lorsqu’on a la chance de posséder une estimation de l’ensemble des ecclésiastiques d’un diocèse à une date relativement proche de ces appels, le caractère minoritaire du mouvement apparaît nettement : voyez pour les évêchés59 de Meaux (6 % des ecclésiastiques), de Senlis (13 %), de Beauvais (20 %), ce dernier étant pourtant considéré comme un « bastion janséniste60 ».

  • 61 Saint-Simon, Mémoires, éd. G. Truc, Paris, 1966, t. V, p. 534 (t. XXXI de l’éd. Boislisle). Plus pr (...)
  • 62 7000 en comptant (très largement) les omissions possibles de Nivelle. Quant au clergé, il doit comp (...)

35Globalement, lorsqu’il qualifiait de « poignée » ce parti, au cours d’une conversation avec Saint-Simon en 1717, le Régent exagérait à peine61 : au sein du clergé français, les 6 500 ou 7 000 appelants (soyons généreux !) pesaient très peu62.

36Cependant l’extrême inégalité de leur répartition, leur présence bruyante et massive dans la capitale (près du tiers d’entre eux) et dans quelques instituts leur donnèrent une force infiniment supérieure à leur poids réel (proposons 5 % du clergé), du moins tant que durèrent les hésitations fluctuantes de la Régence.

  • 63 Au mieux, en 1717, l’appel n’avait été interjeté que par 29 % des chanoines de la capitale. Les aut (...)
  • 64 Sur celui-ci, très bonne analyse de L. Brochard, Saint-Gervais. Histoire de la paroisse, Paris, 195 (...)
  • 65 II faut donc corriger J. Dedieu lorsqu’il évoque ce curé et plus généralement le quesnellisme à Par (...)
  • 66 Voir son testament de 1760, publié par le chanoine Brochard, op. cit., p. 371-373.
  • 67 Cela représente incontestablement la majorité du clergé rural. À Paris, parmi les séculiers, avec 7 (...)

37À Paris (carte no 4), ils entraînèrent, dès 1717, la majorité des paroisses de la ville et surtout du diocèse. L’année suivante, l’intervention personnelle du cardinal de Noailles décida un grand nombre de réguliers (641 contre 288 seulement en 1717), près des ¾ des prêtres de la campagne, mais ceux de la ville suivirent inégalement et les chanoines s’abstinrent davantage qu’en 171763. Certes quelques paroisses urbaines se distinguèrent constamment dans le combat contre la bulle détestée, curés et vicaires en tête : Saint-Etienne-du-Mont avec P. Blondel, Saint-Germain-l’Auxerrois avec Delabrue, Saint-Gervais avec François Feu64, Saint-Roch, Saint-Jacques-du-Haut-Pas avec Jean Desmoulins, Saint-Nicolas-des-Champs, Saint-Séverin avec Pinel65, Saint-Paul… Les curés semblent avoir été les plus opiniâtres : 32 protestent encore contre le concile d’Embrun, soit cinq de plus qu’en 1717, et plusieurs comme François Feu à Saint-Gervais persistèrent dans leurs sentiments jusqu’à la mort66. Au total, 2 071 clercs signèrent les deux premiers appels ou l’un de ceux-ci67.

38Les jansénistes avaient collecté davantage de signatures dans le Bassin Parisien : près de 3000, surtout entre le Vexin et la Champagne. Mais cette masse, provenant de 26 diocèses, ne pouvait avoir le même impact que les appels parisiens. D’ailleurs, d’un évêché à l’autre elle variait très sensiblement : plus de 200 appelants dans ceux de Reims, de Rouen, de Tours, mais moins de 20 dans ceux de Noyon, de Sées ou de Bourges !

  • 68 II y eut au moins 324 appelants dans cet évêché, où le terrain avait sûrement été préparé de longue (...)

39Le plus grand succès fut obtenu dans le diocèse de Châlons-sur-Marne, alors gouverné par le frère du cardinal de Noailles, qui avait organisé en 1718-1719 des réunions à cet effet dans chaque doyenné68. De la sorte, 237 paroisses (sur 392) furent gagnées à l’appel.

40À Tours, l’archevêque Mathieu Isoré d’Hervaut, grand ami des Noailles, hostile à la bulle, mourut en juillet 1716 avant de pouvoir se joindre à un appel. La vacance du siège permit au chapitre de jouer un rôle de premier plan pour entraîner à la fin de 1718 une courte majorité de clercs dans cette voie, à la suite, également, de réunions par doyenné.

  • 69 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 533. L’auteur admet ne pas avoir retrouvé les actes des curés (...)
  • 70 61 pour l’appel, 3 contre.

41Qu’en fut-il réellement à Laon, où Nivelle nous affirme que les ¾ des prêtres y adhérèrent69 ? Certes, l’évêque, Louis de Clermont, après avoir reçu la bulle en 1714, se renia en 1718 sous la pression de son chapitre quasi-unanime70. Quant aux curés, notre seule certitude réside dans le texte contre l’accommodement de 1720 approuvé par 43 d’entre eux sur 437.

  • 71 Dans le diocèse d’Auxerre, le rapport appelants/paroisses, grâce aux réguliers, dépasse 0,80 !
  • 72 D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des (...)
  • 73 Abbé Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, t. I, p. 101-102.

42Ailleurs, malgré les apparences71, les résultats furent moins bons, même là où l’évêque se posa en ardent défenseur de la cause, comme Caylus à Auxerre72. Il est vrai qu’à l’image du cardinal de Noailles, il attendit un an pour rendre public son appel73, ce qui freina sûrement le mouvement, si bien qu’à peine 30 % des paroisses furent gagnées en 1717-1720, principalement à Auxerre, en Puisaye et dans la vallée de la Loire.

  • 74 Avant 1730, ce sont les seules zones acquises partiellement au jansénisme (au mieux, Etampes avec l (...)

43Ce fait paraît typique : les « pays » sont touchés plus que les diocèses. Il en est de même à Sens avec, primitivement, les régions de Melun et d’Etampes74, à Langres avec le Tonnerrois, à Boulogne avec Calais, Guines et leurs environs, et de façon plus diffuse, en Basse-Normandie.

  • 75 J. Carreyre, op. cit., t. II, p. 166. À l’expérience, la technique est moins efficace que celle emp (...)

44Au-delà apparaissent des régions à faible densité « janséniste » : Maine, Anjou (sans les oratoriens, leur nombre est infime), Poitou, Berry. Cette situation se prolonge en Bretagne orientale et plus au sud, de l’Aunis au Lyonnais, avec cependant quelques noyaux : la ville de Nantes, où les appelants de la faculté de théologie donnèrent sans doute l’impulsion, et partiellement les diocèses de Saint-Malo et d’Angoulême, où les évêques Desmaretz et Bernard de Rezai s’efforcèrent de rallier leur clergé à l’appel au cours de synodes convoqués dans ce but75.

45En nous éloignant davantage, nous abordons les zones réfractaires à l’appel avec près de 50 évêchés sans appelant : Bretagne occidentale (à l’exception de quelques mauristes à Quimper), essentiel du Massif Central, Franche-Comté…

46Le midi de la France, avec seulement 700 appelants, est une terre de contrastes : la Guyenne, plusieurs évêchés pyrénéens (Comminges, Saint-Lizier, Elne…) ou provençaux (Digne, Embrun, Grasse…) se refusent à une opposition déclarée à la bulle Unigenitus. Ailleurs, celle-ci reste l’affaire de quelques individus. Tel est le cas dans les diocèses de Bayonne, Dax, Saint-Pons, Viviers, Arles, Fréjus… L’exigüité de ceux de Marseille et de Toulon accroît l’importance relative des petits groupes d’appelants.

  • 76 A. Jean, Les évêques et les archevêques de France de 1682 à 1801, Mamers-Paris, 1891, p. 83-84.
  • 77 En ne retenant que la proportion des paroisses réellement concernées. Autrement le rapport appelant (...)

47Ceux-ci ne comptent vraiment que dans les diocèses de Lectoure, de Montpellier et de Senez. À Lectoure, le mouvement put se développer en toute liberté après le décès prématuré en octobre 1717 de l’évêque François-Louis de Polastron, favorable à l’appel. Son successeur, Louis d’Entragues, sacré en juillet 1718, ne résida pas, mourut en août 1720 et ne fut remplacé par un prélat de tendance opposée, Paul-Robert de Beaufort, qu’en 172276. Dans ces conditions, plus du tiers des ecclésiastiques adhérèrent à l’appel77.

  • 78 Même le rapport appelants/paroisses ne se situe qu’à 0,38. Sur ce cas : V. Durand, Le jansénisme au(...)

48Malgré une prise de position précoce et une foule d’écrits contre la bulle, Charles-Joachim Colbert n’obtint pas un meilleur résultat à Montpellier : en considérant les paroisses effectivement tenues par les appelants, la proportion n’atteint pas un cinquième du diocèse78 ! Seul, Jean Soanen à Senez entraîna, particulièrement en 1718, une belle majorité : près des ⅔.

49En définitive, le jansénisme méridional, au temps des appels, se réduit à quelques îlots. Le phénomène appartient davantage à la France du Nord, où il est d’abord parisien, ensuite champenois. Etroitement minoritaire au niveau du royaume, le mouvement était condamné à l’échec, même si Saint-Simon, partial comme toujours, estimait que la qualité compensait la quantité :

  • 79 Saint-Simon, op. cit., t. V, p. 536-537.

du côté de la bulle, « étaient tous les ambitieux, les mercenaires et les ignorants, séduits par quelques savants et quelques simples de bonne foi ; de l’autre [côté] étaient les prélats les plus doctes, les plus vertueux, les plus désintéressés, les plus pieux et des meilleurs mœurs, enfin de vrais pasteurs résidents, travaillants, adorés dans leur diocèse, […] en un mot, la presque totalité du second ordre, non des abbés aboyants, mais de ce second ordre pieux, éclairé, qui ne prétendait à rien et qui ne vendait point sa foi et sa doctrine79 ».

50La réalité était quelque peu différente de cette caricature. Cela nous invite à examiner qui étaient ces appelants.

51En suivant Saint-Simon, distinguons d’abord les évêques, souvent moins vertueux et moins adorés qu’il ne le prétend. Entre 1715 et 1728, 26 au mieux ont combattu la bulle. S’il fallait tenir compte des hésitations, des revirements et des calculs personnels où la politique et les ambitions de « carrière » l’emportent sur la religion, on en obtiendrait moins.

  • 80 Arch. dép. Yonne, G 1853, f ° 360.
  • 81 Il admet le dépôt d’actes d’appel contre la Bulle venus de partout et leur enregistrement au greffe (...)
  • 82 Caylus à Auxerre avait d’abord publié la bulle en 1714. Saint-Simon ne l’oublie pas et évoque sa «  (...)
  • 83 Celui-ci eut une conversation avec Noailles en 1717 sur l’opportunité de l’appel public, mais le du (...)

52En 1715, 14 s’étaient refusés à publier la constitution Unigenitus80. En 1717, ceux de Verdun, de Pamiers et de Dax s’associèrent à l’appel de MM. de Mirepoix, Montpellier, Boulogne et Senez. Le cardinal de Noailles, à Paris, encourage le mouvement81 mais garde officiellement le silence. Les évêques d’Agen, de Condom et d’Auxerre imitent sa conduite82, qui n’est appréciée, en privé, ni de Saint-Simon qui lui conseilla de se déclarer83, ni de Charles-Joachim Colbert qui écrit alors :

  • 84 Œuvres de Messire Charles-Joachim Colbert, évêque de Montpellier, Cologne, 1740, t. III, p. 39.

« Quand même il aurait appelé, à quoi bon un appel tenu secret ? … Par ce beau mystère, il nous laisse cruellement dans des oppressions dont il nous tirerait s’il se déclarait hautement84. »

  • 85 Op. cit., t. II, vol. 1, p. 501.

53Noailles ne se décida à rendre public son appel qu’à l’automne 1718, entraînant parmi l’épiscopat, ses proches et ses « créatures », guère plus : son frère à Châlons, Desmaretz à Saint-Malo, François Hébert à Agen que Nivelle nous présente comme « attaché de tout temps à M. le Cardinal de Noailles d’une manière particulière85 », Louis Milon à Condom, Tilladet à Macon, Bernard de Rezai à Angoulême, André Dreuillet à Bayonne et Caylus à Auxerre. On est loin de la majorité, même si quelques autres rallièrent ce camp un peu plus tard.

  • 86 A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 103. Voir aussi W. Frijhoff, « Le diocèse de Boulogne », dans le(...)
  • 87 R. Taveneaux, op. cit., p. 287 et suivantes.

54Ces prélats, qui tentèrent généralement d’emporter l’adhésion de leur clergé, éprouvent parfois des échecs sérieux : François Hébert demeure solitaire à Agen, les visites de Pierre de Langle dans son diocèse suscitent des troubles graves en 1720 : l’évêque de Boulogne faillit être lapidé par les habitants de Quernes86. Quant à Hippolyte de Béthune à Verdun, la solitude ne lui déplaît pas : ce « grand seigneur » se soucie peu d’être suivi87.

  • 88 Après vérification grâce à J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes. 1622-1695, P (...)
  • 89 Certains diacres et sous-diacres apparaissent comme prêtres dans les appels ultérieurs.

55Cette multiplicité des positions doctrinales, présente dans l’épiscopat, l’est davantage encore parmi les autres clercs. Les textes mêmes des appels en témoignent. Unis contre la bulle, ils divergent vite ensuite, ce qui accroît la fragilité de ce parti minoritaire. Néanmoins au début, l’enseignement d’un séminaire, souvent oratorien, des études communes, des solidarités personnelles, familiales, l’appartenance à un corps les ont rassemblés ; d’où l’engagement d’une partie des chapitres, notamment dans la France du Nord (Tours, Chartres, Orléans, Reims, Laon, Soissons, Beauvais…), du clergé parisien, en ville comme à la campagne (où les liens de dépendance ont joué également : il y a plus d’appels dans les cures à la collation de l’archevêque que dans les autres88), des séculiers d’autres diocèses, des jeunes clercs de la capitale aussi89. Ces derniers ne sont-ils pas l’espoir du parti ? Ne vont-ils pas en permettre la pérennité ?

  • 90 Sur ceux-ci : F. de Dainville, « La carte du jansénisme à Paris en 1739, d’après les papiers de la (...)

56Dès 1720, ceux qui ont donné l’impulsion initiale devront déchanter : les abandons l’emportent très largement sur les fidélités. Dans le seul diocèse de Paris, entre 1718 et 1720 c’est l’effondrement : on passe de 1604 à 204 signatures ! En outre, une analyse en profondeur montre que déjà en 1718, les promoteurs de l’appel n’avaient pas conservé tous les signataires de l’année précédente, phénomène masqué au niveau de la totalité des appels par l’ampleur des nouvelles adhésions. Là encore, beaucoup ont été éphémères, sans doute en raison de l’absence de perspective de succès. Bien sûr, il y eut une petite phalange inébranlable dans ses convictions, surtout parmi les curés, mieux protégés par le système bénéficial, à Paris90 comme en province.

  • 91 L’hypothèse d’un clergé janséniste plus cultivé n’a été vérifiée qu’à Montpellier : M.H. Froeschlé- (...)
  • 92 D. Julia et D. McKee, « Les confrères de Jean Meslier. Culture et spiritualité du clergé champenois (...)
  • 93 Au moins en 1717-1720. Au-delà, l’afflux des jansénistes réfugiés en Auxerrois a peut-être modifié (...)

57Quant à la qualité des appelants, vantée par Saint-Simon, il convient de ne pas l’exagérer. La masse des bacheliers, des licenciés et des docteurs de Sorbonne est d’abord une caractéristique du clergé de la capitale. Ailleurs, les gradués des universités ne paraissent pas, sauf à Montpellier91, engagés majoritairement dans les appels. Reconnaissons qu’ils furent assez nombreux dans quelques diocèses dont, comme on pouvait s’y attendre, ceux de Nantes et de Reims92. Mais dans ceux d’Auxerre93, de Langres ou de Sens, ils ne semblent pas avoir penché en masse vers ce camp.

58De leur côté, les réguliers et les membres des congrégations séculières s’y sont agrégés de façon très inégale, tout en fournissant environ 35 % des cohortes « jansénistes » du moment. Parmi celles-ci, les Bénédictins, les Oratoriens et, à un degré moindre, les Génovéfains apportent les contingents les plus importants.

  • 94 G. Michaux, « Les professions dans la congrégation de Saint-Vanne et Saint-Hydulphe aux xviie et xv (...)
  • 95 On ne relève chez eux que deux actes d’appel, postérieurs à 1730 (Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, (...)
  • 96 G. Charvin, Statuts, chapitres généraux et visites de l’ordre de Cluny, t. VIII, Paris, 1978, p. 15 (...)

59Chez les Bénédictins, les Mauristes arrivent largement en tête (plus de 900 appelants), suivis par les provinces de Champagne et de Lorraine de la congrégation de Saint-Vanne. En revanche, ceux de Franche-Comté s’y refusèrent catégoriquement et menacèrent de faire sécession94. De même, l’observance de Cluny ignora quasiment l’appel95 : le chapitre général de 1717, les diètes de 1718 et de 1720 ne sont nullement troublés par la question96.

  • 97 II y a quinze appelants en 1718, ce qui semble correspondre à la totalité de l’effectif alors prése (...)
  • 98 Aujourd’hui Ambronay (Ain). Globalement, malgré leur nombre, les appelants ne sont pas majoritaires (...)

60Chez les Mauristes, elle agite principalement les provinces de France, de Normandie, de Bourgogne et accessoirement de Bretagne. Les autres sont très peu touchées : au mieux quelques abbayes comme Montmajour, au diocèse d’Arles, comptent plus d’une dizaine d’appelants. D’ailleurs, même dans les provinces les plus favorables au mouvement, les résultats sont inégaux : bons à Paris, à Reims, à Corbie ou au Mans, excellents à Saint-Bénigne de Dijon ou à Saint-Germain d’Auxerre (ensemble de la communauté dans ce cas)97, mais franchement mauvais à Ambournai98 et à Moutier-Saint-Jean (un seul appelant).

  • 99 Les appels proviennent de 42 maisons. Les appelants sont sans doute peu éloignés de la majorité abs (...)
  • 100 D. Dinet, « Administration épiscopale et vie religieuse au milieu du xviiie siècle : le Bureau pour (...)

61Les Oratoriens jansénistes (plus de 500) sont mieux répartis à travers le royaume. Sans doute, la solidarité du corps face aux mesures qui frappent Pasquier Quesnel, les relations gardées avec celui-ci ont-elles joué pour expliquer l’engagement de près de la moitié des maisons de cette institution99. Leur présence dans quelques séminaires, en particulier à Saint-Magloire à Paris, les fit considérer comme des propagandistes de la « cause », ce qui leur valut bientôt d’être chassés de plusieurs de ces établissements par les prélats « constitutionnaires ». Dès son arrivée à Langres, Montmorin s’empressa de les évincer100.

62Inversement, l’influence des Génovéfains appelants (environ 280) se limita au Bassin Parisien où ils occupaient de nombreux prieurés-cures. De même, les appelants des autres familles religieuses proviennent d’abord de Paris (tels les Carmes ou les Dominicains : 138 sur 169), de Champagne et de Bourgogne (cas des Chartreux), accessoirement de Normandie et de Picardie. Dans les provinces plus éloignées de la capitale, notamment dans le midi, ce sont des isolés : deux doctrinaires à Tarbes, un à Aix-en-Provence, un lazariste à Marseille…

  • 101 Saint-Simon, op. cit., t. V, p. 531.
  • 102 Notamment P. Serent, « Les frères mineurs en face du jansénisme. 1607-1754 », Etudes Franciscaines,(...)
  • 103 Déjà relevé dans D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation… », p. 19.

63Soulignons également l’extrême rareté des Cisterciens (seule l’abbaye de Vauclair au diocèse de Laon se manifeste en 1719) et celle des moines mendiants, fils de Saint-François (un ou deux cordeliers, un capucin, aucun récollet) dont la place était alors considérable, vu leur rôle dans les prédications d’avent et de carême. Le Régent en fit d’ailleurs la remarque à Saint-Simon101 et toutes les études récentes le confirment102. De là, l’acharnement des jansénistes contre eux. En maintes occasions, le persiflage des Nouvelles Ecclésiastiques à leur égard ressemble au ton employé ultérieurement par Voltaire contre ces religieux103.

  • 104 D’après Moheau, op. cit., p. 100-102, il y avait en France 80 000 religieuses en 1667 et 64 000 ver (...)

64Globalement, les religieuses ne furent guère plus séduites par les appels successifs. Nivelle, qui en indique nommément moins de 120, en a peut-être oublié quelques unes, mais même avec ses compléments imprécis (il évoque une douzaine de communautés hostiles à la bulle), le tableau d’ensemble n’est pas modifié : un nombre infime participa au mouvement : sûrement moins de 1 %104.

  • 105 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 556 en indique 21. Voir aussi G. Le Bras, « La crise jansénist (...)
  • 106 Dom Y. Chaussy, « Le xviiie siècle et la Révolution », L’abbaye royale Notre-Dame de Jouarre, Paris (...)
  • 107 Plusieurs exemples dans le diocèse d’Autun : T. J. Schmitt, op. cit., p. 237.

65Parmi les plus réfractaires aux appels, on rangera sans hésitation les Cisterciennes, les Annonciades, les Clarisses, les Récollettes, les Dominicaines et les Bénédictines, à l’exception de quelques abbesses (la fille du Régent à Chelles, Mme de Bernighen à Faremoutiers) et moniales de Lyon, de Faremoutiers105 ; de Jouarre106… Malgré l’adhésion du monastère de Castellane, au diocèse de Senez, due vraisemblablement à Jean Soanen, les Visitandines furent tout aussi hostiles aux appelants, ce qui incita souvent le pouvoir royal et l’épiscopat constitutionnaire à placer en exil chez elles des religieuses d’autres ordres appartenant au camp adverse107.

  • 108 D’où la fermeture du premier couvent de la ville en 1749, sous la pression de l’évêque Poncet de la (...)
  • 109 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 578-592.
  • 110 Pour une première approche : M. M. De Chantal-Gueudré, Histoire de l’ordre des Ursulines en France,(...)
  • 111 Op. cit., t. II, vol. 2, p. 604… sans les localiser ! En fait, il ne relève qu’un acte d’appel d’un (...)
  • 112 D. Dinet, Vocation et Fidélité, p. 79. L’abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 414-420 se borne à évoquer (...)
  • 113 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 566 laisse entendre que, grâce à ce supérieur, la congrégation (...)

66Celui-ci compta une très faible minorité de Carmélites. Sur 63 couvents, trois penchèrent vers l’appel : Lectoure et les deux communautés de Troyes108, tandis que des troubles agitent temporairement cinq autres maisons109. Les jansénistes eurent plus de succès avec les sœurs de la congrégation de Notre-Dame et les Ursulines110, mais après 1730 seulement, car vers 1717-1720, Nivelle doit se borner à faire allusion à deux communautés111. Ajoutons qu’une très large majorité d’Ursulines demeura constamment dans l’orthodoxie, même celles d’Auxerre, persécutées par Caylus112. Faut-il présenter comme une réussite de ce prélat, supérieur de la congrégation des Bénédictines du Calvaire, l’engagement partiel du côté des appelants de neuf maisons de cet ordre sur les vingt qu’il possédait alors113 ?

  • 114 À l’Hôtel-Dieu d’Orléans, le nombre des opposantes à la bulle est plus élevé que ne l’a mentionné N (...)
  • 115 A. Chevalier, L’Hôtel-Dieu de Paris et les sœurs Augustines, Paris, 1901, p. 418 et suivantes révèl (...)
  • 116 L’œuvre, naissante alors, a des préoccupations totalement différentes : J. F. Dervaux, Folie ou Sag (...)
  • 117 H. de Grèzes, Histoire de l’Institut des écoles charitables du Saint-Enfant Jésus, Paris, 1894, p.  (...)
  • 118 À l’époque, le supérieur ecclésiastique de la congrégation est le très orthodoxe Jean Gobinet, chan (...)
  • 119 J. de Viguerie, « Les débuts de la congrégation des servantes des pauvres de Jeanne Delanoue », Les (...)
  • 120 Les travaux de T. Vacher devraient le confirmer prochainement.

67Des hospitalières, surtout parmi les Augustines, s’y joignirent, ainsi aux Hôtels-Dieu d’Orléans114 et de Paris115. Mais insistons, pour terminer, sur l’attitude de soumission à l’Église de l’essentiel des nouvelles congrégations séculières féminines, souvent à la fois caritatives et enseignantes, en plein essor au xviiie siècle : non seulement les célèbres Filles de la Charité, mais aussi les sœurs de la Sagesse, alors en voie d’établissement définitif116, les Dames de Saint-Maur117, les sœurs de Sainville118, les filles de Jeanne Delanoue119, les sœurs de Saint-Joseph du Puy120

  • 121 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 212-213.
  • 122 Ibid., t. II, vol. 2, p. 612. Une seule femme, épouse d’un magistrat mentionné, y figure.

68Notons enfin la présence volontairement limitée des laïcs dans ces recueils. Quatre noms sont mentionnés au cours du chapitre relatif au diocèse de Senez pour avoir subi les rigueurs de la persécution postérieure au concile d’Embrun121. Cinq autres figurent après les actes des religieuses contre la bulle. L’auteur indique qu’il s’agit de « laïcs distingués par leur piété pour s’unir à l’appel122 ». Ce très petit nombre paraît significatif : contester un texte pontifical demeure l’affaire des ecclésiastiques, éventuellement des corps constitués du royaume, dont les parlements, jugés utiles. Néanmoins y associer quelques fidèles, inconnus du public, ne vise-t-il pas à déplacer le terrain de la lutte, preuve supplémentaire de l’échec des promoteurs des appels de 1717 et des années suivantes ? Il est vrai qu’en 1757, les jansénistes ont besoin d’autres forces pour subsister.

69II est certain que, malgré l’énorme masse des noms rassemblés ici par Gabriel-Nicolas Nivelle avec méthode, soin, honnêteté non exempte de partialité, les appelants n’ont représenté dans le clergé français qu’une très faible minorité, disons près de 5 % des ecclésiastiques de 1720. Chez les religieuses, la proportion est encore plus basse et illustre une nouvelle fois ce dimorphisme entre hommes et femmes dans l’Église de France.

  • 123 La volonté d’exploitation du miracle est patente ici. L’affaire est d’ailleurs rondement menée par (...)

70Une lecture attentive de cet ouvrage nous révèle en même temps la fragilité de cette minorité, ses divisions manifestes (relisons les textes des appels), son instabilité, d’autant plus forte que l’échec démobilise. Ne nous étonnons pas alors de l’attention portée par ces gens-là au moindre signe du Ciel surtout après 1728, recours ultime, recours eschatologique. Les miracles obtenus par l’intercession du diacre Pâris, aussi bien à Saint-Médard qu’à Seignelay123 ou ailleurs, apparaissent dans l’immédiat comme des réponses à la réclusion de Jean Soanen, et de façon plus lointaine, comme la revanche de la défaite subie en 1717-1720. Également en 1728, les Nouvelles Ecclésiastiques prennent le relais des appels défaillants. Ce nouveau mode de combat, destiné à gagner l’opinion à défaut du clergé qui se dérobe, est bien adapté, car insaisissable, à la politique de rigueur d’un État qui avait hésité, flotté, laissé faire les appelants dans l’espoir de les utiliser, puis était revenu, là comme ailleurs, aux méthodes de Louis XIV.

  • 124 L’ouvrage le plus récent sur les convulsions parisiennes est celui de C. L. Maire, Les convulsionna (...)
  • 125 On peut voir encore l’article déjà ancien de J. Dedieu, « L’agonie du jansénisme », Revue d’Histoir (...)
  • 126 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, p. 158-168, 401-460 et surtout 561-585 a parfaitement réal (...)

71En dépit d’une situation difficile, cette minorité de plus en plus réduite et déchirée par le problème des convulsions124 ne s’est pas éteinte rapidement125. Sa très mauvaise répartition dans l’espace, sa force en quelques endroits et d’abord à Paris, ses réseaux dans quelques instituts (l’Oratoire, les congrégations de Saint-Maur et de Saint-Vanne)126, les appuis épiscopaux et parlementaires conservés, le talent, la jeunesse, la foi surtout d’une partie de ses membres lui ont permis de durer, tout comme le recours partiel à la clandestinité et à l’exil aux Pays-Bas. Ajoutons-y le souci de l’Église et de l’État d’observer des limites dans leur répression du jansénisme.

  • 127 Pour reprendre l’expression de C. Berthelot du Chesnay, op. cit., p. 591.

72Pour connaître celui-ci (et sa mutation) au temps de la Régence, sa géographie, sa théologie, ses adeptes (au moins les plus déclarés), les recueils de Nivelle constituent une source majeure, irremplaçable, même si elle mériterait d’être complétée ça et là. Elle nous apprend beaucoup. Elle nous rappelle enfin que les élites cléricales du début du xviiie siècle possèdent une solide culture, un sens aigu de la controverse, sans toujours en mesurer les conséquences, dramatiques à long terme, d’autant qu’on ne sent guère à travers tous les textes des appelants « passer l’esprit de l’Evangile127 ».

I. Les Appelants au xviiie siecle

I. Les Appelants au xviiie siecle

II. Le poids des Appelants au xviiie siecle (% des paroisses touchées dans chaque diocèse)

II. Le poids des Appelants au xviiie siecle (% des paroisses touchées dans chaque diocèse)

III. Les Appelants au xviiie siecle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)

III. Les Appelants au xviiie siecle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)

IV. Les Appelants parisiens au xviiie siècle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)

IV. Les Appelants parisiens au xviiie siècle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)

Notes

1 L’exemplaire – incomplet – de la Bib. Nationale (les 3 premiers volumes), conservés sous la cote Fol Ld 3155, en provient.

2 A. Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, Paris, 1924, t. I, p. 260-261 et 322.

3 E. Préclin, Les Jansénistes du xviiie siècle et la Constitution civile du clergé. Le développement du richerisme. 1713-1791, Paris, 1928, p. 83-88 avec une carte hors-texte.

4 Aussi bien dans Le xviiie siècle (coll. Clio), 1re partie, Paris, 1952, p. 412 que dans l’Histoire de l’Église, (dir. Fliche et Martin), t. XIX/I, Les luttes politiques et doctrinales aux xviiie siècles, Paris, 1955, p. 235.

5 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine. 1640-1789, Paris, 1960, p. 426.

6 Malgré le début du titre de son ouvrage, Nivelle n’a guère pu recenser d’appels hors de France, sinon de la part de clercs retirés à l’étranger, en Hollande principalement. L’appel est donc un phénomène spécifiquement français.

7 Même sans recours à d’autres sources, l’édition de ces listes rendrait de grands services à la recherche. Nous tenterons de réaliser ce projet, si un éditeur (ou une institution) veut bien s’y intéresser.

8 Aussi bien E. Préclin, dont les cartes restent peu précises, que plus récemment M.J. Michel, qui raisonne à partir des signatures des appels. Or on rencontre souvent les mêmes signataires d’un texte à l’autre durant la période considérée (« Clergé et pastorale janséniste à Paris, 1669-1730 », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 1979, p. 179).

9 Rappelons la thèse de Doctorat d’État, en cours, de D. Dinet, Réguliers et vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles) prolongeant une thèse de 3e cycle sur le recrutement des réguliers dans ces évêchés (Paris-I, 1985), publiée sous le titre : Vocation et Fidélité, Paris, 1988 et l’enquête menée par M.-C. Dinet-Lecomte sur Les religieuses hospitalières en France (xviie-xviiie siècles), dont un premier élément : « Implantation et rayonnement des congrégations hospitalières dans le sud de la France aux xviie et xviiie siècles » doit paraître prochainement dans les Annales du Midi.

10 En dehors de la notice que lui consacre les Nouvelles Ecclésiastiques du 3 avril 1761 (1761, p. 53-55), l’article de la Biographie universelle ancienne et moderne de Michaud, t. XXX, p. 607-608 demeure la référence majeure sur laquelle se fondent toutes les brèves biographies publiées depuis, notamment celle de J. Carreyre dans le Dictionnaire de Théologie Catholique, Paris, 1931, t. XI/I, col. 677 et celle de J.R. Armogathe dans Catholicisme. Hier, Aujourd’hui, Demain, Paris, 1982, t. IX, col. 1292.

11 Notamment les Relations des assemblées de Sorbonne relatives à la bulle (7 vol., in-12).

12 Nivelle signe en cette qualité l’acte d’appel du clergé de cette paroisse en 1717 comme en 1718 (op. cit., t. I, p. 90 et 219). Il est toujours qualifié ainsi dans les actes qui lui sont alors transmis. On se demande alors pourquoi les notices biographiques de J. Carreyre et de J.R. Armogathe (citées à la note 11) mentionnent son ordination à la prêtrise en 1712.

13 Ce curé d’Asnières collecta plusieurs dizaines de signatures contre la bulle dans le diocèse de Paris. Sur sa liturgie : R. Taveneaux, La vie quotidienne des jansénistes, Paris, 1973, p. 129-131. D’autres liturgies jansénistes présentent quelques différences, ainsi dans le diocèse d’Auxerre.

14 En effet, les évêques acceptant clairement la bulle interdisent au greffe de leur officialité de recevoir les actes d’appel contre celle-ci. Notons aussi l’intérêt des relevés de Nivelle, les rares registres du greffe de l’officialité diocésaine de Paris conservés (Arch. Nat., Z I°, 86 à 88) ne concernant pas cette période.

15 Op. cit., t. II, vol. 2, p. 29.

16 Une enquête approfondie serait nécessaire pour bien les connaître.

17 C’est le principal risque de la méthode utilisée par M. J. Michel dans l’article cité à la note 8.

18 En tenant compte aussi du fait que certains appelants âgés ou malades peuvent être décédés d’un appel à l’autre et que quelques-uns ont changé de résidence ou de paroisse, surtout parmi les prêtres habitués, plus mobiles.

19 Le meilleur livre sur cette histoire demeure : J. Carreyre, Le jansénisme durant la régence, Louvain, 1929-1933, 3 vol.

20 Ce problème ne sera pas abordé ici. Sur le jansénisme des parlementaires parisiens signalons : F. Bluche, Les magistrats du Parlement de Paris au xviiie siècle, Paris, 2e édit., 1986, p. 193-198 qui montre qu’ils sont plus gallicans que jansénistes. À peine un quart y est réellement favorable.

21 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine…, p. 432.

22 La rareté des livres de théologie dans certaines bibliothèques de communautés féminines incline à le suggérer : D. Dinet, « Les bibliothèques monastiques de Bourgogne et de Champagne au xviiie siècle », Histoire, Économie et Société, 1983, no 2, p. 281-302 et « Les bibliothèques religieuses de la Haute-Marne au xviiie siècle : nouvelles recherches », Les Cahiers Haut-Marnais, 1988, no 172, p. 1-11.

23 Aggravées par une gestion fort critiquable : D. Dinet, « Les religieuses des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon : vie contemplative et actions séculière (xviie-xviiie siècles) », Les religieuses dans le cloître et dans le monde (2e colloque international du C. E. R. C. O. R., Poitiers, 1988), à paraître.

24 Arch. Nat., G 9, 130, dossier 18. Par cette démarche, la supérieure tente également de faire lever l’interdiction de recevoir des novices, prononcée par arrêt du Conseil. Abandonné par la Commission qui souhaite d’abord réduire le nombre des couvents et poursuivi avec acharnement par les jansénistes locaux (dont l’évêque de Caylus, outré de cette « résistance »), ce monastère fut fermé en 1749 : D. Dinet, Vocation et Fidélité, p. 79-80 et 90-93.

25 Languet, d’abord évêque de Soissons, joua un rôle de tout premier plan dans la controverse soulevée par la bulle de 1713. Il fut un « constitutionnaire » de très grande qualité et devint la « bête noire » des jansénistes. Son catéchisme insiste, un peu en réaction, sur la relative facilité du salut.

26 Arch. dép. Yonne, G. 194, 196 et 197. Sur cette affaire : D. Dinet, « Les visites pastorales du diocèse de Sens aux xviie et xviiie siècles », Annales de Bourgogne, t. LIX, 1987, p. 47-51 et « L’archidiaconé d’Etampes aux xviie et xviiie siècles », Paris et Ile-de-France, t. 39, 1988, p. 275-277.

27 Nivelle s’est empressé de relever les protestations des ecclésiastiques du diocèse en 1731 contre ce catéchisme. Les signataires sont alors deux fois plus nombreux que pour l’appel de 1717 contre la bulle (op. cit., t. II, vol. 2, p. 165-174). Il est vrai que l’enjeu est moindre…

28 Ces liaisons sont attestées aussi bien par les documents cités ci-dessus (note 27) que par ceux conservés en Hollande (voir au préalable l’Inventaire des pièces d’archives françaises se rapportant… à la résistance contre la bulle Unigenitus…, publié par J. Bruggeman et A. J. Van de Ven, La Haye, 1972).

29 La bibliographie sur le sujet est immense. Une recension rapide et sommaire retiendrait aisément plus d’une centaine de titres !

30 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine…, p. 426.

31 A. Playoust-Chaussis, La vie religieuse dans le diocèse de Boulogne au xviiie siècle, Arras, 1976, p. 101.

32 A. E. Prévost, Le diocèse de Troyes. Histoire et documents, Domois, 1923-1926, t. III, p. 76.

33 J. Ferté, « Le jansénisme du xviiie siècle », Histoire religieuse de l’Orléanais (dir. J. de Viguerie), Chambray, 1983, p. 207.

34 L. Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, p. 376.

35 C. Berthelot du Chesnay, Les prêtres séculiers en haute-Bretagne au xviiie siècle, Rennes, 1984, p. 589.

36 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 516.

37 C. Berthelot du Chesnay, op. cit., p. 602 et L. M. Raison, « Le mouvement janséniste au diocèse de Saint-Malo », Mémoires de la Société d’Histoire et d’Archéologie de Bretagne, t. XI, 1930, p. 55-58.

38 A. Bachelier, Le jansénisme à Nantes, Paris, 1934, p. 159-177.

39 P. Loupès, Chapitres et chanoines de Guyenne aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1985, p. 332-333.

40 M. Vineux, « Jansénisme et molinisme dans le clergé du diocèse de Grenoble au début du xviiie siècle », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LX, 1974, p. 297-322. Absence totale d’appelants confirmée pour le diocèse de Gap par T. Tackett, Priest and Parish in Eighteenth-Century France. A Social and Political Study of the Curés in a Diocese of Dauphiné, Princeton, 1977, p. 80-81.

41 T. J. Schmitt, L’organisation ecclésiastique et la pratique religieuse dans l’archidiaconé d’Autun, Autun, 1957, p. 232-238 ; J. Charrier, Histoire du jansénisme dans le diocèse de Nevers, Paris, 1920, p. 30-40.

42 Arch. dép. Yonne, G 1853, f ° 202-203, 226, 273-274, 316. P. Ordioni, La résistance gallicane et janséniste dans le diocèse d’Auxerre (1704-1760), Auxerre, 1932, p. 31-32 y fait simplement allusion.

43 W. Frijhoff et D. Julia, « Les Oratoriens de France sous l’Ancien Régime. Premiers résultats d’une enquête », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXV, 1979, p. 259.

44 Dom Martène, Histoire de la Congrégation de Saint-Maur, éd. Dom Charvin, t. IX, Ligugé – Paris, 1943, p. 59-78 aboutit à une évaluation de près de 1500 appelants. Ce chiffre nous paraît exagéré.

45 R. Taveneaux, op. cit., p. 401 et suivantes.

46 J. de Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime. Les Pères de la Doctrine chrétienne en France et en Italie. 1592-1792, Paris, 1976, p. 424-426.

47 Nous espérons pouvoir réaliser un jour ce projet.

48 En particulier : L 15 et 16.

49 Notamment les Ms 10172-10173 et 10188 à 10192. Voir aussi les Ms 3666 à 3669, 10728 (pour Orléans), 11304 à 11306 (pour Auxerre, mais après 1730) …

50 Un inventaire manuscrit en a été rédigé par J. Carreyre qui a également publié un répertoire sommaire des pièces par diocèse dans : V. Carrière, Introduction aux études d’histoire ecclésiastique locale, Paris, 1936, t. III, p. 533-538.

51 Déjà mentionné à la note 28.

52 II faut voir en priorité les pièces 4291 à 4578.

53 La lecture du Guide de ces archives, réalisé par J. Gadille, Lyon, 1971 ne permet guère d’espérer de fructueuses découvertes, au mieux, çà et là, quelques dossiers sur le jansénisme.

54 Ainsi pour Saint-Malo. Il faudrait rechercher en particulier pour les diocèses de Mirepoix, Laon, Macon. À défaut des archives départementales, de tels registres peuvent avoir été conservés dans les bibliothèques municipales des villes concernées.

55 En 1717-1720, les appelants malgré des implantations solides dans plusieurs cités (Gien, Auxerre surtout) ne sont majoritaires ni dans le diocèse, ni dans le chapitre cathédral qui confirme en mai 1717 sa soumission à la bulle (J. Carreyre, Le jansénisme durant la régence, t. I, p. 164). Il fallut l’arrivée de jansénistes de l’extérieur, chassés de leurs diocèses et attirés par l’évêque Caylus, pour que cet évêché devienne une zone-refuge, une citadelle des appelants, qui cependant ne parvinrent jamais à dominer tout le diocèse. Le phénomène persista longtemps en raison de la longévité de Caylus, décédé en 1754, et de l’ordination de jeunes clercs jansénistes venus de toute la France et nommés dès que possible par Caylus dans les bénéfices à sa collation ou à celle d’autres appelants (D. Dinet, « Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles) », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. LXVI, 1980, p. 222-225).

56 Chiffre avancé par M. Venard dans le Répertoire des visites pastorales de la France. Anciens diocèses, t. IV, Paris, 1985, p. 69. L’Almanach royal en retient 1388.

57 Du fait des limites imposées par les organisateurs, nous avions retenu exclusivement ce procédé dans notre communication au colloque « Jansénisme et Révolution ».

58 Avec cette méthode, sont pris en compte seulement ceux desservant une paroisse. Notons qu’au terme d’une longue recherche, on pourrait faire intervenir le nombre de prébendes pour les chanoines et calculer la proportion des appelants par rapport à celles-ci, mais il est impossible d’envisager pareille méthode pour les réguliers dont le nombre (sauf dans certaines fondations charitables) n’a jamais été fixé une fois pour toutes. Certes, ça et là, des états d’effectifs peuvent être retrouvés à une date relativement proche de ces appels.

59 En utilisant les rares données des Mémoires des intendants sur l’état des généralités dressés pour l’instruction du Duc de Bourgogne, t. I, Mémoire de la généralité de Paris, publié par A. M. de Boislisle, Paris, 1881, p. 105. Les chiffres, fournis peu avant 1700, nous paraissent encore valables en 1717, au moins pour un ordre de grandeur.

60 P. Goubert, Beauvais et le Beauvaisis de 1600 à 1730, Paris, I960, t. I, p. 200.

61 Saint-Simon, Mémoires, éd. G. Truc, Paris, 1966, t. V, p. 534 (t. XXXI de l’éd. Boislisle). Plus près de nous, même constat de L. Cognet, Le jansénisme, Paris, 1961, p. 105.

62 7000 en comptant (très largement) les omissions possibles de Nivelle. Quant au clergé, il doit comprendre alors entre 130000 et 150 000 personnes (d’après Moheau (?), Recherches et considérations sur la population de la France, Paris, 1778, p. 100-102).

63 Au mieux, en 1717, l’appel n’avait été interjeté que par 29 % des chanoines de la capitale. Les autres boudèrent franchement le mouvement. Pour connaître les effectifs théoriques des chapitres, nous avons utilisé : Piganiol de la Force, Description de Paris…, Paris, 1742, t. I, p. 10-18.

64 Sur celui-ci, très bonne analyse de L. Brochard, Saint-Gervais. Histoire de la paroisse, Paris, 1950, p. 155-162. Un acte notarié, retrouvé dans le Minutier Central, confirme les 49 appelants de cette paroisse en 1717 (p. 156).

65 II faut donc corriger J. Dedieu lorsqu’il évoque ce curé et plus généralement le quesnellisme à Paris, dans : V. Carrière, op. cit., t. III, p. 561.

66 Voir son testament de 1760, publié par le chanoine Brochard, op. cit., p. 371-373.

67 Cela représente incontestablement la majorité du clergé rural. À Paris, parmi les séculiers, avec 703 signatures en 1717, les appelants étaient-ils majoritaires ? Sans doute légèrement, notre seul point de repère étant les 1200 séculiers présents à Paris en 1789 selon J. Chagniot, Nouvelle Histoire de Paris. Paris au xviiie siècle, Paris, 1988, p. 186. Certes on peut pour quelques paroisses obtenir des estimations de l’époque. Mais globalement ?

68 II y eut au moins 324 appelants dans cet évêché, où le terrain avait sûrement été préparé de longue date par Louis-Antoine de Noailles (qui occupa le siège jusqu’en 1695, date de sa « promotion » à Paris) et surtout par Félix Vialart (1640-1680). Les conséquences, comme dans tous les diocèses jansénistes, ne tardent pas : l’abstention à la communion pascale progresse nettement vers 1730-1750 (nous avons déjà souligné ce fait dans : D. Dinet, « La déchristianisation des pays du Sud-Est du Bassin Parisien au xviiie siècle », Christianisation et Déchristianisation, Angers, 1986, p. 125-128). Une nouvelle fois, G. Le Bras, qui la constate, n’établit pas clairement le lien avec le jansénisme, tout en notant que les curés refusent souvent l’absolution ou la diffèrent : « État religieux et moral du diocèse de Châlons au dernier siècle de l’Ancien Régime », Nouvelle Revue de Champagne et de Brie, 1935, repris dans les Etudes de Sociologie religieuse, Paris, 1955, t. I, p. 59-60. Or la plupart des paroisses citées (Gigny, Ecury, Villiers-le-Sec, Givry…) ont eu des pasteurs appelants.

69 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 533. L’auteur admet ne pas avoir retrouvé les actes des curés et autres séculiers.

70 61 pour l’appel, 3 contre.

71 Dans le diocèse d’Auxerre, le rapport appelants/paroisses, grâce aux réguliers, dépasse 0,80 !

72 D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des pays de l’Yonne », (Entretiens d’Auxerre, 1983), Du jansénisme à la laïcité, Paris, 1987, p. 1-34.

73 Abbé Dettey, Vie de M. de Caylus, évêque d’Auxerre, Amsterdam, 1765, t. I, p. 101-102.

74 Avant 1730, ce sont les seules zones acquises partiellement au jansénisme (au mieux, Etampes avec le tiers de l’archidiaconé).

75 J. Carreyre, op. cit., t. II, p. 166. À l’expérience, la technique est moins efficace que celle employée à Tours et à Châlons avec des réunions par doyenné, plus « libres » en apparence.

76 A. Jean, Les évêques et les archevêques de France de 1682 à 1801, Mamers-Paris, 1891, p. 83-84.

77 En ne retenant que la proportion des paroisses réellement concernées. Autrement le rapport appelants/paroisses est assez élevé : 0,59.

78 Même le rapport appelants/paroisses ne se situe qu’à 0,38. Sur ce cas : V. Durand, Le jansénisme au xviiie siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier (1696-1738), Toulouse, 1907 à compléter par E. Appolis, Le jansénisme dans le diocèse de Montpellier, Paris, 1950. Autre insuccès méridional, plus net encore, celui de Pierre de La Broue, évêque de Mirepoix. Nivelle note : « quelques curés du diocèse ont adhéré », sans autre précision (t. II, vol. 1, p. 27).

79 Saint-Simon, op. cit., t. V, p. 536-537.

80 Arch. dép. Yonne, G 1853, f ° 360.

81 Il admet le dépôt d’actes d’appel contre la Bulle venus de partout et leur enregistrement au greffe de son officialité. En outre, il laisse faire ses subordonnés, dont son secrétaire particulier, Bozzon, qui adhère à l’appel dès le printemps 1717 (Nivelle, op. cit., t. I, p. 104). N’est-ce pas un signe donné à son clergé ?

82 Caylus à Auxerre avait d’abord publié la bulle en 1714. Saint-Simon ne l’oublie pas et évoque sa « légère et courte complaisance pour la Cour et pour Mme de Maintenon qui l’avait placé » : op. cit., t. VI, p. 461. Le silence de Caylus en 1717 gêne quelque peu l’abbé Dettey, son biographe et ancien collaborateur. Voir ses explications embarrassées : op. cit., t. I, p. 94.

83 Celui-ci eut une conversation avec Noailles en 1717 sur l’opportunité de l’appel public, mais le duc ne put ébranler le cardinal : op. cit., t. V, p. 528-529.

84 Œuvres de Messire Charles-Joachim Colbert, évêque de Montpellier, Cologne, 1740, t. III, p. 39.

85 Op. cit., t. II, vol. 1, p. 501.

86 A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 103. Voir aussi W. Frijhoff, « Le diocèse de Boulogne », dans le Répertoire des visites pastorales de la France. Anciens diocèses, Paris, 1977, t. I, p. 302-303 (recense toutes les sources sur cette affaire).

87 R. Taveneaux, op. cit., p. 287 et suivantes.

88 Après vérification grâce à J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes. 1622-1695, Paris, 1962, p. 397-408. Le phénomène joue dès 1717, alors que l’appel de Noailles est tenu secret.

89 Certains diacres et sous-diacres apparaissent comme prêtres dans les appels ultérieurs.

90 Sur ceux-ci : F. de Dainville, « La carte du jansénisme à Paris en 1739, d’après les papiers de la nonciature », Bulletin de la Société de l’Histoire de Paris et de l’Ile-de-France, 1969, p. 113-124.

91 L’hypothèse d’un clergé janséniste plus cultivé n’a été vérifiée qu’à Montpellier : M.H. Froeschlé-Chopard, Recherches sur les prêtres jansénistes du diocèse de Montpellier, D.E.S., Paris-Sorbonne, 1966.

92 D. Julia et D. McKee, « Les confrères de Jean Meslier. Culture et spiritualité du clergé champenois au xviie siècle », Revue d’Histoire de l’Église de France, T. LXIX, 1983, p. 84-85 doutent du caractère majoritaire de leur engagement dans ce diocèse.

93 Au moins en 1717-1720. Au-delà, l’afflux des jansénistes réfugiés en Auxerrois a peut-être modifié la situation.

94 G. Michaux, « Les professions dans la congrégation de Saint-Vanne et Saint-Hydulphe aux xviie et xviiie siècles », Annales de l’Est, 1975, no 1, p. 75.

95 On ne relève chez eux que deux actes d’appel, postérieurs à 1730 (Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 452).

96 G. Charvin, Statuts, chapitres généraux et visites de l’ordre de Cluny, t. VIII, Paris, 1978, p. 15-51.

97 II y a quinze appelants en 1718, ce qui semble correspondre à la totalité de l’effectif alors présent. L’essentiel de la province de Bourgogne des Mauristes fut longtemps troublée par le jansénisme : outre Dom Martène (t. IX) cité à la note 45, voir G. Charvin, « Un épisode des controverses jansénistes dans la congrégation de Saint-Maur en 1745 », Revue Mabillon, 1950, p. 45-66.

98 Aujourd’hui Ambronay (Ain). Globalement, malgré leur nombre, les appelants ne sont pas majoritaires parmi les Mauristes, même s’ils représentent environ 42 % des effectifs de 1717 (calculés grâce à la Matricule de cet ordre publiée par Dom Y. Chaussy, Paris, 1959).

99 Les appels proviennent de 42 maisons. Les appelants sont sans doute peu éloignés de la majorité absolue. W. Frijhoff et D. Julia, op. cit., p. 260-263, à partir d’une reconstitution du corps en 1729, proposent 43,3 % d’appelants en 1717-1719.

100 D. Dinet, « Administration épiscopale et vie religieuse au milieu du xviiie siècle : le Bureau pour le Gouvernement du diocèse de Langres de Gilbert de Montmorin », Revue d’Histoire Ecclésiastique, t. LXXVIII, 1983, p. 725-726.

101 Saint-Simon, op. cit., t. V, p. 531.

102 Notamment P. Serent, « Les frères mineurs en face du jansénisme. 1607-1754 », Etudes Franciscaines, 1951, p. 213-228 et 321-332, ou encore Théotime de Saint-Just, Les Capucins de l’ancienne province de Lyon, Saint-Etienne, 1958, 2e partie, t. I, p. 394-425.

103 Déjà relevé dans D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation… », p. 19.

104 D’après Moheau, op. cit., p. 100-102, il y avait en France 80 000 religieuses en 1667 et 64 000 vers 1760, à une période où leur nombre a sensiblement diminué. Il me semble (Vocation et Fidélité, p. 233-235) que le maximum a été atteint entre 1690 et 1720, selon les monastères, dont beaucoup ont alors des effectifs pléthoriques. On proposera donc entre 90 000 et 100 000 religieuses à cette époque. Or les appelantes ne furent au mieux que quelques centaines.

105 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 556 en indique 21. Voir aussi G. Le Bras, « La crise janséniste », Sainte Fare et Faremoutiers, Faremoutiers, 1956, p. 119 et suivantes.

106 Dom Y. Chaussy, « Le xviiie siècle et la Révolution », L’abbaye royale Notre-Dame de Jouarre, Paris, 1961, t. I, p. 318-320.

107 Plusieurs exemples dans le diocèse d’Autun : T. J. Schmitt, op. cit., p. 237.

108 D’où la fermeture du premier couvent de la ville en 1749, sous la pression de l’évêque Poncet de la Rivière, successeur de Bossuet (le neveu).

109 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 578-592.

110 Pour une première approche : M. M. De Chantal-Gueudré, Histoire de l’ordre des Ursulines en France, Paris, 1960, t. II, p. 433-505.

111 Op. cit., t. II, vol. 2, p. 604… sans les localiser ! En fait, il ne relève qu’un acte d’appel d’une ursuline d’Aix-en-Provence.

112 D. Dinet, Vocation et Fidélité, p. 79. L’abbé Dettey, op. cit., t. I, p. 414-420 se borne à évoquer leurs « plaintes continuelles » contre ce prélat. C’est renverser les rôles !

113 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 2, p. 566 laisse entendre que, grâce à ce supérieur, la congrégation se rangea dans l’opposition à la Bulle. En fait, il reconnaît qu’un peu plus de la moitié des religieuses de 9 maisons y participa : les deux couvents de Paris, les deux de Poitiers, ceux d’Orléans, Tours, Rennes, Loudun et Vendôme. Or cet institut comptait 20 établissements à cette date (Hélyot, Dictionnaire des ordres religieux…, éd. Badiche, Paris, 1860, t. I, col. 576).

114 À l’Hôtel-Dieu d’Orléans, le nombre des opposantes à la bulle est plus élevé que ne l’a mentionné Nivelle (op. cit., t. II, vol. 2, p. 607) selon L. Gaillard, « Histoire des établissements hospitaliers d’Orléans », Bulletin de la Société Archéologique et Historique de l’Orléanais, t. DC, no 72, 1986, p. 23.

115 A. Chevalier, L’Hôtel-Dieu de Paris et les sœurs Augustines, Paris, 1901, p. 418 et suivantes révèle les divisions de la communauté à ce sujet, vers 1720-1725. Nivelle n’en parle pas.

116 L’œuvre, naissante alors, a des préoccupations totalement différentes : J. F. Dervaux, Folie ou Sagesse… ? Marie-Louise Trichet et les premières filles de M. de Montfort, Paris, 1950, p. 242-322.

117 H. de Grèzes, Histoire de l’Institut des écoles charitables du Saint-Enfant Jésus, Paris, 1894, p. 43-51.

118 À l’époque, le supérieur ecclésiastique de la congrégation est le très orthodoxe Jean Gobinet, chanoine et chantre de Chartres, docteur de Sorbonne (B. T. Pouan, Vie de la vénérable Mère Marie Poussepin, Paris, 1894, p. 326-328).

119 J. de Viguerie, « Les débuts de la congrégation des servantes des pauvres de Jeanne Delanoue », Les religieuses enseignantes. xvie-xxe siècles, Angers, 1981, p. 72.

120 Les travaux de T. Vacher devraient le confirmer prochainement.

121 Nivelle, op. cit., t. II, vol. 1, p. 212-213.

122 Ibid., t. II, vol. 2, p. 612. Une seule femme, épouse d’un magistrat mentionné, y figure.

123 La volonté d’exploitation du miracle est patente ici. L’affaire est d’ailleurs rondement menée par Caylus : D. Dinet, « Le jansénisme et les origines de la déchristianisation… », p. 22-23.

124 L’ouvrage le plus récent sur les convulsions parisiennes est celui de C. L. Maire, Les convulsionnaires de Saint-Médard, Paris, 1985.

125 On peut voir encore l’article déjà ancien de J. Dedieu, « L’agonie du jansénisme », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. XIV, 1928, p. 161-214. On y ajoutera les Actes du colloque (Jansénisme et Révolution » (cité à la note 1) pour les survivants à la fin du xviiie siècle, en France et en Europe).

126 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, p. 158-168, 401-460 et surtout 561-585 a parfaitement réalisé cette étude pour la congrégation de Saint-Vanne. Il conviendrait d’en faire autant pour les Mauristes et les Oratoriens.

127 Pour reprendre l’expression de C. Berthelot du Chesnay, op. cit., p. 591.

Notes de fin

1 Ce texte reprend pour l’essentiel notre communication du 28 novembre 1989 au séminaire de M. le Professeur Pierre Chaunu, de l’Institut, au Centre des Civilisations de l’Occident Moderne (Université de Paris-Sorbonne) et prolonge celle (beaucoup plus brève) donnée au Colloque « Jansénisme et Révolution » (Versailles, 13 octobre 1989) parue sous le titre : « Les Jansénistes du xviiie siècle d’après les Recueils d’appel de G. N. Nivelle » dans les Chroniques de Port-Royal (diffusion Vrin) 1990, p. 47-63.

2 Paru initialement dans Histoire, Économie, Société, 1990, p. 365-389.

Table des illustrations

Titre I. Les Appelants au xviiie siecle
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Titre II. Le poids des Appelants au xviiie siecle (% des paroisses touchées dans chaque diocèse)
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Titre III. Les Appelants au xviiie siecle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)
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Titre IV. Les Appelants parisiens au xviiie siècle (Appelants / Paroisses dans chaque diocèse)
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