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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Administration épiscopale et vie religieuse au milieu du XVIIIe siècle : le Bureau pour le gouvernement du diocèse de Langres de Gilbert de Montmorin

(1983)1

Texte intégral

  • 1 Texte paru initialement dans la Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1983, vol. 78, no 3-4, p. 721-774.
  • 1 Abréviations utilisées :
    A.C. : Archives communales
    A.D. : Archives départementales
    A.N. : Archives na (...)
  • 2 D’après A.D. Haute-Marne, G 975, p. 302-303. − L’évêque rappelait lui-même la modestie de sa fortun (...)
  • 3 II comprend au xviiie siècle 476 paroisses et 264 succursales ou annexes et s’étend de la vallée du (...)

1L’épiscopat du xviiie siècle, au moins pour beaucoup de nos contemporains, n’a pas toujours une bonne réputation. Cette appréciation est souvent injuste, tout particulièrement pour Gilbert de Montmorin de Saint-Herem, qui occupa le siège de Langres de 1734 à 17701. Issu d’une famille noble d’Auvergne, plus riche en vocations religieuses qu’en fortune, il fut jugé digne des plus hautes charges diocésaines, puisqu’après son passage à Aire de 1723 à 1734, il fut pourvu de l’évêché de Langres, auquel il consacra toutes ses forces jusqu’à sa mort, refusant les archevêchés de Sens et de Lyon qu’on lui avait proposés2. Il sut se montrer à la fois administrateur et pasteur, bienveillant mais ferme, surtout vis-à-vis de son clergé, dont quelques membres se faisaient les agents zélés du jansénisme, tenu par l’évêque pour une nouvelle et grave hérésie. Comme le diocèse était trop vaste3 pour qu’il pût le surveiller et le connaître par des visites fréquentes et en même temps apporter rapidement des solutions aux problèmes les plus divers que rencontraient curés et desservants, il eut l’idée, sans doute en 1739, de créer un « Bureau pour le gouvernement du diocèse ».

  • 4 Cette périodicité est rappelée dans une ordonnance épiscopale du 13 avril 1741 (A.D. Haute-Marne, G (...)
  • 5 Les sources ne nous permettent pas de savoir qui était présent à chaque réunion, même si, au hasard (...)
  • 6 A.D. Haute-Marne, G 971 à G 975. Il s’agit de registres grand in-4° d’environ 560 pages chacun. Ils (...)
  • 7 L’abbé Roussel, le premier, en a senti l’importance : « on y trouverait une histoire assez complète (...)

2Il se réunissait chaque semaine à Langres, en principe le mercredi, ou, si une fête tombait ce jour-là, le lendemain4. Ses séances semblent avoir rassemblé un nombre variable de participants : outre le prélat et ses vicaires généraux, notamment Christophe Lalanne, Joachim Joseph de La Fare, Maurice Delanizeulle, on y rencontrait parfois d’autres dignitaires de l’évêché et même, de façon épisodique, tel clerc ou tel maître d’école, appelé à s’expliquer5. Chaque réunion commençait par l’examen des sollicitations, demandes et informations reçues, puis on en discutait et on préparait les réponses dont on notait la teneur sur un registre spécial. Enfin on chargeait l’un des assistants de la lettre ou de la suite à donner immédiatement à chaque affaire exposée. Cependant il arriva qu’on prit le temps de la réflexion, soit en remettant le cas à une séance ultérieure, soit en réclamant des renseignements supplémentaires. Naturellement, si l’évêque était absent, ce qui fut assez fréquent à cause de ses multiples déplacements à travers le diocèse ou de ses nombreux voyages à Paris, on attendait son retour, ou au moins ses instructions, pour décider de toute question importante. Comme le clergé et les populations étaient invités à présenter là toutes leurs requêtes, ce bureau devint très vite l’organe central majeur du diocèse, où l’on se préoccupait de savoir tout ce qui s’y passait, de contrôler l’ensemble de la vie religieuse, de l’orienter vers un christianisme plus orthodoxe, plus profond, plus authentique, sans pour autant décourager ou blesser les aspirations des fidèles. Les cinq registres où sont consignés les résultats de ses délibérations, depuis le 25 février 1739 jusqu’à l’arrivée, en 1770, du successeur de Gilbert de Montmorin, César-Guillaume de la Luzerne (qui abandonna cette institution), nous sont parvenus6 et représentent un document d’une très grande valeur, certes connu de longue date, mais qui n’a été que partiellement exploité jusqu’à présent7.

3Une analyse minutieuse de ces textes nous restitue les grandes préoccupations épiscopales : la surveillance du clergé et de ses auxiliaires, le « bon » fonctionnement du culte, le souci constant d’évangélisation des masses. Au delà, nous avons non seulement un témoignage sur l’état et l’administration d’un évêché au milieu du siècle des Lumières, mais aussi, à travers le prisme quelquefois déformant de celle-ci, une certaine perception des mentalités et de la religion vécue du peuple chrétien, enfin un exemple des rapports complexes entre les fidèles et la hiérarchie.

  • 8 Aux ouvrages d’A. Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, Paris, 1924, t. II, p. 10-15, (...)
  • 9 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 146.

4Le contrôle du clergé n’avait pas simplement pour but de réprimer d’éventuels abus, mais en premier lieu de veiller à l’orthodoxie de la foi dont l’évêque était responsable. Arrivé à Langres à une époque où le jansénisme était particulièrement actif, à l’intérieur comme à la périphérie du diocèse, aux limites des évêchés d’Autun, de Toul, de Châlons et surtout de Sens, de Troyes et d’Auxerre8, Montmorin rejetait cette « hérésie nouvelle », facteur de désunion des chrétiens, donc de scandale. C’est pourquoi, dans un mandement du 12 juin 1739, il invitait les foules « à effacer jusqu’au nom même de division dans l’Église. Ce n’est que dans ces dispositions d’union et de charité que nous pouvons rendre à Dieu de dignes actions de grâce pour les biens dont II nous comble, ce n’est que dans ces sentiments que nous pouvons réunir nos voix pour chanter ses miséricordes9 ». Ainsi faut-il comprendre la priorité qu’il accorda à la lutte contre le jansénisme, sans cesse présente dans nos registres en 1739-1740. Moins fréquentes entre 1741 et 1747, les indications à ce sujet disparaissent ensuite, signe d’une victoire épiscopale ?

  • 10 A.D. Haute-Marne, G 18, p. 187.

5Montmorin ne ménagea pas ses efforts : dans l’immédiat, aucune autorisation pour prêcher et confesser ne fut délivrée sans une adhésion écrite à la bulle Unigenitus. À cet effet, presque dès sa venue à Langres, l’évêque avait révoqué toutes les approbations antérieures, par une ordonnance du 1er août 1735, où il expliquait qu’il regardait « l’examen de la Doctrine, des mœurs et de la capacité de ceux que nous devons employer à l’exercice de ces redoutables ministères comme un de nos premiers et plus importants devoirs10 ».

  • 11 Roussel, op. cit., t. IV, p. 6-7 ; Laurent et Claudon, op. cit., p. 516. Au delà de la question : é (...)
  • 12 Actes épiscopaux, ordonnance du 29 septembre 1735 (A.D. Haute-Marne, G 1066, fos 142-143). Sur cett (...)

6Cette soumission aux décisions de l’Église fut exigée de tout le clergé : aucun ordinand ne pouvait être consacré, aucun vicaire ne pouvait être nommé sans s’y conformer. De même cet acte était requis pour obtenir le visa d’une cure. En outre Montmorin s’appliqua à préserver les futurs clercs de toute influence janséniste : suspectant les oratoriens, il les chassa du séminaire11, confié désormais à des prêtres qui avaient sa confiance, et il interdit aux jeunes tonsurés de poursuivre leurs études à l’extérieur du diocèse sans son accord12.

Le jansénisme dans le diocèse de Langres au début de l’épiscopat de G. de Montmorin

Le jansénisme dans le diocèse de Langres au début de l’épiscopat de G. de Montmorin
  • 13 S. Herscher, op. cit., p. 11-13, utilisant les mémoires d’un conseiller au présidial de Langres, ja (...)
  • 14 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 186 et 134 (ils obtinrent ultérieurement leur approbation après avoir e (...)
  • 15 Ibid., p. 29 et 86-87.
  • 16 G 974, p. 114.

7Ces mesures n’étaient pas nouvelles : son prédécesseur, Pierre de Pardaillan de Gondrin d’Antin, les avait déjà utilisées, mais il n’avait pas montré la même fermeté, ni surtout la même constance, ou selon certains qui en furent frappés, la même opiniâtreté13. Les délibérations du Bureau témoignent de la très stricte et persévérante application de ces règlements. Ainsi le gardien du couvent des cordeliers de Bar-sur-Aube fut approuvé le 10 novembre 1739, après avoir donné « son acceptation de la bulle », alors que les carmes de Gray, du diocèse de Besançon, furent refusés pour avoir négligé de mentionner leur « soumission » dans leur requête14. Auparavant, le 22 avril, le Bureau avait décidé de fournir au sieur Legendre, religieux prémontré, le visa pour la cure de Blancheville, car il avait signé le Formulaire et adhéré à la Constitution. Le 17 juin, on n’avait procédé aux nominations de vicaires qu’après s’être assuré du dépôt des acceptations de la bulle à l’évêché15. Encore le 20 décembre 1747, peu avant l’ordination de quelques clercs du diocèse de Dijon, on pria le secrétaire d’avoir soin « que les ordinands signent non seulement le formulaire d’Alexandre VII, mais aussi qu’ils donnent par écrit leur soumission et acceptation de la bulle Unigenitus, comme un jugement dogmatique et irréformable de l’Eglise universelle auquel tout fidèle est obligé de se soumettre, sous peine de péché mortel16 ».

  • 17 S. Herscher, op. cit., p. 5-10. A Langres, une des plus fortes personnalités jansénistes fut le cha (...)
  • 18 Evocation rapide dans D. Dinet, art. cit., p. 234-236.
  • 19 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 295.
  • 20 G 971, p. 194.
  • 21 G 974, p. 531 (6 février 1754).
  • 22 Ibid., p. 161. Avertissement renouvelé en 1742 (G 972, p. 307).
  • 23 G 972, p. 403 et 407. D’après les Nouvelles Ecclésiastiques, 1743, p. 131, le curé de cette paroiss (...)
  • 24 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 106, 133, 148 et 217 (juill.-déc. 1739). Bernard Charcot, fils d’un men (...)
  • 25 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 260-262.
  • 26 Ibid., p. 412-414. D’autres sources montrent que cet avis fut systématiquement suivi dans le diocès (...)

8Éteindre le jansénisme existant et le couper de tout contact avec l’extérieur, où des évêques comme Bossuet à Troyes ou de Caylus à Auxerre le protégeaient ouvertement, étaient de beaucoup des tâches plus délicates, d’autant que de véritables foyers d’indiscipline s’étaient manifestés, notamment à Langres et surtout dans le Tonnerrois17. Montmorin s’y employa avec énergie : il multiplia les visites de son diocèse, fit surveiller les suspects par les doyens et vice-doyens ruraux, veilla aux moindres actions des communautés religieuses, spécialement de celles qui avaient un but éducatif, se préoccupa du fonctionnement des écoles, telle est l’impression livrée par notre source18. De nombreuses plaintes et dénonciations aidèrent à la répression, ce qui prouve l’hostilité que le jansénisme souleva dans une partie de la population. C’est souvent de cette façon que le Bureau fut amené à s’intéresser à tel ou tel cas particulier, mais il eut toujours la prudence de mener des enquêtes sérieuses avant d’agir : ainsi le vice-promoteur fut chargé, le 13 juin 1742, de s’informer de « la doctrine » du prieur des prémontrés de Septfontaines. L’affaire en resta là19. De même, le doyen rural de Bar-sur-Aube avait été invité, le 18 novembre 1739, « à s’assurer de la catholicité du nouveau maître d’école qui a quitté la ville de Troyes20 ». En 1754, le curé de Lecey était tenu de se justifier « au sujet des garçons et des filles de sa paroisse âgés de 18 ans auxquels il n’avait pas encore fait faire la première communion et qu’il n’avait même pas encore entendu au tribunal de la pénitence21 ». Parfois, il se borna à un simple avertissement : le 11 octobre 1739, on écrivit au curé de Fouvent pour lui reprocher son manque « de vigilance sur les mauvais livres qui se distribuent dans sa paroisse (…) et qui sont infectés de jansénisme22 ». On fut plus rigoureux avec le recteur d’école de Stigny, Salomon. Accusé de favoriser la « secte », il fut interdit le 6 mars 174323. La sévérité épiscopale s’était également exercée à rencontre du P. Charcot, cordelier qui remplissait les fonctions de vicaire à Ricey-Bas. Sa « liaison avec les partisans de la nouvelle doctrine », ajoutée à sa faiblesse « d’expérience et de talent », à sa nature « dissipée et ne respirant que le plaisir » reconnues par l’investigation secrète du doyen de Vendeuvre, le perdit malgré le soutien de son supérieur, le gardien du couvent de Châtillon-sur-Seine. Il dut abandonner son ministère à la fin de 173924. Le curé de Lézinnes, Pierre Lallemand, ne fut pas réduit à cette extrémité, mais Montmorin lui infligea l’humiliation d’une soumission publique, en l’obligeant à se jeter à ses pieds devant tous ses paroissiens, le 16 février 174025. La rigueur du prélat ne fut pas moindre vis-à-vis des laïcs récalcitrants : il approuva, le 12 août 1740, l’attitude du vicaire de Noyers, lequel avait refusé, devant témoins, les sacrements à la demoiselle Vovilier qui rejetait toujours la constitution Unigenitus « de tout son cœur » et proclamait sa « parfaite confiance et sa grande dévotion à M. Paris ». L’évêque le pria de décliner éventuellement la compétence de tout tribunal civil et lui conseilla, au cas où elle mourrait, non pas de s’opposer à sa sépulture, comme cet ecclésiastique l’envisageait, mais de la mettre « avec les enfants mort-nés, sans cérémonie et sans chant26 ».

  • 27 Roussel, op. cit., t. III, p. 10.
  • 28 Ibid., t. III, p. 259, et surtout G. Lambert, Histoire de la ville de Mussy-l’Evêque, Chaumont, 187 (...)
  • 29 Roussel, op. cit., t. IV, p. 113-115, et R. Roussel, op. cit., p. 272. Le curé de St-Amatre de Lang (...)
  • 30 D’après sa correspondance avec la Commission des Secours (A. N., G 9149, dossier 22). Leur soumissi (...)
  • 31 Après cet exil, il fut recueilli par l’évêque de Caylus et mourut à Auxerre en 1765 (R. Roussel, op (...)
  • 32 D’après les jansénistes (Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 33). L’essentiel est reproduit par J. (...)
  • 33 J. Thibaut-Payen, op. cit., p. 115 (à Chablis en 1738, où le peuple aurait été excité contre le déf (...)
  • 34 A.D. Haute-Marne, G 1163, pièces 16-17 (archives de l’officialité).

9Ces exemples, qui illustrent les méthodes de Montmorin pour anéantir le jansénisme, nous font pressentir l’ampleur de la lutte. Pourtant, d’autres sources montrent qu’elle fut encore plus intense. Le prélat semble avoir contraint certains curés à résigner leur bénéfice, tandis que d’autres étaient chassés du diocèse : si le curé de Charrey fut expulsé en 1742 et trouva refuge dans l’évêché de Troyes27, la résignation d’Edme Brusley à Mussy-l’Evêque, en 1741, ne paraît pas uniquement dictée par son âge28. En outre, Montmorin n’hésita pas à recourir à l’intimidation ou au bras séculier. Il obtint des lettres de cachet contre Jean-François Mahudel et d’autres chanoines de Langres29, il employa cette menace en 1750 pour disperser plus facilement les ursulines de Noyers, dont il avait lui-même reçu la soumission à la bulle en 174030. Ainsi il parut s’acharner contre ses adversaires, ce que, naturellement, lui reprochèrent ses victimes, dont ce chanoine Mahudel qui le qualifia de « bête féroce », après un exil à Viviers (1741-1749), en vertu d’une nouvelle lettre de cachet31. En 1751, à Langres, l’enterrement de sa sœur Marie, qui partageait ses opinions, ne put se dérouler normalement et fut jugé scandaleux32, d’autant que ce n’était pas le premier de la sorte dans le diocèse, qui faisait du mort un réprouvé33. Même, ses héritiers ne purent faire célébrer un service pour le repos de son âme dans sa paroisse34.

  • 35 Ibid., G 1127, pièces 36 à 39 (juin 1752).
  • 36 Ibid., G 973, p. 538-539. Sur ce développement des confréries, voir ci-dessous. Cet exemple nous mo (...)
  • 37 G 974, p. 7. Cette dévotion au St-Sacrement cherchait aussi à développer la fréquente communion, to (...)
  • 38 D. Dinet, Les ordinations…, p. 230 et 237-238.
  • 39 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 327-328 (23 juin 1770). Ce fut une des dernières décisions du Bureau. L (...)

10On aurait tort cependant de prendre Montmorin pour un apôtre farouche de la répression. Il freina plusieurs fois le zèle excessif de ses subordonnés. A sa requête, l’officialité poursuivit même un prêtre qui exigeait de tous la soumission à un nouveau formulaire dont il était l’auteur. Il est vrai qu’il avait abusé du nom et de l’autorité de l’évêque dans cette affaire35. Surtout, réaction plus chrétienne et plus digne de sa charge, le prélat invitait sans cesse les fidèles à supplier le Seigneur. Dans l’accord donné par le Bureau, le 27 avril 1746, pour l’érection d’une confrérie du Saint-Sacrement à Grancey-le-Château, fondée grâce au legs testamentaire d’un marchand du lieu, les paroissiens étaient conviés à prier pour « l’exaltation de notre mère la Sainte Eglise, pour la paix et concorde des princes chrétiens, pour la conversion des hérétiques et infidèles, pour l’extirpation des hérésies et en particulier de celle qui s’est élevée dans ces derniers temps36 ». Encore le 12 avril 1747, on acceptait une exposition mensuelle du Saint-Sacrement chez les capucins de Chaumont « pour demander à Dieu qu’il touche le cœur de ceux qui ne sont pas soumis aux décisions de l’Eglise37 ». L’encouragement des esprits vers une autre sensibilité religieuse, l’appui ou la neutralité d’une partie de la population, accompagné de l’étouffement systématique des foyers jansénistes de Langres, du Tonnerrois (Stigny, Lézinnes, Noyers,…), des vallées de la Seine (Mussy-l’Evêque) et de l’Aube permirent la victoire de Montmorin, sans doute aux alentours de 1750, à une époque où la mort commençait à éclaircir les rangs des adversaires de la constitution Unigenitus dans le diocèse et de leurs soutiens extérieurs (Mgr de Caylus à Auxerre, dernier prélat hostile à la bulle, disparaît en 1754). Pourtant, ce long combat laissa des traces profondes : dès cette période, les vocations religieuses se raréfièrent dans les zones où il avait été le plus intense38. De plus, quelques jansénistes survécurent à Montmorin. Par prudence, ils s’étaient tus durant son épiscopat. Son décès, en 1770, leur permit de relever la tête et de s’enhardir, comme le P. Cornibert, jacobin de Langres, qui ne connaissait que deux des cinq propositions de Jansenius et acceptait « la Constitution… jusqu’à un futur concile », déclaration qui rendit le Bureau méfiant, c’est pourquoi il ne fut autorisé à prêcher que pour un mois39.

  • 40 Les archevêques de Paris, Vintimille et de Beaumont, plus près de notre diocèse, ceux de Sens, Lang (...)
  • 41 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 404 (lettre reçue le 10 sept. 1745 ; en fait, le scandale durait depuis (...)
  • 42 G 973, p. 446-447 (10 nov. 1745).

11Le souci d’éliminer le jansénisme, qui ne fut pas propre à Montmorin40, ne l’empêcha pas de veiller à la façon dont son clergé s’acquittait de ses fonctions, au contraire. Elevé dans l’idéal des réformateurs catholiques, il croyait, avec la plupart de ses contemporains, à l’éminente dignité du sacerdoce, à la place particulière du prêtre dans la société chrétienne. Celui-ci avait donc des obligations qui découlaient de son état et l’évêque devait s’assurer si elles étaient convenablement remplies, d’autant plus que les manquements scandalisaient les fidèles auxquels on avait enseigné ces vérités et qui étaient les premiers à dénoncer les abus commis par leur pasteur. Là aussi, le « Bureau pour le gouvernement du diocèse » joua un rôle important, estimant que la situation d’une paroisse dépendait largement des qualités morales et pastorales de celui à qui elle était confiée : « sic sacerdos, sic populus », écrivait le doyen de Bar-sur-Aube, à propos de Blumerey, où tout faisait pitié en 1745, où l’instruction de la foi était négligée depuis longtemps, ce qui risquait, à terme, de remettre en cause, − on en était conscient à Langres −, la christianisation elle-même de cette communauté villageoise41. Néanmoins, il fallait se méfier des plaintes reçues et s’informer, le plus discrètement possible, de la réalité, car certaines n’étaient pas fondées. D’autres étaient dictées par quelque rancune : à Beurey, la même année, l’enquête démontra que « le sujet de plainte venait de ce que les habitants ont été obligés de faire refaire le presbytère, led. sr curé a fait rendre des comptes très anciens et a obligé de payer ceux qui devaient pour faire beaucoup de réparations à l’église, très pressantes42 ».

  • 43 G 974, p. 372 (30 déc. 1750). Encore celui-là ne faisait-il que menacer, d’autres frappaient...
  • 44 Ibid., p. 63-64 (26 juill. 1747).
  • 45 Pas toujours certes, ainsi Prudent Auvigne, accusé d’ivresse, de discours contraires à la pudeur et (...)
  • 46 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 211.
  • 47 G 972, p. 399 et 409 (févr. 1743).

12Parfois, les fautes étaient manifestes et nous retrouvons le lot habituel des absences non autorisées, des prêtres violents, comme le vicaire de Farincourt menaçant ses paroissiens de coups de bâton43, ou de ceux qui s’adonnaient trop à la boisson, comme les curés de Corginon et d’Ormancey qui reçurent un avertissement du promoteur général44. Après tout, cela évitait des sanctions plus graves : un avis du Bureau redressait souvent les choses et épargnait le recours à l’officialité45. Cela permettait également de régler des problèmes comme le port de la perruque, que, de l’avis des médecins, le sieur Pougeois, chapelain de St-Martin de Langres, devait utiliser : l’accord lui fut envoyé le 2 décembre 1739, « tant que ses indispositions dureront, à la condition qu’elle sera décente, la tonsure en sera ouverte et de la grandeur ordonnée par les canons46 ». Par contre, nous n’avons guère rencontré de mentions rappelant aux intéressés l’obligation de l’habit ecclésiastique ; il était devenu d’usage normal. Dans un autre domaine, il fallut conseiller à certains pasteurs d’être plus « réservés » : selon la plainte d’une famille, le curé de Nuits avait un peu forcé la main d’une personne pour obtenir une donation au profit de l’église47.

  • 48 G 971, p. 490.
  • 49 Ibid., p. 55 (20 mai 1739).
  • 50 A.D. Haute-Marne, G 18, p. 215.
  • 51 Ibid., G 974, p. 424 (28 sept. 1751). Dans de tels cas, Montmorin accorda toujours l’autorisation, (...)

13Plus graves étaient les relations des clercs avec les femmes, car elles pouvaient diminuer leur autorité, ébranler leur réputation (la rumeur amplifiant vite les faits), atteindre l’image même du prêtre. On dut rappeler que les confessions ne pouvaient être entendues qu’à l’église. Il fallut aussi admonester le curé d’Ailleville, le 2 novembre 1740, à propos de la présence « dans sa maison d’une jeune fille dont l’âge et les manières font tenir des discours et causent du scandale ». Dès réception de la lettre du vice-promoteur, il devait la renvoyer48. La grossesse de la domestique du curé de Coiffy, en 1739, avait inquiété davantage, même si le « bruit public » n’attaquait pas directement ce prêtre, mais un religieux du diocèse de Toul49. C’est pourquoi on surveilla avec soin les servantes des ecclésiastiques. Dans son ordonnance du 13 avril 1741, Montmorin renouvela même à tout son clergé l’interdiction « d’avoir des servantes au-dessous de l’âge de 45 ans50 ». Il admit cependant des exceptions, dont bénéficia le curé de Biesle, qui put garder une jeune fille de 27 ans, « car il doit soulager ses parents qui sont vieux, il cherchera pourtant à en trouver une autre d’âge prescrit51 ».

  • 52 G 973, p. 450-451 (18 nov. 1745). Voir ci-dessus, p. 731, n. 3 (n. 41 ici). Montmorin, à défaut de (...)
  • 53 C’est net quand on se rappelle le canon tridentin « De observandis et evitandis in celebratione mis (...)
  • 54 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 52 et 98. D’autres prêtres furent enfermés chez ces cordeliers ; un à l (...)

14Assurément, celle du curé de Blumerey répondait à cette norme, mais elle exerçait une telle domination sur ce faible vieillard qu’elle l’empêchait de résigner, de peur de perdre, disait-on, les revenus du bénéfice dont, en réalité, elle et sa famille profitaient. D’où un spectacle affligeant pour les paroissiens, selon tous les rapports qui arrivaient au Bureau : « il est hors d’état absolument de faire ses fonctions, il a entièrement perdu la mémoire et la raison ; il manque très souvent dans le saint sacrifice de la messe et les autres offices ; il dit dominus vobiscum pour orate fratres, il demande aux assistants ce qu’il faut dire52… ». Outre le ridicule, c’était plus que la décence du culte qui était en cause : dans ces conditions, la célébration eucharistique, la consécration du pain et du vin n’étaient-elles pas sans valeur ? à la limite de la profanation53 ? Les prêtres déments ou gâteux devaient donc être écartés du ministère. Pour ce motif, le desservant de Verbiesles fut interdit le 20 mai 1739. Peu après, Montmorin ordonna de le placer chez les cordeliers de Châtillon-sur-Seine, qui recueillaient, pour 250 livres de pension annuelle, les ecclésiastiques mais aussi les laïques de la région qui avaient perdu la raison54.

  • 55 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 296 et 338-339.
  • 56 G 973, p. 35 et 295. Exemple local d’un richériste. Sur ce problème : E. Préclin, op. cit., p. 110- (...)

15Il y eut enfin quelques insoumis. On dut menacer de suspendre le curé de Chemilly qui ne voulait pas se rendre à une retraite au séminaire de Langres en 174055, engager des poursuites, en 1744, contre celui de Fontaine-Française, qui ignorait superbement les visites épiscopales et mettait en avant, à tout propos, le « droit des curés56 ».

  • 57 Plusieurs mentions de ce Bureau dans G 972. On notera que celui qui nous occupe n’eut jamais à trai (...)
  • 58 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 304.
  • 59 G 971, p. 35 (6 mai 1739).
  • 60 G 972, p. 73 et G 973, p. 527. Ces autorisations, qui ne furent jamais refusées, sont finalement pe (...)
  • 61 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 520. Elle prononça ses vœux le 10 avril suivant (A.D. Côted’Or, 77 H, L (...)

16Les problèmes furent moindres, semble-t-il, avec le clergé régulier, pourtant fort nombreux, peut-être à cause de l’existence d’un « Bureau pour le gouvernement des maisons religieuses », également créé par Montmorin, qui traitait de ces questions et dont les archives ont disparu. Un dépouillement attentif de notre source montre l’absence de séparation absolue entre les deux organismes57. Il fallut parfois rappeler aux religieux quelques règles élémentaires. Ainsi dut-on refuser les pouvoirs de prêcher et de confesser à un minime de Tonnerre, en mai 1745, à cause de « son intempérance58 », prier les cordeliers de Bar-sur-Aube et les récollets d’Arc-en-Barrois de ne pas admettre « les personnes du sexe » à l’intérieur de leur couvent, même dans le jardin59. Par ailleurs, on donna de rares permissions, sur avis médical, « pour aller prendre les eaux à Plombières », en 1741, à la sœur Saint-Joseph, ursuline de Châtillon-sur-Seine, « en la compagnie de Mme sa mère pour se rétablir d’une suite d’apoplexie » et, en 1746, à une religieuse de l’abbaye de Poulangy60. En outre, le Bureau délivra quelques commissions à des prêtres pour examiner des novices avant leur profession, par exemple, le 4 janvier 1741, au curé de Montliot, doyen rural, pour s’assurer des dispositions et de la vocation de Claude Sausset chez les bénédictines de Châtillon-sur-Seine61.

  • 62 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 39-40. Sur la fondation de Zamet : L. Prunel, Sébastien Zamet, évêque-d (...)
  • 63 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 451. La visite de 1741 figure à la suite de celle de la paroisse de Cha (...)
  • 64 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 318. Montmorin, par bulles d’avril 1741, reçut le prieuré du Val des Ch (...)
  • 65 G 971, p. 465. Sur cet ermitage : P. Cousin, Un ancien ermitage du Châtillonnais : le Val des Dames (...)
  • 66 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 144 (sept. 1741 ; son départ de Cuves fut mouvementé : ibid., p. 130).
  • 67 Ibid., p. 495. P. Cousin n’a pas eu connaissance de ce fait.
  • 68 G 974, p. 350.
  • 69 Ibid., p. 176.
  • 70 G 975, p. 75-78 (8 avr. 1758).
  • 71 II est général, parfois encouragé par l’épiscopat, ainsi par le successeur de Montmorin, La Luzerne (...)

17Avec le monde des ermites, habituellement plus agité, les incidents ne manquèrent pas, mais il convient de ne pas les exagérer. La plupart des 32 solitaires, qui appartenaient à une congrégation diocésaine fondée par Sébastien Zamet et occupaient, en avril 1741, 17 ermitages, faisaient honneur à leur état62. La situation était satisfaisante à Notre-Dame de Baillie à Chaource en août 1740, lors de l’établissement du frère Zozime, ce qu’une visite ultérieure confirma : le 21 février 1741, le doyen rural de Bar-sur-Seine constatait le bon ordre qui y régnait et la correction des rapports entre les deux ermites et la population du village63. St-Pérégrin de Poinson connaissait un calme identique lorsque Montmorin y plaça, en mai 1745, le frère Pacôme, religieux dont la mauvaise santé ne supportait plus les austérités qui se pratiquaient au Val des Choux64. Par contre en 1740, un solitaire du Val des Dames, à Grancey-sur-Ource, était accusé de « molester ses frères65 » ; en 1741, le frère Hilarion, transféré de Cuves à Chaource, manifestait son indiscipline66 ; même, en octobre 1743, il fallut expulser le frère Maur de St-Ayeul de Vignes, pour indélicatesse67. Finalement, la lente diminution du nombre des solitaires, la gravité de certains désordres, qui pouvaient aboutir à la prononciation d’un interdit contre l’ermitage, comme à St-Pérégrin de Poinson en 175068, la détérioration des bâtiments, comme à Chaource en 1748, où l’on songeait cependant à les relever69, ou la permission du Bureau, accordée en 1758 à la ville de Montbard, de détruire l’ermitage St-Michel « abandonné depuis 20 ans et profané par les bêtes et les libertins70 », nous permettent de parler d’un déclin de l’érémitisme en ce milieu du siècle71.

Ermites et ermitages dans le diocèse de Langres en 1741 (A.D. Haute-Marne, G 972)

Ermites et ermitages dans le diocèse de Langres en 1741 (A.D. Haute-Marne, G 972)
  • 72 Les effectifs sont donnés à la date du 15 avr. 1744 (A.D. Haute-Marne, G 973, p. 37).
  • 73 F. Lebrun, Histoire des catholiques en France du xve siècle à nos jours, Toulouse, 1980, p. 155-158

18Malgré l’impression produite par ce tableau des manquements du clergé, on doit insister sur leur extrême rareté. Sans vouloir en dresser ici une statistique complète, nous nous contenterons de l’exemple de 1744. Il y avait alors 1 679 prêtres approuvés dans le diocèse ; pour cette année, notre source ne révèle que 9 ecclésiastiques impliqués dans divers abus, qui n’entraînèrent aucune poursuite devant l’officialité, soit 0,53 %72, nombre infime, même si ce pourcentage a varié très légèrement d’une année à l’autre, sans jamais atteindre 2 %. La dignité du clergé est donc le fait dominant, le « bon prêtre » est presque partout présent comme dans les autres provinces73.

  • 74 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 497 (1743) et G 974, p. 53, 66 et 81-84. 70 furent invités à cette retr (...)
  • 75 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 401 (2 juin 1751, reproduisant une ordonnance épiscopale du 23 avril).
  • 76 G 975, p. 103. Cette insistance sur les problèmes du mariage est sans doute à mettre en relation av (...)
  • 77 Ibid., p. 134-142. Articles 3 et 6 pris à la suite de l’assemblée des doyens à Langres, le 9 avr. 1 (...)

19Il est vrai que Montmorin, qui n’avait jamais négligé la formation morale et pratique des clercs, s’était préoccupé de l’enrichir constamment. Dans ce but, il organisa plusieurs retraites de dix jours au séminaire de Langres, comme en 1743 pour les nouveaux curés ou, en 1747, pour plus de 70 ecclésiastiques74. Surtout, il mit au point un système d’examen annuel des vicaires et desservants à partir de 1751 : « notre intention étant qu’ils répondent tous les ans sur les traités de théologie qui leur seront indiqués de notre part le jour de la distribution des onctions par nos doyens ruraux ». Cette année-là, ils devaient étudier « le Traité des Loix sur les empêchements dirimants du sacrement de mariage » en vue d’une interrogation au cours du mois d’octobre75. En 1760, le programme portait sur le « traité de la pénitence et les empêchements de mariage76 ». Sans cesse le prélat stimulait le zèle pastoral de son clergé, utilisant, dans un souci d’efficacité, le relais des doyens et vice-doyens ruraux qu’il avait choisis et qui avaient davantage le contact avec les réalités locales. Encore en 1766, il insistait sur leur devoir d’instruire les fidèles et, en priorité, les enfants. On ne devait pas se contenter de faire le catéchisme les dimanches et jours de fête depuis la Toussaint jusqu’à la Pentecôte ! Afin de ne pas laisser « les enfants de toute une paroisse pendant plusieurs mois sans leur distribuer le pain de leur âme qui est la parole de Dieu », il permettait de remplacer le prône de la messe dominicale par le catéchisme, en y ajoutant « quelques mots de morale qui regardent et intéressent les grandes personnes ». De même, il ne voulait pas « qu’on renvoie l’absolution des enfants à la première communion, mais au contraire qu’on les entende en confession plusieurs fois par an, en dehors du temps pascal77 ».

  • 78 G 971, p. 35 (6 mai 1739).
  • 79 G 974, p. 421 (9 sept. 1751).
  • 80 Ibid., p. 515 (Grenant, 1753) et G 971, p. 284 (Lézinnes, 1740). On notera encore que le Bureau inv (...)

20Dans cette tâche d’évangélisation des enfants, le maître d’école apportait un concours précieux. Certains clercs allaient jusqu’à le considérer comme un auxiliaire capable de rendre tous les services : les curés génovéfains de la région de Châtillon-sur-Seine l’envoyaient même chercher les onctions à leur place, ce que le Bureau réprouva vivement78. Ainsi valorisé, le recteur de Troischamps, en 1751, s’arrogeait le droit de présider des cérémonies religieuses en l’absence du vicaire, ce qu’il fallut lui interdire79. Sans aller à ces extrémités, les maîtres, comme partout, apprenaient à lire et à écrire aux enfants, leur enseignaient le catéchisme, servaient de sacristain, de chantre, assistaient à de nombreux offices ce qui augmentait leurs ressources pour participer à ceux de la confrérie de la Sainte Vierge, celui de Grenant recevait 25 sous ; pour sa présence à la fête de S. Vincent de Paul, on devait la même somme à celui de Lézinnes80.

  • 81 Vue rapide dans J. Laurent et F. Claudon, op. cit., p. 509-512. Indications plus nombreuses dans Ro (...)

21Incontestablement, l’instruction des enfants, qui ne se limitait pas à un enseignement religieux, fut une des grandes préoccupations de Montmorin et de son entourage : le Bureau intervint continuellement dans ce domaine. Divers travaux ayant déjà étudié minutieusement cette action, nous nous attacherons à en souligner quelques aspects originaux81.

  • 82 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 510.
  • 83 G 972, p. 408 (Coublant, 13 mars 1743) ; G 975, p. 57 (Meuvy, 13 janv. 1758).
  • 84 D’après G 973 et G 974. Il s’agissait déjà de gros bourgs : Saugrain attribue 163 feux à Hortes dan (...)
  • 85 Rappelons que Montmorin créa une congrégation religieuse propre au diocèse dans ce but, les ursulin (...)
  • 86 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 431 (12 oct. 1745).

22Il commença par encourager l’effort général en faveur des « petites écoles » ; par exemple, le 14 décembre 1740, il autorisait les habitants de Cohons à construire les bâtiments nécessaires sur la partie inutile du cimetière82. Il approuvait de multiples fondations comme celle qui, en 1743, à Coublant, permettait de recevoir gratuitement 25 jeunes filles pauvres, ou celle du curé de Meuvy, en 1758, pour l’achat de livres et pour assurer la gratuité au profit de 13 enfants83. Plusieurs villages, où les effectifs devaient être importants, purent avoir un second maître. Il est attesté à Hortes en 1745, à Breuvannes en 1746, à Aubigny en 1753. Quelquesuns reçurent une approbation pour l’enseignement du latin : à Meuvy en 1744, à Hortes et à Damblain en 1746, à Andelot en 175384. Résultat, la plupart des paroisses possédèrent une école avant la fin de l’épiscopat de Montmorin. Comme en d’autres provinces, la gratuité et la scolarisation des petites filles progressèrent85, mais le prélat fut intransigeant sur la mixité qu’il réprouva non seulement entre les enfants, mais plus encore entre ceux-ci et leurs éducateurs : il refusa catégoriquement au recteur des Riceys, dont l’aptitude avait pourtant été reconnue, d’exercer ses fonctions chez les petites filles de la localité86.

  • 87 Montmorin, par une ordonnance du 5 juin 1736 (A.D. Haute-Marne, G18, p. 200-202), exigea que les ma (...)
  • 88 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 553 (Latrecey, 26 juill. 1754) et p. 514 (Vix, 24 oct. 1753).
  • 89 G 975, p. 25 (24 juill. 1756).

23Certes le Bureau chercha à contrôler davantage le respect des règlements fixés par l’évêque que l’assiduité des écoliers, la qualité et l’étendue de leurs connaissances ou leurs progrès87. Outre la fidélité des maîtres à l’orthodoxie, il surveilla particulièrement leurs mœurs, souvent à la requête des curés ou des habitants, dont on prit toujours le soin de vérifier les plaintes. Celles-ci, peu nombreuses (on en compte seulement 18 de 1744 à 1760), aboutissaient à des sanctions variées : si « l’interdit » fut rare (le recteur de Latrecey en fut frappé en 1754, pour ivrognerie), on en menaça quelques maîtres, comme celui de Vix, en 1753, « s’il continue à fréquenter une maison suspecte ou s’il ne se mariait pas avec la personne qu’il voit avec scandale »88. On préféra plutôt ramener dans le droit chemin par la persuasion ; Montmorin en usa avec le maître de Bricon, en 1756 : « Monseigneur lui a parlé et l’a repris sur la boisson et sur sa fréquentation dans plusieurs maisons du lieu où il y avait des filles89 ».

  • 90 G 974, p. 530 (23 janv. 1754).
  • 91 G 975, p. 27 (30 août 1756).
  • 92 Montmorin serait-il une exception ? ce que suggère R. Chartier, M.-M. Compère et D. Julia, op. cit. (...)

24Néanmoins il est remarquable de constater que le Bureau, sans négliger ces questions ou celle du catéchisme, s’intéressa de plus en plus à la capacité des enseignants et à leur attitude vis-à-vis de l’élève : en 1754, on réprimandait le maître de Longeau « à cause de ses vivacités à l’égard des enfants90 ». En 1756, on refusa d’approuver François Miel, « parce qu’il ne sait pas assez bien lire et qu’il ignore les premières règles de l’arithmétique. On l’a renvoyé à un autre examen, en attendant on lui a permis de faire les fonctions de recteur d’école dans l’espérance qu’il se rendra capable91 ». Cette façon de faire confiance à l’homme et de rechercher l’efficacité du maître révèle un évêque ouvert à une vision de l’école qui n’est pas enfermée dans un modèle clérical et répond aux aspirations des villageois92.

  • 93 G 975, p. 79.
  • 94 Indications à comparer avec celles données par J. De Viguerie, op. cit., p. 128-132.

25L’examen systématique des approbations délivrées par le Bureau entre 1750 et 1760 fournit encore un tableau du monde enseignant des petites écoles : si la grande majorité accomplit sa tâche convenablement, de graves faiblesses sont relevées chez près d’un tiers des maîtres, surtout en arithmétique, puis en chant et même en lecture. Les rapports mettent souvent en relation ces lacunes avec l’extrême jeunesse des recteurs : celui de Signéville, en 1759, n’a que 17 ans, celui de Choiseul est en outre « petit de figure ». N’avons-nous pas là des indices, en plus de l’absence d’une véritable formation, d’une extension rapide de l’école dans cette région et à cette époque ? Pourtant une élite se dégage, aussi bien chez les hommes que chez les femmes. Reine Fort, maîtresse à Neuilly-l’Evêque, est jugée « très capable », le 31 octobre 175893. Enfin il s’agit d’un corps d’origine rurale, parfois locale : sur 56 maîtres approuvés entre 1753 et 1759 dont nous connaissons le lieu de naissance, 55 sont de la campagne, 52 du diocèse (dont aucune partie n’est une pépinière de maîtres), 9 enseignent dans leur village natal. Ils ne sont donc pas des étrangers. Déjà des « dynasties » apparaissent : à Hortes, à Aubigny, le père et le fils exercent ensemble94.

26Assez curieusement, cette source nous renseigne parfois mieux sur la société enseignante que sur le milieu clérical, sa culture, ses ressources, ses origines. Cependant l’essentiel est ailleurs : l’arrêt puis le recul du jansénisme, l’exactitude de la quasi-totalité des ecclésiastiques, les progrès de l’instruction (comme du catéchisme ? en liaison avec la lutte contre les jansénistes ?) sont autant de témoignages de la réussite de Montmorin, aidé par ce Bureau et par tous les clercs qu’il sut associer à son œuvre : en nommant doyen ou vice-doyen tel ou tel curé de campagne, en chargeant tel ou tel autre de la recherche d’informations, il leur marquait sa considération, leur prouvait sa confiance, les investissait d’une parcelle de son pouvoir épiscopal, les intégrait à sa mission.

27Tout cela ne pouvait suffire à assurer un bon fonctionnement du culte lui-même. Il fallait d’abord des prêtres pour desservir les paroisses, ensuite entretenir églises et cimetières, donc veiller à l’administration des fabriques, ce qui supposait une coopération avec les laïcs.

  • 95 Nouvelles Ecclésiastiques, 1747, p. 179. En fait, à peine une dizaine de paroisses étaient dans cet (...)
  • 96 Dès janvier 1744 ; G 972, p. 538-539 et 541. A ce sujet, D. Dinet, Les ordinations…, p. 237.
  • 97 G 974, p. 12 (26 avr. 1747) et 228 (28 mai 1749).
  • 98 G 975, p. 2 (2 oct. 1754).

28La desserte des villages n’était pas du ressort exclusif de l’évêque puisqu’il n’était pas le seul collateur des cures du diocèse, loin de là. Néanmoins, la crise des vocations lors du paroxysme des querelles jansénistes compliqua le problème, d’autant plus que certains pasteurs âgés ou malades étaient temporairement incapables d’assurer leurs fonctions, sans compter ceux qui devaient s’absenter momentanément pour, le plus souvent, régler des affaires de famille. Sans vouloir dramatiser la situation comme le faisaient les adversaires de Montmorin, qui prétendaient avec beaucoup d’exagération que « les ravages de ce prélat ont réduit ce malheureux diocèse à avoir actuellement près de cent paroisses dépourvues de pasteur95 », on doit reconnaître que plusieurs curés et vicaires manquaient. Le Bureau en était conscient96. Heureusement, le clergé régulier, fort nombreux, permit de suppléer aux défaillances des séculiers. En 1747, les capucins de Bar-sur-Aube assurèrent la célébration eucharistique à Urville pendant l’absence du curé, autorisé à se rendre à Paris ; en 1749, les récollets de Damblain remplacèrent le curé de Parnot qui venait d’être nommé ailleurs97 ; de 1752 à 1754, à Marcilly, les capucins de Langres furent souvent sollicités à cause de la mauvaise santé du curé98.

  • 99 G 974, p. 119 (29 déc. 1747). Selon Saugrain, ce village passa de 35 feux (édition de 1709) à 56 (é (...)
  • 100 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 30 (22 avr. 1739) et 200 (25 nov. 1739).

29En plus, la poussée démographique incita à ériger de nouvelles paroisses ou, au moins, à établir un vicaire en permanence dans certains hameaux. En 1747, dans le Tonnerrois, les habitants de Quincerot, « dénués de tout secours spirituel », s’étaient adressés au Bureau à cet effet99. Avec prudence, celui-ci voulait au préalable être certain que les paroissiens étaient animés de solides dispositions pour rétribuer convenablement le desservant. Ainsi procéda-t-il avec ceux de Thieffrain en 1739. La même année, il dut menacer de priver de pasteur les villageois de Buxières-sur-Arce qui refusaient de régler ce qui était dû à ce prêtre100.

  • 101 Ibid., p. 85 (17 juin 1739) et G 973, p. 593 (9 nov. 1746).

30Montmorin n’oublia pas non plus d’apporter les consolations de la religion aux prisonniers, aussi bien à ceux qui étaient enfermés à Langres auxquels on envoya, en 1739, un chapelain de St-Amâtre, qu’aux militaires étrangers détenus à Tonnerre en 1746, auxquels on dépêcha deux capucins de Langres qui connaissaient l’allemand101. Cependant, après 1750, l’acuité de ce problème de desserte diminua. Il en allait tout autrement avec l’entretien des églises et de leurs dépendances.

  • 102 G 971, p. 84 (17 juin 1739). Cette paroisse comptait 179 feux selon Saugrain (édition de 1720) et 1 (...)
  • 103 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 110 (15 juill. 1739).
  • 104 G 974, p. 44 (31 mai 1747).
  • 105 G 975, p. 34 (18 févr. 1757).

31Non seulement la croissance de la population conduisit à agrandir quelques sanctuaires comme celui de Landreville en 1739102, mais surtout, en de très nombreux endroits, les réparations étaient nécessaires, parfois urgentes, si on voulait éviter des accidents. Notre source, selon les informations parvenues au Bureau et les ordonnances après visite qui y furent prises, révèle le besoin de travaux dans plus d’une centaine d’églises entre 1739 et 1755. Certes la gravité des réparations était très variable d’un lieu à l’autre. Si à Charrey en 1739, il n’y avait que les vitraux à remplacer car « les autels étaient exposés à la chute des ordures des hirondelles et autres oiseaux qui font leur demeure dans lad. église et aux pluies et orages103 », à Roche, l’humidité était telle que l’édifice menaçait de s’effondrer en 1747104, tandis que semblable événement arriva à Montigny-sur-Vingeanne en 1757105.

  • 106 M. Bordes, L’administration provinciale et municipale en France au xviiie siècle, Paris, 1972, p. 1 (...)
  • 107 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 156.
  • 108 G 973, p. 575.

32Plutôt que les habitants, c’était le curé qui alertait le Bureau à ce sujet. Ce dernier commençait par faire visiter les bâtiments par un ecclésiastique commis à cet effet. Suivait une ordonnance prescrivant les réparations à effectuer. Si elles concernaient la nef, elles étaient entièrement à la charge des paroissiens et, dans ce cas, les autorités civiles, intendant et subdélégué, intervenaient pour la désignation d’un architecte, l’établissement d’un « devis estimatif » et l’adjudication du marché106. Pour accélérer cette lente procédure, Montmorin et le Bureau usèrent assez souvent de la menace de l’interdit, comme à Marolles, le 23 septembre 1739, sans toujours obtenir un succès rapide107. Parfois, autant pour contraindre les habitants que pour éviter un accident possible, l’interdit fut réellement prononcé, ainsi à Poinson-les-Nogent, le 3 août 1746108.

  • 109 Ibid., p. 593 (9 nov. 1746).
  • 110 G 971, p. 129. Un peu plus tard, les difficultés étaient identiques dans le diocèse de Sens (M. Val (...)
  • 111 G 972, p. 390 (6 févr. 1743), en pleine période de guerre. On a déjà souligné les difficultés crois (...)
  • 112 G 971, p. 167 (Bouix, 4 nov. 1739) et G 974, p. 276 (Marcenay, 10 déc. 1749).

33Fréquemment les curés dénonçaient la négligence de leurs ouailles : en 1746, celui de Rolampont se plaignait de l’indifférence totale face au clocher qui avait été foudroyé109. A Sexfontaine, en 1739, une partie de la population refusait ouvertement les travaux. Le Bureau décida, le 12 août, de passer outre110. Cette attitude ne fut pas systématique ; il ne pouvait ignorer la misère de nombreuses communautés villageoises, dont les guerres du milieu du siècle accroissaient les charges. Aussi en 1743, dut-il se borner à constater l’impossibilité de rétablir l’église de Fley qui « tombait en ruine111 ». Quelquefois, les gros décimateurs, auxquels incombait l’entretien du chœur, étaient encore plus mauvais payeurs : en 1739, il fallut rappeler à leur devoir les bénédictins de Pothières à propos du sanctuaire de Bouix et de même, en 1749, les religieux de Molesmes pour celui de Marcenay, alors que les habitants avaient réglé leur part des travaux112.

  • 113 G 972, p. 114. La lutte contre les « images indécentes » au xviie siècle a été générale : à Autun : (...)
  • 114 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 237 (ordonnance après visite, 25 juin 1749).
  • 115 Ainsi à Noë : G 973, p. 494 (3 févr. 1746).

34La réfection de l’intérieur des édifices suscitait apparemment moins de difficultés. La chasse aux « images indécentes » ou « grossières », commencée au xviie siècle, n’était pas achevée, signe de l’attachement des populations à des formes anciennes, à des modes d’expression propres et de leur compréhension incomplète de l’univers sacré tridentin qui ne s’est pas absolument imposé. Pourtant l’enlèvement de la statue de S. Roch à Vesvres-sous-Chalancey, en 1741, semble s’être effectué sans résistance, d’autant plus que le Bureau laissa aux habitants la liberté d’en placer une autre « qui soit décente »113. La volonté d’imposer une iconographie cléricale d’inspiration tridentine se manifesta clairement à Vireaux en 1749, où la figure de S. Eloi devait être « supprimée ou réparée convenablement, le marteau et l’enclume supprimés ». Le forgeron populaire n’avait plus qu’à s’effacer devant l’évêque114. De même, le souci de renforcer la dévotion au Christ conduisait les visiteurs à prescrire de placer, près des fonts baptismaux, un tableau représentant « le baptême de Notre Seigneur par S. Jean115 ».

  • 116 G 971, p. 484 (4 nov. 1740). On pourrait en trouver d’autres exemples même si notre région est moin (...)
  • 117 G 971, p. 398 (20 juill. 1740). Cela coûta 700 livres à la fabrique. Sur cette réputation du Bassig (...)

35Parfois, le désir d’embellissement venait des paroissiens. Ceux de Châteauvillain, en 1740, offraient un retable, mais le Bureau, avant d’en autoriser la réalisation, voulut en examiner les plans et dessins, pour en contrôler l’orthodoxie116. Autre initiative, mi-religieuse, mi-profane, assez fréquente malgré son coût élevé : doter l’église de nouvelles cloches, comme à Provenchères, en Bassigny, pays réputé pour ses fondeurs117.

  • 118 D’après G 975. Sans avoir cette importance, la question de la clôture des cimetières fut souvent év (...)
  • 119 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 487 (28 févr. 1753).
  • 120 G 971, p. 30, 32 et 217.
  • 121 G 974, p. 336.

36En dehors de l’église, parfois autour, le cimetière avait souvent une clôture en mauvais état. A la fin de l’épiscopat de Montmorin, les ordonnances après visite ecclésiastique, en 1769-1770, invitaient à les relever dans près d’un cas sur quatre118. Incurie ? Mauvaise volonté ? Possible, mais c’est aussi la preuve que les gens du xviiie siècle ne rejetaient pas toute familiarité avec le monde des morts. On en vit même briser les grilles de leur cimetière, à Meurville en 1753, au grand scandale du curé et de l’évêché qui estima qu’on avait « manqué de religion119 ». Sans aller jusque-là, les profanations par les animaux n’étaient pas rares et n’inquiétaient guère les habitants : en 1739, les « bestiaux paissent journellement » dans les cimetières de Ricey-Hauterive, de Dommarien, où le procureur-fabricien était accusé de négligence, et au Fayl-Billot120. L’Eglise jugea la situation plus grave à Longeau : les villageois y tenaient des assemblées et les audiences de la justice locale s’y déroulaient, d’où une menace d’interdit, le 26 juin 1750, si de telles pratiques persistaient121.

  • 122 Ibid., p. 505 (22 août 1753). P. Ariès, Contribution à l’étude du culte des morts à l’époque contem (...)
  • 123 G 974, p. 226. Sur ce problème, P. Ariès, op. cit., 1977, p. 263-268 et 476-479, où on notera un es (...)
  • 124 G 974, p. 391 (21 avr. 1751).

37Par contre, une ordonnance concernant Vallières, en 1753, invitait les fidèles à élever une croix au milieu de leur cimetière, qui demeure une terre sacrée et ne se sécularise nullement, comme l’avait pensé, un temps, P. Ariès122. Il est également intéressant de constater que, le 18 mai 1749, le Bureau avait autorisé le vicaire de Marac « à faire ôter les croix qu’on a coutume de graver par abus sur les tombes ». La croix sanctifiait et protégeait le lieu tout entier, rappelait le Sacrifice, prélude au Salut et à la résurrection ; elle ne pouvait être, pour l’Eglise, l’objet d’une appropriation individuelle, comme, peu à peu, les villageois semblaient l’imaginer en offrant leurs prières non plus pour les morts, mais pour leurs morts123. En fait, les responsables diocésains ne les conduisaient-ils pas eux-mêmes à ces changements, en permettant aux fabriques de « vendre » des places dans ces enclos ? L’exemple de Voisines, en 1751, atteste que le prix était facilement accessible à tous : 10 sous124, mais cela aboutissait à rendre les paysans propriétaires de la terre de leurs morts et, de cette façon, ne les incitait-on pas à ne s’occuper que de ceux-là ?

  • 125 G 973, p. 519-520. Sur cela, voir les ouvrages déjà cités de P. Ariès et J. Thibaut-Payen à complét (...)
  • 126 G 971, p. 396.
  • 127 Un cas fut évoqué devant le Bureau le 21 juin 1747 (G 974, p. 50). Nous y reviendrons dans notre th (...)

38A la même époque, la grande offensive contre les inhumations dans les églises était largement entamée : le 30 mars 1746, le Bureau louait les fabriciens de St-Pierre-et-St-Paul de Langres de renoncer à cette pratique « bien éloignée du temps des premiers fidèles qui se regardaient indignes des distinctions qu’on aurait pu faire d’eux après leur mort et se contentaient de la sépulture commune dans les cimetières ». A quoi s’ajoutaient des arguments d’hygiène que tout le siècle allait reprendre125. Cependant des notables obtenaient des dérogations : la famille ayant présenté « une concession d’ancêtre », le Bureau laissait inhumer Guillaume Marchand dans l’église St-Amâtre de Langres, en juillet 1740126. D’autres élisaient sépulture dans les couvents d’où découlaient de multiples et parfois sordides conflits entre séculiers et réguliers pour ne rien perdre des « droits » versés à cette occasion127.

  • 128 G 975, p. 62-63.

39L’immense majorité de la population finissait au cimetière paroissial, qui, avec le temps, devenait trop petit. Il était donc nécessaire, soit de l’agrandir, soit de trouver un autre terrain plus vaste. Dans ce cas, il fallait transférer les restes des défunts de l’ancien cimetière abandonné au nouveau, d’où des exhumations assez fréquentes dans le diocèse pour qu’on chargeât, en 1758, l’un des dignitaires de l’évêché, Maurice Delanizeulle, supérieur du séminaire, de rédiger un rituel à cet effet. Il fut discuté et approuvé par le Bureau, en présence de Montmorin, au cours de la séance du 9 avril 1758. Le texte prévoyait un travail rapide, afin de laisser les ossements « le moins de temps qu’il est possible exposés sur la terre », le curé (ou le vicaire) veillant à ce que « tout se passe avec la décence et le respect dû aux cendres des morts ». Le transport était dirigé par le curé, en surplis et étole, assisté du maître d’école et de quelqu’un pour porter la croix au-devant du cortège. Le prêtre commençait par asperger les ossements d’eau bénite, récitait le De profundis, les aspergeait de nouveau, en disant : « Requiescant in pace ! ». En chemin, on récitait le Miserere, sans le chanter. Arrivé à la nouvelle fosse, le curé l’aspergeait, puis on y déposait les ossements, vite recouverts de terre. Un second De profundis, une dernière aspersion d’eau bénite et les mots « Requiescant in pace ! » terminaient la cérémonie au cimetière. On l’achevait à l’église par une messe de requiem à laquelle était éventuellement conviée toute la paroisse128.

  • 129 G. Le Bras, op. cit., p. 155-156, d’après Jousse, Traité du gouvernement spirituel et temporel des (...)
  • 130 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 134 svv.
  • 131 Ibid., p. 166 (29 août 1769).

40Entretenir convenablement le cimetière, l’église et ses dépendances relevait de la responsabilité des fabriques129, ce qui conduisit Montmorin, surtout à la fin de son épiscopat, à en surveiller l’administration. Présidant l’assemblée des doyens ruraux, le 9 avril 1766, il invitait ses auditeurs à « porter un soin particulier » à cette tâche et il ajoutait : « c’est une chose qui presse le plus à régler dans le diocèse130 ». L’avis fut entendu : la plupart des ordonnances après visite des paroisses s’en préoccupèrent davantage, appelant les marguilliers en charge à rédiger des inventaires, à tenir des comptes scrupuleux, à ouvrir des archives. A la limite, comme à Vitrey en 1769, où régnait le désordre et l’abandon, il fallait d’abord trouver des fabriciens131.

  • 132 G 971, p. 217 (23 déc. 1739).
  • 133 A.D. Haute-Marne, G 1111, pièce 46 (27 juin 1740).
  • 134 Boulogne : A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 199-202 ; Sens : exemples en 1738 dans les procès-ver (...)
  • 135 Ainsi à Lézinnes en 1746, où Claude Voisinot, laboureur, prenait à bail pour 9 ans terres et prés d (...)

41Cette gestion souvent médiocre n’était ni une nouveauté, ni une particularité du diocèse de Langres. Elle était d’ailleurs beaucoup plus le fruit de la négligence que d’une volonté délibérée. Antérieurement, le Bureau avait déjà dû adresser, à maintes reprises, des avertissements à ce sujet. Dès 1739, les marguilliers de Dannemoine, qui avaient oublié d’acquitter des fondations de la fin du siècle précédent, avaient été rappelés à leur devoir132. A la même époque, on trouve dans les papiers de l’officialité de Langres une plainte à Essoyes pour détournement des biens de la fabrique, à la faveur d’une mauvaise tenue de ses archives133. Des exemples analogues ont été relevés dans d’autres diocèses (Boulogne, Sens…)134. Encore convient-il de ne pas les exagérer : dans de nombreuses paroisses, les comptes étaient très soigneusement établis, les quelques terres de la fabrique étaient louées avec exactitude, fournissant l’essentiel des revenus nécessaires à l’entretien du patrimoine ecclésiastique local et au bon fonctionnement du culte lui-même135.

42Au delà de ces problèmes matériels, notre source atteste que le souci majeur, constant de Montmorin et de ses collaborateurs fut la christianisation réelle des fidèles. Outre l’enseignement d’une foi orthodoxe par un clergé de grande dignité, cela impliquait non seulement de mettre un terme aux pratiques qui paraissaient s’en écarter le plus, mais aussi d’accepter et d’encourager les dévotions populaires, tout en les contrôlant étroitement, enfin de préparer le Royaume, en établissant, dès ce monde, la paix et la charité.

43Parmi les « abus » qu’il convenait d’éliminer de la religion vécue, Montmorin et le Bureau retinrent principalement les sanctuaires à « répit », les fêtes « scandaleuses » et les superstitions « grossières ».

  • 136 Plusieurs ont été recensés au xviie siècle par M. Rebouillat, Les sanctuaires de Bourgogne dits « à(...)
  • 137 J. C. Didier, art. cit., p. 5 et 9-10.
  • 138 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 209. L’église de ce village proche des sources de la Blaise est dédiée (...)
  • 139 Ibid., p. 294. Ormoy est à plus de 20 km au nord de Leugley dont l’église était dédiée à S. Martin. (...)
  • 140 Ibid., p. 316 (4 mai 1740). Cette réponse habile semble montrer que le sanctuaire miraculeux, réput (...)
  • 141 Ibid., p. 312-313. Il s’agit de Varennes-sur-Amance, à 22 km à l’est de Langres. Il y avait là auss (...)

44Les premiers n’étaient pas une nouveauté dans la région136, malgré leur interdiction, au xve siècle, par les statuts synodaux137. Au moins à trois reprises, le Bureau intervint avec vigueur pour les faire respecter. Le 2 décembre 1739, le vice-promoteur fut chargé d’écrire au curé de Gillancourt « de s’opposer de toute la force de son ministère à l’exposition des enfants mort-nés qui se fait dans son église »138. Le 6 avril 1740, à la suite d’une information selon laquelle un enfant mort-né aurait été exhumé à Ormoy, puis transporté par son père à l’église de Leuglay, succursale de Voulaines, où une sage-femme lui aurait alors trouvé des signes de vie et administré le baptême, Montmorin demanda, « pour empêcher un aussi grand abus », au curé de Voulaines des explications139. Celui-ci, sans nier totalement les faits, se justifia en mentionnant que le baptême ne fut pas conféré à l’église et que l’enfant fut enterré « dans un héritage proche l’église qui n’est pas béni ». Il conclut en promettant d’être « très exact pour empêcher ces sortes d’abus et profanations140 ». Enfin le 27 avril 1740, apprenant qu’on exposait des enfants mort-nés à la chapelle Ste-Barbe dans la paroisse de Varennes « sous prétexte de leur faire recevoir le baptême, que plusieurs avaient eu la témérité d’administrer ce sacrement à ces enfants sur des signes faux d’une prétendue résurrection, ce qui est un très grand abus et une profanation du sacrement », une ordonnance épiscopale fit « très expresse inhibition et défense d’exposer dans l’intérieur, ni au devant de lad. chapelle aucun enfant mort-né, et à toutes personnes, soit sages-femmes ou autres, de leur administrer le st baptême sous les peines de droit, lad. chapelle déclarée interdite141… ».

  • 142 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 546.
  • 143 L’ordonnance de 1740 est dans G 971, p. 446-448. Pour les localités citées, voir G 973, p. 535 ; G (...)
  • 144 Sur ces problèmes : J. Gélis, M. Laget et M. F. Morel, Entrer dans la vie, Paris, 1978, p. 98-102. (...)

45Montmorin eut certainement beaucoup de mal pour faire cesser cette pratique : aux paroissiens de Gillancourt, il refusait, le 22 février 1741, de célébrer une neuvaine parce que cet abus persistait142 ! De même, il lui fallut constamment répéter que les enfants morts sans baptême devaient être inhumés à part dans les cimetières, en terre non bénie et sans cérémonie religieuse : outre une ordonnance générale du 24 août 1740, des décisions particulières le rappelèrent aux habitants de nombreux villages : Poinson en 1746, Bussières-les-Belmont en 1748, Rolampont, Massingy et Chatoillenot en 1751, Choilly en 1769143… Tout cela heurtait trop le sentiment profond des familles, choquées par cette négation d’un espoir de béatitude éternelle pour ces innocents qui étaient légion en ces temps de très forte mortalité infantile. Certes on conjurait partiellement ce malheur, dès la venue au monde, par l’ondoiement sous condition par la sage-femme, qui le conférait parfois à des mort-nés, mais il est vraisemblable que cela ne satisfaisait pas suffisamment la conscience de beaucoup de fidèles144.

  • 145 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 34-35.
  • 146 A titre comparatif, voir le catalogue de l’exposition Religions et traditions populaires, Paris, 19 (...)

46Les scandales survenus au cours de quelques fêtes religieuses atteignaient rarement ce degré de gravité. Celui de la Fête-Dieu à Langres, dénoncé au Bureau le 4 mai 1747 par les syndics, jurés et communautés des arts et métiers de la ville, tenait plus d’une farce populaire que d’une profanation délibérée : l’usage de porter des pyramides lors de la procession du St-Sacrement avait dégénéré : « les pyramides des suppliants étant extrêmement lourdes, elles sont portées par grand nombre des derniers maîtres reçus aud. communautés ; chacune desd. pyramides est précédée par des joueurs d’instruments rassemblés de la campagne et qui font une cacophonie insupportable. Dès la veille de cette cérémonie, les maîtres qui sont obligés de porter lesd. pyramides font des buvettes aux dépens des derniers reçus, ils les continuent pendant toute la nuit en conduisant ces joueurs d’instruments devant chaque maison de maître (…) où ils exécutent leur mauvaise symphonie. Toutes ces personnes fatiguées d’avoir passé la nuit et encore échauffées par le vin sont hors d’état de porter ces pyramides (… ce qui) occasionne des disputes qui sont suivies de clameurs, de jurements et quelquefois de voies de fait. Lors des stations qui se font à trois reposoirs dans le cours de lad. procession, plusieurs de ceux qui portent ces pyramides les abandonnent et vont dans des cabarets voisins pour y continuer leur buvette… ». Montmorin se rallia au projet des corps de la ville pour mettre un terme à ces débordements : « substituer en place desd. pyramides des bannières où seraient représentées les images de leurs patrons et qui seraient portées à la tête des corps des dites communautés ». L’évêque leur ordonna en outre de marcher avec un cierge à la main145. Voulait-il faire d’eux des pénitents qui expieraient ces désordres ? Plus simplement, il sut se servir de l’occasion pour accentuer le caractère religieux de la fête qui, sans perdre son aspect social (défilé des corps de métiers de la ville avec leur hiérarchie), l’emportait désormais146.

  • 147 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 536. Congrégation signifie ici confrérie. En outre, le texte précisait (...)
  • 148 G 971, p. 29-30 (22 avr. 1739). Sur ce thème : Y. M. Bercé, Fête et révolte, Paris, 1976, et B. Plo (...)

47Mais Montmorin ne voulait pas non plus d’une rigueur excessive quand elle ne lui paraissait pas opportune. Aussi lorsque le curé de Biesle sollicita des sanctions contre « les danses scandaleuses qui s’étaient faites pendant les jours gras », le Bureau ne lui permit, le 6 mars 1754, que « d’exclure des assemblées les personnes qui sont des congrégations et qui se sont trouvées dans ces danses, pour un temps seulement147 ». On ne pouvait pas interdire toutes les fêtes, s’opposer à tous les besoins populaires, sinon on risquait la révolte. Le curé d’Arrelles en fit l’expérience, pour s’être dressé contre celle de S. Yves, à cause des abus qu’elle engendrait (danses, ivrognerie, querelles…). Ce fut un soulèvement général. On maintint les festivités malgré lui, et la procession, sans lui148.

  • 149 G 974, p. 95. Sur ce cas, voir P. Cousin, Anciens ermites…, art. cit., p. 93, 97 et 100. Cette solu (...)
  • 150 G 975, p. 46.
  • 151 G 971, p. 327 (11 mai 1740).

48II valait mieux parfois séparer le sacré et le profane, si ce dernier caractère devait dominer et détruire dans les esprits toute intelligence religieuse de la cérémonie. Ce fut la solution retenue à propos des fêtes du 3 septembre et du dimanche suivant à l’ermitage St-Ayeul de Vignes, où les danses rassemblaient toute la jeunesse des environs, si bien que le curé de la paroisse n’avait pratiquement plus de fidèles à la messe ces jours-là, d’autant que l’ermite en disait une ! Le Bureau, sans supprimer la fête, se borna, le 2 novembre 1747, à « défendre de célébrer la messe aud. ermite (…) les jours susdits149 ». Par contre, lorsqu’il estima, d’après le contexte local, le contenu religieux suffisamment puissant pour étouffer la réjouissance populaire, il le tenta : le 20 juillet 1757, le curé de Neuilly-l’Évêque obtenait le droit d’exposer le Saint Sacrement les jours de la Nativité de la Sainte Vierge et de S. Symphorien, fêtes patronales, car il avait suggéré dans sa requête que cela « empêcherait les danses et les jeux ces jours là ». L’autorisation fut accordée « à condition expresse qu’il n’y en aurait pas150 ». Autre exemple dans le même sens : assister à la fête de S. Gilbert à La Carte, le 4 février, valait 40 jours d’indulgence, à la condition de « sanctifier cette fête par la pratique des actes de religion, de piété et des bonnes œuvres en évitant soigneusement les dissipations, débauches et abus qui se sont introduits dans quelques paroisses151 ».

  • 152 G 974, p. 493 (16 mai 1753). Le curé avait remplacé cette distribution par un service pour le repos (...)
  • 153 G 974, p. 133-134 (24 janv. 1748), scandale découvert à la suite d’une visite épiscopale. Ce rite e (...)
  • 154 Ordonnance dans A.D. Haute-Marne, G 974, p. 127-128 (10 janv. 1748). On peut se demander si les fid (...)

49L’évêché fut infiniment plus strict avec certains usages qui lui semblaient graves ; aussi loua-t-il le curé de Lanques d’avoir modifié de lui-même une fondation selon laquelle on devait donner à tous ceux qui communieraient à Pâques « une pinte de vin152 ». Le déroulement de la St-Blaise au Fayl-Billot parut plus scandaleux encore : « on distribue aux fidèles, pour de l’argent, du vin duquel on fait une bénédiction dont la formule n’est point dans les règles, ni approuvée de Monseigneur ; qu’après lad. bénédiction on tire d’un reliquaire un ossement que l’on prétend être de saint Blaise et dont on a aucune authentique, qu’ensuite on fait tremper cet ossement dans le vin qu’on distribue, destiné aux podagres et autres infirmes153… ». Montmorin ne pouvait admettre cette appropriation payante d’une relique pour le moins douteuse, transformée en objet sacré à pouvoir de recours exceptionnel ; c’est pourquoi son ordonnance prescrivit une vérification de l’ossement et, surtout, de l’enfermer à tout jamais pour éviter cette transmission d’un remède miraculeux par le vin, qui faisait communier les malades aux mérites et à la force du saint, un peu comme s’il s’agissait du sang du Christ, selon la formule eucharistique. La religion devenait magie154.

  • 155 G 971, p. 108 (15 juill. 1739). On relèvera que le principal accusé est un berger, ce qui est alors (...)
  • 156 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 292 (21 avr. 1745). Sur le comportement des élites, R. Mandrou, op. cit (...)

50D’autres « superstitions » inquiétèrent plus ou moins le Bureau, notamment les affaires de sorcellerie. En 1739, le desservant d’Essoyes dénonçait cette croyance comme largement répandue dans le village et la mettait au compte de l’ignorance religieuse de nombreux habitants qui n’avaient pas été « instruits » correctement. Aussi était-on persuadé « que plus d’un tiers de ce lieu est sorcier, ce qui cause des haines implacables et ils attribuent les accidents qui leur arrivent aux sortilèges : ils vont consulter dans les paroisses voisines et surtout un berger de Gyé-sur-Seine qui passe pour sorcier155 ». Visiblement, le prêtre, très préoccupé de la haine qui en résultait, n’avait que des informations relativement vagues (les villageois n’hésitaient-ils pas à se confier à quelqu’un qui ne croyait guère aux sorts et qui déchaînerait contre eux l’arsenal répressif de la justice ?) reposant sur des rumeurs qui ne permirent pas à l’évêché d’entamer une procédure. En eut-il vraiment le désir ? Une autre affaire dans la même région, en 1745, décida cependant les responsables du diocèse : « sera donné avis aus gens du roi, cette affaire étant de leur compétence et un fait de police ». De quoi s’agissait-il ? Le curé de Chervey accusait ses paroissiens de consulter deux « prétendus devins au sujet des maladies qui sont longues et douloureuses, que ces devins attribuent à des sortilèges, en désignant les prétendus sorciers qui les ont donnés ». En fait, le clergé, comme les élites du temps, ne croit pas à la sorcellerie ; mieux, il la nie. Il ne saisit pas la justice pour rallumer les bûchers, mais parce que cela engendre des querelles, des divisions qui détruisent toute charité et troublent l’ordre public. Les sorciers ne sont pas des suppôts de Satan, mais des malades, des charlatans ou des perturbateurs156.

  • 157 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 36-37 (6 mai 1739). Certes l’époque connaît également le mysticisme et (...)
  • 158 G 973, p. 487 (19 janv. 1746).

51Pour les hommes des Lumières, pour l’« Aufklärung catholique », les obsessions et les visions relevaient également de la maladie mentale et non d’une manœuvre diabolique. C’est pourquoi Montmorin refusa constamment d’exorciser les personnes, surtout les ecclésiastiques, malgré leur demande ou celle de leur famille. À Coiffy-le-Chatel en 1739, l’ancien vicaire Legros pressa vainement son successeur à cet effet. Dans sa réponse, le Bureau insistait sur « les absences d’esprit » reconnues depuis plusieurs années chez ce prêtre157. Mais aux parents du curé de Trichey qui se disait attaqué par « des monstres et des bêtes farouches », il ne se contentait pas d’un simple refus, il tentait de les ramener à la vraie foi, en les invitant à supplier le Seigneur pour qu’Il « lui fasse la grâce de faire une bonne mort », qui le menaçait effectivement158.

  • 159 G 971, p. 197 (18 nov. 1739).

52Cette volonté d’un culte raisonnable, inspiré plus par la théologie tridentine que par la sensibilité et les habitudes populaires, tout en tenant compte des aspirations humaines, conduisait encore le Bureau à essayer de « retrancher toutes sortes de superstitions » à Reclancourt où une coutume voulait que les malades se prosternent sur le tombeau de S. Agnan. Avec prudence et apparent respect de leur foi, sans interdire tel ou tel geste, on devait leur montrer « que sans rien diminuer de la dévotion qu’ils ont à leur patron, les prières qu’ils font pour être guéris des fièvres peuvent se faire à genoux, qu’il n’est pas nécessaire que les malades se couchent enveloppés d’un drap mortuaire sur ce tombeau159 ».

  • 160 Ibid., p. 340.
  • 161 G 972, p. 243-244 (Fresnoy), 279 (Latrecey), 284 (Parnot), 286 (Arsonval). Autres autorisations en  (...)

53Ce souci de ne pas heurter de front les populations guida l’attitude de Montmorin vis-à-vis des pratiques religieuses agraires. Là, il admit plus facilement les exorcismes, car la demande était telle qu’un refus brutal n’aurait pas été compris, aurait peut-être détourné les fidèles de l’Eglise ou provoqué une véritable révolte contre l’évêque. Mais il tint au respect de quelques règles et se réserva toujours la décision. Le 18 mai 1740, la permission était accordée, à condition de suivre le rituel du diocèse, au curé de Créancey, à la requête des habitants qui étaient envahis par une « grande quantité de chenilles et autres insectes qui causent une perte considérable dans les fruits de la terre160 ». En 1742, de semblables autorisations furent délivrées pour les paroisses de Fresnoy, Latrecey, Parnot, Arsonval où les mêmes causes provoquaient les mêmes effets ! A Arsonval, s’y ajoutaient les souris ! Mais à Latrecey, Montmorin fit « défense de faire à ce sujet aucune procession du très saint Sacrement demandée par lad. requête161 », pour bien montrer les limites à ne pas dépasser : on pouvait prier, éventuellement organiser des processions, mais on ne devait pas mêler le St-Sacrement à de telles affaires.

  • 162 G 973, p. 77.
  • 163 G 971, p. 320 et 334.
  • 164 Ibid., p. 415-416 et 418-419. C’est l’origine de la disette de 1740-1741 : P. de Saint Jacob, Les p (...)

54Face aux multiples demandes de prières ou de processions pour conjurer les calamités naturelles, souvent attribuées à la colère d’un Dieu lointain dont il fallait obtenir la miséricorde, l’évêché fut assez libéral, si bien que nous ne retiendrons que quelques exemples, tant les permissions furent nombreuses, particulières pour une paroisse ou générales pour le diocèse. Ainsi, le 12 juillet 1744, St-Broing-les-Fosses eut le droit de faire une procession pour demander la pluie162. Le 4 mai 1740, Montmorin avait personnellement ordonné « à tous les ecclésiastiques séculiers et réguliers de la ville épiscopale de réciter dans la célébration de la sainte messe pendant neuf jours la collecte pour demander à Dieu un temps plus favorable pour les biens et les fruits de la terre » et, le 18 mai, une « neuvaine de prières publiques pour le beau temps163 ». On la renouvela au mois d’août dans tout le diocèse, car « les pluies continuelles empêchaient la récolte des grains » et, dès le lundi 22 août, des processions étaient prévues à Langres, avec la participation du chapitre et de tous les séculiers et réguliers164.

  • 165 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 554 (1er juin 1746). Encore au début de la Révolution, les nouvelles au (...)
  • 166 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 397. A ce sujet, P. de Saint Jacob, op. cit., p. 266, et Documents…, p. (...)

55L’attachement des paysans comme des citadins à ces pratiques était si grand que le refus du vicaire de Broncourt, en 1746, suscita une plainte immédiate à l’évêché165. De même, il fallait permettre de sonner les cloches en cas d’orage ou de mauvais temps. Connaissant bien le désir des fidèles, le Bureau, le 26 mai 1751, avait maintenu cette autorisation à Montigny-sur-Vingeanne, malgré l’interdit qui frappait l’église166.

  • 167 G 974, p. 529 (9 janv. 1754). Sur le culte de S. Roch, indications sommaires dans L. Réau, op. cit. (...)
  • 168 G 974, p. 9l (26 oct. 1747).
  • 169 Ibid., p. 66 (2 août 1747). Ici S. Roch est vraiment l’ultime recours.

56Les populations étaient encore à la merci d’autres fléaux ; parmi les plus graves, on rencontre les épidémies qui, en ce milieu du xviiie siècle, touchaient davantage le cheptel que les hommes. Dans le diocèse, le principal et habituel recours était alors S. Roch. Avec l’accord du Bureau, c’est à lui que les paroissiens de Cirefontaine adressèrent une neuvaine, en 1754, pour écarter la menace de contagion provenant d’un village voisin167. Ceux de Richebourg étaient allés en pèlerinage à sa chapelle, en 1747, en raison de la « mortalité des bestiaux168 ». La même année, le Bureau avait autorisé les habitants de Créancey à faire deux processions chez eux « pour demander au Seigneur de faire cesser cette mortalité » et une troisième à une chapelle dédiée à ce saint près de Longuay169.

  • 170 G 972, p. 533 (2 janv. 1744). Cette épizootie fut dans la région la plus grave du siècle (P. de Sai (...)
  • 171 G 972, p. 544-545.
  • 172 Ibid., p. 561-562. La question a déjà été évoquée par D. Julia, Discipline ecclésiastique…, p. 207- (...)

57Pourtant, lors de cette très grave épizootie de 1740-1748, le Bureau s’efforça à plusieurs reprises de contrôler et de freiner ce culte populaire : en 1744, devant les progrès considérables de l’épidémie, les prières publiques furent admises mais non les processions170. En outre, composé d’esprits éclairés et soucieux d’efficacité, le Bureau chercha des remèdes matériels, de préférence à d’hypothétiques miracles, comme en témoigne sa résolution du 29 janvier 1744 : « Mortalité des bêtes à corne. Sur les avis reçus que l’on a découvert la cause de cette maladie et la recette pour la traiter avec un heureux succès, M. le vice-Promoteur a été chargé de faire imprimer la recette de ce domaine et de le distribuer dans tout le diocèse et les villes voisines171…» Certes le 11 mars, sans doute pour répondre aux sollicitations pressantes des fidèles de plus en plus inquiets devant les ravages du mal que rien n’arrêtait, Montmorin autorisa, dans chaque village contaminé, « une messe haute de S. Roch après laquelle on fera une procession sans sortir du territoire de la paroisse et une station à une des croix du finage, à laquelle on récitera l’antienne au même saint, la collecte et celle « pro peste animalium… », mais en même temps il diffusa des indications d’hygiène et fit préparer une enquête pour constater les pertes subies, afin de secourir ultérieurement les paysans172.

58L’attitude de l’élite cléricale se révèle complexe : d’une part, elle doit accepter, faute de mieux, la dévotion populaire, le recours à S. Roch principalement ; d’autre part, elle tente de la réduire en douceur, soit par l’appel prioritaire à l’hygiène, à la technique médicale, à la rationalité scientifique, soit par un transfert vers le culte eucharistique, permettant d’amener les supplications directement à Dieu, plutôt qu’à ses saints, rabaissés au rôle d’intercesseurs secondaires.

  • 173 G 974, p. 134 (24 janv. 1748).

59Deux cas, légèrement postérieurs, illustrent bien cette démarche. Le premier concerne la fin de cette épizootie, à Vesvres-sous-Chalancey, en 1748. Les habitants, heureux d’avoir été préservés de « la mortalité des bestiaux (…), pour fléchir la colère du Seigneur par l’intercession de saint Norbert, ont la dévotion de célébrer la fête de ce saint un jour libre avec exposition du très saint Sacrement à la grande messe et aux vêpres et ensuite la bénédiction. Lad. permission a été accordée avec exhortation aux suppliants de fléchir la colère du Seigneur par des bonnes œuvres, la fréquentation des sacrements de pénitence et d’eucharistie173

  • 174 G 975, p. 18 (16 mars 1756) et H. Bon, Essai historique sur les épidémies en Bourgogne, Dijon, 1912 (...)

60L’autre cas manifeste la laïcisation du comportement du Bureau en 1756, lorsqu’une épidémie provoqua la mort de plusieurs personnes à proximité de Chablis. En plus de l’intervention immédiate des médecins locaux, on eut celle de l’intendant qui fit venir des médecins de Paris ; par contre le clergé ne semble pas s’en être mêlé beaucoup : il n’y eut ni prières publiques, ni processions, ni recours à S. Roch, mais seulement un rapport du curé de Fleys et une autorisation de l’évêché de « dispense de maigre et de jeûne » pendant le carême, à la requête du corps médical174.

  • 175 G 971, p. 497.
  • 176 G 974, p. 252. On notera le souci de réduire la place et le rôle de S. Roch ; on ne remercie que Di (...)

61Les fléaux écartés, le Bureau encourageait volontiers les cérémonies d’actions de grâce : le 9 novembre 1740, il fixait pour le dimanche suivant, à Langres, une procession générale en reconnaissance de « la récolte des biens de la terre, avec station chez les jacobins où sera célébrée la messe du Saint Esprit175 ». Le 6 août 1749, il permit aux habitants de Montigny-le-Roi de dire une « prière solennelle à S. Roch, pour remercier Dieu de les avoir délivrés de cette maladie contagieuse (…) qui régnait dans la paroisse, qui a enlevé beaucoup de ses paroissiens et qui est presque entièrement finie176 ».

62L’action de Montmorin ne se limita pas à christianiser les pratiques agraires ou les recours thérapeutiques. Tout ce qui pouvait accroître la dévotion des fidèles devait être développé, surtout si le geste initial venait d’eux et correspondait à leur sensibilité.

  • 177 G 971, p. 270-271.

63A cet égard, les érections de croix se multiplièrent tellement que l’évêque les réglementa lors de la séance du Bureau du 9 mars 1740 : on devait avoir sa permission, la bénédiction serait une véritable fête religieuse avec discours du curé « pour inviter son peuple à avoir une grande vénération pour la sainte croix en l’avertissant que monseigneur l’Evêque accorde quarante jours d’indulgence à ceux qui auront assisté à cette bénédiction et pareille indulgence (…) à tous ceux qui, passant dans la suite près de cette croix, se metteront à genoux et y réciteront quelques prières177 ».

  • 178 G 975, p. 46 et A. C. Lézinnes, registre de catholicité 1751-1760, année 1757, f° 6v et 7r, aujourd (...)

64La procédure semble avoir été parfaitement respectée : à Lézinnes, en 1757, Guillaume Faillot, fermier de la seigneurie, avait offert une croix de pierre en l’honneur de S. Jacques sur le chemin conduisant à Argentenay. Le Bureau donna son accord le 1er juillet et le curé profita de la fête de l’Assomption pour la bénir et faire « une instruction à tous ceux qui ont assisté à cette auguste et pieuse cérémonie178 ».

  • 179 G 971, p. 551. L’église paroissiale était dédiée à ce saint. J. De Viguerie remarque aussi le succè (...)
  • 180 G 972, p. 215.

65Le culte des reliques plaisait certainement autant aux populations. Même si Montmorin chercha, comme d’autres, à faire un tri au nom de la vérité historique, il ne modifia pas le comportement des foules qui y étaient attachées et permit de les exposer à leur vénération, dès que l’authenticité en avait été vérifiée comme, le 1er mars 1741, celles de S. Pancrace à Genevrières179. Mais à la suite d’une visite à Ormoy, en novembre de la même année, il fut défendu d’exposer un reliquaire pour lequel on n’avait aucun certificat180.

  • 181 G 974, p. 62-63 (26 juil. 1747).

66Par contre les habitants de Longchamp eurent satisfaction en 1747 : ayant produit une attestation, selon laquelle un ossement de Ste Clémence avait été tiré des catacombes de Rome en 1687, et ayant offert une nouvelle châsse « décente » pour l’abriter, ils purent la vénérer avec d’autant plus de foi qu’ils attribuaient une guérison survenue dans leur village à l’intercession de cette sainte auprès du Seigneur181.

  • 182 C’était d’ailleurs une prérogative de l’évêque depuis la Constitution Quaecumque de Clément VIII (7 (...)

67Cependant l’action en faveur des confréries constitua le principal encouragement épiscopal aux dévotions populaires. Comme dans le diocèse de Sens, beaucoup furent créées à cette époque, tandis que d’autres étaient ranimées ou confirmées, ce qui permit de mieux les contrôler182.

  • 183 G 975, p. 82 (20 janv. 1759, renouvellement de l’autorisation).
  • 184 G 973, p. 572 (3 août 1746). La célébration avait lieu dans l’église des carmes.
  • 185 G 974, p. 363 (26 nov. 1750). La coutellerie langroise était célèbre et comptait alors 80 maîtres ( (...)
  • 186 G 974, p. 188 (31 juil. 1748), également à l’église St-Pierre.
  • 187 Ibid., p. 441 (26 janv. 1752). Sur ces congrégations : F. de Dainville, Les jésuites et l’éducation (...)

68Dans les villes, certaines n’étaient que des groupements corporatifs : à Langres, la « communauté des vinaigriers » pouvait, avec l’autorisation du Bureau, fêter la St-Vincent183, celle des perruquiers la St-Louis184, les couteliers et les orfèvres honoraient S. Eloi à l’église St-Pierre185, les hôteliers, rôtisseurs et aubergistes célébraient Ste Marthe186 et les « écoliers » du collège jésuite organisaient une procession pour la fête de leur « congrégation » qui, ne rassemblant qu’une partie des élèves, constituait davantage une confrérie de dévotion187.

69Les délibérations du Bureau mentionnent une centaine de ces associations de fidèles, presque toutes à la campagne, là où se trouvait l’immense majorité de la population et où l’effort pastoral semble avoir été prioritaire.

  • 188 Elles sont rurales dans près de 95 % des cas. Néanmoins, il faudrait confronter notre source avec d (...)
  • 189 D’après G 971, p. 459 (Corlée, 1740), G 972, p. 55 (Arrentières, 1741), G 973, p. 562 (Damblain, 17 (...)

70Sur 101 confréries attestées, 22 (pour la plupart érigées au xviie siècle) obtinrent leur confirmation et 47 furent établies, principalement entre 1740 et 1750188. L’initiative de ces créations revint souvent au curé de la paroisse (cas des confréries du Rosaire à Corlée et à Arrentières), parfois à des religieux ou religieuses de l’endroit considéré (les récollets de Damblain demandèrent, pour ce village, une « confrérie du cordon de S. François sous l’invocation de l’Immaculée Conception » et les visitandines de Langres, celle du Sacré-Cœur de Jésus dans leur église), parfois à des missionnaires (à Damblain, les jésuites sont à l’origine de celle du Rosaire, en 1745), mais aussi aux habitants eux-mêmes, comme à Andelot et à Argenteuil189.

Les confréries créées ou ranimées dans le diocèse de Langres sous l’épiscopat de G. de Montmorin

Les confréries créées ou ranimées dans le diocèse de Langres sous l’épiscopat de G. de Montmorin

N.B. Les autres confréries, peu nombreuses, n’ont pas été indiquées.

  • 190 G 973, p. 502 (Charrey, confrérie du Rosaire) et p. 562 (Damblain, confrérie demandée par les récol (...)
  • 191 G 974, p. 276. On se méfiait de ces vieux usages rappelés pour l’archidiaconé d’Autun par T. J. Sch (...)
  • 192 G 975, p. 90 (2 avr. 1759). Sur ce problème : G. Dillemann, Enquête sur les bâtons de procession, b (...)
  • 193 G 974, p. 539 (Esnoms) et G 975, p. 28 (Bar-sur-Aube). Plus généralement, rappelons que Montmorin, (...)

71Les refus d’autorisation furent très rares. Nous n’en avons rencontré que deux en 1746 : l’un à Charrey, car aucune ressource n’avait été prévue pour rétribuer les services d’un ecclésiastique lors des cérémonies religieuses ; l’autre à Damblain, parce que le Bureau estima que le lieu n’était pas « assez considérable pour y établir trois congrégations qui auront le même objet190 ». En matière disciplinaire, les interventions épiscopales furent plus fréquentes. Le 10 décembre 1749, on défendit aux confrères de la sainte Vierge, à Ouges, « de faire aucun repas chez le bâtonnier le jour de la fête de la confrérie191 ». De même on réglementa les bâtons de confrérie : celui de la congrégation mariale de Landreville « ne sera pas ciré » et son dessin, représentant la Nativité, « en sera approuvé par Monseigneur192 ». En outre, les statuts devaient prévoir de façon précise les conditions d’admission et à qui s’adressait l’association, parfois réservée aux femmes ou aux jeunes filles, comme celle de la Vierge à Esnoms en 1754, même si dans d’autres cas, les « fidèles des deux sexes » pouvaient se réunir ensemble, ainsi à Bar-sur-Aube, en 1756, pour « honorer les Sacrés Cœurs de Jésus et de Marie dans l’église des ursulines193 ».

72Le but de ces fondations est également révélateur des préoccupations spirituelles de l’époque : les dévotions mariales et christocentriques l’emportent nettement. Dans ce domaine, le culte des saints paraît en régression : si le Bureau confirme 6 confréries en leur honneur, il n’en approuve que 3 nouvelles, alors que, pour les associations mariales, il y a 13 confirmations et 24 érections, et pour les congrégations dédiées au Christ ou au Saint Sacrement, respectivement 2 et 14.

  • 194 G 974, p. 482 et G 971, p. 399 (Thivet). II s’agit de confirmations par le Bureau, en 1753 et 1740, (...)
  • 195 G 974, p. 303 et G 975, p. 29 (Montbard).

73Le culte de la Vierge est d’abord celui du Rosaire, dont la récitation quotidienne était certainement assez répandue et que les évêques du siècle précédent, Sébastien Zamet le premier, avaient contribué à enraciner jusque dans les campagnes, témoins les confréries de La Villeneuve-en-Angoulencourt (1628) et de Thivet (1630)194. La dévotion mariale se porte ensuite vers l’Immaculée Conception et les états de vie de la Vierge : sa nativité (à St-Maurice-les-Langres, 1750), sa présentation au Temple (Montbard, 1756)195.

  • 196 Ainsi à Vignory, en 1754, Montmorin accordait aux confrères « 40 jours d’indulgence le jour de la r (...)
  • 197 A.D. Haute-Marne, 2 G 472 (16 juill. 1741). Cette confrérie, dite des « agonisants », est calquée d (...)
  • 198 Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 12.

74Un contenu spirituel élevé, qui ne pouvait que plaire à Montmorin, se retrouve avec les confréries du St-Sacrement, du St-Nom de Jésus et du Sacré-Cœur. Les premières furent les plus nombreuses. Obtenant souvent des indulgences pour leurs membres196, il est vraisemblable, bien que notre document ne permette pas de la mesurer, qu’elles connurent une audience assez large : la demande d’érection de celle de Lézinnes comporte plusieurs dizaines de signatures de gens de toutes conditions197. Cela développa la pratique de l’eucharistie, face aux jansénistes qui s’indignaient du laxisme de Montmorin qui laissait communier des personnes étrangères au diocèse « fort indignes198 ».

  • 199 R. Taveneaux, op. cit., p. 683-690, et J. Lebrun, Le grand siècle de la spiritualité française et s (...)
  • 200 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 374 (Coiffy-le-Bas), G 972, p. 488 (Langres) et G 974, p. 278 (Richebou (...)
  • 201 G 975, p. 28. Cette nouveauté provient-elle du fait que la confrérie voulait rassembler les fidèles (...)
  • 202 G 975, p. 112.

75Le culte du Sacré-Cœur, encouragé sous cet épiscopat, fut sans doute un moyen supplémentaire, comme en Lorraine, pour regrouper les fidèles et les écarter du jansénisme199. Apparue d’abord à la campagne, à Coiffy-le-Bas, en 1740, où le Bureau autorise une fête en son honneur, mais sans que cela interrompe le travail des habitants, cette dévotion suscite, en 1743, l’établissement d’une confrérie à Langres, à la requête des visitandines, et en 1749, d’une autre dans une paroisse rurale, Richebourg200. Nouvelle étape, plus originale, en 1756, à Bar-sur-Aube, chez les ursulines, naît une confrérie des Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie201. Peu après, on rencontre des fondations de messes au Sacré-Cœur jusque dans les villages, ainsi à Marcilly en 1761202.

  • 203 D. Dinet, Les ordinations…, p. 236-237. Sur le rôle des confréries dans la naissance et l’éveil des (...)
  • 204 L. Chatellier constate des tendances analogues dans le diocèse de Strasbourg, à cette époque, où le (...)

76Au total, cette action conjointe de Montmorin, de son clergé et des fréquentes missions (confiées souvent à des jésuites ou à des prêtres des Missions Étrangères) qui sillonnèrent le diocèse, avait probablement deux objectifs : l’un, immédiat et urgent, était de combattre le jansénisme, de ramener et de rassembler les fidèles vers l’orthodoxie, de susciter des vocations religieuses dont on avait réellement besoin203 ; l’autre, plus lointain et ambitieux, visait à transférer lentement et en profondeur la piété populaire de la dévotion des saints vers celle du Christ dont la Vierge devait devenir la principale médiatrice, tout en conservant des pratiques et une sensibilité qui convenaient aux fidèles dont on canalisait les aspirations et les initiatives. La multiplication, grâce à des fondations jamais découragées, des expositions du Saint Sacrement dans les localités, où de telles confréries n’existaient pas, renforçait cette tendance204.

  • 205 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 47 (9 juin 1747).

77Le dernier aspect de l’œuvre de Montmorin, complémentaire du précédent, est la préparation en ce monde du Royaume du Christ par une série d’initiatives en faveur de la paix et de la charité qui devaient s’établir entre les chrétiens. Certes, Montmorin se montra pour le moins ambigu quand il prêcha la paix : aux jansénistes, il n’offrait guère que la soumission ! Dans le domaine international, comme l’ensemble de l’épiscopat, il invitait à prier pour la victoire des armées du roi Très Chrétien, de qui il tenait sa nomination et auquel il réclamait quelques lettres de cachet contre ses adversaires : ainsi à la fin de la guerre de Succession d’Autriche, une missive du prélat conviait le Bureau à demander à tous les fidèles du diocèse de prier pour Louis XV, « pour l’heureux succès de son voyage et pour attirer la bénédiction du Ciel pendant qu’il commandera son armée en Brabant205 ».

  • 206 G 971, p. 245 (Chazeuil) et 373 (Latrecey).
  • 207 G 973, p. 619. Parfois de telles contestations entraînèrent de longs procès.
  • 208 Exemple de Mandres, en Bassigny (G 971, p. 462, 14 sept. 1740). L’esprit tridentin justifie cette m (...)

78Néanmoins à ses yeux, la paix devait s’installer dans la vie quotidienne chargée de violence, … d’abord à l’église durant les offices, ce qui n’était pas si simple, car la place occupée par chacun témoignait de son rang dans la société et du respect qu’on lui devait en conséquence. Si en 1740, à Chazeuil, on régla le problème par une attribution des places au plus offrant (ce qui profitait à la fabrique), à Latrecey, une querelle entre deux particuliers pour gagner leur banc dégénéra et fit scandale ! Le Bureau s’efforça de les réconcilier et de leur faire réparer « leurs violences et leur manque de respect au lieu saint206 ». De tels conflits éclataient aussi entre ecclésiastiques : en 1746, le Bureau déboutait les mathurins de Bar-sur-Seine de leurs prétentions de préséance et leur ordonnait de se mettre dans le chœur à gauche, les autres clercs étant à droite207. Dans les églises rurales, Montmorin, « pour la décence de la célébration du service divin et éviter la confusion des personnes de différent sexe », sépara les hommes, qui occupèrent le chœur et les premiers rangs, des femmes, placées derrière208.

  • 209 G 971, p. 23. Dans le même esprit, les constitutions données aux ursulines de Mussy, en 1769, presc (...)
  • 210 G 973, p. 497 (9 fév. 1746).

79L’harmonie entre les fidèles ne devait pas cesser à la porte des églises, elle impliquait tout naturellement d’éviter les divisions à l’intérieur des familles : c’est pourquoi, en 1739, le Bureau s’informa de l’attitude du vicaire d’Annoux, suspecté de les entretenir dans sa paroisse209. Mieux, le curé d’Andelot était convié à rétablir l’entente dans un ménage, alors que la femme se plaignait de son mari dont elle était séparée de corps. On ne sait s’il y réussit210.

  • 211 Ibid., p. 262.
  • 212 G 972, p. 307 et 355 ; G 973, p. 378. En la matière, Montmorin ne paraît pas avoir eu recours aux c (...)
  • 213 G 974, p. 301.
  • 214 Texte dans A.D. Haute-Marne, G 18, p. 219. Les archives de l’officialité de Langres contiennent plu (...)

80L’idéal de paix de Montmorin ne pouvait se limiter aux relations entre les hommes, il s’étendait à leurs rapports avec Dieu, d’où l’importance attachée au sacrement de pénitence et à la réconciliation avec le Seigneur qu’il signifiait, après une réelle contrition. Aussi l’évêque permit-il au curé de Gilley, en 1745, « de mettre en pénitence publique dans l’église une fille qui est tombée en faute et qui a causé scandale, en lui faisant tenir un cierge allumé dans le temps de la messe paroissiale pendant deux ou trois dimanches consécutifs, (…) à condition que cette fille accepte et donne son consentement pour cette pénitence », ce qui représentait une concession à sa liberté211. Cette volonté de rapprochement entre Dieu et les hommes poussa l’évêque à s’inquiéter du sort de ceux qui ne communiaient pas, même à Pâques, et à multiplier les exhortations à leur égard, comme à Fouvent et à Tissey en 1742, vainement parfois comme à Champigny-sous-Varennes en 1745, avec un meunier âgé212. Cela conduisit Montmorin à tempérer le rigorisme d’une partie de son clergé qui pouvait aboutir à détourner les gens de la religion : le 18 février 1750, il fit répondre au nouveau curé de Blumerey, qui se plaignait des abus qui ne régnaient « dans sa paroisse que par la trop grande facilité que les coupables trouvent dans certains confesseurs de son canton (…), de prier pour la conversion des personnes qui s’égarent, prêcher en général contre les vices, donner des billets à ceux qui lui en demanderont et se tranquilliser sur le reste213 ». Au fond, Montmorin jugea ces refus de sacrement (ou, à défaut, de billet de confession), suffisamment graves pour relever de l’officialité : son ordonnance du 13 avril 1741 parlait à ce sujet de « prévarication funeste aux âmes » et menaçait les pasteurs de « toute la sévérité des Canons214 ».

  • 215 G 971, p. 62 (mai 1739).
  • 216 G 973, p. 518 (mars 1746, à Vitrey, à la limite orientale du diocèse).
  • 217 G 974, p. 120 (déc. 1747, à Corombles). Dans cette situation, sa conversion fut-elle totalement vol (...)
  • 218 G 974, p. 440 (janv. 1752). Pierre Widner, alors malade et âgé de près de 30 ans, était à Langres d (...)
  • 219 G 973, p. 427-428. Il s’agit du sieur Singet et de Marie Jeanaire. Finalement, aucune action ne fut (...)

81Pour les responsables du diocèse, l’apothéose, en matière de réconciliation avec Dieu, fut d’autoriser tel ou tel prêtre à recevoir la conversion d’un réformé. Notre source nous livre quatre cas, entre 1739 et 1752. Le premier, un bernois établi à Bar-sur-Aube, abjura devant un capucin, qui le trouva « dans d’excellentes dispositions » : « bien instruit », il s’était converti à la suite d’un vœu consécutif à une guérison en Hollande, qui lui avait paru miraculeuse215. Le second était luthérien et cavalier au Royal-allemand qui stationnait dans la région216 ; le troisième était le domestique d’un officier217 et le dernier, compagnon coutelier travaillant à Langres, était un calviniste originaire de Lausanne218. Ce triomphe, somme toute modeste, fut passablement terni, en 1745, par l’action d’un paroissien de Gyé-sur-Seine qui, selon les lamentations du curé reçues au Bureau, avait « apostasié » pour épouser à Lausanne une calviniste née dans le diocèse de Troyes et avait osé reparaître ensuite219 !

82Inséparable de la paix fut l’activité charitable. A une époque où l’Eglise dominait encore largement les institutions d’assistance, l’œuvre de Montmorin et du Bureau ne pouvait pas être négligeable, même si nos recherches nous ont montré que certaines interventions épiscopales assez importantes en faveur des malades ou des orphelines n’ont laissé que peu de traces dans ces registres. Sans vouloir dresser un tableau complet de cette action, nous nous efforcerons de mettre en valeur quelques initiatives générales ou originales.

  • 220 G 972, p. 211.
  • 221 Ibid., p. 393 (13 fév. 1743) et G 973, p. 506 (23 fév. 1746, où l’autorisation ne concerne que le n (...)
  • 222 G 971, p. 501-502.
  • 223 G 972, p. 507 (13 nov. 1743).

83Les difficultés économiques et les hausses brutales de prix qu’elles entraînaient amenèrent à plusieurs reprises Montmorin, souvent à la requête des populations, à octroyer des dispenses alimentaires durant le carême. Après d’autres, plus partielles, une résolution du Bureau, le 28 décembre 1741, indiquait : « sur les remontrances qui ont été faites que la disette et la cherté des denrées dont l’usage est permis pendant le carême est cette année très grande ; M. le v. promoteur a été chargé de faire imprimer un ordre de Monseigneur l’Evêque à tous les curés et vicaires de son diocèse de publier au prône de la messe paroissiale le dimanche de la quinquagésime que S. G. permet l’usage des œufs dans le carême prochain jusqu’au mercredi saint exclusivement220 ». De semblables dispenses furent renouvelées en 1743 et 1746221. En outre, face à la crise de 1740, Montmorin décida d’utiliser massivement les revenus de l’évêché pour secourir les pauvres et un véritable plan pour tout le diocèse fut mis au point à cet effet le 16 novembre 1740222. D’autres actions suivirent l’épizootie de 1743, les unes eurent une portée générale, d’autres seulement ponctuelle, comme à Perrancey où, selon l’attestation du curé, les habitants avaient perdu plus de 200 têtes de bétail « tant bœufs que vaches » et étaient tombés dans la plus effroyable misère, d’où la permission du Bureau de les laisser quêter à Langres, alors qu’il était habituellement peu favorable à cette solution qui déplaisait aux populations, déjà sollicitées par les ordres mendiants et de nombreux indigents223.

  • 224 P. de Saint Jacob, op. cit., p. 268.
  • 225 G 971, p. 185 et 210-211.
  • 226 Ibid., p. 229-230 (7 janv. 1740). L’enquête prouva qu’on avait inscrit d’autres noms que ceux des v (...)
  • 227 G 974, p. 80 (13 sept. 1747).

84Parmi ces derniers, les victimes d’incendie recevaient presque toujours une autorisation épiscopale transcrite dans nos registres. Or le feu survenait facilement et causait des ravages considérables, d’autant plus que les moyens pour le combattre étaient très faibles ou inexistants224. Alors l’évêché faisait appel à la charité de tous : le 10 novembre 1739, « pour aider Claude Thévenin, me boucher à Langres, il lui est permis de quêter huit jours en ville et deux mois dans le diocèse ». Le 2 décembre suivant, à Montigny-le-Roi, « Jean Royer le jeune, homme de bien et digne de compassion, qui a perdu tous ses biens et a eu une vache consummée », put en faire autant pendant deux mois, sauf à Langres. Deux autres villageois bénéficiaient de la même grâce225. Mais le fait étant connu, de faux certificats circulèrent : on s’en aperçut dès janvier 1740, à Champ d’Oiseau et à Pasilly, à l’autre extrémité du diocèse226. Il fallait donc établir une réglementation. Elle fut d’abord occasionnelle : ainsi au Fayl-Billot, en 1747, où 18 maisons furent détruites, on autorisa les quêtes, mais on devait en porter le produit sur un registre spécial, sous la responsabilité du curé. Le total indemniserait les victimes proportionnellement à leurs pertes227. En 1757, un véritable système fut conçu :

  • 228 G 975, p. 50 (14 sept. 1757). Ainsi, contrairement aux affirmations de M. Vallery-Radot, op. cit., (...)

« il a été décidé qu’à l’avenir, on ne donnerait plus ces sortes de permission, mais qu’on chargerait et prierait Mrs les curés et vicaires du canton, où serait arrivé l’incendie, de faire quêter dans leurs paroisses pour les pauvres incendiés et de renvoyer à M. le doyen le produit de chaque quête [et] qu’on assignerait plus ou moins de paroisses à proportion que l’incendie aurait été plus ou moins considérable, la perte plus ou moins grande228 ».

  • 229 G 972, p. 359 (10 déc. 1742). L’affaire n’avait rien d’exceptionnel (J. Gélis, M. Laget et M. F. Mo (...)
  • 230 G 975, p. 162 (26 août 1769). C’est effectivement vers 1760-1780 que la sage-femme devient une prof (...)

85Autre question d’assistance, indirecte, où intervint le Bureau : les sages-femmes. La démarche ecclésiastique allait d’ailleurs à la rencontre de la demande populaire : en 1742, les paroissiens de Rivière-les-Fosses s’étaient plaints de « l’inhabileté » de la leur, responsable, selon eux, de la mort de plusieurs femmes229. On ne sait ce qu’il advint de l’enquête déclenchée alors, mais en 1769, la leçon avait porté ses fruits : à Bourguignon-les-Morey, une ordonnance après visite prescrivait d’en choisir une, « en présence, s’il se peut, d’un chirurgien expérimenté du pays ». On n’attendait plus seulement d’elle des mœurs irréprochables et de savoir administrer le baptême, mais on espérait également trouver une compétence professionnelle, attitude, là encore, très « moderne230 ».

  • 231 J. Laurent et F. Claudon, op. cit., p. 242-243.

86En refermant ces registres laissés par le « Bureau pour le gouvernement du diocèse » établi par Montmorin, nous ne pouvons qu’adhérer à l’opinion de deux spécialistes de l’histoire de l’évêché de Langres, l’abbé Roussel et Jacques Laurent, qui avaient regardé furtivement cette source et vite aperçu sa valeur. Le second écrivait très justement qu’on manquait d’un « livre qui relaterait l’épiscopat de Gilbert de Montmorin que l’on devine si important dans l’histoire religieuse du xviiie siècle, presque autant que celui de Zamet pour le précédent231 ».

87Montmorin eut le temps pour redresser une situation délicate et prouver ses talents d’administrateur. Soucieux d’efficacité, habile à utiliser les moindres ressources qui s’offraient à lui, patient quand cela lui semblait nécessaire, il sut aussi écouter, être attentif aux sensibilités et aspirations religieuses des fidèles qu’il chercha toujours à ménager pour mieux les intégrer dans son projet pastoral. Formé et nourri par l’esprit post-tridentin, il réussit à être beaucoup plus qu’un héritier. Ouvert au courant modéré des Lumières, représentant d’un certain « Aufklärung catholique », admettant la laïcisation progressive de quelques activités contrôlées par l’Eglise, il n’oublia jamais l’essentiel : ranimer la foi des populations, rappeler la primauté du Christ, préparer son Royaume. Personnalité complexe, parfois très autoritaire, il se montra d’une fermeté qui frisait la brutalité et l’intransigeance tenace vis-à-vis de ceux qui s’écartaient de l’orthodoxie pour confiner à la secte hérétique : les jansénistes qui se prenaient pour les Purs, les Justes, les Elus. Face à un rigorisme répandu de tous côtés jusque dans les villages, il pourchassa les « abus », qui n’étaient parfois que des survivances d’un passé médiéval caractérisé par un « élargissement du sacré » (L. Pérouas), sans toutefois se laisser enfermer dans le rôle d’un apôtre de la répression. Au contraire, en maintes occasions, il se révéla humain et respectueux des personnes.

88Au total, son action fut féconde, au moins dans l’immédiat. Le jansénisme recula, sans disparaître tout à fait, le clergé gagna en qualité, les vocations sacerdotales reprirent (plus à la campagne qu’en ville, et encore pas partout), l’école se généralisa, certaines œuvres d’assistance se développèrent, les églises étaient peu à peu réparées, les fabriques revivaient. Dans le même temps, surtout dans les zones rurales sillonnées par de fréquentes missions, l’évangélisation fut très active, les vieilles confréries se ranimaient, d’autres plus tournées vers Marie et vers Jésus que vers les saints traditionnels naissaient en grand nombre, tandis que les fondations de messes et d’expositions du Saint Sacrement se multipliaient, spécialement entre 1750 et 1760. Rien de tout cela n’avait échappé au « Bureau pour le gouvernement du diocèse » qui s’informait sérieusement, contrôlait tout et donnait les impulsions nécessaires.

  • 232 G 971, p. 522, 4 janv. 1741, lors des inondations à Bar-sur-Aube. Le clergé entretenait et cautionn (...)
  • 233 Expression empruntée à J. Delumeau, Christianisation et déchristianisation, xve-xviiie siècles, dan (...)
  • 234 Archives des Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 196.
  • 235 A. C. Lézinnes, registre de catholicité 1741-1750, aujourd’hui A.D. Yonne, E dépôt 533, reg. 4.

89Pourtant ces réalisations portaient en elles-mêmes quelques faiblesses. Il semble que cette christianisation toucha davantage les couches sociales moyennes et supérieures des campagnes que les autres strates de la population où de sourdes résistances à cet esprit nouveau subsistaient et où le conformisme masquait, peut-être (cela reste à étudier), l’indifférence ou la résignation. Enfin quel christianisme avait-on enseigné ? Là aussi, des ambiguïtés persistaient. Devant les calamités des années 1740, le Bureau exhortait les fidèles à « fléchir la colère de Dieu232 » et, surtout, l’enfer n’était-il pas promis à tous ceux qui s’écarteraient de l’orthodoxie officielle ? Particulièrement aux jansénistes ? N’était-ce pas alors une religion « obligatoire et menaçante233 » ! Était-ce la même chez les ursulines de Mussy-l’Evêque, dont Montmorin avait approuvé les Constitutions, où on pouvait lire : « Dieu veut être servi par amour ; sa Religion n’est qu’amour. Les vérités du salut ne s’introduisent dans le cœur et ne se pratiquent que par amour234 ? » Il est difficile de répondre. Observons néanmoins ce couple de paroissiens de Lézinnes, Edme Reynat, chirurgien-juré, et sa femme Anne Clopin, qui firent baptiser leur enfant, né le 24 décembre 1746, sous les prénoms de Noël-Dieu-Donné, en l’offrant « à. J. C. naissant à l’offertoire de la messe de minuit235 ». Ce geste correspondait sûrement à l’esprit de l’enseignement de l’évêque de Langres.

Notes

1 Abréviations utilisées :
A.C. : Archives communales
A.D. : Archives départementales
A.N. : Archives nationales
B.N. : Bibliothèque Nationale
B.S.S.H.N.Y : Bulletin de la Société des Sciences Historiques et Naturelles de l’Yonne.

2 D’après A.D. Haute-Marne, G 975, p. 302-303. − L’évêque rappelait lui-même la modestie de sa fortune dans une lettre à l’archevêque de Sens, le 20 juin 1746 (A.N., G9 120, dossier 5). Voir aussi abbé Roussel, Le diocèse de Langres, Langres, 1873, t. I, p. 123-124.

3 II comprend au xviiie siècle 476 paroisses et 264 succursales ou annexes et s’étend de la vallée du Serein aux abords de celle de la Saône (soit plus de 150 km d’est en ouest et parfois plus de 80 km du nord au sud). Outre le pouillé du xviiie siècle (A.D. Haute-Marne, G 929) et la carte de Chalmandrier (1769, B.N., Ge G 2427), voir J. Laurent et F. Claudon, Abbayes et prieurés de l’Ancienne France. Diocèses de Langres et de Dijon, Ligugé-Paris, 1941, p. 129-130, et J. de Font-Réaulx, Le diocèse de Langres, sa carte, ses pouillés et sa structure, dans Bulletin philologique et historique, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1959, p. 117-127.

4 Cette périodicité est rappelée dans une ordonnance épiscopale du 13 avril 1741 (A.D. Haute-Marne, G 18, p. 211). Celle indiquée par l’abbé Roussel, op. cit., t. I, p. 17, est erronée.

5 Les sources ne nous permettent pas de savoir qui était présent à chaque réunion, même si, au hasard du texte, certains participants sont nommés.

6 A.D. Haute-Marne, G 971 à G 975. Il s’agit de registres grand in-4° d’environ 560 pages chacun. Ils couvrent les périodes suivantes : G 971 du 25 fév. 1739 au 8 mars 1741 ; G 972 du 15 mars 1741 au 11 mars 1744 ; G 973 du 18 mars 1744 au 22 mars 1747 ; G 974 du 29 mars 1747 au 18 sept. 1754 et G 975 de cette date à 1770. On s’aperçoit ainsi de la parfaite régularité des réunions de 1739 à 1754 ; au-delà elles furent moins fréquentes et surtout beaucoup de décisions n’y furent pas transcrites alors, soit qu’elles aient été jugées secondaires, soit que le fonctionnement de l’institution se soit relâché, prélude à sa disparition sous l’épiscopat suivant. De larges extraits − parfois erronés − en ont été publiés par Roserot, Nicolle, Patry, Gautier, Inventaire sommaire des archives départementales antérieures à 1790, Haute-Marne. Série G, t. I, Chaumont, 1909, p. 372-428, dont le choix est arbitraire, si bien que nous ne ferons référence qu’au document original.

7 L’abbé Roussel, le premier, en a senti l’importance : « on y trouverait une histoire assez complète du diocèse » écrit-il (op. cit, t. I, p. 17). J. Laurent et F. Claudon, op. cit., p. 123, notent que ces registres sont « pleins d’enseignements pour l’histoire diocésaine ». Enfin G. Viard, qui en a tiré de très nombreuses indications concernant les visites pastorales (Répertoire des visites pastorales de la France, Ie série, t. II, Paris, 1979, p. 395-402), les évoque dans Les visites pastorales dans l’ancien diocèse de Langres, dans Revue d’histoire de l’Eglise de France, 1977, t. LXIII, (spécialement p. 266-268). Nous passerons donc ici sur cet aspect du document.

8 Aux ouvrages d’A. Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, Paris, 1924, t. II, p. 10-15, et E. Préclin, Les jansénistes du xviiie siècle et la constitution civile du clergé, Paris, 1928, on ajoutera pour les diocèses périphériques : T. J. Schmitt, L’organisation ecclésiastique et la pratique religieuse dans l’archidiaconé d’Autun de 1650 à 1750, Autun, 1957 ; R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris, 1960 ; L’abbé Lebeuf. Le jansénisme, Actes du XXXIe Congrès de l’Association bourguignonne des Sociétés savantes, Auxerre, 1962 ; P. Ordioni, La résistance gallicane et janséniste dans le diocèse d’Auxerre (1704-1760), Auxerre, 1932 (très partial), et pour Langres : Mgr S. Herscher, Les débuts du jansénisme dans le diocèse de Langres (1643-1734), dans Revue d’Histoire de l’Eglise de France, 1910, t. I, p. 1-14. Nous avons déjà abordé cette question à propos du recrutement du clergé : D. Dinet, Les ordinations sacerdotales dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles), dans Revue d’Histoire de l’Eglise de France, 1980, t. LXVI, p. 211-241 et à propos de ses conséquences : D. Dinet, Le jansénisme et les origines de la déchristianisation au xviiie siècle. L’exemple des pays de l’Yonne, dans Entretiens d’Auxerre, 1983, Paris, 1987.

9 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 146.

10 A.D. Haute-Marne, G 18, p. 187.

11 Roussel, op. cit., t. IV, p. 6-7 ; Laurent et Claudon, op. cit., p. 516. Au delà de la question : était-ce un établissement de l’Oratoire ou un séminaire dont l’évêque était le seul supérieur ? qui donna lieu à un long procès, le problème majeur était l’orthodoxie de la foi, d’autant que deux des professeurs, les Pères Renoux et Bouin, étaient les auteurs d’un Bréviaire publié en 1731, qui fut vite discuté et créa quelques troubles dans le diocèse en mettant en doute certains aspects du culte marial. Pour « calmer les alarmes des fidèles », par une ordonnance du 8 août 1735, Montmorin en interdit l’usage pour les 16 et 18 août (A.D. Haute-Marne, G 18, p. 192). La lutte contre les jansénistes n’est donc pas seulement une affaire épiscopale, elle intéresse les populations qui craignent les nouveautés apportées à la foi reçue, car celles-ci dérangent, signe d’une christianisation peut-être plus profonde qu’on ne le pense parfois.

12 Actes épiscopaux, ordonnance du 29 septembre 1735 (A.D. Haute-Marne, G 1066, fos 142-143). Sur cette question, D. Dinet, art. cit., p. 234.

13 S. Herscher, op. cit., p. 11-13, utilisant les mémoires d’un conseiller au présidial de Langres, janséniste convaincu, Jean-Claude Gousselin.

14 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 186 et 134 (ils obtinrent ultérieurement leur approbation après avoir envoyé leur adhésion à la bulle : p. 141).

15 Ibid., p. 29 et 86-87.

16 G 974, p. 114.

17 S. Herscher, op. cit., p. 5-10. A Langres, une des plus fortes personnalités jansénistes fut le chanoine Jean-François Mahudel qui a laissé un important journal manuscrit (R. Roussel, Un chanoine janséniste Jean François Mahudel, dans L’abbé Lebeuf… [cité p. 143, n. 8], p. 271-274). Le Tonnerrois, juste à la limite du diocèse d’Auxerre, fut particulièrement touché. La majorité des protestations contre l’exil de Soanen à La Chaise-Dieu, en 1728, en provient (Roussel, op. cit., t. IV, p. 244). La même année, Mgr d’Antin avait exigé le renvoi des doctrinaires de Noyers pour leurs opinions jansénistes (J. De Viguerie, Une œuvre d’éducation sous l’Ancien Régime. Les Pères de la Doctrine chrétienne en France et en Italie, 1592-1792, Paris, 1976, p. 428).

18 Evocation rapide dans D. Dinet, art. cit., p. 234-236.

19 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 295.

20 G 971, p. 194.

21 G 974, p. 531 (6 février 1754).

22 Ibid., p. 161. Avertissement renouvelé en 1742 (G 972, p. 307).

23 G 972, p. 403 et 407. D’après les Nouvelles Ecclésiastiques, 1743, p. 131, le curé de cette paroisse, Jean-Baptiste Dufour, venait d’être exilé pour son opposition à la bulle par une lettre de cachet que Montmorin avait obtenu du cardinal Fleury.

24 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 106, 133, 148 et 217 (juill.-déc. 1739). Bernard Charcot, fils d’un menuisier dijonnais, avait prononcé ses vœux à 24 ans au couvent de Dijon, où était le noviciat de la province, le 5 avril 1734 (A.D. Côte-d’Or, H 913, Vêtures et professions, 3e registre, 1720-1735).

25 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 260-262.

26 Ibid., p. 412-414. D’autres sources montrent que cet avis fut systématiquement suivi dans le diocèse, voir J. Thibaut-Payen, Les morts, l’Eglise et l’Etat dans le ressort du Parlement de Paris aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1977, p. 101 et suivantes. Cette demoiselle Vovilier était la nièce du curé janséniste d’Annay-sur-Serein. En outre elle avait eu pour confesseurs les Pères de la Doctrine Chrétienne (voir note 17).

27 Roussel, op. cit., t. III, p. 10.

28 Ibid., t. III, p. 259, et surtout G. Lambert, Histoire de la ville de Mussy-l’Evêque, Chaumont, 1878, p. 206-208.

29 Roussel, op. cit., t. IV, p. 113-115, et R. Roussel, op. cit., p. 272. Le curé de St-Amatre de Langres, l’oratorien Nicolas Richard, fut exilé de la sorte en 1736 (abbé Roussel, op. cit., t. II, p. 321, et Nouvelles Ecclésiastiques, 1750, p. 14), de même les curés d’Esnoms, Montsaugeon, Prauthoy et Rivière-les-Fosses, en 1741 (Roussel, t. II, p. 454, 458, 460 et 461).

30 D’après sa correspondance avec la Commission des Secours (A. N., G 9149, dossier 22). Leur soumission figure dans A.D. Haute-Marne, G 971, p. 262. Il semble que l’évêque douta de leur sincérité. Sur cette affaire qui dépasse le seul jansénisme : D. Dinet, Une congrégation nouvelle à la fin de l’Ancien Régime, les Ursulines de Mussy-l’Evêque, dans Les religieuses enseignantes, xvie-xxe siècles, Angers, 1981, p. 89-100. Sur le jansénisme et les communautés religieuses : D. Dinet, Réguliers et vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, xviie-xviiie siècles (on y remarquera que de Caylus à Auxerre ne montra guère plus de charité envers ses adversaires).

31 Après cet exil, il fut recueilli par l’évêque de Caylus et mourut à Auxerre en 1765 (R. Roussel, op. cit., p. 272-274). Malgré nos efforts, nous n’avons pu consulter son Journal, qui a disparu depuis plusieurs années.

32 D’après les jansénistes (Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 33). L’essentiel est reproduit par J. Thibaut-Payen, op. cit., p. 118, note 104.

33 J. Thibaut-Payen, op. cit., p. 115 (à Chablis en 1738, où le peuple aurait été excité contre le défunt par une prédication hostile au jansénisme), p. 107 (à Langres en 1740, cas Guérin. A compléter par les archives de l’officialité : A.D. Haute-Marne, G 1112, pièce 14) et p. 117-118 (à la mort de l’ancien curé du Mussy évoqué ci-dessus).

34 A.D. Haute-Marne, G 1163, pièces 16-17 (archives de l’officialité).

35 Ibid., G 1127, pièces 36 à 39 (juin 1752).

36 Ibid., G 973, p. 538-539. Sur ce développement des confréries, voir ci-dessous. Cet exemple nous montre le lien avec la lutte contre le jansénisme.

37 G 974, p. 7. Cette dévotion au St-Sacrement cherchait aussi à développer la fréquente communion, tout comme les missions que Montmorin multipliait en Tonnerrois, ce qui déplaisait fort aux jansénistes : sur celle de 1750, voir Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 12.

38 D. Dinet, Les ordinations…, p. 230 et 237-238.

39 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 327-328 (23 juin 1770). Ce fut une des dernières décisions du Bureau. Le lendemain, Louis XV nomma Mgr de la Luzerne.

40 Les archevêques de Paris, Vintimille et de Beaumont, plus près de notre diocèse, ceux de Sens, Languet et de Luynes eurent un comportement analogue.

41 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 404 (lettre reçue le 10 sept. 1745 ; en fait, le scandale durait depuis 1741, voir G 972, p. 164 et 184, et G 973, p. 354).

42 G 973, p. 446-447 (10 nov. 1745).

43 G 974, p. 372 (30 déc. 1750). Encore celui-là ne faisait-il que menacer, d’autres frappaient...

44 Ibid., p. 63-64 (26 juill. 1747).

45 Pas toujours certes, ainsi Prudent Auvigne, accusé d’ivresse, de discours contraires à la pudeur et de jurer fut traduit en 1763 devant l’officialité (A.D. Haute-Marne, G 1134, pièces 60 à 77). Ce cas ne figure pas dans les délibérations du Bureau, preuve de l’insuffisance de notre source à cette date. Même remarque à propos du curé de Luzy en 1757, libertin et habitué des cabarets (G 1131, pièces 75-77). Bien sûr, le phénomène se rencontrait ailleurs : exemple du curé de Gron dans le diocèse de Sens, en 1770 (M. Vallery-Radot, Le cardinal de Luynes, archevêque de Sens, Meaux, 1966, p. 87-88).

46 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 211.

47 G 972, p. 399 et 409 (févr. 1743).

48 G 971, p. 490.

49 Ibid., p. 55 (20 mai 1739).

50 A.D. Haute-Marne, G 18, p. 215.

51 Ibid., G 974, p. 424 (28 sept. 1751). Dans de tels cas, Montmorin accorda toujours l’autorisation, de même quand la domestique avait une excellente réputation, animait les œuvres charitables ou les exercices de piété. Par ailleurs, il fit souvent preuve de beaucoup de patience, en rappelant les intéressés à leur devoir, plutôt qu’en les sanctionnant, ce qu’il évita.

52 G 973, p. 450-451 (18 nov. 1745). Voir ci-dessus, p. 731, n. 3 (n. 41 ici). Montmorin, à défaut de sa résignation, se refusait à lui donner un vicaire tant qu’il n’aurait pas congédié sa servante. Il finit par résigner en 1747 (abbé Roussel, op. cit., t. II, p. 514).

53 C’est net quand on se rappelle le canon tridentin « De observandis et evitandis in celebratione missarum » (texte dans Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, t. X-l, p. 456-459).

54 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 52 et 98. D’autres prêtres furent enfermés chez ces cordeliers ; un à la fin de 1739 (ibid., p. 207) et en 1753, le curé de Villars-en-Azois (G 974, p. 498, après plusieurs sentences d’interdit par l’officialité : ibid., G 1126, pièces 43-44 ; G 1127, pièces 48-49 et G 1128, pièces 9 à 32). Ce n’est qu’au milieu du xviiie siècle que ce couvent devint « la patrie de la folie », pour reprendre l’expression de M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, 1976, p. 407. Sur cette question, on se reportera à notre thèse.

55 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 296 et 338-339.

56 G 973, p. 35 et 295. Exemple local d’un richériste. Sur ce problème : E. Préclin, op. cit., p. 110-234, et pour la Lorraine voisine : R. Taveneaux, op. cit., p. 691-724.

57 Plusieurs mentions de ce Bureau dans G 972. On notera que celui qui nous occupe n’eut jamais à traiter des créations ou des fermetures de couvent, de l’observance de la règle à l’intérieur de ceux-ci, de l’élection des supérieurs, de la gestion des communautés, même de celles dont l’évêque était le supérieur majeur.

58 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 304.

59 G 971, p. 35 (6 mai 1739).

60 G 972, p. 73 et G 973, p. 527. Ces autorisations, qui ne furent jamais refusées, sont finalement peu nombreuses, car les sœurs répugnaient souvent à les solliciter (D. Dinet, Mourir en religion aux xviie et xviiie siècles, dans Revue Historique, 1978, t. CCLIX, p. 43).

61 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 520. Elle prononça ses vœux le 10 avril suivant (A.D. Côted’Or, 77 H, Livre des religieuses). En fait, la plupart de ces commissions échappèrent au Bureau et furent délivrées par l’évêque lui-même, tenu par le concile de Trente d’examiner (ou de faire examiner) les novices de toutes les communautés qui étaient sous sa juridiction.

62 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 39-40. Sur la fondation de Zamet : L. Prunel, Sébastien Zamet, évêque-duc de Langres, pair de France (1588-1655). Sa vie et ses œuvres, Paris, 1912, p. 352-355. Sur les ermites du diocèse, Laurent et Claudon, op. cit., p. 244-258, à compléter par P. Cousin, Anciens ermites et ermitages de l’actuel diocèse de Sens, dans B.S.S.H.N.Y., 1967-1968, t. CII, p. 5-106. Vue d’ensemble dans J. Sainsaulieu, Les ermites français, Paris, 1974, et Dictionnaire d’Histoire et de Géographie ecclésiastiques, t. XV, col. 766-787.

63 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 451. La visite de 1741 figure à la suite de celle de la paroisse de Chaource, ibid., 55H 3.

64 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 318. Montmorin, par bulles d’avril 1741, reçut le prieuré du Val des Choux qu’il tenta de réformer.

65 G 971, p. 465. Sur cet ermitage : P. Cousin, Un ancien ermitage du Châtillonnais : le Val des Dames, dans Actes du 38e Congrès de l’Association bourguignonne des Sociétés savantes, Langres, 1969, p. 126-138, étude qui ne relève pas cette plainte.

66 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 144 (sept. 1741 ; son départ de Cuves fut mouvementé : ibid., p. 130).

67 Ibid., p. 495. P. Cousin n’a pas eu connaissance de ce fait.

68 G 974, p. 350.

69 Ibid., p. 176.

70 G 975, p. 75-78 (8 avr. 1758).

71 II est général, parfois encouragé par l’épiscopat, ainsi par le successeur de Montmorin, La Luzerne (J. Sainsaulieu, op. cit., p. 269-271).

72 Les effectifs sont donnés à la date du 15 avr. 1744 (A.D. Haute-Marne, G 973, p. 37).

73 F. Lebrun, Histoire des catholiques en France du xve siècle à nos jours, Toulouse, 1980, p. 155-158.

74 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 497 (1743) et G 974, p. 53, 66 et 81-84. 70 furent invités à cette retraite à laquelle finalement 77 curés participèrent à compter du 29 août 1747. On peut penser que le jansénisme y fut dénoncé car les Nouvelles Ecclésiastiques, 1747, p. 178-179, s’en plaignent et attaquent particulièrement le vicaire général de Lalanne à cet effet.

75 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 401 (2 juin 1751, reproduisant une ordonnance épiscopale du 23 avril).

76 G 975, p. 103. Cette insistance sur les problèmes du mariage est sans doute à mettre en relation avec le nombre assez élevé d’affaires de ce genre devant l’officialité diocésaine.

77 Ibid., p. 134-142. Articles 3 et 6 pris à la suite de l’assemblée des doyens à Langres, le 9 avr. 1766.

78 G 971, p. 35 (6 mai 1739).

79 G 974, p. 421 (9 sept. 1751).

80 Ibid., p. 515 (Grenant, 1753) et G 971, p. 284 (Lézinnes, 1740). On notera encore que le Bureau invita parfois les populations à rétribuer correctement le maître : ainsi à Poinson en 1740 (G 971, p. 234). Pour d’autres régions, on se reportera à R. Chartier, M. -M. Compère et D. Julia, L’éducation en France du xvie au xviiie siècles, Paris, 1976, p. 34-35, et à J. de Viguerie, L’institution des enfants, Paris, 1978, p. 130-132.

81 Vue rapide dans J. Laurent et F. Claudon, op. cit., p. 509-512. Indications plus nombreuses dans Roussel, op. cit., t. I, et surtout dans P. Fayet, Recherches historiques et statistiques sur les communes et les écoles de la Haute-Marne, Langres, 1879, et M. Quantin, Histoire de l’instruction primaire avant 1790 dans les pays qui forment le département de l’Yonne, Auxerre, 1878 (malgré de fréquentes erreurs). N. Donzeaud, L’école rurale et ses maîtres au xviiie siècle, dans les régions qui ont formé le département de l’Yonne, dans B.S.S.H.N.Y., 1978, t. CX, p. 87-124, n’apporte guère d’éléments nouveaux.

82 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 510.

83 G 972, p. 408 (Coublant, 13 mars 1743) ; G 975, p. 57 (Meuvy, 13 janv. 1758).

84 D’après G 973 et G 974. Il s’agissait déjà de gros bourgs : Saugrain attribue 163 feux à Hortes dans son Nouveau dénombrement du royaume…, Paris, 1720 (contre 88 dans l’édition de 1709). Ce village comptait 1 312 habitants au début de l’Empire (E. Jolibois, La Haute-Marne ancienne et moderne, Chaumont, 1858, p. 436).

85 Rappelons que Montmorin créa une congrégation religieuse propre au diocèse dans ce but, les ursulines de Mussy-l’Evêque (voir notre article, cité à la note 30).

86 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 431 (12 oct. 1745).

87 Montmorin, par une ordonnance du 5 juin 1736 (A.D. Haute-Marne, G18, p. 200-202), exigea que les maîtres soient approuvés par lui-même ou ses vicaires généraux, après avoir passé un bail avec la communauté villageoise qui les employait (on en trouvera un exemple − Epoisses, 1732 − dans P. de Saint-Jacob, Documents relatifs à la communauté villageoise en Bourgogne du milieu du xviie siècle à la Révolution, Paris, 1962, p. 135-138). Pour la mesure de l’alphabétisation, on se reportera d’abord aux travaux de P. Fayet, qui devancèrent la grande enquête de Maggiolo.

88 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 553 (Latrecey, 26 juill. 1754) et p. 514 (Vix, 24 oct. 1753).

89 G 975, p. 25 (24 juill. 1756).

90 G 974, p. 530 (23 janv. 1754).

91 G 975, p. 27 (30 août 1756).

92 Montmorin serait-il une exception ? ce que suggère R. Chartier, M.-M. Compère et D. Julia, op. cit., p. 41 et confirme A. Playoust-Chaussis, La vie religieuse dans le diocèse de Boulogne au xviiie siècle, Arras, 1976, p. 203-206.

93 G 975, p. 79.

94 Indications à comparer avec celles données par J. De Viguerie, op. cit., p. 128-132.

95 Nouvelles Ecclésiastiques, 1747, p. 179. En fait, à peine une dizaine de paroisses étaient dans cette situation.

96 Dès janvier 1744 ; G 972, p. 538-539 et 541. A ce sujet, D. Dinet, Les ordinations…, p. 237.

97 G 974, p. 12 (26 avr. 1747) et 228 (28 mai 1749).

98 G 975, p. 2 (2 oct. 1754).

99 G 974, p. 119 (29 déc. 1747). Selon Saugrain, ce village passa de 35 feux (édition de 1709) à 56 (édition de 1720), d’après J. Dupâquier, Statistiques démographiques du Bassin Parisien, 1636-1720, Paris, 1977, p. 457. Il en comptait 90 à la veille de la Révolution (A.D. Yonne, G 75), où un vicaire résidait effectivement (abbé Roussel, op. cit., t. III, p. 309). Inversement, une seule paroisse, Soulangy, qui n’avait plus que 2 feux, fut supprimée alors et rattachée à Tonnerre.

100 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 30 (22 avr. 1739) et 200 (25 nov. 1739).

101 Ibid., p. 85 (17 juin 1739) et G 973, p. 593 (9 nov. 1746).

102 G 971, p. 84 (17 juin 1739). Cette paroisse comptait 179 feux selon Saugrain (édition de 1720) et 1168 habitants lors du dénombrement de 1786.

103 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 110 (15 juill. 1739).

104 G 974, p. 44 (31 mai 1747).

105 G 975, p. 34 (18 févr. 1757).

106 M. Bordes, L’administration provinciale et municipale en France au xviiie siècle, Paris, 1972, p. 180-181, et surtout E. de la Poix de Fréminville, Traité général du gouvernement des biens et affaires des communautés d’habitants, Paris, 1760, p. 463.

107 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 156.

108 G 973, p. 575.

109 Ibid., p. 593 (9 nov. 1746).

110 G 971, p. 129. Un peu plus tard, les difficultés étaient identiques dans le diocèse de Sens (M. Vallery-Radot, op. cit., p. 104-106).

111 G 972, p. 390 (6 févr. 1743), en pleine période de guerre. On a déjà souligné les difficultés croissantes des populations écrasées par la fiscalité : P. de Saint Jacob, Les paysans de la Bourgogne du Nord au dernier siècle de l’Ancien Régime, Paris, 1960, p. 296. Partout cet entretien des églises était une lourde charge (M. L. Fracard, La fin de l’Ancien Régime à Niort, Paris, 1956, p. 68-69).

112 G 971, p. 167 (Bouix, 4 nov. 1739) et G 974, p. 276 (Marcenay, 10 déc. 1749).

113 G 972, p. 114. La lutte contre les « images indécentes » au xviie siècle a été générale : à Autun : T. J. Schmitt, op. cit., p. 112 ; en Lorraine méridionale : M. Pernot, Etude sur la vie religieuse de la campagne lorraine à la fin du xviie siècle, Nancy, 1971, p. 44-45 ; dans le diocèse de Chartres : R. Sauzet, Les visites pastorales dans le diocèse de Chartres pendant la première moitié du xviie siècle, Rome, 1975, p. 277-280. La persistance de ce mouvement au siècle suivant se retrouve en Lorraine : M. Pernot, L’évangélisation des campagnes lorraines aux xviie et xviiie siècles, dans Annales de l’Est, 1977, t. XXIX, p. 339.

114 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 237 (ordonnance après visite, 25 juin 1749).

115 Ainsi à Noë : G 973, p. 494 (3 févr. 1746).

116 G 971, p. 484 (4 nov. 1740). On pourrait en trouver d’autres exemples même si notre région est moins riche à cet égard que l’ancien diocèse du Mans étudié par M. Ménard, Une histoire des mentalités religieuses aux xviie et xviiie siècle. Mille retables de l’ancien diocèse du Mans, Paris, 1980, qui note aussi « cette nécessité de se conformer à des règles très étroites » (p. 128).

117 G 971, p. 398 (20 juill. 1740). Cela coûta 700 livres à la fabrique. Sur cette réputation du Bassigny : J. Salmon, Au pays des cloches, Langres, 1978.

118 D’après G 975. Sans avoir cette importance, la question de la clôture des cimetières fut souvent évoquée au cours des années précédentes. Le fait se retrouve à Autun (T. J. Schmitt, op. cit., p. 116), à Boulogne (A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 63), en Xaintois (M. Pernot, op. cit., 1971, p. 47, note 1), à Niort (M. L. Fracard, op. cit., p. 67)… Plus généralement, G. Le Bras, L’église et le village, Paris, 1976, p. 71-72, montre le peu de succès de l’Eglise en la matière, quoique F. Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1971, p. 478-479, note quelques progrès à notre époque.

119 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 487 (28 févr. 1753).

120 G 971, p. 30, 32 et 217.

121 G 974, p. 336.

122 Ibid., p. 505 (22 août 1753). P. Ariès, Contribution à l’étude du culte des morts à l’époque contemporaine (1966), repris dans Essais sur l’histoire de la mort en Occident, Paris, 1975, p. 146. Cette idée est abandonnée dans L’Homme devant la mort, Paris, 1977.

123 G 974, p. 226. Sur ce problème, P. Ariès, op. cit., 1977, p. 263-268 et 476-479, où on notera un esprit similaire chez les auteurs de l’arrêt du parlement de Paris de 1763.

124 G 974, p. 391 (21 avr. 1751).

125 G 973, p. 519-520. Sur cela, voir les ouvrages déjà cités de P. Ariès et J. Thibaut-Payen à compléter par R. Favre, La mort au Siècle des Lumières, Lyon, 1978, p. 251-255. Parmi les traités écrits à ce sujet, il faut signaler le Mémoire sur l’usage ou l’on est d’enterrer les morts dans les églises et dans l’enceinte des villes (1773) d’un médecin dijonnais, Hugues Maret, qui reprend la même argumentation.

126 G 971, p. 396.

127 Un cas fut évoqué devant le Bureau le 21 juin 1747 (G 974, p. 50). Nous y reviendrons dans notre thèse.

128 G 975, p. 62-63.

129 G. Le Bras, op. cit., p. 155-156, d’après Jousse, Traité du gouvernement spirituel et temporel des paroisses, Paris, 1769.

130 A.D. Haute-Marne, G 975, p. 134 svv.

131 Ibid., p. 166 (29 août 1769).

132 G 971, p. 217 (23 déc. 1739).

133 A.D. Haute-Marne, G 1111, pièce 46 (27 juin 1740).

134 Boulogne : A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 199-202 ; Sens : exemples en 1738 dans les procès-verbaux de visites de l’archidiaconé de Melun (A.D. Yonne, G 219), mentionnés dans l’enquête que nous avons menée pour le diocèse de Sens (à paraître dans le Répertoire des visites pastorales de la France, Anciens diocèses, t. IV). En définitive, la documentation témoigne surtout du faible intérêt porté par les populations à cette gestion : en 1780, à Sincey-les-Rouvrey, dans le diocèse d’Autun, personne n’assiste à l’examen des comptes, ce qui amène P. de Saint Jacob à parler « d’une désagrégation de la communauté paroissiale », qu’il met en parallèle de celle de la communauté agraire à la fin du xviiie siècle (Documents…, p. 149-150).

135 Ainsi à Lézinnes en 1746, où Claude Voisinot, laboureur, prenait à bail pour 9 ans terres et prés de la fabrique moyennant un loyer annuel de 39 livres 10 sous (Minutes du notaire P. Paris, Lézinnes, 10 juin 1746).

136 Plusieurs ont été recensés au xviie siècle par M. Rebouillat, Les sanctuaires de Bourgogne dits « à répit », dans La piété populaire de 1610 à nos jours, Paris, 1976, p. 173-192, et J. C. Didier, « Un sanctuaire à « répit » du diocèse de Langres. L’église de Fayl-Billot, Haute-Marne, d’après des actes notariés du xviie siècle », dans Mélanges de science religieuse, 1968, t. XXV, p. 3-21. Ils étaient également nombreux en Lorraine (M. Pernot, op. cit., 1971, p. 102 ; A. Brix, Le pèlerinage de Benoîte-Vaux. Etude spirituelle et sociologique, Thèse IIIe cycle, Nancy II, 1971), en région parisienne (J. Ferté, La vie religieuse dans les campagnes parisiennes, 1622-1695, Paris, 1962, p. 298) et dans tout le centre-est de la France (J. Gélis, Communication au séminaire du professeur J. Delumeau, Collège de France, 27 févr. 1980, et De la mort à la vie. Les « sanctuaires à répit », dans Ethnologie française, 1981, t. XI, p. 211-224).

137 J. C. Didier, art. cit., p. 5 et 9-10.

138 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 209. L’église de ce village proche des sources de la Blaise est dédiée à S. Bénigne.

139 Ibid., p. 294. Ormoy est à plus de 20 km au nord de Leugley dont l’église était dédiée à S. Martin. A proximité du village existait une chapelle St-Mammès près d’une fontaine dont l’eau était réputée miraculeuse (Roussel, op. cit., t. III, p. 57).

140 Ibid., p. 316 (4 mai 1740). Cette réponse habile semble montrer que le sanctuaire miraculeux, réputé (connu à plus de 20 km) était cette chapelle St-Mammès.

141 Ibid., p. 312-313. Il s’agit de Varennes-sur-Amance, à 22 km à l’est de Langres. Il y avait là aussi une fontaine miraculeuse, liée à la légende de St Gengoul (E. Jolibois, op. cit., p. 532, et L. Réau, Iconographie de l’art chrétien, Paris, 1958, t. III, p. 568-569). En plus Ste Barbe était censée « préserver de la mort foudroyante, du trépas sans confession et sans communion » (L. Réau, op. cit., t. III, p. 171).

142 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 546.

143 L’ordonnance de 1740 est dans G 971, p. 446-448. Pour les localités citées, voir G 973, p. 535 ; G 974, p. 167, 394, 415 et 422 ; G 975, p. 187.

144 Sur ces problèmes : J. Gélis, M. Laget et M. F. Morel, Entrer dans la vie, Paris, 1978, p. 98-102. Mentionnons aussi que les quotients de mortalité infantile, certainement amplifiés par de nombreux mort-nés, n’ont pas diminué au xviiie siècle en Tonnerrois (D. Dinet, Quatre paroisses du Tonnerrois, dans Annales de démographie historique, 1969, p. 73). Sous le Consulat, nos recherches aboutissent aux valeurs de 264 % (garçons), 240 % (filles) en Haute-Marne (d’après A. N., F20 401. Voir nos cartes dans Statistiques de mortalité infantile sous le Consulat et l’Empire, dans Sur la population française au xviiie et au xixe siècle, Paris, 1973, p. 223).

145 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 34-35.

146 A titre comparatif, voir le catalogue de l’exposition Religions et traditions populaires, Paris, 1979, p. 153-160, les travaux de M. Vovelle, Les métamorphoses de la fête en Provence de 1750 à 1820, Paris, 1976, et de B. Plongeron, Le procès de la fête à la fin de l’Ancien Régime, dans Le Christianisme populaire, Paris, 1976, p. 171-198.

147 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 536. Congrégation signifie ici confrérie. En outre, le texte précisait que ceux qui manifesteraient leur repentir seraient réintégrés tout de suite… si bien que les exclus seraient certainement peu nombreux ! Telle était l’intention de Montmorin.

148 G 971, p. 29-30 (22 avr. 1739). Sur ce thème : Y. M. Bercé, Fête et révolte, Paris, 1976, et B. Plongeron, art. cit., p. 191.

149 G 974, p. 95. Sur ce cas, voir P. Cousin, Anciens ermites…, art. cit., p. 93, 97 et 100. Cette solution prévalut également à Vanvey où, le curé n’ayant pu arrêter les jeux et les danses, on modifia le calendrier d’une fondation de bénédiction du St-Sacrement pour éviter toute contamination profane : G 975, p. 89 (2 avr. 1759).

150 G 975, p. 46.

151 G 971, p. 327 (11 mai 1740).

152 G 974, p. 493 (16 mai 1753). Le curé avait remplacé cette distribution par un service pour le repos des âmes des fondateurs.

153 G 974, p. 133-134 (24 janv. 1748), scandale découvert à la suite d’une visite épiscopale. Ce rite est évoqué de façon inexacte par D. Julia, Discipline ecclésiastique et culture paysanne aux xviie et xviiie siècles, dans La religion populaire (colloque du CNRS), Paris, 1979, p. 206. S. Blaise n’est pas le protecteur des animaux, mais des hommes. Son pouvoir thaumaturge sur la goutte et les infirmités motrices ne semble pas fréquent (L. Réau, op. cit., t. III, p. 227-233).

154 Ordonnance dans A.D. Haute-Marne, G 974, p. 127-128 (10 janv. 1748). On peut se demander si les fidèles ne rapprochaient pas ou n’identifiaient pas ces rites. Cela conduirait sans doute à nuancer quelques opinions sur la « religion populaire » aux formes « frustes » évoquées d’après un discours clérical d’origine bourgeoise par N. Périn, La religion populaire : mythe et réalités. L’exemple du diocèse de Reims, dans La religion populaire, Paris, 1979, p. 227.

155 G 971, p. 108 (15 juill. 1739). On relèvera que le principal accusé est un berger, ce qui est alors fréquent (R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France au xviie siècle, Paris, 1980, p. 499-512). Le prêtre a constaté ces « haines implacables » mais a-t-il compris que dans cette sorcellerie rurale, encore vivante aujourd’hui, le but ultime semble la mort de celui qui, au départ, a jeté le mauvais sort ? D’où les efforts pour le détourner ou le retourner et pour démasquer et détruire ce personnage : c’est pourquoi on consulte (voir les travaux de J. Favret-Saada, Les mots, la mort, les sorts, Paris, 1977, et, en collaboration avec J. Contreras, Corps pour corps, Paris, 1981, intéressants sur ce problème malgré certaines interprétations contestables).

156 A.D. Haute-Marne, G 972, p. 292 (21 avr. 1745). Sur le comportement des élites, R. Mandrou, op. cit., p. 487 et 512. Les mécanismes de la sorcellerie, très sommairement décrits dans ce texte, illustrent bien les analyses de J. Favret-Saada.

157 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 36-37 (6 mai 1739). Certes l’époque connaît également le mysticisme et les visions les plus irrationnelles, mais ce n’est pas de cela qu’il s’agit ici.

158 G 973, p. 487 (19 janv. 1746).

159 G 971, p. 197 (18 nov. 1739).

160 Ibid., p. 340.

161 G 972, p. 243-244 (Fresnoy), 279 (Latrecey), 284 (Parnot), 286 (Arsonval). Autres autorisations en 1746 pour Coublant et le Fayl-Billot (G 973, p. 544), en 1753 pour Fresnoy, Ouges, Vitrey, Damblain, Breuvannes, Montlandon (G 974, p. 492, 497, 498, 515), etc. Même les ursulines d’Arc-en-Barrois les sollicitaient auprès de leur confesseur récollet (G 971, p. 100, 1er juill. 1739).

162 G 973, p. 77.

163 G 971, p. 320 et 334.

164 Ibid., p. 415-416 et 418-419. C’est l’origine de la disette de 1740-1741 : P. de Saint Jacob, Les paysans…, p. 295.

165 A.D. Haute-Marne, G 973, p. 554 (1er juin 1746). Encore au début de la Révolution, les nouvelles autorités municipales les exigeaient du clergé constitutionnel : exemple à Mussy-sur-Seine (Délibérations municipales, registre 1789-1793 ; A. D. Aube, E. dépôt 261/39).

166 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 397. A ce sujet, P. de Saint Jacob, op. cit., p. 266, et Documents…, p. 132-133.

167 G 974, p. 529 (9 janv. 1754). Sur le culte de S. Roch, indications sommaires dans L. Réau, op. cit., t. III, p. 1155-1161. Comme dans le diocèse d’Autun, S. Roch l’emporte sur S. Sébastien, à l’inverse de l’Alsace (T. J. Schmitt, op. cit., p. 188-190 ; M. M. Antony-Schmitt, Le culte de S. Sébastien en Alsace, Strasbourg, 1977, p. 89-93).

168 G 974, p. 9l (26 oct. 1747).

169 Ibid., p. 66 (2 août 1747). Ici S. Roch est vraiment l’ultime recours.

170 G 972, p. 533 (2 janv. 1744). Cette épizootie fut dans la région la plus grave du siècle (P. de Saint Jacob, Les paysans…, p. 296-297).

171 G 972, p. 544-545.

172 Ibid., p. 561-562. La question a déjà été évoquée par D. Julia, Discipline ecclésiastique…, p. 207-208.

173 G 974, p. 134 (24 janv. 1748).

174 G 975, p. 18 (16 mars 1756) et H. Bon, Essai historique sur les épidémies en Bourgogne, Dijon, 1912, p. 145-149.

175 G 971, p. 497.

176 G 974, p. 252. On notera le souci de réduire la place et le rôle de S. Roch ; on ne remercie que Dieu.

177 G 971, p. 270-271.

178 G 975, p. 46 et A. C. Lézinnes, registre de catholicité 1751-1760, année 1757, f° 6v et 7r, aujourd’hui aux A.D. Yonne, E dépôt 533, reg. 3. Ces sources indiquent que trois autres croix furent érigées alors dans le finage de cette paroisse, dont l’une par un laboureur et une autre par un maître-boulanger. Pour le diocèse, le dépouillement de nos registres atteste parfois plus de vingt bénédictions de croix nouvelles par an. Même constat de cet essor chez J. de Viguerie, Quelques aspects du catholicisme des Français au xviiie siècle, dans Revue historique, 1981, t. CCLXV, p. 361-362.

179 G 971, p. 551. L’église paroissiale était dédiée à ce saint. J. De Viguerie remarque aussi le succès de ce culte : art. cit., p. 363.

180 G 972, p. 215.

181 G 974, p. 62-63 (26 juil. 1747).

182 C’était d’ailleurs une prérogative de l’évêque depuis la Constitution Quaecumque de Clément VIII (7 déc. 1604). Voir J. Duhr, art. Confrérie, dans Dictionnaire de Spiritualité, t. II, col. 1469-1479. Pour le diocèse de Sens : M. Vallery-Radot, op. cit., p. 111-114.

183 G 975, p. 82 (20 janv. 1759, renouvellement de l’autorisation).

184 G 973, p. 572 (3 août 1746). La célébration avait lieu dans l’église des carmes.

185 G 974, p. 363 (26 nov. 1750). La coutellerie langroise était célèbre et comptait alors 80 maîtres (L’art de la coutellerie au pays de Langres et de Nogent [catalogue de l’exposition], Langres, 1966, p. 20). Pour les orfèvres : chanoine L. Marcel, Artistes et ouvriers d’art à Langres avant la Révolution, Langres, 1935, p. 46.

186 G 974, p. 188 (31 juil. 1748), également à l’église St-Pierre.

187 Ibid., p. 441 (26 janv. 1752). Sur ces congrégations : F. de Dainville, Les jésuites et l’éducation de la société française. La naissance de l’humanisme moderne, Paris, 1940, p. 303-307.

188 Elles sont rurales dans près de 95 % des cas. Néanmoins, il faudrait confronter notre source avec d’autres (A.D. Haute-Marne, 2 G 469 à 2 G 473) pour vérifier si toutes les créations ont été mentionnées dans le compte-rendu écrit des séances du Bureau.

189 D’après G 971, p. 459 (Corlée, 1740), G 972, p. 55 (Arrentières, 1741), G 973, p. 562 (Damblain, 1746), G 972, p. 488 (Langres, Sacré-Cœur, 1743), G 973, p. 475 (Damblain, Rosaire, 1745), G 972, p. 155 (Andelot, confrérie de la Vierge, 1741) et G 974, p. 485 (Argenteuil, St-Sacrement, 1753).

190 G 973, p. 502 (Charrey, confrérie du Rosaire) et p. 562 (Damblain, confrérie demandée par les récollets, évoquée ci-dessus).

191 G 974, p. 276. On se méfiait de ces vieux usages rappelés pour l’archidiaconé d’Autun par T. J. Schmitt, op. cit., p. 196.

192 G 975, p. 90 (2 avr. 1759). Sur ce problème : G. Dillemann, Enquête sur les bâtons de procession, bâtons de saints ou bâtons de confréries en Haute-Marne, dans Cahiers Hauts Marnais, 1969, t. XCIX-CII, p. 57-67 et 169-181, où, malheureusement, ces bâtons ne sont presque jamais datés.

193 G 974, p. 539 (Esnoms) et G 975, p. 28 (Bar-sur-Aube). Plus généralement, rappelons que Montmorin, pour exercer son contrôle, voulait que les confréries aient des statuts et les lui communiquent pour approbation (article 4 de son ordonnance du 29 sept. 1735 dans A.D. Haute-Marne, G 18, p. 198). Aussi menaça-t-il de suppression la confrérie du St-Sacrement de Massingy, qui ne les lui avait pas présentés (G 974, p. 416, 11 août 1751). C’est le signe que ces associations sont parfois des créations spontanées des fidèles.

194 G 974, p. 482 et G 971, p. 399 (Thivet). II s’agit de confirmations par le Bureau, en 1753 et 1740, où les dates d’érection sont indiquées. Notons que cette dévotion se manifeste particulièrement dans les régions désolées par la guerre de Trente Ans. Prunel, op. cit., n’en parle pas.

195 G 974, p. 303 et G 975, p. 29 (Montbard).

196 Ainsi à Vignory, en 1754, Montmorin accordait aux confrères « 40 jours d’indulgence le jour de la réception, à l’article de la mort et toutes les fois qu’ils accompagneront le St-Sacrement, soit en procession, soit lorsqu’il sera porté aux malades » (G 974, p. 549).

197 A.D. Haute-Marne, 2 G 472 (16 juill. 1741). Cette confrérie, dite des « agonisants », est calquée dans la plupart de ses aspects sur celles du St-Sacrement. C’est pourquoi nous la mentionnons ici. Indéniablement, le culte des défunts qu’elle offrait en outre élargissait son audience. Inversement, la baisse des revenus de quelques-unes peut être un signe de léger déclin : exemple à Athis, où il faut réduire messes et processions (G 974, p. 430, 1751). Pourtant il nous paraît inexact, au moins pour le diocèse de Langres, de conclure à une chute de leur vitalité, comme le suggère pour la France J. Quéniart, Les hommes, l’Eglise et Dieu dans la France du xviiie siècles, Paris, 1978, p. 294-297. J. de Viguerie, art. cit., p. 352-353, est plus nuancé.

198 Nouvelles Ecclésiastiques, 1751, p. 12.

199 R. Taveneaux, op. cit., p. 683-690, et J. Lebrun, Le grand siècle de la spiritualité française et ses lendemains, dans Histoire spirituelle de la France, Paris, 1964, p. 268-270, à compléter par L. Cognet, Les jansénistes et le Sacré-Cœur, dans Le Cœur (Etudes Carmélitaines), Paris, 1950, p. 234-253, qui relève les attaques des jansénistes d’Auxerre contre ce culte (p. 243) et surtout contre l’association des Cœurs de Jésus et de Marie dans une brochure de 1781 (p. 250).

200 A.D. Haute-Marne, G 971, p. 374 (Coiffy-le-Bas), G 972, p. 488 (Langres) et G 974, p. 278 (Richebourg).

201 G 975, p. 28. Cette nouveauté provient-elle du fait que la confrérie voulait rassembler les fidèles des deux sexes ? Sur la réaction janséniste postérieure : L. Cognet, op. cit., p. 250.

202 G 975, p. 112.

203 D. Dinet, Les ordinations…, p. 236-237. Sur le rôle des confréries dans la naissance et l’éveil des vocations : J. Delumeau, Le catholicisme entre Luther et Voltaire, Paris, 1971, p. 219-220, et L. Pérouas, Le diocèse de La Rochelle de 1648 à 1724. Sociologie et pastorale, Paris, 1964, p. 468-469. Dans notre diocèse, une analyse locale montre qu’il n’y a pas, sous cet épiscopat, de lien direct entre confréries et vocations. Mais, après 1770, il est indéniable que les villages possédant une ou plusieurs confréries créées ou ranimées du temps de Montmorin fournirent un plus grand nombre de clercs que les autres.

204 L. Chatellier constate des tendances analogues dans le diocèse de Strasbourg, à cette époque, où le clergé sut s’adapter à la religion populaire, tout en la contrôlant et en lui donnant plus de cohérence en la ramenant vers le Christ. (Communication au séminaire du professeur J. Delumeau, Collège de France, 7 janv. 1981 et Tradition chrétienne et renouveau catholique dans le cadre de l’ancien diocèse de Strasbourg, 1650-1770, Paris, 1981, p. 481-483). Il faudrait aussi s’interroger sur les motivations politiques et sociales d’une telle pastorale. Nous y avons renoncé dans le cadre de cet article.

205 A.D. Haute-Marne, G 974, p. 47 (9 juin 1747).

206 G 971, p. 245 (Chazeuil) et 373 (Latrecey).

207 G 973, p. 619. Parfois de telles contestations entraînèrent de longs procès.

208 Exemple de Mandres, en Bassigny (G 971, p. 462, 14 sept. 1740). L’esprit tridentin justifie cette misogynie : l’évêque doit veiller à ce que le sacrifice de la messe soit offert « nisi prius, qui intersint, decenter composite corporis habitu declaraverint, se mente etiam ac devoto cordis affectu, non solum corpore adesse »… (décret De observandis et evitandis in celebratione missarum, texte dans Hefele-Leclercq, op. cit., t. X-l, p. 458).

209 G 971, p. 23. Dans le même esprit, les constitutions données aux ursulines de Mussy, en 1769, prescrivaient aux sœurs, qui s’occupaient des malades, de leur conseiller de « régler leurs affaires temporelles pour éviter toute division » (Archives des Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 142).

210 G 973, p. 497 (9 fév. 1746).

211 Ibid., p. 262.

212 G 972, p. 307 et 355 ; G 973, p. 378. En la matière, Montmorin ne paraît pas avoir eu recours aux contraintes de « droit ». Il est vrai que la pratique de la communion pascale semble quasi générale.

213 G 974, p. 301.

214 Texte dans A.D. Haute-Marne, G 18, p. 219. Les archives de l’officialité de Langres contiennent plusieurs procédures de ce type engagées à la requête du promoteur, exemples : contre un vicaire de Notre-Dame de Tonnerre en 1752 (A.D. Haute-Marne, G 1127, pièces 26 à 35), contre le curé de Germaines en 1766 (G 1138, pièces 1 à 9). Montmorin craignait surtout que ce rigorisme détourne les fidèles des sacrements, comme il venait de le constater en Tonnerrois janséniste : D. Dinet, Le jansénisme et les origines de la déchristianisation…

215 G 971, p. 62 (mai 1739).

216 G 973, p. 518 (mars 1746, à Vitrey, à la limite orientale du diocèse).

217 G 974, p. 120 (déc. 1747, à Corombles). Dans cette situation, sa conversion fut-elle totalement volontaire ?

218 G 974, p. 440 (janv. 1752). Pierre Widner, alors malade et âgé de près de 30 ans, était à Langres depuis 7 ans. Là encore y eut-il pression sociale ?

219 G 973, p. 427-428. Il s’agit du sieur Singet et de Marie Jeanaire. Finalement, aucune action ne fut entreprise contre eux. La tolérance s’installait dans les faits, sinon dans les esprits et la législation.

220 G 972, p. 211.

221 Ibid., p. 393 (13 fév. 1743) et G 973, p. 506 (23 fév. 1746, où l’autorisation ne concerne que le nord et l’est du diocèse). Cette crise recouvre la disette de 1740, le début de la grande épizootie, le passage des troupes toujours coûteux, les hausses brutales des céréales : P. de Saint Jacob, Les paysans…, p. 295-298. En outre, nous avons déjà vu la multiplication, alors, des prières et autres dévotions de recours.

222 G 971, p. 501-502.

223 G 972, p. 507 (13 nov. 1743).

224 P. de Saint Jacob, op. cit., p. 268.

225 G 971, p. 185 et 210-211.

226 Ibid., p. 229-230 (7 janv. 1740). L’enquête prouva qu’on avait inscrit d’autres noms que ceux des victimes.

227 G 974, p. 80 (13 sept. 1747).

228 G 975, p. 50 (14 sept. 1757). Ainsi, contrairement aux affirmations de M. Vallery-Radot, op. cit., p. 203, 216-217, c’est Montmorin, et non son successeur, qui le premier se pencha « efficacement sur le problème ». D’autres prélats perfectionnèrent ce système.

229 G 972, p. 359 (10 déc. 1742). L’affaire n’avait rien d’exceptionnel (J. Gélis, M. Laget et M. F. Mobel, op. cit., p. 90-95, et les articles de J. Gélis publiés dans Annales E. S. C., 1977, t. XXXII, p. 927-957 ; L’Histoire, 1981, no  34, p. 105-112).

230 G 975, p. 162 (26 août 1769). C’est effectivement vers 1760-1780 que la sage-femme devient une professionnelle. L’épiscopat n’a pas partout un tel comportement : à Boulogne, les préoccupations ecclésiastiques en ce domaine restent très traditionnelles (A. Playoust-Chaussis, op. cit., p. 214-215).

231 J. Laurent et F. Claudon, op. cit., p. 242-243.

232 G 971, p. 522, 4 janv. 1741, lors des inondations à Bar-sur-Aube. Le clergé entretenait et cautionnait cette explication (un Dieu punissant les hommes qui l’avaient irrité par leurs péchés) largement répandue dans le peuple.

233 Expression empruntée à J. Delumeau, Christianisation et déchristianisation, xve-xviiie siècles, dans Études Européennes (Mélanges offerts à V. L. Tapie), Paris, 1973, p. 131. Depuis, l’auteur a plusieurs fois développé ce thème, notamment dans Le Prescrit et le Vécu (Leçon inaugurale au Collège de France, 1975) inséré dans Le Christianisme va-t-il mourir ?, Paris, 1978, p. 179-214, où il parle de « pédagogie de la peur » et de « culpabilisation », et surtout dans Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, xviie-xviiie siècles, Paris, 1983.

234 Archives des Ursulines de Jésus, reg. 17, p. 196.

235 A. C. Lézinnes, registre de catholicité 1741-1750, aujourd’hui A.D. Yonne, E dépôt 533, reg. 4.

Notes de fin

1 Texte paru initialement dans la Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1983, vol. 78, no 3-4, p. 721-774.

Table des illustrations

Titre Le jansénisme dans le diocèse de Langres au début de l’épiscopat de G. de Montmorin
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Titre Ermites et ermitages dans le diocèse de Langres en 1741 (A.D. Haute-Marne, G 972)
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Titre Les confréries créées ou ranimées dans le diocèse de Langres sous l’épiscopat de G. de Montmorin
Légende N.B. Les autres confréries, peu nombreuses, n’ont pas été indiquées.
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