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Au cœur religieux de l’époque moderne

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Dominique Dinet

Mourir en religion aux XVIIe et XVIIIe siècles : la mort dans quelques couvents des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon

(1978)1

Texte intégral

  • 1 Paru initialement dans Revue Historique, t. CCLIX/I, 1978, p. 29-54.
  • 1 Abréviations utilisées : A.D. : Archives départementales. A.N. : Archives nationales. Philippe Arie (...)
  • 2 Emile Mâle, L’art religieux après le Concile de Trente, Paris, 1932 ; Henri Bremond, Histoire litté (...)
  • 3 On ne s’est guère préoccupé que de leurs œuvres destinées aux fidèles : les Arts de mourir. Sur ce (...)
  • 4 Ces recherches s’inscrivent dans le cadre de notre thèse Réguliers et vie régionale dans les diocès (...)

1L’étude de la mort, parce qu’elle éclaire l’histoire des mentalités, a suscité un très vif intérêt ces dernières années : comment ne pas évoquer – parmi les plus remarquables – les travaux de Philippe Ariès, François Lebrun, Michel Vovelle et un récent numéro des Annales1 ? Auparavant, une autre génération, avec Émile Mâle ou Henri Bremond, avait déjà jugé nécessaire dans des livres de thématique différente d’y consacrer de belles pages, toujours utiles2. Pourtant ces ouvrages, qui cherchaient essentiellement à dégager des perspectives globales pour une époque ou pour une région, n’ont pratiquement pas abordé ce problème chez les religieux3. Nos recherches sur les réguliers des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon aux xviie et xviiie siècles nous ont fait découvrir la spécificité de cette question dans ce milieu particulier4.

  • 5 Ces Abrégés des vertus, en voulant d’abord édifier les sœurs survivantes, donnent indéniablement l’ (...)

2On a depuis longtemps souligné la volonté de la société monastique d’être distincte du « monde », avec ses règles propres, même si elle ne cesse de rester en contact plus ou moins étroit avec la réalité du siècle. C’est encore vrai pour la mort : le moine meurt à la fois comme ses contemporains et autrement. À cet égard, les nombreux registres de sépultures, souvent très bien tenus et fort précis (ils contiennent dans quelques cas des notices sur le défunt), les Abrégés des vertus des sœurs décédées – imprimés ou manuscrits – qui y sont insérés quand ils ne se rencontrent pas à la suite de leur profession et de ses renouvellements successifs, nous fournissent des renseignements de premier ordre5.

3Déjà comme phénomène démographique la mort des religieux présente des originalités. En outre, nous apprenons, au moins pour certains d’entre eux, la cause de leur décès et parfois la nature de leur dernière maladie. Enfin, mais presque exclusivement dans les ordres féminins, il nous est possible d’apprécier comment cette étape ultime est vécue, comment elle est ressentie chez les vivants qui en sont les témoins, comment ce sentiment évolue avec le temps et sans doute, sous la pression de l’époque, même si pour ces femmes la mort garde toujours un sens.

4En suivant le mouvement des sépultures au fil du temps, nous avons vite constaté que la mort ne se manifeste pas dans ces établissements religieux de la même façon que dans le monde voisin, rural ou urbain. Les variations de la courbe n’ont jamais ni le même degré d’instabilité, ni surtout ces fluctuations de grande ampleur lors des crises démographiques. Si l’on considère tel ou tel monastère, on remarque souvent des années sans aucune inhumation, d’autres où on en relève quelques-unes, mais au pire ce nombre reste faible.

  • 6 D’après A.D. Yonne, H 1834 et H 1836.
  • 7 Ce chiffre provient du nombre des sœurs participant à l’élection de leur supérieure (Livre du chapi (...)
  • 8 D’après A.D. Yonne, H 1834, H 1836 et H 1837.

5Il est vrai que beaucoup de ces couvents ne comptent que peu de religieux, les plus importants ne regroupant que plusieurs dizaines de personnes. Évidemment cela influe sur le chiffre des décès ! C’est ainsi qu’en 1752, alors qu’aucune calamité ne nous est signalée, les visitandines d’Auxerre perdaient cinq des leurs6. Sur un effectif de 36 sœurs choristes la ponction n’était pas négligeable7. Mais 1752 est un accident : dans la première moitié du xviiie siècle il n’y a en moyenne qu’un décès par an. En outre les années suivantes leur furent moins funestes : aucune sépulture en 1753 et 1755, une seule en 17548. Au total, dans une perspective de longue durée, les réguliers paraissent privilégiés.

  • 9 Ces pensionnaires sont très rares dans les abbayes d’hommes : un cas cependant à Pontigny : un maço (...)
  • 10 Il y a plus de décès parmi eux que chez les religieux, d’après A.D. Côte-d’Or, H 1001.

6Pourtant ce n’est pas un monde clos, absolument à l’écart, composé uniquement de religieux, même dans les ordres dont la règle est très stricte : presque partout, des domestiques des deux sexes, et fréquemment dans les communautés de femmes, des pensionnaires âgées, veuves, apparentées pour la plupart à une sœur du monastère, vivent à l’intérieur ou à côté du couvent et finalement y meurent9. Au hasard des registres, on rencontre également parmi les décédés des ouvriers venus à l’occasion de grands travaux ou de simples réparations comme à Pontigny, ou encore, au Val-Saint-Lieu près de Châtillon-sur-Seine, des habitants des localités attenantes soignés à l’hôpital situé dans l’enceinte de l’abbaye10.

7Aucune année ne donne l’impression d’avoir été catastrophique pour ces religieux, ce qui les différencie nettement de leur entourage laïque soumis à des crises graves lors de récoltes lamentables, d’un caprice climatique plus terrible que d’ordinaire, d’une épidémie plus ou moins mal analysée par les médecins de l’époque, ou de la conjonction de ces facteurs auxquels s’ajoutent parfois au xviie siècle la peste et le passage des armées – amies ou ennemies, peu importe. À cet égard, la confrontation entre les décès se produisant dans les monastères et ceux observés dans des lieux très proches par quelques études spécialisées consacrées à cette région et à cette période est tout à fait révélatrice.

  • 11 Voir Roland Carraz, « Trois ouvertures sur la démographie bourguignonne au xviiie siècle : Is-sur-T (...)
  • 12 Ces études le soulignent. De même Henri Bon, Essai historique sur les épidémies en Bourgogne depuis (...)
  • 13 A.D. Yonne, H 1834 (p. 449, Abrégé des vertus de la sœur Marie-Marthe Lançon).

8Il est certain que les accidents démographiques perçus vers 1746-1750 à Is-sur-Tille et Saint-Jean-de-Losne, vers 1770 dans ces mêmes localités et avec moins d’intensité dans plusieurs villages du Tonnerrois11 n’ont aucun impact sur nos religieux. Certes, nous avons affaire à cette époque essentiellement à des crises d’aire géographique restreinte et d’origine épidémique qui frappaient en priorité les jeunes enfants12. Pourtant, en 1743, la plupart des visitandines d’Auxerre étaient contaminées par une « maladie populaire » non identifiée, mais – fait significatif – une seule en mourut, Marie-Marthe Lançon13.

9Même les années sévères comme 1693-1694 et 1709-1710, typiques de l’Ancien Régime, n’ont pas entraîné une forte mortalité dans les couvents de ces diocèses. Quelques exemples en témoignent :

  • 14 D’après Matricula monachorum Professorum Congregationis S. Mauri in Gallia Ordinis Sancti Patris Be (...)
  • 15 A.D. Côte-d’Or, H 1005 (Livre des morts).
  • 16 A.D. Côte-d’Or, 7 H 72.
  • 17 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément.
  • 18 A.D. Yonne, H 1413.
  • 19 A.D. Yonne, H 1834.

 

Décès en

 

1693-1694

1709-1710

Saint-Bénigne, Dijon14

2

1

Capucins, Dijon15

2

8

Bénédictins, Molesmes16

1

0

Bénédictines, Châtillon-sur-Seine17

3

2

Cisterciens, Pontigny18

4

0

Visitandines, Auxerre19

5

3

  • 20 Livre du chapitre (A.D. Yonne, H 1835).
  • 21 Registre des vêtures et professions (A.D. Côte-d’Or, H 1005).

10De nombreux établissements religieux ne sont pratiquement pas concernés. Très peu semblent affectés comme la Visitation d’Auxerre en 1693-1694 où l’on recensait alors 33 sœurs choristes20, ou les capucins de Dijon en 1709-1710, mais, dans le même temps, 11 nouveaux moines y faisaient profession21. Les pertes étaient vite comblées !

11En fin de compte ces années ne sont pas tragiques. La situation de ces monastères est totalement différente de celle des campagnes du Tonnerrois ou des gros bourgs d’Is-sur-Tille et de Saint-Jean-de-Losne, bien qu’il soit impossible de calculer un taux de mortalité exact de ces populations, puisque leurs effectifs ne sont connus qu’en feux.

  • 22 R. Carraz, op. cit., p. 10 et 23-24.
  • 23 Ces relevés ont été effectués dans les archives municipales de Lézinnes et de Vireaux, les registre (...)
  • 24 Ce tableau semble valable pour toute la Basse-Bourgogne d’après Ernest Blin, « Remarques météorolog (...)

12Si les renseignements précis sont maigres pour 1693-1694, de nombreux registres paroissiaux faisant défaut ou présentant une lacune pour cette période, nous savons cependant qu’il y eut plus de 150 morts à Saint-Jean-de-Losne, soit près de deux fois la moyenne décennale 1692-1701. En 1709-1710, la même étude constate que les « décès quadruplent en 1709, triplent en 171022 ». Cette crise, moins grave à Is-sur-Tille, est sensiblement identique dans les villages du Tonnerrois : nos dépouillements des actes de sépulture font apparaître en 1709 : 56 décès à Lézinnes (110 feux), 41 à Vireaux (89 feux), avec certainement un sous-enregistrement de la mortalité infantile et juvénile23. On aboutit au moins à un triplement des décès dans ces paroisses. Un sondage rapide pour d’autres localités voisines confirme ce bilan désastreux apporté par l’hiver, la famine et les épidémies24.

13Les monastères ont-ils été légèrement moins épargnés auparavant ? L’affirmer est délicat parce que les sources dont nous disposons sont plus fragmentaires au xviie siècle ou réduites à quelques couvents et que nous ignorons l’évolution démographique réelle de ces régions, soit faute de registres paroissiaux, soit parce que ceux qui nous sont parvenus n’ont pas encore été analysés.

  • 25 E. Blin, op. cit., p. 265.
  • 26 O. J. Chardon, op. cit., t. II, p. 307.

14Nous nous bornerons à signaler les années relativement sombres pour les moines, comme 1676-1677, et surtout la période 1628-1638. A propos de 16761677, les contemporains ont été surpris par un hiver particulièrement rude dans la majeure partie de la Bourgogne avec des chutes de neige exceptionnelles suivies d’un dégel précoce qui entraîna des crues très violentes25. En même temps, ce fut l’habituelle cherté des grains26, d’où certainement une crise frumentaire qui, pour une fois, affecta sans doute quelques couvents.

  • 27 Beguillet et Courtépée, Description générale et particulière du duché de Bourgogne, Dijon, 1774, t. (...)
  • 28 H. Bon, op. cit., p. 99. Leur Livre des morts (A.D. Côte-d’Or, H 1005) confirme ces décès. Ailleurs (...)
  • 29 E. Blin, op. cit., p. 261.

15Enfin, en 1628-1638, la Bourgogne et la Champagne orientale furent sans cesse éprouvées par le passage des armées (les bandes de Gallas ravageaient la région de Saint-Jean-de-Losne), la famine et la peste27. Celle-ci frappa Dijon presque tous les ans et deux capucins en furent les victimes en 162828. D’autres ont pu en être atteints au cours des années suivantes, pourtant le plus remarquable est que le nombre de leurs morts (jamais supérieur à cinq par an, alors) n’ait pas été plus élevé, quand on sait que ces religieux avaient l’habitude d’assister les pestiférés ! Il est indéniable que, même à cette occasion, les réguliers sont peu touchés ; à titre de comparaison, rappelons les 1 200 décès – au dire d’un témoignage de l’époque – provoqués par la peste dans un quartier d’Auxerre en 163829.

16La moindre sensibilité des cloîtres aux crises démographiques étant désormais assurée, y constate-t-on également une longévité plus grande ? L’examen de l’âge au décès de ces hommes et de ces femmes consacrés à Dieu permet d’apporter une réponse.

17Dans ce but, il nous a paru nécessaire, pour éviter le problème des variations aléatoires toujours possibles avec de trop faibles effectifs, de ne pas étudier cette question dans chaque monastère mais de procéder à un regroupement des données. Cette méthode nous semble d’autant plus légitime que nous avons observé de grandes similitudes de couvent à couvent, au moins pour ceux qui nous ont livré ces renseignements sur une assez longue période sans lacune.

  • 30 D’après la Matricule… éditée par Dom Yves Chaussy déjà citée, celle-ci nous fournissant la date de (...)
  • 31 A.D. Yonne, H 1413. Trop de lacunes après cette date.
  • 32 A.D. Côte-d’Or, H 1005 (le Livre des morts ne donne l’âge des moines à leur décès qu’à la fin de l’ (...)
  • 33 A.D. Côte-d’Or, H 1001.
  • 34 A.D. Yonne, H 1834, 1836, 1837 et 1838.
  • 35 A.D. Yonne, H 1843.
  • 36 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément (Registre des décès).
  • 37 A.D. Côte-d’Or, H 1087. Dans ce cas, comme dans les trois qui précèdent, on trouve également à ces (...)

18Notre échantillon comprend 526 personnes qui se répartissent en 227 religieux et 299 religieuses. Parmi les hommes, nous avons 200 bénédictins décédés à Saint-Germain d’Auxerre, Saint-Michel de Tonnerre, Molosmes, Molesmes, Moutiers-Saint-Jean, Saint-Seine, Bèze et Saint-Bénigne de Dijon depuis l’agrégation de ces abbayes à la Réforme de Saint-Maur dans la seconde moitié du xviie siècle jusqu’en 179030, 16 cisterciens inhumés à Pontigny entre 1690 et 175631, quelques capucins de Dijon32 et cisterciens réformés du Val-Saint-Lieu33 morts à la fin du xviiie siècle. Chez les femmes, nous trouvons 114 visitandines décédées à Auxerre entre 1662 et 179034, 26 bénédictines de Crisenon inhumées entre 1738 et la Révolution35, 89 sœurs du même ordre ensevelies à l’abbaye de Notre-Dame-du-Puit-d’Orbe à Châtillon-sur-Seine depuis 1643 jusqu’en 179036, 70 dominicaines du couvent de Sainte-Catherine-de-Sienne à Dijon décédées entre 1685 et 176737.

Les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, à la fin du xviisiècle.
--- Limite des diocèses (d’après des cartes anciennes consultées à la B. N. : Langres (1769, Ge C 2427), Auxerre (1660, Ge DD 2634.21), Dijon (1746, Ge D 4126)).
• Enclave du diocèse de Langres dans celui de Dijon. Les sièges d’évêché sont en majuscules grasses.

19Très vite l’analyse des résultats a révélé, dans la distribution des décès par groupes d’âges, deux périodes séparées par la date de 1720 :

Age au décès

Religieux

Religieuses

I. – Milieu du dix-septième siècle - 1719

Moins de 20 ans

0

2 soit 1,7 %

20 à 39 ans

21 soit 22,8 %

25 soit 20,8 %

40 à 59 ans

40 soit 43,5 %

35 soit 29,2 %

60 ans et plus

31 soit 33,7 %

58 soit 48,3 %

II – 1720-1790

Moins de 20 ans

0

3 soit 1,6 %

20 à 39 ans

10 soit 7,4 %

24 soit 13,4 %

40 à 59 ans

40 soit 29,6 %

40 soit 22,3 %

60 ans et plus

85 soit 62,9 %

112 soit 62,6 %

20Jusqu’en 1720, on rencontre une majorité de décès avant 60 ans, un nombre important étant même plus précoces. Il y a en plus une inégalité assez sensible au détriment des hommes. Après 1720, elle disparaît pratiquement et les décès avant 40 ans sont moins fréquents. Il en résulte qu’on meurt plus tard en moyenne.

  • 38 R. Carraz, op. cit., p. 16.

21Cet accroissement de la longévité des adultes au xviiie siècle a été maintes fois constaté, mais pas toujours aussi tôt. Nous le retrouvons avec un certain retard dans les populations voisines, par exemple à Is-sur-Tille38 :

% des décès au-delà de 61 ans parmi les décès d’adultes
(plus de 20 ans : 2 sexes réunis)

Années

 

Années

 

1721-1730

44,5

1751-1760

44,8

1731-1740

53,1

1761-1770

52,6

1741-1750

43,3

1771-1780

55,4

  • 39 D. Dinet, op. cit., p. 75 (les âges au décès indéterminés : 9 pour les hommes et autant pour les fe (...)

22La comparaison montre immédiatement que, là aussi, nos religieux sont privilégiés puisqu’ils atteignent des âges élevés en plus grand nombre que les paysans et artisans de la région. C’est vrai pour Is-sur-Tille comme pour les villages du Tonnerrois39 :

Âge du décès (1751-1800)

 

Hommes

Femmes

20 à 39 ans

49

16 %

66

19,3 %

40 à 59 ans

85

27,8 %

97

28,3 %

60 ans et plus

171

56 %

179

52,3 %

23Cette plus grande résistance des réguliers des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon vis-à-vis de la mort, aussi bien en temps ordinaire qu’en période de crise, provient de multiples phénomènes.

  • 40 Ainsi l’abbaye Saint-Michel de Tonnerre dans la seconde moitié du xviiie siècle (plusieurs indicati (...)

24Est-ce un problème d’alimentation ? Celle des couvents était-elle meilleure ? On peut en douter. D’ailleurs, elle variait selon les monastères qui n’étaient pas tous riches. La situation des congrégations implantées au xviie siècle était souvent critique et même les bénédictins réclamaient périodiquement des secours40.

25La règle monastique qui leur était imposée (…elle paraît avoir été suivie) leur était-elle favorable ? Les esprits « éclairés » du xviiie siècle ne le pensaient pas du tout. Ainsi Buffon écrivait-il à propos des religieux du Val-Saint-Lieu, célèbres en Bourgogne pour l’austérité de leur vie qui allait absolument à rencontre des idées philosophiques :

« Voyez ces pieux solitaires qui s’abstiennent de tout ce qui a vie et qui par de saints motifs renoncent aux dons du Créateur, se privent de la parole, fuient la société, s’enferment dans des murs sacrés contre lesquels se brise la nature : confinés dans ces asyles, ou plutôt dans ces tombeaux vivants où l’on ne respire que la mort ; le visage mortifié, les yeux éteints, ils ne jettent autour d’eux que des regards languissants. Leur vie semble ne se soutenir que par des efforts ; ils prennent leur nourriture sans que le besoin cesse : quoique soutenus par la ferveur, ils ne résistent que peu d’années à cette abstinence cruelle. Ils vivent moins qu’ils ne meurent chaque jour par une mort anticipée et ne s’éteignent pas en finissant de vivre, mais en achevant de mourir » (Histoire naturelle, t. VIII).

  • 41 Courtépée, op. cit., Dijon, 1781, t. VI, p. 492-493.

26Courtépée, qui cite ce texte et s’est lui aussi rendu sur place, croit devoir nuancer ce sinistre tableau : « J’ai vu… la joie sur les visages, des yeux non éteints, point de malades41. » Un peu plus loin, il mentionne le petit nombre des décès observés, ce que les registres nous ont confirmé. Alors Buffon est-il victime de ses préjugés ? La règle est-elle bienfaisante ?

  • 42 H. Bon, op. cit., p. 106.

27D’autre part, ces religieux prenaient-ils davantage de précautions que les laïcs, notamment lors des épidémies ? Profitaient-ils de leur isolement relatif ? Ce n’est pas impossible, mais il ne faut pas en exagérer l’influence : nous avons déjà remarqué les risques encourus par les capucins qui assistaient les pestiférés au xviie siècle. En 1634, les jésuites dijonnais imitaient cette conduite42. Sans chercher à s’exposer de la sorte, des religieuses pouvaient contracter une « fièvre maligne » en très grand nombre encore au xviiie siècle (cas des visitandines d’Auxerre en 1743 évoqué plus haut).

  • 43 La bibliothèque de l’abbaye de Morimond possédait à la fin du xviiie siècle plusieurs ouvrages médi (...)
  • 44 On peut nous objecter que ces sources indiquent fréquemment que les religieuses refusaient les soin (...)

28A la différence de la majorité de la population, surtout dans les classes laborieuses, nos profès n’hésitaient pas à appeler médecins, chirurgiens et apothicaires quand ils n’en comptaient pas parmi eux. Certes la science du corps médical se révélait à l’occasion dramatiquement impuissante, mais alliée, ou parfois heureusement combattue, par le bon sens et la compétence (signalée au hasard des Abrégés des vertus de telle ou telle sœur) de quelque religieux ou religieuse, dans le domaine des plantes et drogues diverses43, elle sauvait tout de même et, par là, prolongeait des vies humaines dans ces cloîtres44.

  • 45 A.D. Côte-d’Or, H 913 (Vêtures et professions, 1er registre).
  • 46 A.D. Côte-d’Or, 49 H supplément.
  • 47 A.D. Côte-d’Or, H 68 supplément (Cahier des vêtures et professions (1763-1770)).

29Dernier facteur contribuant à cette plus grande longévité, la sélection physique pratiquée à l’entrée dans le monastère. Dès le temps du noviciat, on renvoie les sujets malades ou trop fragiles : en mai 1687, plusieurs cordeliers de Dijon obtiennent le départ du jeune Alexandre Pigenat, avant sa profession, car ils le croient atteint des écrouelles45. Dans le même couvent, Jean-Baptiste Poinsel est exclu pour infirmité le 24 avril 174846. Encore à Dijon, mais chez les capucins, Jean Chatelet subit le même sort le 14 janvier 1768 à cause d’une maladie incurable47.

  • 48 A.D. Yonne, H 1836 (p. 79, Abrégé des vertus de la sœur Louise-Madeleine Raffin qui n’indique pas l (...)
  • 49 A.D. Yonne, H 1802 (Registre des professions (1681-1791)).
  • 50 A.D. Côte-d’Or, H 1026 (Vêtures et professions, 1er registre).
  • 51 A.D. Yonne, H 1835 (Livre du chapitre).
  • 52 A.D. Yonne, H 1836 (p. 235, Abrégé… Marie-Alexandrine Guai).

30Le procédé est identique dans les ordres féminins : à la Visitation d’Auxerre, les sœurs, sur les conseils du médecin, firent sortir Louise-Madeleine Raffin qui n’était alors que postulante, mais souffrait d’un mal de poitrine d’une gravité telle qu’on craignait la « pulmonie48 ». Chez les providenciennes d’Auxerre (ou « filles séculières de l’Union chrétienne ») la novice Marie-Anne Sonnet est priée de partir le 5 octobre 1768 en raison de sa mauvaise santé49. Un siècle plus tôt, le 15 février 1668, Jeanne Corderot doit quitter pour infirmités l’abbaye bénédictine de Notre-Dame-du-Puit-d’Orbe à Châtillon-sur-Seine50. Un dernier exemple apporte la meilleure preuve de cette sélection : à la Visitation d’Auxerre, Marie-Alexandrine Guai, reçue à l’habit le 19 décembre 178551, avait caché son mal dans l’espoir d’entrer malgré tout au couvent, tant était grand son désir d’être religieuse52.

  • 53 Saint François de Sales, Règle de saint Augustin et constitutions pour les sœurs religieuses de la (...)
  • 54 A.N. DXIX. 4, dossier 53.
  • 55 Voir n. 45.
  • 56 Voir n. 52. Elles avaient aussi gardé Marie-Agathe Pinard atteinte de la petite vérole en 1709 (H 1 (...)
  • 57 A.D. Haute-Marne, 49 H 44.

31Il est vrai que certains ordres comme celui des visitandines admettent des sœurs moins valides à titre d’« associées », avec une règle adaptée à leur état. Mais nous avons constaté qu’elles furent en très petit nombre : à Auxerre, les supérieures restèrent toujours en deçà des souhaits de saint François de Sales53. A Langres, il n’y en avait pas en 1790 alors que la maison ne présentait aucun signe de crise54. La faible utilisation de cette possibilité semble générale en Bourgogne aux xviie et xviiie siècles. Par contre, nous avons rencontré quelques cas, très rares, où les monastères se laissèrent fléchir : Alexandre Pigenat ayant produit des certificats favorables des trois plus fameux médecins d’Autun fut réintégré chez les cordeliers de Dijon en 168955. Par charité, les visitandines d’Auxerre n’osèrent pas chasser Marie-Alexandrine Guai vite tombée malade en 1786 et décédée peu après d’une « pulmonie », d’autant plus qu’elles savaient que vingt de ses frères et sœurs avaient succombé de la même façon56 ! Les ursulines de Chaumont avaient eu un comportement analogue avec Anne-Marie-Nicole Gallois, morte en février 1766, quelques mois après sa prise d’habit57.

  • 58 Courtépée, op. cit., t. VI, p. 493 (« l’eau y étant très salubre »).
  • 59 Elle a déjà été constatée chez les visitandines : Geneviève Drillat, Etude des lettres circulaires (...)

32Ces précautions dès le recrutement, liées sans doute à un léger progrès de l’hygiène, à quelques soins quand surviennent maladies ou épidémies, à la consommation d’une eau de bonne qualité, comme on nous le signale au Val-Saint-Lieu58, peuvent expliquer cette longévité plus grande, surtout au xviiie siècle59. Mais fournir une réponse simple à ce recul de l’âge de la mort, qui se manifeste dans les couvents vraisemblablement aux alentours de 1720, de façon plus précoce que dans le monde laïque voisin, paraît délicat. Il serait également intéressant de connaître si ce phénomène se remarque dans le clergé séculier de ces diocèses.

  • 60 A.D. Yonne, H 1413.
  • 61 A.D. Côte-d’Or, 7 H 72. Peut-être aurons-nous la chance d’en découvrir d’autres au cours de recherc (...)

33Notre documentation nous livre parfois les causes de décès ou, plus exactement, celles retenues par les contemporains. Mais quelle inégalité dans les sources ! Cette indication figure très rarement dans les registres de sépultures des abbayes d’hommes où, au mieux, nous sommes renseignés sur l’origine géographique, la date de naissance, celle de la profession du moine et sur sa carrière. Nous n’en savons plus que pour les cisterciens de Pontigny entre 1690 et 173360 et les bénédictins mauristes de Molesmes où, à partir de 1719, cette mention existe pour la plupart des religieux61.

34Elle est, à la fin du xviie siècle, encore très vague, quasi inutile comme pour ce convers de Pontigny inhumé le 24 août 1694 après « une longue maladie ». Heureusement, l’observation devient vite plus précise, même si elle s’arrête d’abord aux aspects les plus visibles et les plus frappants de leur dernière affection. A cet égard, la rapidité du trépas retient toujours l’attention : c’est un noyé à Pontigny en 1702, trois cas d’apoplexie à Molesmes à des dates diverses, concernant des gens proches de 60 ans. Les douleurs violentes et leur localisation sont aussi notées, de même que le temps durant lequel elles ont été subies, peut-être pour montrer l’abnégation du patient et la donner en modèle. La fièvre est également inscrite avec une série de qualificatifs dont une « chaude et frénétique ». En outre, les registres de Molesmes nous relatent deux cas de folie, un de dysenterie, un de gangrène et ceux de Pontigny nous parlent de « maladie pulmonaire », dont meurt un moine de 70 ans, ou encore d’une « fluxion de poitrine » qui a emporté un religieux de 60 ans.

35Nous ne nous hasarderons pas à tirer des conclusions de ces exemples trop peu nombreux, quoique les accidents pulmonaires ne nous étonnent pas à Pontigny où, en hiver et au printemps, ils affectent tout autant les ouvriers (tailleurs de pierre, maçons, couvreurs, charpentiers…) venus travailler à cette abbaye mal chauffée et située juste en bordure du Serein.

  • 62 A.D. Yonne, H 1834 et 1836. Il s’agit de deux registres sur lesquels figurent chronologiquement la (...)
  • 63 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément (Registre des sépultures. Vies des abbesses). Même si le (...)

36Nous sommes plus favorisés avec les couvents de femmes grâce aux Abrégés des vertus des sœurs décédées. Du fait de la qualité des sources, nous porterons uniquement notre attention sur deux monastères qui nous ont laissé des séries complètes : la Visitation d’Auxerre avec 101 cas s’échelonnant de 1662 à 178962 et l’abbaye bénédictine de Notre-Dame-du-Puit-d’Orbe à Châtillon-sur-Seine avec 57 cas entre 1649 et 174763.

37Dans ces deux maisons, on nous indique bien sûr les décès par accident (un cas dans chacune), les apoplexies qui n’attaquent en général que les religieuses âgées de plus de 70 ans (7 à Auxerre, 3 à Châtillon) et quelques morts rapides, surprenantes. On n’oublie pas les infirmités graves, les rhumatismes, la paralysie, la goutte, qui empêchaient souvent depuis des années la sœur de se livrer aux activités habituelles du couvent, même si ses efforts pour y participer malgré son mal sont toujours soulignés. Là encore, ce sont pour la plupart des moniales assez âgées (plus de 70 ans pour les deux tiers) : nous en avons dénombré 9 à la Visitation et 7 chez les bénédictines.

38Quand une religieuse est dans un état d’épuisement physique complet et patent, on trouve seulement dans ces documents : « défaillance de nature » (2 visitandines de 77 et 80 ans et 1 bénédictine de 81 ans). A Châtillon-sur-Seine, on nous apprend encore qu’une autre sœur, décédée en 1649 à 81 ans, était « aveugle et déjà un peu simple d’esprit ».

39Plus fréquemment, la fièvre est mentionnée comme cause du décès ou comme ayant accompagné la maladie de la défunte. On s’attache toujours à ces manifestations extérieures les plus élémentaires, les plus nettes, avec parfois un luxe de qualificatifs : elle est « lente », « continue », « ardente », « inflammatoire », « épidémique », « putride » … Son irrégularité inquiète et on note alors soigneusement si elle est « tierce », « double tierce », « double carte » (sic) ou si elle s’est transformée de « tierce en double tierce ». Si elle n’est apparue que peu de temps avant la mort, on le relève avec le nombre de jours exact de sa durée.

40Mais nous constatons peu à peu un progrès dans ces notices : au xviiie siècle, d’autres signes que la fièvre figurent dans la description des derniers instants de ces sœurs. Certains termes employés sont néanmoins assez imprécis comme le « sommeil léthargique », le « mal de côté », « l’inflammation de poitrine » ou « l’oppression de poitrine ». De même que « l’hydropisie » et « l’hydropisie de poitrine », cela atteint indifféremment toutes les tranches d’âge de la Visitation d’Auxerre jusqu’à la Révolution. Nous y avons rencontré 11 cas d’oppression de poitrine et 9 d’hydropisie, alors qu’il n’y en eut respectivement que 4 et 2 à Châtillon-sur-Seine.

41Les maladies des voies respiratoires sont finalement les plus nombreuses et frappent les visitandines à des âges variés jusqu’en 1789 : ce sont 12 « fluxions de poitrine », 4 « pulmonies », 1 pleurésie, 4 « maux de poumon » accompagnés de fortes toux et de crachements de sang, 3 cas d’asthme (le mot apparaît en 1780). Peut-être convient-il d’y ajouter ces 3 « cathares suffocant se déchargeant sur la poitrine » et quelques-unes des oppressions et hydropisies de poitrine déjà signalées ? En somme, cela provoque environ le quart des décès. Le phénomène est légèrement moins prononcé chez les bénédictines de Châtillon, puisque nous n’y comptons que 6 fluxions de poitrine, 1 pleurésie et 4 autres affections du genre « mal de poumon », soit près du cinquième des causes de décès.

42À côté, les autres maladies, bien que multiples, n’emportent qu’une minorité de religieuses. Il s’agit de la gangrène (4 cas à Auxerre uniquement), de la « pierre » (2 bénédictines très âgées : 85 et 86 ans), de cancers (4 cas dont un à Châtillon), de la dysenterie (une visitandine en 1721), de la petite vérole (2 cas à Auxerre, avant 1720), de tumeurs, de « coliques cruelles », d’« inflammation d’entrailles », de « maux de cœur », etc.

43À mesure qu’on se rapproche de 1789, les rédactrices de ces textes décrivent ces ultimes maladies avec une application de plus en plus grande et, peu à peu, au lieu de se contenter de vagues manifestations de douleur ou de fièvre, elles s’efforcent de trouver la localisation du mal, d’en indiquer les symptômes et aboutissent quelquefois à un diagnostic relativement précis. Est-ce sous l’influence des médecins qu’elles consultaient ?

44Car même si elles relatent avec un zèle particulier le refus des mourantes de se soigner, à tel point que cela frise le genre littéraire, elles nous laissent entendre que la supérieure ou l’abbesse a fait venir le médecin habituel de la communauté, surtout à la Visitation d’Auxerre. C’est pourquoi il ne faut pas surestimer cette attitude des religieuses. Nous pensons qu’elle est dans la norme de la vie conventuelle : c’est une quasi-obligation morale, qui n’est sans doute pas perçue ainsi par les sœurs qui, imprégnées de la règle, de la pratique monastique, sont désormais habituées à mépriser leur corps, leur santé, leur personne et, en plus, à ne pas troubler l’existence du groupe, à continuer d’y occuper leur « emploi », mais cela semble un devoir presque réciproque pour l’abbesse de veiller « à ses filles », dans tous les domaines.

45Néanmoins, il est indéniable que la plupart des moniales dédaignent le repos et les soins le plus qu’il leur est possible : que d’exemples de ces sœurs qui ne s’alitent ou ne se rendent à l’infirmerie qu’à la dernière extrémité !

  • 64 A.D. Côte-d’Or, 77 H supplément (Vie des abbesses).
  • 65 A.D. Yonne, H 1834, p. 510.

46Des traitements qu’on leur propose, elles écartent systématiquement tout ce qui paraît interdit par la règle, comme les cures thermales, puisqu’il faudrait sortir du couvent. On nous l’explique à propos de Jeanne-Marguerite de Chauvigny, abbesse de Notre-Dame-du-Puit-d’Orbe : « Au commancement de sa maladie les médecins aynt iugez que les eaux proche dauvergnes lieu de sa naissans est le remède plus capables dem-paicher les suittes quils en aprehendoit, nos costitutions ne nous permettant point de sortir pour ces suiets elle refusa généreusement de le faire, quelque instance et suplication quon luy en fit, et quoy quabesse, voulut demeurer dans le commun de la communauté… » Elle devait mourir après plusieurs semaines de souffrances, en mai 166364. Au début du xviiie siècle, Edmée-Gertrude de La Curne, à la Visitation d’Auxerre, a une réaction identique : « Elle refusa la proposition de sa famille par respect de nos saints règlements d’aller prendre les eaux à Bourbon65. » Même destin quelques mois plus tard.

47Elles rejettent enfin toute autopsie, malgré leurs médecins qui souhaiteraient la pratiquer dans des cas exceptionnels pour l’intérêt de la science, ainsi lors du décès d’une visitandine, Marie-Madeleine Ronde, en 1694, dont le mal intriguait tant le corps médical d’Auxerre :

  • 66 A.D. Yonne, H 1834, p. 359.

« Elle rendit comme des espèces de bources que l’on auroit prises pour des œufs sy non quelles estoient bien plus grosses et toute plaines d’eau mais en sy grande quantité que me notre médecin iugea que toutes ces décharges pesoient bien deux cent livre ce qui le surprit beaucoup et tous ceux a qui il le communiqua disant que cela passoit leur science n’ayant rien veu de semblable dans leurs auteurs et pour marque de leur etonnement, ils dirent que sy elle en mouroit, il la faudroit ouvrir, qu’assurément ce corps la n’estoit pas fait comme les autres, leurs repondant que ce n’estoit nos coutumes66…»

  • 67 Ibid., p. 568.

48Par contre, elles acceptent avec résignation les soins qu’elles estiment compatibles avec leur engagement religieux. Elles manifestent alors un très grand courage : pas un soupir n’échappe à Catherine-Charlotte Tirard opérée à la suite d’une double fracture du bras. A ceux qui l’admirent, elle déclare simplement : « Jésus-Christ ne s’est jamais plaint67

  • 68 A.D. Yonne, H 1836, p. 117 (il s’agit d’une visitandine d’Auxerre décédée en 1787).

49D’autres avalent sans difficulté potions, lait d’ânesse ou de chèvre et diverses drogues qu’on leur inflige, très souvent sans résultat, à tel point qu’elles ont parfois des doutes, à la fin du xviiie siècle, sur la qualité des prescriptions médicales, particulièrement sur la valeur des saignées comme en témoigne la rédactrice de l’Abrégé des vertus de la sœur Louise-Edmée-Marie Davigneau : « On lui a fait jusqu’à cinquante saignées par an, les autres supplices de la Médecine alloient de proportion ! il est facile de comprendre d’après cela que notre chère sœur fut longtemps dans l’impuissance d’exercer les moindres emplois68

  • 69 A ce sujet, on peut voir : J. P. Desaive, J. P. Goubert, E. Le Roy Ladurie, J. Meyer, O. Mulleh, J. (...)
  • 70 Voir n. 66.
  • 71 A.D. Yonne, H 1413.
  • 72 Courtépée, op. cit., t. VI, p. 493.

50Cette clairvoyance paraît assez exceptionnelle dans un milieu imprégné des mêmes théories que les sommités de l’Académie de médecine : à propos des épidémies et de beaucoup d’affections, tous sont parfaitement convaincus de l’importance quasi exclusive de l’air69. En changer semble la meilleure thérapeutique face à de très nombreuses maladies ! C’est la raison de la venue à Auxerre de Marie-Madeleine Ronde évoquée plus haut : originaire de Paris et de santé médiocre dans sa jeunesse, elle fut amenée en Basse-Bourgogne où il était « meilleur70 ». Les cisterciens de Pontigny envoyèrent un des leurs à l’abbaye de Quincy près de Tonnerre, justement pour ce motif… Il ne fit qu’y mourir à son arrivée en 169471 ! Au xviiie siècle, Courtépée avait sûrement cette opinion pour juger utile de nous indiquer qu’au Val-Saint-Lieu il était « très salubre72 ».

  • 73 A.D. Yonne, H 1834, p. 604.

51Dans ces conditions, n’est-il pas vraisemblable, comme on nous le dit fréquemment, que l’extrême-onction était une « consolation » pour ces religieuses ? Les secours célestes comptaient sans doute autant pour elles que les efforts des médecins. Face aux souffrances physiques, elles gardaient toujours leur foi et n’hésitaient pas à prier. Nous en avons un exemple touchant à la Visitation d’Auxerre lors de la dernière affection de la Mère Marie-Hélène Le Court de Béru (décédée en 1775), où les sœurs d’Avallon, Paris, Dijon, Lyon, Strasbourg et Annecy se joignirent à celles d’Auxerre pour faire monter leurs supplications vers le Seigneur73.

52Car, pour elles, l’essentiel n’est pas la guérison humaine, même si elles la souhaitent sincèrement et si ce vœu a été plusieurs fois exaucé au cours de leur vie, mais d’être prêtes à mourir et à se présenter devant Dieu. Alors ces maux constituent surtout un moyen privilégié de s’y préparer (c’est un avertissement, un signe du Seigneur qu’elles perçoivent parfois) et les récits qu’elles en donnent ont pour but majeur d’édifier les autres professes, de leur fournir des modèles de conduite pour leur propre agonie. Il est évident que, dans cet esprit, la mort est autre chose que la conclusion d’une maladie corporelle. Elle a indéniablement une signification profonde.

  • 74 G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p. 189-191.

53C’est avec la même documentation émanant de la Visitation d’Auxerre que nous avons la meilleure illustration de la vision de la mort chez les religieuses de ces diocèses et de leur attitude face à celle-ci. S’échelonnant du milieu du xviie siècle jusqu’à la Révolution française, elle permet de saisir une évolution des comportements, assez tardive certes, car on ne la décèle qu’à partir de 1750-1770. En apparence elle reste mineure, mais il est probable que cela provient largement de la nature de cette source, puisque nous savons que les rédactrices de ces Abrégés des vertus suivaient des règles bien définies dans leur travail74 et devaient aussi s’inspirer des Abrégés précédents, ce qui donne à cette littérature un aspect conventionnel. Pourtant, grâce aux nouveautés dans le vocabulaire employé et aux notations typiquement différentes de celles utilisées dans les textes du xviie ou du début du xviiie siècle, nous pouvons percevoir ces changements.

  • 75 A.D. Yonne, H 1834, p. 542.

54Incontestablement, la mort d’une religieuse n’entraîne pas une émotion intense à l’intérieur du couvent jusque vers la seconde moitié du xviiie siècle : encore en 1764, on nous précise que le décès de Louise-Marie Duval « loin d’exciter en nous la moindre inquiétude ne nous laisse que la douleur d’être privées des exemples édifians qu’elle nous donnoit de toutes les vertus religieuses75 ». On insiste ici avec vigueur sur le fait que les sœurs ne regrettent pas la défunte pour elle-même, mais parce qu’elle était une excellente figure de visitandine. De plus, on cherche sans doute à montrer que la réaction de l’ensemble du monastère n’est pas celle du « monde » : à la Visitation, la mort n’effraie pas.

  • 76 G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p. 203.
  • 77 A.D. Yonne, H 1836, p. 119.

55Cette attitude, déjà soulignée76, allait se modifier peu à peu dans les dernières années de l’Ancien Régime. Ainsi les sœurs sont de plus en plus peinées par la disparition de certaines d’entre elles : des liens affectifs se sont créés à tel point qu’en 1776 elles pensent que l’accablement qui a frappé Marie-Félicité Glize lors du décès de la Mère de Béru, un an auparavant, est à l’origine lointaine de sa propre mort77.

  • 78 A.D. Yonne, H 1834, p. 598.

56Autre signe, à la fin du xviiie siècle, les visitandines laissent manifester leur sensibilité : elles pleurent en 1773 quand elles perdent Marie-Anne Vallée : « Nos larmes sincères coulèrent amèrement », nous dit-on dans cet Abrégé qui ajoute : « Ce triste moment fut pour nous aussi consolant que douloureux78. » La mort n’est donc plus acceptée de la même façon, elle éprouve désormais.

  • 79 Ibid., p. 568.
  • 80 A.D. Yonne, H 1836, p. 1.
  • 81 G. Drillat l’a très bien vu (op. cit., p. 203).
  • 82 A.D. Yonne, H 1836, p. 140.
  • 83 Ibid., p. 33.
  • 84 Ibid., p. 79.

57Un pas supplémentaire est franchi en 1780, puisqu’elle n’est plus ce « triste moment » mais devient un « moment terrible79 ». Dernière étape à Auxerre en 1783, le spectacle de l’agonie trouble nettement les sœurs, même si, jusqu’au bout, elles gardent une grande confiance dans la miséricorde du Seigneur : « on fut sans inquiétude mais non pas sans effroi80 ». A la veille de la Révolution, la mort de l’autre fait peur. Quelle nouveauté ! A peu près vers cette époque, le comportement des religieuses vis-à-vis de l’agonisante change. Alors qu’auparavant elles n’ont aucune hésitation pour lui révéler la gravité de son état et lui annoncer la proximité de son trépas81, à partir de 1750, elles procèdent plus humainement, cas par cas. Si elles jugent la malade capable de supporter le choc, elles ne lui cachent pas la situation : par exemple, en 1778, elles dirent à Anne-Elisabeth Jossier « que bientôt elle allait chanter les miséricordes du Seigneur82 », mais elles agissent parfois avec plus de précaution et s’effacent lors des derniers instants de Marie-Rosalie Bourguignon (la même année) derrière le confesseur, dont elles apprécient le talent « pour consoler les malades, l’onction de ses discours, son assiduité auprès de cette chère mourante », toutes choses qui lui permettent de ne pas « apercevoir les horreurs de la mort83 ». Elles avaient été encore plus prudentes avec Louise-Madeleine Raffin en 1751 : connaissant sa « frayeur extrême de la mort », elles se résolurent à « réciter les prières des Agonisants à son insu84 ».

  • 85 Cette attitude paraît générale chez les visitandines (voir G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p (...)
  • 86 A.D. Yonne, H 1836, p. 91.
  • 87 A.D. Yonne, H 1834, p. 556.

58Cependant ce refus d’une mort lucide est très rare chez les visitandines d’Auxerre qui, comme beaucoup d’autres, font preuve alors d’un certain sang-froid et surtout d’un courage magnifique face à leurs souffrances85. Plusieurs sont absolument indifférentes à l’idée de quitter ce monde, telle Marie-Victoire Deschamps, en 1748, qui n’a « pas plus de peine que de passer d’une infirmerie à l’autre86 ». Ce détachement vis-à-vis des choses terrestres s’étend parfois à la famille : Marie-Charlotte Marie en 1724 ne comprend pas les larmes et l’émotion de sa mère qui a eu la permission de l’approcher peu avant son décès. Elle finit par lui dire : « ma chère mère vous pleuré mon bonheur » et même par la supplier de se retirer en ajoutant : « laissé moy avec mon Dieu87 ». Cette séparation entre la mère et la fille traduit aussi deux visions de la mort.

  • 88 Ibid., p. 383.
  • 89 A.D. Yonne, H 1836, p. 103.
  • 90 Ibid., p. 119.

59Au moment suprême, seule la perspective de la rencontre tant espérée et de l’union à Dieu, tant désirée, compte pour la plupart des sœurs. Alors s’achève le combat contre elles-mêmes, leur égoïsme, l’univers extérieur, commencé dès leur entrée dans la congrégation. Enfin elles se trouvent en face de Dieu dans la joie et la tranquillité : c’est l’aboutissement normal de l’itinéraire d’une visitandine. Des exemples ? – Écoutons Anne-Germaine Le Muet en 1708 : « O la bonne nouvelle, bientost j’iray voir mon Dieu, j’iray iouir de celuy qu’il y a sy longtemps que ie désire88 » ou Louise-Geneviève Bertier en 1776 qui « désire ardemment se réunir à son principe89 ». Entre ces deux dates, seul le vocabulaire s’est modifié en sacrifiant à la mode philosophique. On expire toujours dans la paix, le calme et le bonheur comme Marie-Félicité Glize en 1776 « sans changer de visage, demeurant avec un air de béatitude90 ». Ce dernier mot résume tout.

60Dans ces conditions, le sacrifice de leur vie leur est agréable. Cela nous explique l’attitude de celles qui se savaient condamnées par les médecins et acceptaient ce verdict sans difficulté : rappelons-nous Edmée-Gertrude de La Curne qui refusait de prendre les eaux à Bourbon.

  • 91 Ibid., p. 79.

61S’il est exact que presque toutes les visitandines d’Auxerre vivent ainsi leur trépas, il convient de signaler les exceptions : trois religieuses ont eu une peur extraordinaire de la mort ou de leur maladie qu’elles savaient sans autre issue (en 1739, 1751 et 1757). Rien ne put les consoler : prières et sacrements paraissent sans efficacité. On se demande si leur existence ne s’achève pas dans un état proche du désespoir. L’une d’elles, Louise-Madeleine Raffin, n’est pas loin d’exprimer un net refus de la mort : on nous apprend qu’atteinte d’une « pulmonie », elle voulut échapper à l’inéluctable et en conserva sans cesse l’espoir91. Elle n’a donc pas assimilé l’esprit d’un Ordre qu’elle a sans doute davantage subi que réellement désiré. Telle est notre impression à la lecture de l’Abrégé de ses vertus. Fille aînée, elle fut très jeune confiée aux ursulines d’Auxerre où elle avait une tante. En désaccord avec celle-ci, elle demanda à sortir de ce couvent, ce que sa mère lui permit. Mais, immédiatement, elle fut placée chez les visitandines pour faire sa première communion. Là, elle « inclina » à la vie religieuse grâce à « la douceur de ses maîtresses ». Etait-ce suffisant pour décider d’une vocation ? Il est d’autant plus légitime d’en douter que, lors d’une grave maladie, les sœurs la firent sortir et qu’elle manifesta ensuite la ferme volonté de rester dans le monde. Pourquoi est-elle revenue ? Conflit avec la famille ? – Silence des sources.

  • 92 Saint François de Sales, Constitutions pour les religieuses de la Visitation, Œuvres complètes, Bar (...)
  • 93 Saint François de Sales, Entretiens spirituels, XX (Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1865, t. V, p. 28 (...)

62Cette manière de vivre la mort chez les visitandines d’Auxerre, à part ces quelques cas, est indéniablement le résultat d’une très longue préparation et le terme normal du temps passé au couvent. Ne le leur enseigne-t-on pas dès le début ? Saint François de Sales n’invitait-il pas les maîtresses des novices à leur faire « entendre que la Congrégation est une eschole de l’abnégation de soy mesme, de la mortification des sens et de la résignation de toutes les volontez humaines, et en somme un Mont de Calvaire, où, avec Jésus-Christ, ses chastes Espouses doivent être crucifiées spirituellement, pour après cette vie estre glorifiées avec luy92 ». Leur entrée dans l’Ordre, leur profession signifient la première rupture avec le monde et, déjà, leur mort civile. Religieuses, elles doivent accomplir toute une série d’actes, dans l’esprit du fondateur, « pour estre dignes espouses de Nostre-Seigneur, et pour vous rendre capables de l’espouser sur le mont de Calvaire93 »: le mariage mystique avec Dieu qui se réalise lors de leur décès devient le but de leur existence, qui ne peut s’achever que dans la joie.

  • 94 Saint François de Sales, Œuvres, Annecy, 1896, t. VII, p. 405.
  • 95 Ibid., p. 439 et suiv.

63Cette vision de la mort chez saint François de Sales s’insère parfaitement dans la tradition chrétienne qui veut que la mort ne soit qu’une étape. L’évêque de Genève s’en souvenait bien en prononçant le 27 avril 1602 l’Oraison funèbre du duc de Mercœur : « …ce grand duc de Mercœur n’est donques pas mort, il est seulement trespassé. Que si nous n’avions la veuë si débile, nous le verrions bien loin au delà de la mort en ce jardin céleste ou il jouît des consolations éternelles94.» En outre sa conception de la mort d’amour, assez nettement exprimée dans le Sermon pour la fête de l’Assomption du 15 août 160295, pouvait certainement convenir aux visitandines en leur proposant un effort spirituel intense, difficile, et leur permettre de vivre, à travers leur fin terrestre, cette union avec le Seigneur dans la « béatitude » dont resplendissait le visage de Marie-Félicité Glize en pleine époque des Lumières.

  • 96 Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1865, t. V, p. 429.

64C’était donc le fruit d’une vie entière passée au monastère, le résultat d’innombrables exercices. Quotidiennement la religieuse devait se préparer à mourir. Saint François de Sales l’avait prévu dans le Directoire spirituel pour les actions journalières, où il leur prescrivait à l’article X : « Estant couchées, elles se représenteront qu’un jour elles seront ainsi estenduës dans le tombeau, et prieront Dieu qu’il les assiste à l’heure de la mort96

  • 97 A.D. Yonne, H 1834, p. 377.

65À Auxerre, tous nos textes attestent ces pratiques. Certaines sœurs comme Marie-Germaine Faultrier (décédée en 1752) semblent même avoir été au-delà : « II y avait 50 ans qu’elle faisoit journellement l’exercice de la mort, et depuis 13 ans elle le faisoit deux fois le jour, desorte que sa disposition habituelle, et l’on peut dire actuelle, étoit une continuelle préparation à son dernier passage du tems à l’éternité. Elle ne pouvoit manquer de le faire aussi heureusement qu’elle l’a fait, sa paix et sa joie ne pouvant être plus grande97

66Cette action incessante pour aborder une mort conçue comme un saut vers la félicité éternelle dans l’union au Seigneur, le spectacle occasionnel de l’agonie des autres nous expliquent la confiance de l’immense majorité des visitandines lors des décès dont elles sont témoins et la paix mêlée de bonheur qu’elles ressentent elles-mêmes quand elles arrivent à leur terme : la prière leur a donné la foi du salut.

  • 98 Ibid., p. 488.
  • 99 A.D. Haute-Marne, 49 H 44.

67Cette vision de la mort est aussi une des raisons qui les conduisaient, dans des cas exceptionnels, à admettre à la profession religieuse de jeunes novices avant le temps normal : sachant Marie-Agathe Pinard condamnée (elle était atteinte de la petite vérole), « on lui accorda cette dernière joie » le 2 mars 1709… à l’infirmerie où elle succombait huit jours plus tard98. Le phénomène n’est pas propre à la Visitation ; nous l’avons également constaté chez les ursulines de Chaumont-en-Bassigny qui, non seulement n’avaient pas renvoyé Anne-Marie-Nicole Gallois, mais l’avaient reçue religieuse le 13 février 1766 après cinq mois de noviciat. Le 21 février, elle n’était plus99.

  • 100 A.D. Haute-Marne, 49 H 3.
  • 101 A.D. Côte-d’Or, H 1117.
  • 102 A.D. Côte-d’Or, H 913.

68Cette façon de vivre, de concevoir la mort et de s’y préparer n’est pas l’apanage d’un ordre. La plupart des congrégations ont des attitudes assez voisines sur ces problèmes. Partout, pour les hommes comme pour les femmes, c’est au moment de l’entrée en religion que les affaires terrestres sont réglées, signe d’une première coupure avec la vie : les novices font leur testament à la veille de prononcer leurs vœux. Marie de Jésus procède ainsi le 8 avril 1645, chez les ursulines de Chaumont100, tout comme Françoise-Pierrette Siredey de Grandbois le 14 février 1764, chez celles de Châtillon-sur-Seine101, ou Jacques Frapet le 17 octobre 1757, chez les cordeliers de Dijon102. Curieusement, ces documents n’ont aucun contenu religieux : toutes les clauses qui y sont insérées ne visent que la dévolution des biens.

69Dans de nombreux monastères, la préparation à la mort est importante. Comme nous l’avons vu, Buffon l’avait bien senti à propos du Val-Saint-Lieu, même s’il n’avait pas compris que, pour ces moines, le trépas n’était que le début de la véritable vie, celle qui est éternelle.

70Pour être capable d’aborder ce jour, les bénédictines de Crisenon avaient mis au point un texte, malheureusement non daté, intitulé Testament à la Sainte Vierge, qui pouvait être utilisé par toutes les sœurs de la communauté :

  • 103 A.D. Yonne, H 1843. Il nous semble très intéressant de rapprocher ce texte du « modèle pour laïc » (...)

« A la plus grande gloire de Dieu et de sa sacrés mère.
« Très sainte et sacrez mère de mon dieu je… très indigne de votre aimable présence, ie vous choisy verbalement et de tout mon cœur pour mon héritière universelle de tout ce que iay fait de bon en pancés et œuvres soit intérieurement ou extérieurement soit corporelement ou spirituelement, tant pour le passé que pour le présent et avenir que ie confirme et ratifie par cet escrit comme par donation irevocable sans qu’elle puisse estre cassé par un autre ou amoindry par quelque part ny codesilles ; ie vous constitue encore ma belle princesse l’héritière de mon âme, de mon corps, de mon cœur, de ma vie et de ma mort ; ie vous prie très humblement ma très ste dame et mère de vouloir m’assister pour avoir soin de se qui appartient à votre cher fils (…).
« Ne m’esconduisez pas s’il vous plait cette pauvre âme pécheresse, la plus misérable de toutes celles qui par leur déloyauté ont irrité votre aimable fils (…), ie vous prie avec toute l’humilité de m’assister au grand iour du iugement. (…)
« Telle est ma volonté et en foy de tout mon cœur, en présence du très st sacrement, de l’hautel de la ste vierge ma très honnoré mère et protectrice, de st ioseph, de mon bon ange gardien, de st michel, de st gabriel et de tous les cœurs des anges et archanges, de mon glorieux père st benoit, et de tous les sts et saintes de mon ordre, de st louis et tous mes patrons, de tous les apôtres, st françois de sales et tous les glorieux patrons de cette abayë que iay donné et donne encore à la ste mère de mon dieu pour ramplacer dignement la place de cette indigne… que ie suis, comme encore tous les patrons de la ville ou ie suis née, du diocèse ou ie suis et enfin de toute la cour céleste que ie prie de présenter le dit testament que ie fais de ma pure volonté pour la gloire de Dieu et de sa sainte mère en foy de quoy iay signé de mon sang103

  • 104 A.D. Haute-Marne, 2 H 9, Inventaire général de l’abbaye de Beaulieu, 1er mai 1709, p. 11 (il s’agit (...)
  • 105 A.D. Haute-Marne, 8 H 184, Catalogue des livres de la bibliothèque (fin du xviiie siècle. On y trou (...)

71Les abbayes d’hommes possédaient souvent des manuels à cette fin, comme les cisterciens de Beaulieu, près de Langres, dont la bibliothèque renfermait en 1709 un Exercice de la mort104, ou ceux de Morimond qui avaient dix titres à leur disposition, notamment Le bonheur de la mort chrétienne, retraite de huit jours du P. Quesnel105.

  • 106 A.D. Côte-d’Or, 77 H supplément (Vie des abbesses) (celle-ci meurt en 1663).

72A l’approche de l’agonie, nous retrouvons chez les bénédictines de Notre-Dame-du-Puit-d’Orbe à Châtillon-sur-Seine un courage et des sentiments semblables à ceux exprimés par les visitandines d’Auxerre, mais avec une sensibilité moins contenue, moins refoulée. La Vie de l’abbesse Jeanne-Marguerite de Chauvigny rapporte qu’elle était alors « une victime qui ce consommoit et une espouse qui ayant sa lampe allumée soupiroit sans cesse après la venuës de lespoux comme il parut par la reponce quelle fit au confîesseur (…) elle dit quelle sentoit un plus grand désir daller à Dieu que de continuer a en vivre séparée ». Son dernier geste est tout aussi significatif : « Santant la dernier convulsion de la mort elle baissa sa cornette, luy ayant relevée, elle la baissa une seconde fois voulant que Dieu seul fut tesmoin de son expiration et de la sortie de son âme quelle luy rendit en mesme tant ne voulant que nos iustes larmes et nos sanglosts troubla sa joye106. »

  • 107 Cité d’après R. P. E. M. Bayonne. Le monastère des Dominicaines de Langres, Langres, 1881, t. I, p. (...)
  • 108 R. P. E. M. Bayonne, op. cit., t. I, p. 113.
  • 109 Ibid., p. 292.

73Mêmes regrets et confiance identique dans la miséricorde divine chez les dominicaines de Langres quand expire la Mère Claude de Sainte-Marie, le 13 juin 1641 : les sœurs reçurent sa bénédiction au milieu des larmes, mais, ajoutet-on, « elles ne pleuraient pas comme ceux qui n’ont pas d’espérance107 ». En 1665, la Mère Anne de Sainte-Marie est plus catégorique : « Allons mon âme, allons au Paradis, jouir de la vision béatifique108 !» En 1760, la Mère Marie de Saint-Thomas voit arriver sa mort « avec une fermeté d’esprit inexplicable et la regarda comme le moment de son triomphe qu’elle desiroit avec empressement109 ».

  • 110 Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’Ordre des Ursulines en France, Paris, 1960, t. II, p. 345-4 (...)
  • 111 Voyons la fin d’Edme Rétif, à Sacy en Basse-Bourgogne : « II attendit la mort avec une sérénité et (...)

74En fait, la mort conçue comme un instant de joie pour celle qui trépasse (ce qui doit contribuer à consoler les autres) n’est pas une particularité des communautés féminines des diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, nous la retrouvons au-delà, aussi bien à travers quelques figures de l’ordre des ursulines110 que, peut-être, chez de simples fidèles111.

  • 112 Sur cette affaire, on verra : P. Henry De Calais, Histoire de la vie, de la mort et des miracles du (...)

75Cependant il nous faut souligner que nous n’avons rencontré cette description de la mort vécue dans les couvents d’hommes qu’une seule fois, chez les capucins de Chaumont au xviie siècle. Il s’agit du récit de la fin du P. Honoré de Paris en 1624. Ce prédicateur jouissait d’un immense prestige à Chaumont où on lui fit des funérailles solennelles. Mieux, avant la cérémonie, la foule se pressait pour voir son corps, toucher son habit. Quelques-uns n’hésitèrent pas à en prélever des fragments, à couper des poils de sa barbe pour les conserver comme des reliques, tant il était vénéré. Peu après, habitants de la région et d’ailleurs, laïcs ou clercs, l’invoquaient face à leurs infortunes, à leurs maladies, à la peste qui sévissait fréquemment alors que les armées dévastaient tout, scènes qui nous ont été transmises par les gravures de Callot. Les prières adressées au P. Honoré n’étaient pas inutiles, puisque les guérisons se multipliaient à tel point qu’on crut très vite au miracle et que Sébastien Zamet, évêque de Langres, décida en juin 1626 de réunir tous les témoignages pouvant contribuer à une béatification ou à une canonisation de ce moine, laquelle n’aboutit jamais malgré de nouvelles tentatives au xixe siècle112.

76La déposition, en 1635, d’un capucin, le R. P. Théophile de Reims, qui a assisté au décès du P. Honoré, est la seule à nous relater sa mort :

  • 113 A.D. Haute-Marne, 37 H 7, pièce no 19, Déposition du R. P. Théophile de Rheims capucin compagnon du (...)

« Le bon Père estoit étendu sur sa couche, la face médiocrement vers le ciel, ses yeux modestement ouverts, regardant l’image du crucifié qui luy estoit proposée. Tout à coup son visage sembla s’esmouvoir comme dans quelque faict d’estonnement, produisant de sa bouche quelques accents comme une personne oppressée et branslant la teste comme par quelque sorte de desdain et pour relever quelque chose qui sembloit l’inquiéter, profera ces paroles : “Non, non ! Jésus ! Marie !” En mesme temps le catarrhe luy sortit de la bouche et du nez ; ainsy ceste bienheureuse âme alla joindre son cher époux et seigneur, après avoir prononcé ces gracieuses et adorables paroles quy furent les dernières quil profera, en les disant il expira113. »

  • 114 Si la mort du P. Honoré a ce sens, on comprend mieux pourquoi le P. Henry de Calais et l’abbé Mazel (...)

77Nous avons là une mort assez semblable à celles des religieuses évoquées précédemment : le R. P. Théophile la conçoit également comme l’union d’une âme (qu’il qualifie pour cela de « bienheureuse ») avec Dieu. Mais le P. Honoré ? Ses derniers mots – s’ils sont authentiques (onze années se sont écoulées entre l’événement et le témoignage) – ne traduisent-ils pas plutôt une angoisse ? un appel au secours ? peut-être même un refus (les deux « non ») ? Y aurait-il décalage entre la mort idéale proposée par les vivants et celle réellement vécue114 ?

  • 115 En plus des ouvrages cités à la n. 112, voir : Hervé Barbin et Jean-Pierre Duteil, Miracle et pèler (...)

78En tout cas, la population du Bassigny ne l’interprétait pas ainsi : elle voyait dans le P. Honoré un saint dont l’intercession permettait de vaincre toutes les peines et les maladies. Sa tombe fut vite un lieu de prière et de pèlerinage, que l’on gardait jalousement, de peur que les restes du capucin qui rendait possibles tant de miracles soient emmenés ailleurs115. Vivant, le P. Honoré était fort estimé, décédé mais présent par les bienfaits qu’il était supposé répandre sur les habitants, il était devenu un saint, exemple exceptionnel d’une mort qui transfigure un religieux en sauveur.

  • 116 Nos recherches sur cette question n’apportent pas encore une réponse nette et… simple, sauf pour le (...)

79En pénétrant à l’intérieur de ces couvents de Bourgogne et des confins champenois aux xviie et xviiie siècles, nous avons essayé de découvrir quand, pourquoi et comment mouraient ces hommes et ces femmes consacrés à Dieu. Même si notre interrogation a laissé volontairement de côté quelques problèmes, elle nous a révélé une mort assez originale, le plus souvent indifférente aux crises que la région subissait, et également plus tardive, surtout après 1720, ce qui pourrait entraîner une baisse du recrutement dans certaines abbayes au cours du xviiie siècle116. En outre ce trépas – le mot convient mieux – est longuement préparé, voulu, désiré presque. Aussi lorsqu’il se produit, normalement la béatitude envahit le profès qui aspire à un au-delà, où il n’est jamais question du purgatoire, mais d’une union définitive avec Dieu. Cette conception, legs d’une culture, est essentiellement exprimée par des communautés féminines (manifestent-elles ainsi leur sensibilité propre ?), mais elle déborde le cadre de ces diocèses et même celui des cloîtres, car elle appartient aux âmes dévotes, notamment à la fin du xviie siècle et dans les premières années du xviiie.

  • 117 Michel Vovelle, Mourir autrefois, p. 187.

80À l’époque des Lumières, des changements sont perceptibles. L’exemple de la Visitation d’Auxerre montre que la description médicale des derniers instants d’une religieuse prend davantage de place, qu’elle est plus précise et se veut scientifique : serait-ce un pas – inconscient – vers une laïcisation de la mort ? Celle-ci est plus difficile à supporter pour l’assistance qui, sur ce point, se rapproche peu à peu du « monde ». De plus, en hésitant quelquefois à annoncer à une sœur la proximité de sa fin, les visitandines d’Auxerre paraissent accepter cette « individualisation des attitudes » soulignée naguère par Michel Vovelle117. Fait beaucoup plus grave, telle ou telle moniale est alors insensible aux consolations de la religion. Mais n’exagérons rien, leur nombre est infime, ce sont des isolées ; jusqu’à la Révolution française, l’immense majorité veut conserver la vision traditionnelle, tout en admettant à ce moment une observance plus humaine de la règle, par concession à l’esprit du temps.

  • 118 Jean Séguy, Une sociologie des sociétés imaginées : monachisme et utopie, Annales E. S. C., 1971, n(...)

81S’il avait connu ces textes, un sociologue comme Jean Séguy aurait sans doute vu dans cette conception l’ultime manifestation de ce qu’il appelait, dans un article paru en 1971, une « utopie pratiquée118 » où la mort n’est que le prélude à la vie éternelle, où la souffrance devient triomphe et joie, où l’agonie douloureuse achève l’union mystique de l’âme au Créateur, ou même, de la religieuse avec son Dieu. L’important, pour nous, est que cela ait été effectivement vécu. N’est-ce pas le meilleur signe de la persistance au xviiie siècle dans de multiples couvents (spécialement de femmes ?) d’une élite chrétienne, plus fidèle à son idéal que ne le pensaient les « philosophes » et que, à leur suite, on ne le suppose souvent aujourd’hui ?

Notes

1 Abréviations utilisées : A.D. : Archives départementales. A.N. : Archives nationales. Philippe Aries, Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Age à nos jours, Paris, 1975 (reprend ses principales études sur la question) ; François Lebrun, Les hommes et la mort en Anjou aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1971 ; Michel Vovelle, Mourir autrefois. Attitudes collectives devant la mort aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1974, venant après deux autres ouvrages : Vision de la mort et de l’au-delà en Provence d’après les autels des âmes du purgatoire (xve-xxe siècle), Paris, 1970 (en collaboration avec G. Vovelle), et Piété baroque et déchristianisation. Les attitudes devant la mort en Provence au xviiie siècle, Paris, 1973 ; Annales. Economies, sociétés, civilisations, numéro spécial : Autour de la mort, janvier-février 1976.

2 Emile Mâle, L’art religieux après le Concile de Trente, Paris, 1932 ; Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusqu’à nos jours, t. IX, Paris, 1932 (voir le chap. 5).

3 On ne s’est guère préoccupé que de leurs œuvres destinées aux fidèles : les Arts de mourir. Sur ce problème, voir les articles de R. Chartier et D. Roche dans le numéro des Annales cité à la note 1.

4 Ces recherches s’inscrivent dans le cadre de notre thèse Réguliers et vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (xviie-xviiie siècles). Rappelons que le diocèse de Dijon a été détaché de celui de Langres et créé en 1731.

5 Ces Abrégés des vertus, en voulant d’abord édifier les sœurs survivantes, donnent indéniablement l’impression d’une littérature stéréotypée suivant certaines conventions. Pourtant ces documents nous offrent des indications souvent irremplaçables sur la religieuse décédée. Une lecture attentive de ces textes montre que leurs rédactrices, qui ont toujours très bien connu la défunte, savent insérer de nombreux détails personnels permettant de révéler au lecteur la sœur dans son intimité avec les autres, avec elle-même et avec Dieu, notamment à l’approche de la mort, moment essentiel pour toutes ces religieuses. Au-delà d’un cadre extérieur, stable en apparence, ces Abrégés nous livrent des attitudes intérieures, profondes, individuelles, qui dépassent infiniment le simple schéma et constituent de ce fait une série de documents précieux et significatifs pour une étude de la mort dans les couvents.

6 D’après A.D. Yonne, H 1834 et H 1836.

7 Ce chiffre provient du nombre des sœurs participant à l’élection de leur supérieure (Livre du chapitre, A.D. Yonne, H 1835).

8 D’après A.D. Yonne, H 1834, H 1836 et H 1837.

9 Ces pensionnaires sont très rares dans les abbayes d’hommes : un cas cependant à Pontigny : un maçon qui s’y est retiré meurt en 1724 (A.D. Yonne, H 1413). Il y a aussi dans les monastères féminins des jeunes filles qualifiées de pensionnaires qui se préparent à leur première communion. Elles ne nous intéressent pas ici.

10 Il y a plus de décès parmi eux que chez les religieux, d’après A.D. Côte-d’Or, H 1001.

11 Voir Roland Carraz, « Trois ouvertures sur la démographie bourguignonne au xviiie siècle : Is-sur-Tille, Saint-Jean-de-Losne, Auxonne », DH (Bulletin de la Société de Démographie historique), no 14, janvier 1975, p. 10-12. Cet article résume les mémoires de maîtrise de M. F. Marfaing, H. Jacquin et B. Banet soutenus à Dijon en 1970-1972 ; Dominique Dinet, Quatre paroisses du Tonnerrois, Annales de Démographie historique, 1969, p. 83.

12 Ces études le soulignent. De même Henri Bon, Essai historique sur les épidémies en Bourgogne depuis l’établissement des Burgondes en Gaule jusqu’à la Révolution, Dijon, 1912. Seule la crise d’Is-sur-Tille au milieu du xviiie siècle aurait une origine frumentaire.

13 A.D. Yonne, H 1834 (p. 449, Abrégé des vertus de la sœur Marie-Marthe Lançon).

14 D’après Matricula monachorum Professorum Congregationis S. Mauri in Gallia Ordinis Sancti Patris Benedicti, texte établi et traduit par Dom Yves Chaussy, Paris, 1959. Un exemplaire du premier tome de la matricule se trouve à Dijon (A.D. Côte-d’Or, 1 H 63) mais il ne concerne pas cette période.

15 A.D. Côte-d’Or, H 1005 (Livre des morts).

16 A.D. Côte-d’Or, 7 H 72.

17 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément.

18 A.D. Yonne, H 1413.

19 A.D. Yonne, H 1834.

20 Livre du chapitre (A.D. Yonne, H 1835).

21 Registre des vêtures et professions (A.D. Côte-d’Or, H 1005).

22 R. Carraz, op. cit., p. 10 et 23-24.

23 Ces relevés ont été effectués dans les archives municipales de Lézinnes et de Vireaux, les registres conservés aux A.D. de l’Yonne ne commençant qu’en 1722. Le nombre des feux (début du xviiie siècle) nous a été communiqué par M. Jacques Dupâquier.

24 Ce tableau semble valable pour toute la Basse-Bourgogne d’après Ernest Blin, « Remarques météorologiques faites au bon vieux temps dans les communes qui composent le département de l’Yonne », Bulletin de la Société des Sciences historiques et naturelles de l’Yonne, 1908, t. 62, p. 272-276, et O. J. Chardon, Histoire de la ville d’Auxerre, Auxerre, 1834, t. II, p. 385-389.

25 E. Blin, op. cit., p. 265.

26 O. J. Chardon, op. cit., t. II, p. 307.

27 Beguillet et Courtépée, Description générale et particulière du duché de Bourgogne, Dijon, 1774, t. I, p. 286. Voir aussi Henri Bon, op. cit., p. 84-108 et la thèse récente de Jean-Noël Biraben, Les hommes et la peste en France et dans les pays européens et méditerranéens, Paris, 1975 (le t. I, p. 385-388, donne une chronologie du phénomène par localité).

28 H. Bon, op. cit., p. 99. Leur Livre des morts (A.D. Côte-d’Or, H 1005) confirme ces décès. Ailleurs, ce chiffre fut certainement beaucoup plus lourd, voir R. P. Théotime de Saint-Just, Les capucins de l’ancienne province de Lyon, Saint-Etienne, 1958, t. II, vol. 1, p. 53-103, et encore R. P. Raoul de Sceaux, « Les capucins au service des pestiférés en France au xviie siècle », Miscellanea Melchor de Pobladura, Rome, 1964, t. II, p. 189-209.

29 E. Blin, op. cit., p. 261.

30 D’après la Matricule… éditée par Dom Yves Chaussy déjà citée, celle-ci nous fournissant la date de la profession et du décès de chaque moine avec son âge lors de sa profession. Nous avons confronté ces données avec les renseignements livrés par les registres de sépultures subsistant qui indiquent souvent l’année de naissance de l’intéressé : il s’agit des registres de Molesmes (A.D. Côte-d’Or, 7 H 72) complets et de Bèze (A.D. Côte-d’Or, 3 H 39) d’une extrême pauvreté. La confrontation révèle une grande concordance sur l’âge au décès.

31 A.D. Yonne, H 1413. Trop de lacunes après cette date.

32 A.D. Côte-d’Or, H 1005 (le Livre des morts ne donne l’âge des moines à leur décès qu’à la fin de l’Ancien Régime).

33 A.D. Côte-d’Or, H 1001.

34 A.D. Yonne, H 1834, 1836, 1837 et 1838.

35 A.D. Yonne, H 1843.

36 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément (Registre des décès).

37 A.D. Côte-d’Or, H 1087. Dans ce cas, comme dans les trois qui précèdent, on trouve également à ces cotes les registres de vêtures et professions avec assez souvent la date du baptême, ce qui permet de vérifier les âges au décès mentionnés. Ceux-ci se révèlent en majorité justes. En outre, afin de diminuer encore les risques d’erreur, nous n’utiliserons ici que des groupes d’âges.

38 R. Carraz, op. cit., p. 16.

39 D. Dinet, op. cit., p. 75 (les âges au décès indéterminés : 9 pour les hommes et autant pour les femmes, ne modifient guère les résultats d’ensemble, c’est pourquoi on les a écartés ici).

40 Ainsi l’abbaye Saint-Michel de Tonnerre dans la seconde moitié du xviiie siècle (plusieurs indications dans A.N. G9 31).

41 Courtépée, op. cit., Dijon, 1781, t. VI, p. 492-493.

42 H. Bon, op. cit., p. 106.

43 La bibliothèque de l’abbaye de Morimond possédait à la fin du xviiie siècle plusieurs ouvrages médicaux comme le Dictionnaire des drogues de Lémery (Paris, 1743) ou le Nouveau recueil des plus beaux secrets de médecine pour guérir toute sorte de maladies, Paris, 1737 ; d’après A.D. Haute-Marne, 8 H 184 (p. 175). A ce sujet, voir encore : Marcel Henriot, Dans quelle mesure la bibliothèque de Chaumont a-t-elle sauvé le fonds de l’abbaye de Morimond ?, Les Cahiers haut-marnais, no 112, 1er trimestre 1973, p. 11.

44 On peut nous objecter que ces sources indiquent fréquemment que les religieuses refusaient les soins qu’on voulait leur prodiguer. Sans doute, mais elles mentionnent nettement que les supérieures faisaient venir le médecin et n’abandonnaient pas les malades. Nous y reviendrons plus loin.

45 A.D. Côte-d’Or, H 913 (Vêtures et professions, 1er registre).

46 A.D. Côte-d’Or, 49 H supplément.

47 A.D. Côte-d’Or, H 68 supplément (Cahier des vêtures et professions (1763-1770)).

48 A.D. Yonne, H 1836 (p. 79, Abrégé des vertus de la sœur Louise-Madeleine Raffin qui n’indique pas la date exacte de ce renvoi. Rétablie, elle fit tout de même profession en 1738).

49 A.D. Yonne, H 1802 (Registre des professions (1681-1791)).

50 A.D. Côte-d’Or, H 1026 (Vêtures et professions, 1er registre).

51 A.D. Yonne, H 1835 (Livre du chapitre).

52 A.D. Yonne, H 1836 (p. 235, Abrégé… Marie-Alexandrine Guai).

53 Saint François de Sales, Règle de saint Augustin et constitutions pour les sœurs religieuses de la Visitation, Lyon, 1645. Dans la Constitution I, il prescrit 9 sœurs associées au maximum par maison.

54 A.N. DXIX. 4, dossier 53.

55 Voir n. 45.

56 Voir n. 52. Elles avaient aussi gardé Marie-Agathe Pinard atteinte de la petite vérole en 1709 (H 1834) et Jeanne-Françoise-Marie Davigneau, morte en 1738 (H 1836), qui firent même profession comme religieuses de chœur, juste avant leur décès. Etant de familles auxerroises « très honorables » ne s’agit-il pas aussi d’un problème de dot ?

57 A.D. Haute-Marne, 49 H 44.

58 Courtépée, op. cit., t. VI, p. 493 (« l’eau y étant très salubre »).

59 Elle a déjà été constatée chez les visitandines : Geneviève Drillat, Etude des lettres circulaires de la Visitation Sainte-Marie (1667-1767), Paris, 1972. Mémoire de maîtrise dont un résumé figure dans : Jean Delumeau, La mort des pays de Cocagne. Comportements collectifs de la Renaissance à l’âge classique, Paris, 1976, voir p. 203. (Ce travail n’a utilisé que les sources imprimées conservées à la Bibliothèque nationale.)

60 A.D. Yonne, H 1413.

61 A.D. Côte-d’Or, 7 H 72. Peut-être aurons-nous la chance d’en découvrir d’autres au cours de recherches ultérieures ?

62 A.D. Yonne, H 1834 et 1836. Il s’agit de deux registres sur lesquels figurent chronologiquement la profession manuscrite de chaque sœur avec ses renouvellements annuels, puis l’Abrégé de ses vertus, manuscrit ou imprimé (il est alors cousu au registre), sauf quand la religieuse l’a refusé. Mais ce refus n’est pas absolument respecté par les supérieures qui firent le plus souvent insérer quelques lignes sur la défunte, son origine, son âge et sa dernière maladie. D’où la nécessité de consulter ces sources « locales ».

63 A.D. Côte-d’Or, H 1026 et 77 H supplément (Registre des sépultures. Vies des abbesses). Même si le titre de ces documents diffère des précédents, leur contenu est très proche jusqu’en 1747. Après, on ne trouve plus ici qu’une sèche indication de la sépulture avec l’âge de la religieuse décédée.

64 A.D. Côte-d’Or, 77 H supplément (Vie des abbesses).

65 A.D. Yonne, H 1834, p. 510.

66 A.D. Yonne, H 1834, p. 359.

67 Ibid., p. 568.

68 A.D. Yonne, H 1836, p. 117 (il s’agit d’une visitandine d’Auxerre décédée en 1787).

69 A ce sujet, on peut voir : J. P. Desaive, J. P. Goubert, E. Le Roy Ladurie, J. Meyer, O. Mulleh, J. P. Peter, Médecins, climat et épidémies à la fin du xviiie siècle, Paris, 1972.

70 Voir n. 66.

71 A.D. Yonne, H 1413.

72 Courtépée, op. cit., t. VI, p. 493.

73 A.D. Yonne, H 1834, p. 604.

74 G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p. 189-191.

75 A.D. Yonne, H 1834, p. 542.

76 G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p. 203.

77 A.D. Yonne, H 1836, p. 119.

78 A.D. Yonne, H 1834, p. 598.

79 Ibid., p. 568.

80 A.D. Yonne, H 1836, p. 1.

81 G. Drillat l’a très bien vu (op. cit., p. 203).

82 A.D. Yonne, H 1836, p. 140.

83 Ibid., p. 33.

84 Ibid., p. 79.

85 Cette attitude paraît générale chez les visitandines (voir G. Drillat dans J. Delumeau, op. cit., p. 204).

86 A.D. Yonne, H 1836, p. 91.

87 A.D. Yonne, H 1834, p. 556.

88 Ibid., p. 383.

89 A.D. Yonne, H 1836, p. 103.

90 Ibid., p. 119.

91 Ibid., p. 79.

92 Saint François de Sales, Constitutions pour les religieuses de la Visitation, Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1865, t. V, p. 397 (Constitution XLIV).

93 Saint François de Sales, Entretiens spirituels, XX (Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1865, t. V, p. 284).

94 Saint François de Sales, Œuvres, Annecy, 1896, t. VII, p. 405.

95 Ibid., p. 439 et suiv.

96 Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1865, t. V, p. 429.

97 A.D. Yonne, H 1834, p. 377.

98 Ibid., p. 488.

99 A.D. Haute-Marne, 49 H 44.

100 A.D. Haute-Marne, 49 H 3.

101 A.D. Côte-d’Or, H 1117.

102 A.D. Côte-d’Or, H 913.

103 A.D. Yonne, H 1843. Il nous semble très intéressant de rapprocher ce texte du « modèle pour laïc » publié par Daniel Roche, La mémoire de la mort. Recherche sur la place des arts de mourir dans la Librairie et la lecture en France aux xviie et xviiie siècles, Annales E. S. C., janvier-février 1976, p. 116-118.

104 A.D. Haute-Marne, 2 H 9, Inventaire général de l’abbaye de Beaulieu, 1er mai 1709, p. 11 (il s’agit d’une petite bibliothèque : 214 titres seulement).

105 A.D. Haute-Marne, 8 H 184, Catalogue des livres de la bibliothèque (fin du xviiie siècle. On y trouve plus de 2700 titres). L’ouvrage de Quesnel a déjà été remarqué par Henri Bremond qui avait noté son succès et en avait rappelé l’esprit (op. cit., t. IX, p. 378-379). La préface de Quesnel commence ainsi : « Que la mort soit un avantage et un bonheur et que l’homme doive la regarder comme l’objet de ses désirs, c’est une doctrine que la nature n’a jamais pu goûter (…) mais (…) c’est une vérité que le Saint-Esprit nous a révélée par le ministère de saint Paul, qui en fait un des premiers principes de notre Religion » (édition de 1688, p. 1-2). Un peu plus loin (p. 4-5 ; fragment cité par Bremond), il écrit : « celui qui peut dire avec saint Paul : Mihi vivere Christus est, Jésus-Christ est ma vie ; celui-là n’aura pas de peine à ajouter avec cet Apôtre : Et mori lucrum ; la mort est mon bien, mon avantage et mes délices ».

106 A.D. Côte-d’Or, 77 H supplément (Vie des abbesses) (celle-ci meurt en 1663).

107 Cité d’après R. P. E. M. Bayonne. Le monastère des Dominicaines de Langres, Langres, 1881, t. I, p. 74. (L’auteur a utilisé les archives du couvent, dont l’Histoire chronologique des religieuses du monastère de l’Assomption, manuscrit qui se trouverait à Rome aujourd’hui d’après Charles Molette, Guide des sources de l’histoire des congrégations féminines françaises de vie active, Paris, 1974, p. 315 et 316.)

108 R. P. E. M. Bayonne, op. cit., t. I, p. 113.

109 Ibid., p. 292.

110 Marie de Chantal Gueudré, Histoire de l’Ordre des Ursulines en France, Paris, 1960, t. II, p. 345-432. Les exemples retenus n’appartiennent pas aux diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon.

111 Voyons la fin d’Edme Rétif, à Sacy en Basse-Bourgogne : « II attendit la mort avec une sérénité et même une joie, qui n’était troublée que par l’affliction de ma mère », Rétif de la Bretonne, La vie de mon père, Paris, 1970, p. 152. Ce décès eut lieu en 1763 (et non 1764 comme l’écrit le romancier). On peut discuter l’authenticité du témoignage, pourtant il paraît fort vraisemblable quand on se rappelle la personnalité du père de Rétif et son habitude de lire la Bible.

112 Sur cette affaire, on verra : P. Henry De Calais, Histoire de la vie, de la mort et des miracles du R. P. Honoré Bochart de Champigny, capucin, Paris, 1649 (l’auteur est capucin) ; Abbé F. Mazelin, Histoire du vénérable serviteur de Dieu le P. Honoré de Paris de l’ordre des Frères mineurs capucins, Paris, 1882 (ce livre du curé de Dancevoir (Haute-Marne) est écrit lors de la seconde tentative pour obtenir la béatification du P. Honoré) ; H. Cavaniol, Chaumont au xviie siècle : la peste de 1636, s. l, s. d. (par un érudit local, sans intention hagiographique).

113 A.D. Haute-Marne, 37 H 7, pièce no 19, Déposition du R. P. Théophile de Rheims capucin compagnon du R. P. Honnoré de ses vertus religieuses et de la sainteté de sa vie et de sa mort, p. 12 (20 septembre 1635). Des copies en sont données par les ouvrages cités à la note précédente. La seule conforme au texte original est fournie par H. Cavaniol, p. 294.

114 Si la mort du P. Honoré a ce sens, on comprend mieux pourquoi le P. Henry de Calais et l’abbé Mazelin ont « oublié » de reproduire les deux « non ». En ne laissant que l’appel à Jésus et à Marie, la béatification ne serait-elle pas plus facile à obtenir ?

115 En plus des ouvrages cités à la n. 112, voir : Hervé Barbin et Jean-Pierre Duteil, Miracle et pèlerinage au xviie siècle, Revue d’Histoire de l’Eglise de France, t. LXI, juillet-décembre 1975, p. 246-256.

116 Nos recherches sur cette question n’apportent pas encore une réponse nette et… simple, sauf pour les convers, qui ne sont admis que lorsqu’une place est vacante.

117 Michel Vovelle, Mourir autrefois, p. 187.

118 Jean Séguy, Une sociologie des sociétés imaginées : monachisme et utopie, Annales E. S. C., 1971, no 2, p. 328-354.

Notes de fin

1 Paru initialement dans Revue Historique, t. CCLIX/I, 1978, p. 29-54.

Table des illustrations

Légende Les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon, à la fin du xviisiècle.--- Limite des diocèses (d’après des cartes anciennes consultées à la B. N. : Langres (1769, Ge C 2427), Auxerre (1660, Ge DD 2634.21), Dijon (1746, Ge D 4126)).• Enclave du diocèse de Langres dans celui de Dijon. Les sièges d’évêché sont en majuscules grasses.
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