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De Paris à Istanbul, 1851-1949

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Xavier du Crest

Conclusion

Texte intégral

  • 1 « Chercher la France partout, suivre en tous lieux sa trace lumineuse, découvrir l’origine lointai (...)
  • 2 « Trop longtemps j’ai pensé, par amour de l’exotisme, par méfiance de l’infatuation chauvine et pe (...)
  • 3 Inscrite au fronton du kémalisme, la « civilisation » – sans oublier, sa réciproque, la culture – (...)

1Si, depuis le milieu du xixe siècle, les voyageurs occidentaux ne peuvent se départir – presque, se désolidariser – d’une « question d’Orient » omniprésente dans les esprits – qui voit, à la veille de la Première Guerre mondiale, Gaston Deschamps flirter avec un certain nationalisme1, et André Gide conclure sa « marche turque » sur la suprématie de la civilisation occidentale2–, à partir de 1923, la révolution kémaliste et, d’une manière plus symbolique, la proclamation de la République turque transforment, voire inversent, les relations entre la Turquie, nation nouvelle, et le reste du monde. N’entend-elle pas, après des décennies de mise au ban de sa propre politique, prendre part au concert des nations – « civilisées3 » ?

  • 4 Espagne Michel, Les transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, « Perspectives germaniques  (...)

2Partant, les relations entre la France et la Turquie s’en trouvent logiquement et profondément changées : désormais, « c’est la conjoncture du contexte d’accueil qui, selon Michel Espagne, définit largement ce qui peut être importé ou encore ce qui, déjà présent dans une mémoire nationale latente, doit être réactivé pour servir dans les débats de l’heure4 ». Les relations franco-turques ne reposent plus sur les réponses ottomanes à une « question d’Orient » qui ne se pose plus, mais sur la connaissance et, enfin, la « reconnaissance ».

  • 5 Pernot Maurice, La Question turque, Paris, Grasset, 1923, p. 155.

3« N’oublions pas, comme nous le rappelle Maurice Pernot cette même année 1923, qu’il existe en Turquie depuis fort longtemps des chercheurs, des historiens et des savants, des bibliothèques, des musées et des archives, et ne nous donnons pas le ridicule de prétendre découvrir à lui-même un pays qui ne s’ignore point, qui possède en propre une littérature, un art, une civilisation, et où le culte de la tradition est poussé plus loin que chez bien des peuples d’Occident5. »

  • 6 Gabriel Albert, « La Culture française en Turquie », Istanbul, 24 janvier 1940, [2].

4Au cœur de la Seconde Guerre mondiale, Albert Gabriel, fondateur et directeur de l’Institut français d’archéologie d’Istanbul (1930), conclura l’une de ses nombreuses contributions (éditoriales) au rayonnement culturel et intellectuel de la France en Turquie par le rappel des bienfaits de l’action (artistique) française : « Commerçants et professeurs, artistes et savants, unis dans un même sentiment élevé de ce qu’ils doivent à leur patrie, de ce qu’ils doivent aussi au pays dont ils sont les hôtes, s’efforcent de montrer aux Turcs le vrai visage de la France. Ils travaillent sans bruit et leur action patiente, réfléchie, constructive est la réponse la plus éloquente qui se puisse donner à nos détracteurs, la meilleure manière de reconnaître la confiance généreuse dont nous honorent nos amis turcs6. »

5Que ces mots, extraits de l’Istanbul, soient circonstanciels ou diplomatiques, toujours est-il qu’ils tranchent sur la condescendance, le mépris, le rejet auxquels nous ont accoutumés les voyageurs en Orient des décennies précédentes. Un mot témoigne de la maturité – « modernité » – des relations franco-turques : « reconnaître ».

  • 7 Ricoeur Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, « Les essais », 2004, p. 357.

6À partir du constat « d’une contradiction entre l’absence dans l’histoire des doctrines philosophiques d’une théorie de la reconnaissance comparable à celle de la connaissance, et la cohérence qui, au plan lexicographique, permet de placer sous une unique entrée dans le dictionnaire la variété des acceptions du terme “reconnaissance” en cours dans la pratique du langage ordinaire7 », le philosophe Paul Ricœur dégageait encore récemment dans son Parcours de la reconnaissance, son dernier livre, la cohérence d’un mouvement de sens qui, contre toute attente, éclaire notre sujet.

7En effet, les trois étapes de ce parcours – « la reconnaissance comme identification » ; « se reconnaître soi-même » ; « la reconnaissance mutuelle » –, de cet itinéraire philosophique nous invitent à la relecture des relations entre l’Orient et l’Occident en général et des relations artistiques entre la France et la Turquie en particulier.

  • 8 « Reconnaître » signifie alors retrouver dans les objets ou les personnes les traits d’une permane (...)

8La reconnaissance comme identification est une manière de distinguer, au sein du flux des apparences, la permanence d’une identité : depuis la Renaissance, les voyageurs ont été ou se sont chargés de la reconnaissance des lieux, depuis les côtes méditerranéennes jusqu’aux montagnes anatoliennes8.

  • 9 Fischer Yona, « Études, notes et caprices », Album de voyage. Des artistes en expédition au pays d (...)
  • 10 Gautier Théophile, Voyage en Espagne (1843), éd. Jean-Claude Berchet, Paris, Flammarion, « GF », 1 (...)

9Ensuite, de l’identité des choses au discernement de sa propre identité, nous en venons à la reconnaissance de soi-même : du voyage aux voyageurs, il s’est agi pour ces derniers, comme l’écrit Yona Fischer, de partir « pour s’en rendre compte plutôt que pour en rendre compte9 » ; de partir à la rencontre de l’autre, d’interroger leur propre identité et, quelquefois, à l’instar d’un Gautier dans l’alcazar de Tolède, d’en douter10.

  • 11 Ricœur Paul, op. cit., p. 11. « Et si, par bonheur, il m’arrive de l’être, ma gratitude ne va-t-el (...)

10Enfin, la « reconnaissance mutuelle » implique que l’un comme l’autre, l’Orient comme l’Occident, veuille être reconnu, dans son « identité authentique11 ».

  • 12 « Reconnaître en tant qu’acte exprime une prétention, un claim, d’exercer une maîtrise intellectue (...)
  • 13 Berk Nurullah, « L’apport de Léopold Lévy à la peinture turque », Istanbul, 9 et 10 août 1942, [3]

11Partant, opérant un renversement à la fois sémantique, philosophique et historique, nous avons vu Nurullah Berk « reconnaître12 » – donc, passer de la voix passive à la voix active – « l’apport de Léopold Lévy à la peinture turque13 ».

12À travers les arts décoratifs, la peinture, l’archéologie, la muséologie et le patrimoine, la chronique, la critique et l’histoire de l’art et l’enseignement de la peinture (occidentale), Charles Séchan, Pierre Désiré Guillemet, André Joubin, Régis Delbeuf, Adolphe Thalasso et Léopold Lévy ont réussi, de Paris à Istanbul, à entretenir et à favoriser les « transferts culturels » et autres imbrications interculturelles, puis le dialogue et autres échanges ; partant, à remplacer la présence matérielle d’hier par une présence moins visible que sensible, aujourd’hui encore.

13De Paris à Istanbul, et d’un siècle à l’autre (1851-1949) – autrement dit, à l’épreuve de la modernité–, Charles Séchan, Pierre Désiré Guillemet, André Joubin, Régis Delbeuf, Adolphe Thalasso et Léopold Lévy n’ont-ils pas compté parmi les plus actifs ambassadeurs qui, au sein de cette diplomatie des arts, des rives du Bosphore, ont inventé, de leurs préjugés à la reconnaissance, avec certes plus ou moins d’inspiration et de réussite, de nouvelles relations artistiques entre la France et la Turquie ?

Notes

1 « Chercher la France partout, suivre en tous lieux sa trace lumineuse, découvrir l’origine lointaine des nouveautés qu’elle a révélées au monde, réveiller l’âme de ses héros, de ses bienfaiteurs ou de ses amis épars en des tombes diverses, sur la surface de la vaste terre, relever cette nation de tous les faux jugements qui voudraient l’amoindrir, ou de l’excessive humilité qui, en certaines conjonctures, risqua de la rabaisser à ses propres yeux, tel me paraît être, pour un Français de ce temps-ci, le premier principe de l’art de voyager » (Deschamps Gaston, A Constantinople, Paris, Calmann-Lévy, 1913, p. 356).

2 « Trop longtemps j’ai pensé, par amour de l’exotisme, par méfiance de l’infatuation chauvine et peut-être par modestie, trop longtemps j’ai cru qu’il y avait plus d’une civilisation, plus d’une culture qui pût prétendre à notre amour et méritât qu’on s’en éprît… À présent je sais que notre civilisation occidentale (j’allais dire : française) est non point seulement la plus belle ; je crois, je sais qu’elle est la seule – oui, celle-même de la Grèce, dont nous sommes les seuls héritiers » (Gide André, « La marche turque », La Nouvelle Revue Française, no 68, août 1914, p. 201).

3 Inscrite au fronton du kémalisme, la « civilisation » – sans oublier, sa réciproque, la culture – en aura été la pierre de touche.

4 Espagne Michel, Les transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, « Perspectives germaniques », 1999, p. 23.

5 Pernot Maurice, La Question turque, Paris, Grasset, 1923, p. 155.

6 Gabriel Albert, « La Culture française en Turquie », Istanbul, 24 janvier 1940, [2].

7 Ricoeur Paul, Parcours de la reconnaissance, Paris, Stock, « Les essais », 2004, p. 357.

8 « Reconnaître » signifie alors retrouver dans les objets ou les personnes les traits d’une permanence les rendant familiers ; la menace peut venir du temps et de ses méfaits, qui rendent « méconnaissables ». Ce phénomène, « un mystère presque aussi troublant que celui de la mort », écrit Marcel Proust, inspire à Paul Ricœur de belles pages consacrées à la lecture du Temps retrouvé (ibid., p. 101-105) ; qui offrent une analogie avec un aspect de la relation orientale, à savoir la désillusion des voyageurs face à l’occidentalisation non seulement des mœurs mais aussi des œuvres orientales.

9 Fischer Yona, « Études, notes et caprices », Album de voyage. Des artistes en expédition au pays du Levant, cat. d’exposition, Tel-Aviv, Musée d’art ; Bayonne, Musée Bonnat ; Paris, Musée Hébert, 1993, p. 22.

10 Gautier Théophile, Voyage en Espagne (1843), éd. Jean-Claude Berchet, Paris, Flammarion, « GF », 1981, p. 193.

11 Ricœur Paul, op. cit., p. 11. « Et si, par bonheur, il m’arrive de l’être, ma gratitude ne va-t-elle pas, questionne Paul Ricœur, à ceux qui, d’une manière ou d’une autre, ont reconnu mon identité en me reconnaissant ? »

12 « Reconnaître en tant qu’acte exprime une prétention, un claim, d’exercer une maîtrise intellectuelle sur le champ des significations, des assertions significatives. Au pôle opposé de la trajectoire, la demande de reconnaissance exprime une attente qui peut être satisfaite seulement en tant que reconnaissance mutuelle » (ibid., p. 35).

13 Berk Nurullah, « L’apport de Léopold Lévy à la peinture turque », Istanbul, 9 et 10 août 1942, [3].

© Presses universitaires de Strasbourg, 2009

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