Version classiqueVersion mobile

De Paris à Istanbul, 1851-1949

 | 
Xavier du Crest

Introduction

Texte intégral

  • 1 Veinstein Gilles, « L’empire dans sa grandeur (xvie siècle) », Histoire de l’Empire ottoman, dir. (...)

1Les relations entre la France et la Turquie, nées des premières « Capitulations », négociées dès le milieu du xvie siècle1, sont séculaires ; leur passé est aussi riche que leur histoire est ancienne. Dès leur naissance, ces relations sont non seulement politiques, économiques et commerciales, mais aussi scientifiques, culturelles et artistiques.

2Les Occidentaux, à commencer par les Français, n’auront pas attendu le xixe siècle pour regarder vers l’Orient, les échelles du Levant, l’Empire ottoman : tout d’abord, la fascination pour un empire grand comme un monde aura tôt fait d’attirer les voyageurs ; ensuite, dès la fin du xviie siècle, les défaites ottomanes, sur le sol européen notamment, n’ouvriront que plus grand la Sublime Porte ; enfin, dès la fin du xviiie siècle, « question d’Orient » et réformes ottomanes iront de pair, comme peintres et voyageurs ne formeront plus qu’un.

  • 2 Lewis Bernard, Islam et Laïcité. La naissance de la Turquie moderne, trad. Philippe Delamare, Pari (...)

3Du début des Tanzîmât (l’ère des réformes occidentales et occidentalisantes) à la fin de la Seconde Guerre mondiale (1839-1945), en passant par la fin de l’Empire ottoman et la proclamation de la République de Turquie (1923), nous assistons à « la naissance de la Turquie moderne2 » ; mais encore, à la croissance des relations, artistiques notamment, entre la France et la Turquie.

  • 3 Depuis 2000, citons entre autres : Lamartine Alphonse de, Voyage en Orient (1835), éd. Sarga Mouss (...)
  • 4 Depuis la thèse de Dewey F. Mosby sur Alexandre Gabriel Decamps (1803-1860), l’une des premières t (...)

4Aujourd’hui, tandis que se multiplient les éditions (scientifiques) de récits de voyage, en Orient en général et dans l’Empire ottoman en particulier3, l’intérêt, tant populaire qu’universitaire, n’a jamais été tel pour les petits maîtres de la peinture orientaliste4.

  • 5 Digeon Claude, La crise allemande de la pensée française (1870-1914), Paris, PUF, 1959 (2e éd. 199 (...)
  • 6 Voir, de part et d’autre de la ligne de front de cette autre guerre franco-allemande : Marchand Su (...)

5Tandis que les artistes voyagent pour représenter l’Orient, avant qu’il ne disparaisse, les archéologues voyagent pour fouiller son sol, avant que ne lui vienne l’idée de conserver ses antiquités : autour de 1900, l’Empire ottoman n’a-t-il pas été, à la faveur de récentes recherches, et sur fond de « crise allemande de la pensée française5 », le théâtre d’une autre guerre franco-allemande6.

  • 7 Roux Jean-Paul, « Avant-propos », L’Islam dans les collections nationales, cat. d’exposition, Paris (...)
  • 8 Peltre Christine, Les arts de l’Islam. Itinéraire d’une redécouverte, Paris, Gallimard, « Découver (...)
  • 9 Purs décors ? Chefs-d’œuvre de l’Islam aux Arts Décoratifs (cat. Purs décors ? Arts de l’Islam, re (...)
  • 10 « À la Turquie, pouvait-on lire dans un catalogue d’exposition du début du xxe siècle, l’art décor (...)

6Fouiller l’Orient allait amener certains archéologues, artistes, peintres et voyageurs à sortir des sentiers battus, c’est-à-dire visiter les mosquées, palais, hauts lieux et autres lieux saints de l’Islam ; autrement dit, à la découverte des arts de l’Islam. Aujourd’hui, mais depuis trente ans, « les arts de l’Islam sont à la mode7 » ; encore font-ils, ces derniers temps, l’objet d’une attention particulière : tantôt d’un itinéraire8, tantôt d’une exposition9, qui auront, différemment, permis une réévaluation de l’influence des arts de l’Islam sur les arts décoratifs européens10.

  • 11 Boppe Auguste, « Les “Peintres de Turcs” au xviiie siècle », Gazette des Beaux-Arts, 1er juillet 1 (...)

7Au début du xxe siècle, le diplomate français Auguste Boppe (1862-1921), conseiller (culturel) à l’ambassade de France à Constantinople, faisait œuvre de pionnier en écrivant l’une des premières monographies (occidentales) de l’histoire de l’art et, plus précisément, de la peinture orientaliste. Dès 1905, il livrait à la Gazette des Beaux-Arts un article de fond sur les « peintres de Turcs » au xviiie siècle, soit un premier état de sa prochaine monographie, qui allait être publiée chez Hachette en 1911 et demeurer, jusqu’aujourd’hui, une lecture indispensable : Les Peintres du Bosphore au xviiie siècle11.

  • 12 Au lendemain de l’exposition Peinture turque d’aujourd’hui, Turquie d’autrefois (Musée Cernuschi, (...)

8D’un siècle à l’autre, nous en sommes venus à étudier, d’une part, la vie et l’œuvre des peintres (orientalistes, levantins, etc.) du Bosphore au xixe siècle, d’autre part, des peintres turcs, formés à leur contact, à leurs côtés, voire à leur école12. Des uns aux autres, et jusqu’au milieu du xxe siècle, nous avons rencontré de nombreux artistes, chargés de mission, ambassadeurs des arts français (arts décoratifs, beaux-arts, etc.) sur les rives du Bosphore et artisans des relations artistiques et culturelles entre la France et la Turquie.

  • 13 Pamuk Orhan, Istanbul, Souvenirs d’une ville (2003), trad. Savas Demirel, Valérie Gay-Aksoy et Jea (...)

9Parce que certains d’entre eux se sont efforcés, à l’instar de l’artiste lorrain Antoine-Ignace Melling (1763-1831), à Constantinople de 1784 à 1802, récemment reconnu par Orhan Pamuk, de vivre et d’œuvrer « à la façon d’un Occidental sans préjugés13 », nous étudierons leur vie, souvent longue, sur les rives du Bosphore, et leur œuvre turc ; afin, enfin, de mieux les reconnaître.

10Entre l’arrivée de Charles Séchan (1803-1874) à Constantinople, en 1851, et le départ de Léopold Lévy (1882-1966) d’Istanbul, en 1949, les relations artistiques et culturelles entre la France et la Turquie sont complexes mais constantes, ou plutôt permanentes, comme le sont les ambassades ; et, malgré les affaires et autres incidents diplomatiques, elles perdurent, pérennisées par une succession ininterrompue de voyageurs.

11Partant, avant d’être factuelle, l’histoire de ces relations est humaine : une histoire d’hommes, de six hommes. Choisis pour la diversité (archéologie, arts décoratifs, beaux-arts et critique d’art) et le caractère représentatif, voire exemplaire, de leur œuvre, ces six hommes forment les six piliers de notre thèse ; encore nous faut-il préciser qu’ils ne sont pas les seuls, et que l’œuvre de nombre de leurs contemporains attend d’être étudié.

12Ces six hommes, qui sont autant d’individualités, de personnalités à facettes, voyagent et leurs voyages construisent, de Paris à Istanbul, entre 1851 et 1949, un siècle de relations artistiques entre la France et la Turquie ; encore n’inventent-ils pas, au sein d’ambassades artistiques, connues et parfois reconnues hier, souvent méconnues aujourd’hui, une diplomatie des arts sur les rives du Bosphore.

13Avant d’aller plus loin, et loin de toute hagiographie, reconnaissons la complexité – quelquefois, qui vire au complexe-, l’ambiguïté de la relation entretenue par chacun d’entre ces six hommes avec l’Orient en général et l’Empire ottoman – et, bientôt, la République turque (1923) – en particulier.

14En effet, tandis que les uns, non sans faire preuve d’un certain « racisme » (antimusulmans), ont tôt fait de rejeter et la Turquie et les Turcs, les autres font l'effort d’apprendre à connaître – à parler la langue, par exemple (Pierre Désiré Guillemet)-, pour dialoguer, échanger, puis s’installer, voire s’intégrer ; mais, tous plient, tôt ou tard, de manière temporaire ou permanente, sous le poids de l’un ou l’autre de leurs préjugés – préjugés d’autant plus forts sur les rives du Bosphore que de la Seine.

  • 14 Said Edward W., L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, trad. Catherine Malamoud, préf. Tzve (...)
  • 15 Vatin Jean-Claude, « Orientations », D’un Orient l’autre. Les métamorphoses successives des percep (...)
  • 16 Peltre Christine, Orientalisme, Paris, Terrail, 2004, p. 238.
  • 17 Peltre Christine, « L’orientalisme aujourd’hui », Revue de l’art, no 150/2005-4, p. 62.

15Pour Jean-Claude Vatin, se défendant contre la thèse accusatrice d’Edward W. Said14, comme pour nous, « les savoirs ne sont ni totalement purs ni totalement impurs et la Science n’est qu’abstraction » ; autrement dit, « la connaissance occidentale de l’Orient, en dépit de ses maux, de ses modes et de ses manques, n’est pas à rejeter sous le fallacieux prétexte qu’elle est entachée du péché originel nommé impérialisme »15. De fabrication occidentale, l’orientalisme n’en est pas moins devenu, quelquefois, « le lieu d’un dialogue, récemment reconnu par Christine Peltre, peu à peu engagé avec ceux qu’il a pris pour modèles16 » ; mieux, « un échange avec les civilisations qui l’ont inspiré17 ».

  • 18 Strauss Johann, « L’image moderne dans l’Empire ottoman : quelques points de repère », La multipli (...)
  • 19 Peltre Christine, « L’orientalisme aujourd’hui », op. cit., p. 62.

16Ce « dialogue », cet « échange » entre le peintre (occidental) et son modèle (oriental) pose de nouvelles questions – dont les réponses ouvrent de nouvelles perspectives-, comme celle de « la multiplication des images en pays d’Islam18 » et, d’une manière plus générale, de « la réception et la pratique de l’orientalisme par les foyers qu’il a pris pour modèles19 ».

  • 20 Naef Silvia, À la recherche d’une modernité arabe. L’évolution des arts plastiques en Egypte, au L (...)
  • 21 Germaner Semra et Inankur Zeynep, « An Ottoman Orientalist : Osman Hamdi Bey », Constantinople and (...)

17« À la recherche d’une modernité arabe », Silvia Naef a cueilli l’un des plus beaux fruits de cet orientalisme-ci – reçu et relu par ses modèles : « l’adoption de l’art occidental dans l’Orient arabe »20. D’un Orient (arabe) l’autre (turc), la vie et l’œuvre du peintre turc Osman Hamdi Bey (1842-1910), que Semra Germaner et Zeynep Inankur qualifient à juste titre d’« orientaliste ottoman21 », en offrent une traduction turque exemplaire.

  • 22 Fromentin Eugène, Une année dans le Sahel (1859), Œuvres complètes, éd. Guy Sagnes, Paris, Gallima (...)
  • 23 Baudrillard Jean, « Modernité », Encyclopoedia Universalis, Paris, 2002, t. XVI, p. 317.
  • 24 Voir, sur les « transferts culturels » (franco-allemands), la bibliographie commune (éditions scie (...)

18Inspirée par l’Orient et inventée par l’Occident, par « le voyageur qui peint » comme par « le peintre qui voyage »22, la peinture orientaliste, par laquelle les peintres turcs découvriront la peinture occidentale – qu’ils ne tarderont pas à tenir pour un attribut de cette modernité « irradiant mondialement, selon Jean Baudrillard, à partir de l’Occident23 » –, participe de ce que Michel Espagne et Michael Werner nomment communément, au sein d’une nouvelle approche de l’histoire culturelle, des « imbrications » et autres « métissages » entre les cultures, les « transferts culturels24 ».

  • 25 Espagne Michel, Les transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, « Perspectives germaniques  (...)

19« Ce n’est pas tout à fait un hasard, écrit Michel Espagne, si le terme de transfert évoque à la fois des flux financiers, des déplacements de population et l’un des moments de la cure psychanalytique. En effet un transfert culturel engage aussi bien la vie économique, démographique, psychique et intellectuelle des groupes sociaux mis en présence, même s’il est vrai que la vie intellectuelle est plus propice à l’observation d’imbrications qui concernent des choses et des personnes mais surtout leur interprétation symbolique25. »

  • 26 Ibid., p. 94.

20Force est de constater qu’entre la France et la Turquie, comme, sous les plumes de Michel Espagne et Michael Werner, entre la France et l’Allemagne, de multiples « transferts culturels », échanges esthétiques ou scientifiques, résultant des échanges de biens matériels – ces derniers étant la condition des premiers –, sont à l’œuvre, depuis le milieu du xixe siècle notamment. Dans ce cadre, la littérature et la peinture sont autant de lieux de « transferts culturels », transformant l’altérité en une identité et créant, au sein de la culture nationale, « des îlots de mémoire étrangère26 ».

  • 27 Ibid., p. 267-268. Tandis qu’entre deux nations comme la France et l’Allemagne, comme l’écrit Mich (...)

21« Les populations étrangères à l’intérieur d’un espace culturel, écrit Michel Espagne, sont généralement très minoritaires mais leur présence suffit à remettre en cause la cohérence du système d’accueil, et même lorsque cette présence est homéopathique elle peut y susciter de nouvelles formes d’auto-perception. [...]. L’étranger, qui n’apparaît plus dès lors comme une limite extérieure mais comme une limite intérieure, devient un principe d’explication de ce qu’il y a de plus proprement national et originel27. »

22De Paris à Istanbul, nous partirons à la recherche de la part française de la Turquie, c’est-à-dire des éléments allogènes (français) de l’identité nationale (turque), présents après avoir pénétré par « transferts culturels » interposés.

  • 28 Ibid., p. 98. « Disons d’emblée, écrit-il ensuite, que la question de la représentativité de tel o (...)

23Comment, donc, écrire l’histoire de ce siècle de relations artistiques franco-turques ? Puisque nous estimons, après Michel Espagne, que « se plonger dans la description historique d’un destin individuel dont plusieurs indices laissent entendre qu’il fut aussi celui d’autres individus permet de dominer l’opposition classique entre la fidélité au détail et la recherche de régularités28 », nous nous y plongerons. Mais, ce faisant, nous ne nous contenterons pas, recourant à la notion d’exemplarité, de juxtaposer, comme dans un puzzle, des destins considérés comme représentatifs.

  • 29 Basch Sophie, « “Alla turca” ou la question de l’Orient », La Turquie, Romantisme, no 131 (2006-1) (...)

24Nous distinguerons, pour mieux les reconnaître, les voyages et les œuvres de cinq Français – précédés ou suivis par de nombreux autres, dont nous croiserons le chemin – qui, pour avoir joué un rôle prépondérant dans la « modernisation » – une « occidentalisation » – artistique et culturelle de la Turquie, s’imposent parmi les protagonistes, aujourd’hui connus, de ce siècle de relations artistiques franco-turques. Nous appliquant à rendre visibles, lisibles et intelligibles leurs points communs comme leurs traits distinctifs, nous analyserons l’originalité de ces passeurs singuliers. Quant à notre sixième homme (et cinquième chapitre), l’érudit levantin Adolphe Thalasso (1857-1919), né en Turquie (de parents grecs) puis « passé » en France, n’est-il pas, d’après le portrait sans concession tracé par Sophie Basch, « un témoin non négligeable des mouvements artistiques de son temps, sur les rives du Bosphore et de la Seine » ; et, ici, l’un des « trait[s] d’union entre Constantinople et Paris » manquants29.

Le temps des Archives : l’école de nos recherches

25Au cours de la deuxième moitié du xixe siècle, le décorateur Charles Séchan (1803-1874), le peintre Pierre Désiré Guillemet (1827-1878) et l’archéologue André Joubin (1868-1944) suivent les traces de nombre de leurs contemporains écrivains, peintres, etc. : ils voyagent en Orient.

  • 30 Guimet Émile, L’Orient d’Europe au fusain, notes de voyage, Paris, J. Hetzel, 1868, p. 151. « Le g (...)

26À Constantinople, où ils se suivent sans se rencontrer, ils participent à l’ambassade, c’est-à-dire à la présence et à la représentation artistique et culturelle de la France en Turquie : leur voyage, ou leur mission, ne participe pas, ou plus, de et à la représentation (orientaliste) de l’étranger, mais de et à la représentation « à » l’étranger – de la France en Turquie. Désormais, ils sont sous l’empire d’une diplomatie qui, comme en témoigne Émile Guimet dans le récit de son voyage dans « l’Orient d’Europe » (1868), assujettit d’abord les Turcs : « Il y a une chose que les Osmanlis craignent presque autant que Mahomet et son Coran, estime-t-il en effet : c’est la diplomatie. Le jugement dernier et les légations européennes, voilà les deux bêtes noires des Turcs30. »

  • 31 Cocteau Jean, Maalesh. Journal d’une tournée de théâtre, Paris, Gallimard, 1949, p. 231.

27Dans le récit de sa tournée de théâtre en Orient (1949), Jean Cocteau relèvera à son tour les résistances qui parasitent encore les « relations extérieures » d’une France qui pèche par négligence : « Il n’y a pas mauvaise volonté systématique dans la carence des échanges spirituels entre notre pays et les autres, analyse-t-il avec une grande lucidité. Il y a paresse, oubli, désordre, paperasses, contacts qui fonctionnent mal ou qui ne fonctionnent pas. Il arrive qu’une petite phrase importante ne soit pas dite, qu’une dépêche traîne sur une table31. »

28Aux prises avec la réalité, diplomatique notamment, et en proie à leurs préjugés, Charles Séchan, Pierre Désiré Guillemet et André Joubin n’en inventent pas moins, du palais de Dolmabahçe au Musée Impérial Ottoman, en passant par la cour du sultan, de nouvelles relations entre la France et la Turquie.

Le goût de la Presse : les colonnes de notre thèse

29Si l’histoire de l’art d’un pays peut être vue, conservée et exposée, dans les salles de son musée, elle peut également être lue, critiquée et illustrée, dans les colonnes de sa presse. L’histoire de l’art doit tirer parti de toute littérature, c’est-à-dire replacer les œuvres dans l’histoire par l’étude non seulement de leur propre vie, et autres vicissitudes à travers les âges (historique), mais aussi des réactions qu’elles ne cessent d’entraîner et qui, souvent, déterminent leur sort (réception).

  • 32 Croc Gérard et Çağlar Ibrahim, La Presse française de Turquie, de 1795 à nos jours : histoire et c (...)
  • 33 Yenişehirlioğlu Filiz, « Une source documentaire pour l’histoire de l’art ottoman : La Patrie, jou (...)

30L’historienne turque Filiz Yenişehirlioğlu, auteur d’une étude détaillée, fouillée consacrée à La Patrie. Journal ottoman publié en français. Politique, Littéraire, Scientifique, Industriel, Financier et Commercial illustré et publié à Constantinople autour de 1910, nous a permis de mesurer l’importance de cette autre littérature : la « presse française de Turquie32 », qui est bel et bien le lieu de transferts culturels. « Étant donné que les recherches sur l’histoire de l’art ottoman au xixe et au début du xxe siècle sont peu nombreuses et que cette histoire comporte mainte lacune, la documentation écrite et visuelle que la presse peut fournir constitue sans doute, estime-t-elle en effet, une source très importante non seulement pour l’histoire de l’art proprement dite, mais également l’histoire sociale des mentalités qui influencent profondément la vision artistique et culturelle d’une époque33. »

  • 34 Le journal le Stamboul (1875-1934), suivi de l’Istanbul (1934-1964), le doyen de la « presse franç (...)

31Grâce à un corpus (ouvert) d’articles extraits de cette « presse française de Turquie », dont les grands titres sont conservés à la Bibliothèque nationale de France (Paris)34, nous étudierons les rôles prépondérants du journaliste Régis Delbeuf (1854-1911) et du peintre Léopold Lévy (1882-1966) dans cette « modernisation » artistique et culturelle de la Turquie, au cours de la première moitié du xxe siècle. La lecture, l’étude et l’analyse de la bibliographie (ouverte) d’Adolphe Thalasso (1857-1919) nous permettront d’offrir un regard supplémentaire et complémentaire, différent sur un phénomène identique : l’« adoption » et, bientôt, l’« assimilation » du modèle occidental, de sa manière de concevoir et de pratiquer l’art.

32Pour commencer, nous étudierons le voyage du décorateur Charles Séchan (1803-1874) en Turquie, à Constantinople où, entre 1851 et 1859, il conduit la décoration – et dirige le chantier –, commanditée par le sultan Abdülmecid Ier (1839-1861), du nouveau palais de Dolmabahçe. Les arts décoratifs français, ainsi exposés sur les rives du Bosphore, participent de et à la politique réformatrice des sultans ottomans (les Tanzîmât), mais transforment, de l’intérieur, le paysage turc.

33Oublié à Constantinople où il vivra, entre 1865 et 1878, les dernières années de sa vie, le peintre Pierre Désiré Guillemet (1827-1878) voyage en Orient, chargé d’une mission au mont Athos ; puis, chargé de peindre le portrait du sultan Abdülaziz (1861-1876), il entre à Constantinople par la voie royale ; avant d’être nommé peintre du sultan et peintre de cour et, enfin, d’ouvrir la première école (privée) à enseigner en Turquie – et, peut-être même, en Orient – la peinture (occidentale).

34Chargé d’une mission scientifique au Musée Impérial Ottoman en 1893, l’archéologue André Joubin (1868-1944), sous la protection de l’ambassade mais sous l’autorité d’Osman Hamdi Bey (1842-1910), patron des arts sous le règne du sultan Abdülhamid II (1876-1909), s’illustre dans les domaines de l’archéologie et de la muséologie et, d’une manière plus générale, de la conservation du patrimoine. Dans le contexte, sensible, de la guerre scientifique que se livrent la France et l’Allemagne en vue d’obtenir l’autorisation de fouiller en Turquie – les fouilles clandestines ont forcé les Turcs à durcir leur loi sur les antiquités –, André Joubin pèche, les archives diplomatiques s’en font largement l’écho, par excès de zèle et se voit congédier, définitivement, en 1898.

35Dès 1901, pour l’une des premières fois dans l’histoire de l’art de la Turquie, et sur une initiative française, un Salon de peintures ouvre ses portes à Constantinople : qu’ils soient turcs, levantins ou étrangers, les artistes, cosmopolites à l’image de la capitale ottomane, y exposent leurs œuvres. Et nous assistons, dans les colonnes du journal (quotidien) le Stamboul et sous la plume de « Grésy », qui n’est autre que le pseudonyme de son directeur Régis Delbeuf (1854-1911), à la naissance d’une critique d’art française en Turquie.

36Si l’expérience, concluante, se renouvelle en 1902, 1903 marque sa faillite et sa fin ; et c’est Adolphe Thalasso (1857-1919) qui, à partir de 1906, portera la voix de ces artistes jusque sur les rives de la Seine, dans les colonnes de la revue (mensuelle) L’Art et les Artistes principalement. Sous sa plume, nous assisterons cette fois-ci à la naissance d’une critique de l’art turc en France ; qui culminera, en 1910, avec la publication d’une monographie, pionnière, consacrée aux plus talentueux exposants d’hier, qu’il nomme les « peintres orientalistes de Turquie ».

37Pour terminer, nous étudierons la vie et l’œuvre du peintre Léopold Lévy (1882-1966) en République de Turquie où, treize années durant (1937-1949), chargé d’une mission éducative estampillée « civilisatrice » par le président Mustafa Kemal (1923-1938) lui-même, c’est-à-dire de la réforme puis de la direction de l’enseignement de la peinture à l’Académie des Beaux-Arts d’Istanbul, il n’aura de cesse de traduire, de transmettre la peinture française aux étudiants turcs – œuvrant, en parallèle, à la connaissance de la peinture de ses élèves et, en retour, à la « reconnaissance » de la peinture turque.

Notes

1 Veinstein Gilles, « L’empire dans sa grandeur (xvie siècle) », Histoire de l’Empire ottoman, dir. Robert Mantran, Paris, Fayard, 1989, p. 222.

2 Lewis Bernard, Islam et Laïcité. La naissance de la Turquie moderne, trad. Philippe Delamare, Paris, Fayard, 1988.

3 Depuis 2000, citons entre autres : Lamartine Alphonse de, Voyage en Orient (1835), éd. Sarga Moussa, Paris, Honoré Champion, 2000 ; Muhidine Timour et Quella-Villéger Alain (éd.), Istanbul, rêves de Bosphore, Paris, Omnibus, 2001 ; Servantie Alain (éd.), Le voyage à Istanbul, Bruxelles, Complexe, 2003 ; Barrès Maurice, Une Enquête aux pays du Levant (1923), éd. Jacques Huré, Houilles, Manucius, « Orients », 2005 ; Chateaubriand François-René de, Itinéraire de Paris à Jérusalem (1811), éd. Jean-Claude Berchet, Paris, Gallimard, « Folio », 2005 ; Flaubert Gustave, Voyage en Orient (1849-1851), éd. Claudine Gothot-Mersch, Paris, Gallimard, « Folio », 2006 ; Gautier Théophile, Constantinople (1853), préf. Stéphane Guégan, Paris, Bartillat, 2008.

4 Depuis la thèse de Dewey F. Mosby sur Alexandre Gabriel Decamps (1803-1860), l’une des premières thèses sur l’un des premiers peintres à avoir non seulement voyagé mais aussi peint en Orient (Asie Mineure), soutenue et publiée il y a une trentaine d’années (Mosby Dewey F„ Alexandre Gabriel Decamps (1803-1860), New York, 1977), les vies des peintres orientalistes n’ont cessé d’être étudiées et leurs œuvres exposées – constat dressé, dès 1975, par Jacques Foucart (« L’orientalisme », L'Orient en question. De Missolonghi à Suez ou l’orientalisme de Delacroix à Flaubert, cat. d’exposition, Marseille, Musée Cantini, 1975, p. 11-15) ; aujourd’hui, par Christine Peltre (« L’orientalisme aujourd’hui », Revue de l’art, no 150/2005-4, p. 55-66).

5 Digeon Claude, La crise allemande de la pensée française (1870-1914), Paris, PUF, 1959 (2e éd. 1992).

6 Voir, de part et d’autre de la ligne de front de cette autre guerre franco-allemande : Marchand Suzanne L., Down from Olympus. Archaeology and Philhellenism in Germany, 1750-1970, Princeton (New Jersey), Princeton University Press, 1996 ; Chevalier Nicole, La Recherche archéologique française au Moyen-Orient, 1842-1947, Paris, Editions Recherche sur les Civilisations, 2002 ; Archéologie dans l’Empire ottoman autour de 1900, actes du colloque de Rome (2002), dir. Véronique Krings et Isabelle Tassignon, Bruxelles-Rome, Institut Historique Belge de Rome, 2004.

7 Roux Jean-Paul, « Avant-propos », L’Islam dans les collections nationales, cat. d’exposition, Paris, Grand Palais, 1977, p. 11.

8 Peltre Christine, Les arts de l’Islam. Itinéraire d’une redécouverte, Paris, Gallimard, « Découvertes », 2006.

9 Purs décors ? Chefs-d’œuvre de l’Islam aux Arts Décoratifs (cat. Purs décors ? Arts de l’Islam, regards du xixe siècle. Collections des Arts Décoratifs, dir. Rémi Labrusse), Paris, musée des Arts décoratifs, 2007-2008.

10 « À la Turquie, pouvait-on lire dans un catalogue d’exposition du début du xxe siècle, l’art décoratif occidental à pris fort peu de choses » ; autrement dit, « le compte est vite fait » (Alfassa Paul, « Avertissement », La Turquerie au xviiie siècle, cat. d’exposition, Paris, Musée des arts décoratifs, 1911, p. 5).

11 Boppe Auguste, « Les “Peintres de Turcs” au xviiie siècle », Gazette des Beaux-Arts, 1er juillet 1905, p. 43-55 ; 1er septembre 1905, p. 220-230 ; Les Peintres du Bosphore au xviiie siècle (1911), éd. Catherine Vigne, Paris, ACR, 1989 (nouvelle éd.).

12 Au lendemain de l’exposition Peinture turque d’aujourd’hui, Turquie d’autrefois (Musée Cernuschi, 1946-1947), le peintre turc Nurullah Berk publiait une histoire de la peinture turque, traduite en français (Ankara, 1950) ; il y a une vingtaine d’années, paraissait une Histoire de la peinture turque, écrite par des historiens turcs et traduite en français (Genève, 1988) ; aujourd’hui, outre la thèse, fort originale et stimulante, soutenue par Cemren Altan en 2001 (La Narration visuelle d’une nation. Nationalisme et peinture en Turquie à l’époque républicaine (1923-1997), thèse, dir. François Georgeon, Paris, INALCO, 2001), les monographies coécrites par Semra Germaner et Zeynep Inankur, sans oublier leurs travaux respectifs, font la lumière sur la vie et l’œuvre des peintres du Bosphore aux xixe et xxe siècles, mais également, en face, en regard et, quelquefois, en miroir, des peintres ottomans et turcs contemporains.

13 Pamuk Orhan, Istanbul, Souvenirs d’une ville (2003), trad. Savas Demirel, Valérie Gay-Aksoy et Jean-François Pérouse, Paris, Gallimard, « Du monde entier », 2007, p. 98.

14 Said Edward W., L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, trad. Catherine Malamoud, préf. Tzvetan Todorov et postf. de l’auteur, Paris, Seuil, « La couleur des idées », 1980 et 1997.

15 Vatin Jean-Claude, « Orientations », D’un Orient l’autre. Les métamorphoses successives des perceptions et connaissances, vol. I : Configurations, actes du colloque du Caire (1985), éd. Irène Fenoglio-Abd el Aal et Marie-Claude Burgat, Paris, CNRS, 1991, p. 22.

16 Peltre Christine, Orientalisme, Paris, Terrail, 2004, p. 238.

17 Peltre Christine, « L’orientalisme aujourd’hui », Revue de l’art, no 150/2005-4, p. 62.

18 Strauss Johann, « L’image moderne dans l’Empire ottoman : quelques points de repère », La multiplication des images en pays d’Islam : de l’estampe à la télévision (17e-21e siècle), actes du colloque d’Istanbul (1999), éd. Bernard Heyberger et Silvia Naef, Würzburg, 2003, p. 139-176.

19 Peltre Christine, « L’orientalisme aujourd’hui », op. cit., p. 62.

20 Naef Silvia, À la recherche d’une modernité arabe. L’évolution des arts plastiques en Egypte, au Liban et en Irak, Genève, Slatkine, « Arabiyya », 1996 ; « Peindre pour être moderne ? Remarques sur l’adoption de l’art occidental dans l’Orient arabe », La multiplication des images en pays d’Islam..., op. cit., p. 189-207.

21 Germaner Semra et Inankur Zeynep, « An Ottoman Orientalist : Osman Hamdi Bey », Constantinople and the Orientalists, Istanbul, Isbank, 2002, p. 300-311.

22 Fromentin Eugène, Une année dans le Sahel (1859), Œuvres complètes, éd. Guy Sagnes, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1984, p. 317.

23 Baudrillard Jean, « Modernité », Encyclopoedia Universalis, Paris, 2002, t. XVI, p. 317.

24 Voir, sur les « transferts culturels » (franco-allemands), la bibliographie commune (éditions scientifiques) de Michel Espagne et Michael Werner.

25 Espagne Michel, Les transferts culturels franco-allemands, Paris, PUF, « Perspectives germaniques », 1999, p. 1.

26 Ibid., p. 94.

27 Ibid., p. 267-268. Tandis qu’entre deux nations comme la France et l’Allemagne, comme l’écrit Michel Espagne, « un transfert culturel n’est pas déterminé principalement par un souci d’exportation », qu’« au contraire c’est la conjoncture du contexte d’accueil qui définit largement ce qui peut être importé » (ibid., p. 23) – orientation qui se vérifiera, au sujet des relations franco-turques, à partir de la proclamation de la République turque, en 1923 –, gardons-nous d’oublier qu’entre la France et ce qui est encore l’Empire ottoman, les relations restent dictées, édictées par la « question d’Orient » et, son corollaire, l’impérialisme. Mais, un tel contexte n’empêchera pas les voyageurs, et cette thèse le prouve si besoin est, de voyager ; autrement dit, d’entretenir des relations avec l’étranger et, partant, de multiplier les « transferts culturels ».

28 Ibid., p. 98. « Disons d’emblée, écrit-il ensuite, que la question de la représentativité de tel ou tel individu ne peut recevoir par définition de réponse définitive. Mais lorsque le destin individuel, issu d’un groupe dont les traces sont estompées sinon parfois perdues, est contextualisé, analysé à travers les interactions avec le contexte, le danger de l’anecdotique paraît au moins éliminé » (ibid., p. 98). « Le passage d’un élément d’une culture dans une autre n’est pas étudié de façon moins pertinente, écrit-il enfin, s’il est décrit à partir des convergences de témoignages autobiographiques » (ibid., p. 99).

29 Basch Sophie, « “Alla turca” ou la question de l’Orient », La Turquie, Romantisme, no 131 (2006-1), p. 46.

30 Guimet Émile, L’Orient d’Europe au fusain, notes de voyage, Paris, J. Hetzel, 1868, p. 151. « Le gouvernement de Stamboul étant, à ce qu’on assure, tombé en enfance, rapporte-t-il plus avant, on s’est empressé de lui donner des institutrices de tous les pays. Ces institutrices ont des moustaches et s’appellent des ambassadeurs. Elles lui apprennent à parler l’anglais, le français, l’allemand, lui font faire des pages d’écriture où l’on écrit en grosses lettres moulées progrès et civilisation, lui enseignent l’art de se bien tenir devant le monde, et quand il n’est pas sage, ses bonnes à culottes brodées lui font peur avec Croquemitaine. – Et la Russie ! – lui crie-t-on. Mais quand il est bien gentil, on lui donne du nanan sous forme d’emprunt à vingt-cinq pour cent. Alors le vieil enfant fait des petits palais en carton et laisse ses directrices se chamailler entre elles » (ibid., p. 152).

31 Cocteau Jean, Maalesh. Journal d’une tournée de théâtre, Paris, Gallimard, 1949, p. 231.

32 Croc Gérard et Çağlar Ibrahim, La Presse française de Turquie, de 1795 à nos jours : histoire et catalogue, Istanbul, Isis, 1985.

33 Yenişehirlioğlu Filiz, « Une source documentaire pour l’histoire de l’art ottoman : La Patrie, journal ottoman publié en français », L’Empire ottoman, la République de Turquie et la France, éd. Jean-Louis Bacqué-Grammont et Hâmit Batu, Paris, ADET ; Istanbul, IFEA, 1986, p. 360.

34 Le journal le Stamboul (1875-1934), suivi de l’Istanbul (1934-1964), le doyen de la « presse française de Turquie » et notre principale source, est conservé à la Bibliothèque nationale de France (Paris), sous la cote JO-10128 : son état de conservation (reliures moisies, papier brûlé, etc.) rend sa communication aléatoire, tantôt exceptionnelle, tantôt impossible ; partant, ce constat d’état confère à cette source, à laquelle nous avons puisé tant bien que mal, un caractère proprement « inédit ».

© Presses universitaires de Strasbourg, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search