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Les clefs des songes médiévales

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Valérie Bach

Première partie. Le monde de l'au-delà

Chapitre 1. Accès à la vie éternelle et à ses lieux

Texte intégral

  • 1 J. Le Goff, La naissance du purgatoire, Paris, 1981, p. 10.

1Jacques Le Goff a souligné que l’Au-delà constitue un des grands horizons des religions et des sociétés1. La doctrine chrétienne n’est pas en reste par rapport à cette tradition.

I. Foi en la résurrection – détachement de la mort

  • 2 Mtt, 18, Mc, 16 ; Le, 14, Jn, 21.

2Dans le Nouveau Testament2 les apôtres Matthieu, Marc, Luc et Jean rapportent la mise au tombeau de Jésus et sa résurrection.

  • 3 I. Cor, 15, 55.

3Les Évangélistes soulignent que cette résurrection assure celle de tous les hommes enfin délivrés par elle du péché. Grâce à elle, la mort perd tout pouvoir sur les hommes : Ô mort où est ta victoire ? Ô mort où est ton dard3 ?

  • 4 C.W. Bynum, The resurrection of the Body in Western Christianity from 200 to 1336, New York, 1995, (...)
  • 5 I. Cor, 15, 17-18.
  • 6 J.-C. Schmitt, « Corps et âme », dans Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, 1999, p. (...)
  • 7 Le thème de la résurrection est fréquemment abordé dans la littérature médiévale et patristique ain (...)

4La croyance en la résurrection des morts n’est pas le simple fait du christianisme4. Elle est capitale pour tout édifice religieux. Ainsi que le remarque l’apôtre Paul, sans résurrection la foi devient vaine, le péché est le plus fort et les morts sont à jamais perdus5. Toutes les représentations du corps et de l’âme s’organisent autour de ce thème dans la société médiévale6. Ce n’est donc pas un hasard si le premier chapitre de la clef d’Achmet offre les promesses de la résurrection7.

  • 8 Ms A, De la résurrection, 1, 2 et 3.
  • 9 C.-W. Bynum, The resurrection..., p. 102-104.
  • 10 Ms A, De la résurrections, 1.
  • 11 Ce sort opposé est conté dans les multiples récits de voyages dans l’Au-delà, voir J. Le Goff, « As (...)

5Voir mors resusciter, assister à la résurrection des mors, voir mors retournez en vie8 tel est le désir qui s’exprime, de manière répétitive dans les songes interprétés. L’angoisse de voir l’individu disparaître à jamais est conjurée par l’espoir d’un accès à la vie éternelle9, qui est associée à l’avènement de la justice : alors sera faite justice, en la résurrection sera seul Dieu juge juste. L’accolement de l’adjectif juste au verbe juger, l’insistance sur le caractère unique du juge marque la différence entre justice humaine imparfaite et justice divine infaillible. Par cette dernière seront pugnis les malfaiteurs et seront justefiez ceux qui ont souffert injure et vilennie10 ; chacun sera traité selon ses mérites. Les hommes répartis en Bons et en Mauvais se verront attribuer un sort opposé11, sanction de leurs mérites ou de leurs fautes.

  • 12 Ms A, De la résurrection, 2 et 3.

6Mais les promesses du temps du jugement dernier s’étendent également à l’avenir immédiat du rêveur. La justice divine exerce ses effets dès la vie terrestre. Les songes de résurrection promettent desliement de loiens, delivrance de tribulacions, joie donnée par les princes, famine [...] muée en planté de biens, liberté et fin de batailles, ceulz qui sont escuiez [...] ou bannis retourneront en leurs propres héritages [...] et seront faiz riches par les dons de prince. Les femmes, la, aront sanz douleur enfans, et se douleur y est, tant se cessera12.

7À sa créature accablée par les maux et les tourments de l’existence, il faut que le Créateur rende justice. Cette aspiration est si forte, que le terme justice revient à trois reprises dans le premier paragraphe de ce chapitre. Cet appel pressant confère leur force aux promesses de résurrection, la religion elle-même en est soutenue. La foi en la justice divine permet de supporter le poids des injustices, d’accepter la place attribuée dès la naissance, le destin imparti. La souffrance prend un sens nouveau, devient voie privilégiée vers le bonheur de l’Au-delà. Elle motive la miséricorde de Dieu comme l’enseigne l’Église, à travers notamment la pratique de la pénitence dont elle définit les termes.

8Enfin, l’homme voit effacée la faute originelle, source première de tous ses maux. Aux douleurs de l’enfantement, au labeur épuisant succèdent une joie donnée, une félicité éternelle. Tout comme le prisonnier libéré de ses chaînes, l’âme voit se rompre les liens l’attachant au corps, échappe aux malheurs, aux luttes. Portée par les ailes de la justice divine, elle s’élance vers les hauteurs célestes, retourne à sa patrie d’origine.

9À la mort, la clef d’Achmet consacre un chapitre de trente songes, nombre plutôt inusité dans l’ensemble de la clef.

  • 13 Ms A, Des sepulcres et des mors, 1.
  • 14 Ibid., 2.
  • 15 M.-C. Marandet pense que les hommes ne se sentent pas agressés par la mort. Elle croit davantage à (...)

10Le rêveur se voit mort, au premier songe, ce qui est interprété comme empeschement de foy et longueur de jour : tel variera en la foy et vivra longuement13. Au deuxième songe, à celui qui est au sepulcre sont prédits perdition et ennuy avec cependant une réserve : s’il n’y a ni obsèques ni chant des morts, le rêveur peut garder espoir de salut14. Le ton est donné d’entrée de jeu, la mort ne doit pas être une hantise15. Il faut ne pas y « songer » dans les différents sens du terme car les promesses de la religion en ont conjuré le spectre. La mort du corps ne compte plus, la seule à redouter est celle de l'âme, causée par la perte de la foi. Le sujet peut bien bénéficier des promesses d’une longue vie, peu importe si son âme est perdue. À la vie terrestre et sa fin inéluctable sont opposées la vie éternelle et la promesse de salut.

  • 16 J.-C. Schmitt, « Corps et âme... », p. 233.
  • 17 J. Berlioz, C. Ribeaucourt, « Mors est timenda. Mort, morts et mourants dans La prédication médiéva (...)

11De la foi qui mène au salut, il sera maintes fois question à travers les interprétations suivantes. Ce thème conduit hors des sombres dédales de la mort et des pratiques funèbres. Sepulcre, obsèques, chants des morts ne doivent pas tenir trop de place, car ils sont susceptibles d’orienter l’attention sur la décomposition du corps16 et de faire perdre de vue l’essentiel, l’apothéose de l’âme libérée, sauvée. La crainte de la mort doit garder la fonction positive de faire penser au Salut17.

  • 18 Ms A, Des sepulcres et des mors, 3.
  • 19 Ms A, Des sepulcres et des mors, 4.

12Le troisième songe est tout à fait explicite : voir un mort resuscité qui dit : je ne suy pas mort signifie le salut du mort. Ainsi dit la Sainte escripture : Dieu est des vifz et non des mors18. La primauté est accordée à la promesse de résurrection. L’importance de l’adhésion à cette croyance apparaît dans les paroles prêtées au mort. Le chrétien ne doit pas se laisser ébranler par le spectacle déchirant de la mort, il doit voir au-delà, à travers elle. La mort est le phénomène par lequel l’homme advient à la Vie Éternelle, elle n’est pas désagrégation mais transmutation. S’attarder au culte des morts ou à la douleur du deuil, c’est se séparer de Dieu qui représente la Vie Éternelle. L’ombre de la mort ne saurait être rapportée à son image sous peine de sacrilège. C’est pourquoi rêver d’un mort vif assure qu’il est sauvé tandis que le vif qui est songié mort est coupable de perdicion avoir19. Si l’image de la mort doit être subvertie par celle de la vie, la vie ne saurait être entachée par la mort. Le mort vivant est sauvé, le vivant mort est perdu, tel est l’article de foi qui permet le miracle divin. Les représentations terrestres et temporelles, la logique, le témoignage des sens sont battus en brèche par l’irruption et le triomphe d’une autre dimension dont le discours religieux possède le secret.

  • 20 Ibid., 5.

13Les cinquième et sixième songes répètent les mêmes affirmations, en mettant l’accent sur la question du sépulcre. Le vivant vu mort corrompra sa foy bien qu’il ait grands puissance, mais s’il n’est pas mis en sepulcre, est espoir qu’il fera penitence20. Le tombeau, de par sa présence funèbre et les relents de mort qui lui sont attachés, est considéré comme dangereux pour la foi. Il peut apparaître comme le terme dernier de l’existence et anéantir ainsi les préceptes de vie dictés par la religion. Son ombre redoutable risque en effet de battre en brèche les efforts consentis pour assurer son salut et inciter à mener une vie d’égarements. Cette hantise se traduit par la perspective de la penitence offerte comme une promesse à celui qui ne se voyant pas mis en sépulcre, ne laisse pas place dans son imaginaire et sa conduite, à cette lugubre perspective.

  • 21 Ibid., 6.
  • 22 J.-C. Schmitt, « Les images de revenants », dans À réveiller..., p. 287.

14Le sépulcre revient au sixième songe mais avec une modification notable : celui qui fait et appareille son propre sepulcre, fera penitence et ara ou ciel sa maison21. Un instant le lecteur peut penser que cette assertion contredit la précédente. Le sépulcre ne semble plus mis à l’index puisque le préparer soi-même paraît interprété positivement. Cependant préparer son sépulcre devient une occasion de réfléchir au sens de sa vie, de se préoccuper de son salut. Celui qui se préoccupe d’avoir ou ciel sa maison voit le sépulcre comme un lieu transitoire par où il lui faut passer pour accéder au paradis. Les constructions terrestres, de la maison au tombeau, ne sont que haltes provisoires en attendant la demeure céleste. Pour le croyant, la vie et la mort de Jésus sont un exemple de destinée, or sa mise au Sépulcre n’a été qu’une étape préparant le temps de la Résurrection et de l’Ascension. La culture religieuse du Moyen Âge a insisté sur l’idée que la mort « n’est pas l’abolissement de l’être, mais un passage vers un nouvel état »22.

  • 23 Les rêves 3, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 17, 20, 22, 25, 26, 27 de ce chapitre mettent en scène des morts (...)
  • 24 Dans tout l’Occident survit une idée voulant que les défunts ne sont jamais tout à fait morts, voir (...)
  • 25 Ms A, Des sépulcres et des mors, 8.
  • 26 E. Le Roy Ladurie, Montaillou village occitan de 1294 à 1324, Paris, 1975, p. 576-591. Sur le sujet (...)

15Au huitième songe23, après les promesses spirituelles, les intérêts les plus matériels sont exploités pour persuader de la nécessité de concevoir le mort comme ce vivant24 venant combler les humains de ses dons. Celui qui se voit recevoir quelque chose d’un mort bénéficiera de biens mondains et accroissement de richesses25. La croyance en la communion des Vivants et des Morts26 est ainsi consolidée et l’homme enfin convaincu par ce qui lui tient si fortement au coeur, les avoirs terrestres.

  • 27 Ms A, Des sepulcres et des mors, 9.
  • 28 Ce rôle dévolu au revenant se retrouve dans plusieurs récits. Ainsi Gui de Corvo se manifeste pour, (...)

16Cependant, la fonction du mort éternellement vivant ne peut consister uniquement à transmettre des biens. Dans un registre beaucoup plus subtil, il peut venir parler à l’individu et lui ensaigne(r) la foi. Le sujet profitera par celui mort, pour ce que le mort voit les choses du siècle, lesquelles sont siennes27. Le profit en question est d’abord déclaré spirituel, le vivant enrichit sa foi28 et accède à des niveaux supérieurs de connaissance divine avec l’aide de celui qui l’a précédé dans la Vie Éternelle. Mais il est aussi possible de percevoir dans cette interprétation la répétition de la précédente, les profits faute d’être clairement précisés pouvant être des plus matériels.

  • 29 Ms A, Des sepulcres et des mors, 10, 11 et 12.
  • 30 Sur la question des revenants voir C. Lecouteux, P. Marcq, Les esprits et les morts, croyances médi (...)
  • 31 Les textes des conciles et synodes interdisent régulièrement (en 443, 533, 541, 566, mais aussi à R (...)

17S’il est souhaitable de recevoir un don d’un mort, il est de mauvais augure de lui donner à boire, à manger, de l’habiller de vêtements neufs ou pire de lui donner ses propres vêtements. Ces procédés provoquent maladie, forte et aguë maladie, perte de sa pecune, et mort rapide29. Nourrir, abreuver ou vêtir un mort en songe, c’est le traiter comme lorsqu’il était sur terre, prisonnier de son corps30. L’entourer de soins assidus revient à nier la transfiguration, la nouvelle existence offerte par la résurrection. Cela revient à porter tort au corps de lumière du ressuscité par des pratiques périmées, dictées par manque de foi31.

18En outre, il convient que le cheminement des dons se fasse du haut vers le bas, du ciel vers la terre et non l’inverse. Le ciel a le pouvoir de venir vers la terre pour la sauver tandis que les hommes ne peuvent d’eux-mêmes se hausser jusqu’au ciel.

  • 32 Sur les pratiques mortuaires et les rites d’ensevelissement, voir D. Alexandre-Bidon « le corps et (...)
  • 33 Ms A, Des sepulcres et des mors, 13.
  • 34 Mtt, 8, 22.

19La mise en garde revient à nouveau, au treizième songe, par la critique des pratiques mortuaires, des rites d’ensevelissement32. Emporter un corps mort mais non pas en maniere de corps mort et enseveli assure au rêveur qu’il fera servise a aucun prince et trouvera grace en lui33. Le mort ne doit pas être assimilé à ce cadavre plongé dans les ténèbres de la tombe. Ce serait encore dénier son statut de ressuscité, de vivant invisible, chargé de conduire les hommes vers le salut. Le corps mort, enveloppe périmée, ancienne prison de l’âme, ne mérite pas qu’on s’y attarde. Jésus n’a-t-il pas recommandé de laisser les morts ensevelir leurs morts34 ?

  • 35 Ms A, Des sepulcres et des mors, 14.
  • 36 Ibid., 15.

20Oublier la résurrection au point de se voir mort entre les morts entraîne la menace d’exil en loingpays et se acompaingnera a mescreans et faudra en sa foy35. L’allusion aux mescreans revient au songe suivant mais avec une évolution fondamentale : le rêveur qui se voit vif entre les mors ira entre les mescreans mais ne faussera point sa foy36.

  • 37 J.-C. Schmitt montre que les spectres sont l’enjeu d’une lutte idéologique qui vise à faire dispara (...)
  • 38 Ms A, Des sepulcres et des mors, 16.
  • 39 Ibid., 17.

21Dans ce passage se retrouve l’opposition entre le mort conçu comme définitivement mort et celui reconnu comme jouissant de la Vie Éternelle37. La croyance indéfectible en la Résurrection opère le partage entre ceux qui deviendront irrémédiablement morts, ces mescreans s’égarant dans d’autres croyances et les fidèles n’entachant leur foi d’aucune incrédulité. L’interprète répète qu’il ne faut pas se laisser tromper par les apparences de la mort. Aux seizième et dix-septième songes, le rêveur emporté par un mort ou qu’il appelle et suit, très passera38 ou aura tribulacion des princes. Cependant, si l’individu ne cède pas à la tentation et sait se séparer de ces pulsions macabres, il trouvera paix39 de l’âme en cette vie et paix éternelle.

  • 40 Ibid., 18.

22Étant donné aussi que les morts bénéficient d’une vie épurée de toute contingence matérielle, les vivants peuvent jouir en toute impunité de ce qui leur appartenait sur terre. Dormir avec la femme d’un mort, avec sa fille, est même souhaitable puisque grâce et dons des héritiers accompagnent cette pratique40. Tout comme les biens matériels, femmes et filles font partie de l’héritage.

  • 41 Ibid., 19.
  • 42 Ibid., 20.

23Cependant, le rêveur ne doit pas s’attarder à ces délices trop terrestres. Qu’il se voie dormir avec un ressucité, là réside ce perpetuel salut et repos41 que ne sauraient apporter femmes ou filles. Vivre le corps comme un corps appelé à ressusciter, savoir dépasser les pièges de la chair, la hantise de ses limites, telle est la voie à suivre. Le mort ne doit point être imaginé laid et ort dessiré en sa robe sous peine de tourment et tribulacion du mort'42. S’arrêter aux agressions subies par le corps du mort au lieu de garder à l’esprit son corps de lumière, l’empêche d’accéder à la Vie Éternelle.

24Néanmoins, en dépit de toutes les recommandations et promesses, le rêveur peut s’obstiner à se voir mort. L’interprète ne le condamne pas totalement puisqu’il lui promet qu’il servira a grand prince et sera riche. La pression d’autres intérêts que spirituels se fait plus forte en cette fin de chapitre.

  • 43 Ibid., 21.
  • 44 Ibid., 22.

25Au vingt-et-unième songe, il déclare qu’être enseveli et mort43 promet la richesse ce qui ne manque pas de surprendre après les affirmations précédentes. Ce manquement à la théorie triomphante de la résurrection paraît aussitôt corrigé par le retour de l’image du mort ressucité. Le roi qui le voit sera mis hors de toutes nécessité et bataille et aura victoire. L’homme du peuple lui-même sera mis hors du service du seigneur et sera riche44.

  • 45 Ibid., 24.

26Cette nécessité et cette servitude abolies font penser à la Vie Éternelle, toute de béatitude et de liberté. Il n’en est pas moins vrai que les thèmes de combats, victoire et richesse reviennent au premier plan. Quels que soient les attraits de la résurrection, la vie terrestre garde tous ses charmes. Si le roi s’entend dire tu mourras qu’il ne s’inquiète pas, ceci signifie joie et longue vie. Celui qui se voit porté mort en son lit sera exaucé et vivra longuement et le pauvre sera comblé de joie et de richesses45. La vie éternelle est espérée et enviable, mais il est appréciable aussi de s’attarder le plus longtemps possible sur cette terre afin de mieux en jouir.

  • 46 Ibid., 25.
  • 47 Ibid., 27.
  • 48 Ibid., 28, 29.

27Pour le roi, parler aus roy mors est derechef gage de victoire tandis que les suivre annonce tristesce de sa bataille par ennemis46. Avant de s’en aller dans l’extase d’une autre vie, il est souhaité et souhaitable de pouvoir s’adonner à ses fonctions, préoccupations et ambitions. Celui qui aspire à vivre longuement doit se battre contre l’image de la mort, en songe, comme en réalité. Cet affrontement présage du tourment causé par le seigneur ou le juge, à moins que le sujet en sorte victorieux47. Les puissants de ce monde semblent avoir intérêt à ce que le sujet triomphe de la mort. Ils ont besoin de sujets vivants et serviables et les promesses de la résurrection permettent aux malheureux de patienter en attendant leur juste récompense. Il n’est plus question de salut et de foi dans ces dernières prédictions. L’enjeu redevient terrestre et résolument matérialiste, comme si, d’avoir été trop longtemps refoulé, il lui fallait triompher au grand jour. L’homme du peuple ne se lasse pas de se voir enfin promettre cette merveilleuse richesse. Le roi repart dans ses rêves de domination souveraine d’autres princes, de très grans seigneurs ou d’adversaires en tous genres48.

  • 49 Ibid, 30.
  • 50 L’Évangile de Thomas dans Évangiles Apocryphes, cité par G. Minois, Histoire des enfers, Paris, 199 (...)

28Ces retombées réalistes ne sauraient se terminer sans englober la femme dans leurs propos. Pour elle, aller à un sepulcre ou à un mort signifie automatiquement qu'elle machinera a decevoir aucun homme ou son mari ; et se elle n’a mari, elle vivra en fornicacion49. Les promesses de la résurrection et de la Vie Éternelle ne semblent guère concerner l’espèce féminine. L’Évangile de Thomas ne fait-il pas dire à Jésus : je l’attirerai pour que je la rende mâle afin qu’elle aussi devienne un esprit vivant pareil à vous les mâles ! Car toute femme qui sera faite mâle entrera dans le royaume des cieux50. La foi qui lui est rappelée sans cesse est celle qui la lie à son époux. Cet engagement seul peut, tel un garde-fou salutaire, la protéger de ce désir de fornication qui l’agite sans cesse.

  • 51 Des soinges et des esperimens des soinges, 27, 53, 72 et Ce sont li songes, 96.

29Les songes Daniel ne font que quelques allusions au thème de la mort. Il est trois fois question de parler avec un mort dans des soinges et des esperimens des soinges et une fois dans ce sont li songes51. S’entretenir avec un mort, c’est le reconnaître toujours vivant. Ceci est récompensé par des présages positifs, tels que boin messages, joie ou leeche, waing ou avoirs.

  • 52 C’est fréquemment aux membres de sa famille qu’un revenant se manifeste, voir M.A. Polo de Beaulieu (...)
  • 53 Ce sont li songes, 117.

30Les morts vus en rêve sont d’autant plus importants et efficaces qu’il s’agit des membres de la famille52. Dans ce sont li songes, qui songe sa mere morte veoir vivre, seurs soit de ce q’ele qiert53. Les demandes adressées par celle qui a vaincu la mort doivent être reçues en toute confiance et satisfaites. La foi en la vie Éternelle ne peut qu’être renforcée par les êtres chers tels que la mère, les frères et sœurs, les parents.

  • 54 Des soinges et des esperimens des soinges, 78 et 81.
  • 55 Ce sont li songes, 118.

31Par contre, à deux reprises, le manuscrit des soinges et des esperimens des soinges affirme qu’il n’est pas de bon augure de os de mor vir54. Réduire le disparu à l’apparence de squelette, équivaut à méconnaître la réalité enseignée par la religion. Dès lors labeur et haine ne peuvent que s’abattre sur celui qui s’est détourné des félicités et de l’amour divins. Il n’est pas davantage de bon augure dans Ce sont li songes de se voir soi mourir, angoisses et ennuis55 étant alors assurés.

  • 56 M.-T. Lorcin, « Le thème de la mort dans la littérature française médiévale », dans À réveiller...,(...)

32Si les clefs des songes prennent en compte et orientent les représentations liées à la mort c’est que ce thème préoccupe fortement les esprits. Au xiiie siècle la manière de parler de la mort incite, comme nos clefs des songes, à ne pas la craindre. Le cérémonial qui l’entoure met l’accent sur l’espoir en la vie éternelle. Aux xive et xve siècles bien des poèmes ont été écrits sur ce sujet, tels la Ballade des pendus, le Testament de Villon, le Miroir de Mort de Georges Chastellain. Les chroniques accordent une large place aux récits de batailles, de décès et d’exécutions capitales. Comme le rappelle Marie-Thérèse Lorcin, « le macabre atteint dans la littérature du xve siècle un des sommets de son histoire »56.

II. Paradis et enfer

1. Le Paradis

33Paradis vient du latin paradisus, du grec paradeisos, et de l’iranien paridaiza, enclos du seigneur. Ce terme évoque aussi bien le séjour enchanteur des justes après la mort que le jardin planté par Dieu en Eden, à l’Orient.

  • 57 J. Delumeau, Une histoire du Paradis, Paris, 1993, p. 23.
  • 58 J. Chelini, L’Aube du Moyen Age, naissance de la chrétienté occidentale, Paris, 1997, p. 459-463.
  • 59 Depuis Isidore de Séville, une description du Paradis terrestre avait été élaborée et plusieurs foi (...)
  • 60 Voir E. Coli, Il Paradiso terrestre Dantesco, Paris, 1897, p. 92-122.

34La croyance au paradis se retrouve de diverses manières dans de nombreuses civilisations comme le souligne Jean Delumeau57. La tradition hébraïque a longtemps maintenu l’idée d’un paradis intermédiaire où les âmes des hommes attendaient la résurrection et l’entrée dans le royaume des cieux. Au cours du Haut Moyen Âge58, cette croyance s’effaça de l’imaginaire chrétien. Mais l’idée d’un jardin d’Eden situé en Orient, devenu inaccessible, persista59 et la cartographie médiévale lui accorda longtemps une place60.

35Quelles représentations de ce lieu se révèlent dans nos clefs des songes ?

  • 61 Des soinges et des esperimens des soinges, 24.

36Il n’existe pas dans les Songes Daniel de référence au paradis. Il y est seulement fait état du ciel : voir le chiel annonce au rêveur selon la loi des contraires, qu’il va chair en pechiés61. Cette interprétation pourrait être entendue comme une mise en garde contre l’orgueil qui incite à oublier son humble condition de pécheur.

37La Clef d’Achmet est plus prolixe en ce qui concerne le paradis.

  • 62 Ms A, De paradis, 1.
  • 63 Sur le sujet voir : M. Lauwers, La mémoire..., p. 161-162 et 176-177.Voir aussi M. C. Marandet, Le (...)

38Le rêveur se voit entrer en Paradis ce qui est interprété comme une vision donnée par Dieu pour lui annoncer qu’il sera sauvé62. La promesse de salut répétée trois fois dans ce chapitre d’une quinzaine de lignes semble essentielle dans la problématique du paradis et de la religion. Dans ce premier songe, le paradis apparaît comme un lieu clos, à l’extérieur duquel se trouve le sujet mais où il peut pénétrer par grâce divine. C’est là qu’il bénéficie de ce Salut tant recherché63, qu’il est enfin à l’abri des dangers et des malheurs et que son âme échappe définitivement au péché.

39Pour mériter le paradis, l’homme doit s’évertuer à faire ce bien [...] procédé et venu de Dieu. Le bien dont la pratique assidue assure le Salut, émane du Seigneur lui-même et s’y adonner c’est déjà participer de l’essence divine. De cette manière s’opère la transmutation du pécheur en fils de Dieu.

  • 64 Ms A, De paradis, 1.
  • 65 A.J. Greimas, Dictionnaire de l'ancien français, Le Moyen Âge, Paris, 1992, s.v. penitence.
  • 66 J. Le Goff, Saint Louis, Paris, 1996, p. 885.

40Néanmoins la voie du Salut n’est pas dépourvue de risques. Après avoir campé l’homme de bien, la clef des songes rappelle qu’il peut devenir mauvais et qu’il faudra alors faire penitence64. Pénitence, du latin poenitentia, signifie à la fois punition et souffrance65. Les malheurs endurés sur cette terre sont la conséquence d’une faute et faire pénitence, c’est se repentir, regretter amèrement d’avoir offensé Dieu, prendre la résolution de ne plus recommencer. Une démarche aussi importante n’est pas laissée à la libre inspiration du rêveur. Au Moyen Âge, les pratiques imposées par l’Église allaient du sacrement de confession, par lequel le prêtre porte-parole de Dieu absolvait les péchés en imposant certaines peines, aux pèlerinages et aux croisades « pénitence supérieure à toute autre »66, ainsi qu’aux actes de charité ou de mortification. Dans tous les cas, souffrance, remords, et piété s’entremêlent dans le chemin vers le Paradis.

  • 67 Ms A, De paradis, 1.
  • 68 J. Le Goff, « Préface » dans A. J. Gurevic, « Au Moyen Âge : Conscience individuelle et image de l’ (...)

41Après ces précisions, le premier paragraphe se termine par une promesse prosaïque : et aussi signifie qu’il aura grans richesses67. Sans préavis, la spiritualité cède le pas au matérialisme intéressé et les richesses de ce monde semblent aussi appréciables et recherchées que les attraits du Paradis. En attendant la vie éternelle, un Bien palpable paraît propre à assurer dans l’immédiat une existence paradisiaque. Ces perspectives survenant en association avec les promesses de salut faites à l’homme de bien, les riches semblent appartenir à la catégorie des justes invités à vivre d’emblée au paradis. L’homme du commun, lui, devra le gagner par les sacrifices de toute une vie, sa nature le prédisposant au mal. Cette dérive met en évidence combien les représentations de l’Au-delà sont liées à l’ensemble des idées et des pratiques d’une société68.

42Le second paragraphe conduit le lecteur vers des hauteurs plus célestes en développant le thème du fruit de paradis. Le rêveur en prend refeccion, en devise [...] aus autres, ou bien en prend mais n’en mengue ne n’en donne aux autres. II peut aussi advenir qu’il ne use point de yceulz fruis et en donne as autres.

  • 69 Ms A, De paradis, 2.
  • 70 A. J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. paradire.
  • 71 Ms A, De paradis, 2.

43Le soin pris par l’interprète dans l’énumération des attitudes possibles par rapport aux fruits du paradis s’explique par le sens qu’il leur attribue. Il ne s’agit pas du fruit interdit du paradis d’Adam et d’Ève, ni de ceux autorisés. Les fruits envisagés signifient paroles divines et bonnes grâce, et procurent sapience et science69. La foi de celui qui se nourrit des paroles de Dieu est faite à la fois de connaissance et de sagesse. Faire le bien c’est rester en contact permanent avec ces paroles, faire le mal, c’est se couper de cette dimension essentielle. Un autre sens possible de « Paradis » se dégage alors, paradire étant l’action de dire, de réciter entièrement70. Le séjour des Bienheureux n’est plus un lieu concret mais une parole sacrée, source de Vie Eternelle. L’interprète précise que nul ne saurait prétendre la garder pour lui. Il faut distribuer sa science aus autres, transmettre la parole reçue, ne pas faire du Salut une affaire personnelle. Celui qui s’empare du fruit mais ne s’en nourrit pas, ni ne le donne, n’en fructifiera point, n’en tirera nul avantage. Celui qui le donne sans en avoir d’abord usé lui-même, sera coronné comme vains glorieus71.

44De ces affirmations se dégage une appréhension exaltante des rapports du chrétien à la parole de Dieu et à ce prochain dont le Christ a souligné l’importance. Ne pas faire circuler la parole divine équivaut à ne pas s’en nourrir et la faire circuler sans l’avoir assimilée est stérile orgueil. Nul ne peut guider autrui sur la voie du Salut sans y avoir accédé, ni y demeurer sans la maintenir ouverte par la libre circulation d’une parole entendue et donnée à entendre en un mouvement perpétuel. Le blocage de la parole divine équivaut à la perte de la sapience et du Salut recherchés.

45Sous l’éclairage de ce chapitre, les maux accablant l’homme sont issus de la rupture avec la parole de Dieu, en cela consiste la faute originelle. Les péchés les plus graves sont alors la suffisance, l’égoïsme qui menacent de sclérose ce qui devait être voie vivante.

  • 72 Ibid., 2.

46Néanmoins, à partir de ces considérations, des retombées risquent à tout instant de s’opérer. En effet, l’interprète affirme que celui qui transmet les paroles divines, sera docteur, sera promeu a science divine72. Le grade conféré met son bénéficiaire à une place privilégiée, il devient maître à penser, dispensant un enseignement, légiférant sur une parole dont lui seul possède la compréhension. Le sens devient signification imposée, endoctrinement. Son discours sclérosé ne permet plus à autrui de participer d’iceulz fruis. Participer vient de participare, prendre part. Or, celui qui est enseigné ne prend nulle part à l’élaboration de ce qui est prêché et ne peut découvrir d’autres sens sous peine d’accusation d’hérésie.

  • 73 Ibid., 3.

47C’est alors que la mort est à l’œuvre et l’interprète en arrive à évoquer le songe de celui qui se voit morant en paradis, présage d'empeschement de sa foy73. Selon une première lecture, ne pas croire aux promesses de Vie Éternelle équivaut à remettre en question les articles de foi, sans lesquels tout l’édifice religieux s’écroulerait. À travers l’interprétation donnée, perte de foi et mort apparaissent liées.

48Selon une deuxième lecture une parole érigée en Science, provoque la mort de « paradire, » d’un dire renouvelé et celle de l’humanité elle-même.

2. L’Enfer

  • 74 « Préface », dans J. Baschet, Les justices de l’Au-delà, les représentations de l’Enfer en France e (...)

49Aux songes de paradis succède la hantise de l’enfer. Ces deux lieux sont associés à la croyance au jugement dernier. Jacques Le Goff a souligné l’intérêt de leur étude tant le Moyen Âge leur accordait d’importance, tant l’homme balançait « entre le désir et l’espoir du salut, du paradis et la peur de la damnation de l’enfer »74.

  • 75 M.-C. Pouchelle, « Représentations du corps dans la Légende dorée », Ethnologie française, SIA, 197 (...)
  • 76 Outre la lecture de l’Ancien et du Nouveau Testament, on peut consulter sur ce thème, J. Pedersen, (...)
  • 77 Mtt„ 18, 8.
  • 78 Mtt., 13, 41.

50Si dans le paradis, les élus jouissent de la Vie Éternelle, en enfer les pécheurs expient leurs fautes dans des tourments sans fin75. La référence à cet Enfer se trouve répétée dans divers passages de la Bible76. Jésus déclare que mieux vaut être estropié ou borgne que d’être jeté au feu éternel77. Explicitant la parabole de l’ivraie, il affirme que tous les faiseurs d’iniquité seront, à la fin des temps, jetés au feu de la fournaise78.

  • 79 « Aucun prédicateur ne saurait omettre d’évoquer la géhenne, arme absolue d’une pédagogie largement (...)
  • 80 Sur la diffusion et les usages cléricaux du thème infernal voir J. Baschet, Les justices..., p. 59 (...)
  • 81 J. Delumeau, Le péché et la peur, Paris, 1983.
  • 82 J. Le Goff, La naissance..., p. 130.

51Le thème de l’enfer a occupé l’imaginaire chrétien et au Moyen Âge, les prédicateurs79, les curés, en brandissent souvent la menace80. Dans son étude sur la culpabilisation en Occident du xiiie au xviiie siècles, Jean Delumeau a rappelé que les orateurs s’inspiraient de la Bible mais aussi de textes plus récents. Il cite par exemple les Réflexions du Père de la Colombière, du Père Croiset, les Essais de morale de Nicole et montre que les curés dans leurs sermons brodaient sur les supplices réservés aux damnés81. Jacques Le Goff remarque : « Menacer des peines de l’au-delà un dirigeant laïque a été un puissant instrument aux mains de l’Église [...] L’imaginaire de l’au-delà a été une arme politique »82.

  • 83 Ms A, Du feu d’enfer, 1.
  • 84 Sur le feu infernal voir J. Baschet, Les justices... p. 26-27 et p. 32, A. Michel, « Feu de l’Enfer (...)
  • 85 Sur la valeur ambivalente du feu : J. Baschet, Les justices..., p. 50-51 et note 121 et J. Carozzi,(...)
  • 86 M. Pastoureau, « Ceci est mon sang, le christianisme médiéval et la couleur rouge », dans Le presso (...)

52Dans notre clef d’Achmet, le titre du chapitre Du Feu d’Enfer met l’accent sur la relation étroite entre l’enfer et le feu. Dans les songes cités, le rêveur se voit condempner ou ardoir ou feu d’enfer, il voit le feu d’enfer tant seulement ou bien s’approuchera ou esloingnera du feu83. L’enfer est ainsi caractérisé par le règne des flammes84. Cependant, la formule feu d’enfer laisse à penser qu’il importe de distinguer ce feu d’un autre, le feu divin85. La couleur rouge de leurs flammes n’est pas connotée de la même manière86.

53Face au feu infernal, le rêveur est sans recours, condamné à brûler à perpétuité. Telle est la punition du très mauvais pecheur, voué à souffrir le tourment des flammes sans jamais s’y consumer réellement, ce qui abrégerait par trop son supplice. La procédure de jugement est décrite par des verbes tels condamner, livrer, ordonner, insistant à la fois sur la contrainte imposée et sur la culpabilité de celui qui la subit.

  • 87 Ms A, Du feu d’enfer ; 1.
  • 88 Ms B, Du feu d’enfer, 1.
  • 89 G. Matore, Le vocabulaire et la société médiévale, Paris, 1985, p. 140.
  • 90 Dans des descriptions de l’enfer, les damnés sont châtiés selon leurs vices. Voir l’œuvre de Guilla (...)
  • 91 J. Baschet, Les justices..., p. 56.
  • 92 Ms B, Du feu d’enfer, 1.
  • 93 Ms A, Du feu d’enfer, 1.

54Dans ce feu d’enfer, le pécheur est livré à perdicion, dampné87, com perduz88. Dampné89 signifie à la fois condamné et damnation et damnice évoque le vice. L’enfer est bien la sanction du vice90 et le pécheur est à jamais puni par des pertes intolérables, celle de son âme, de son espérance de salut et de son statut de fils de Dieu. Ces privations constituent « l’aspect le plus terrible du sort des damnés »91. Afin de lui éviter ce triste destin, Dieu envoie ce type de songe à celui qui fait le mal. Il l’invite ainsi à reconsidérer son mode de vie : De Dieu vient tel avision por soy repentir et s’ame sauver92. Il pourvoie de son amendement contre son meschief et, pour ce, c’est pronostication qu’il quiere et treuve le salut de s’ame93.

  • 94 Sur la question de la damnation, voir les théories de Saint Augustin et Grégoire le Grand, Gregoire (...)
  • 95 C. Carozzi, Le Voyage de l’âme..., p. 635.

55La menace de l’enfer et la peur ainsi suscitée sont déclarées voulues par Dieu dans son infinie miséricorde. Comment dès lors ne pas se repentir, se reconnaître coupable et accepter voire rechercher des peines terrestres afin d’éviter un châtiment éternel94 ? Telle semble bien être la voie indispensable pour obtenir le Salut qui demeure la question essentielle dans le discours sur l’au-delà95. Le leitmotiv du Salut de l’âme insiste dans ce chapitre comme dans le précédent. Cette préoccupation dominant toute la vie terrestre, cette dernière est considérée de ce fait comme un temps de mise à l’épreuve en attendant le jugement dernier.

  • 96 A. J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. enferm.
  • 97 Ibid., s.v. enferm.
  • 98 Ibid., s.v. enfierir.

56Si, par association, l’on considère que enfefer c’est aussi enterrer, qu’enferer, c’est mettre dans les fers, qu’enfermerie96 c’est la forteresse et la prison, la question peut se poser de ce qui a été ainsi jugulé par la menace de l’enfer. L’enfers c’est certes le mauvais, le corrompu97. Mais de quelle corruption s’agit-il vraiment ? Enferir c’est devenir farouche, s’obstiner au combat avec une ardeur pleine d’orgueil98. Nous retrouvons ainsi le péché d’orgueil déjà responsable de la chute de Lucifer et dénoncé comme la faute essentielle d’Adam et Ève aspirant à devenir semblables à des dieux.

57L’orgueil est ce sentiment exagéré de sa propre valeur qui peut mener à la fatuité et à la suffisance et sans nul doute à bien des abus, mais ce peut être également un sentiment de dignité, de fierté, le souci de son honneur. L’orgueil est-il honni comme péché suprême par crainte que l’homme du commun, convaincu de sa valeur personnelle, se mêle de briguer les dignités et les charges éminentes bouleversant ainsi l’ordre social ? Ou bien est-ce parce que convoiter les honneurs risque de faire perdre de vue que ce ne sont là que vanités au regard d’une tâche plus essentielle, celle d’assurer son Salut ?

  • 99 Aux xive et xve siècles l’Enfer, pour un fidèle, c’est surtout pour les autres, voir G. Minois, His (...)
  • 100 Ms A, Du feu d'enfer, 1.

58Les menaces de l’enfer associées au jugement dernier pouvant paraître trop lointaines, et de ce fait être peu opérantes99, l’interprète leur adjoint le présage de tribulacions. Les souffrances vécues sur terre peuvent déjà être un effet de la justice divine représentée par la justice ecclésiastique et sa sœur imparfaite la justice laïque. De toute manière, ce monde-ci ne saurait être appréhendé comme un lieu de délices et comme terme dernier. Les tribulacions rencontrées sur cette terre sont d’autant plus importantes que l’individu se approuchera ou esloignera du feu100, c’est-à-dire d’autant plus qu’il accumulera de péchés.

59Après toutes ces mises en garde contre l’enfer, l’interprète considère tour à tour le cas du roi, de la femme et de l’enfant, car bien entendu devant ces menaces et ces péchés tous ne sont pas égaux. Les figures du roi, de la femme et de l’enfant peuvent être considérées comme les représentantes de différentes classes et de divers statuts humains.

  • 101 Ibid.
  • 102 Ibid., 2.

60Si le roi est hanté en songe par le feu de l’enfer, ce n’est pas parce qu’il est voué à la perdition de son âme. La punition divine s’abattra certes sur lui mais sans que sa nature soit précisée. Il n’est pas davantage accusé d’être très mauvais pêcheur101, l’interprète lui prédisant simplement qu’il jugera injustement ses jugemenz102. La faute essentielle ainsi imputée au roi est de ne pas honorer comme il se doit son statut de représentant de la justice divine. Cette accusation permet de sous-entendre qu’il existe une justice infaillible, celle de Dieu.

  • 103 P. L’hermitte-Leclercq, L’église et les femmes dans l’Occident chrétien des origines à la fin du Mo (...)
  • 104 Ms A, Du feu d’enfer, 3.
  • 105 A.J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. ardoir.

61Quant à la femme, la faute qui lui vaudra de brûler en enfer, ne saurait être que la sempiternelle faute sexuelle103 : elle n’est pas preude femme et, en adulterent ou commetent adultere, son mari l’aguaitera104. La femme est toujours suspectée de violer son devoir de fidélité conjugale. Elle mérite bien de brûler en enfer, cette pécheresse constamment en proie à l’ardoir, à l’ardeur, au désir brûlant105 qui la consument bien avant les flammes éternelles. En outre, elle transforme la vie de l’homme en enfer et l’y attirera s’il n’y prend garde. N’est-il pas juste dès lors qu’il s’érige en juge et qu'elle dépende en toutes choses de lui ?

  • 106 Ms A, Du feu d’enfer, 4.

62Dernier acteur considéré de ces songes infernaux, l’enfant sera jugé en la personne de ses parens106. Puisque la faute de l’enfant rejaillit sur ses parents, tout comme celle de l’épouse sur l’époux, il est juste que ceux-ci aient le pouvoir de les punir. Parents et maris sont les garants du respect des lois tout comme le roi l’est pour ses sujets et Dieu pour ses créatures.

  • 107 J. Le Goff, La naissance..., p. 101.
  • 108 Ibid. ; voir aussi, J. Ntedika, L’évolution de la doctrine du Purgatoire chez Saint Augustin, Paris (...)

63Si la clef d’Achmet est prolixe sur la question de l’enfer, celle du purgatoire n’est nullement évoquée alors que Jacques Le Goff souligne la mise en relation importante aux xiie-xiiie siècles de la pénitence et du purgatoire107. Est-ce parce que la rédaction des clefs est antérieure ? En tout cas, l’absence de ce lieu renforce l’idée, chère à saint Augustin, que les tribulations terrestres sont la principale forme de purgatoire108.

  • 109 C. Carozzi, Le Voyage de l’âme..., p. 648.
  • 110 Raymond de Lull, Doctrines d'Enfant, éd. A. Llinares, Paris, 1969, p. 226-228.

64En ce qui concerne la question de l’enfer elle-même, il convient de souligner qu’il n’y est question que du feu comme forme de supplice. Est-ce parce que la mort garde toujours ce caractère énigmatique souligné par Claude Carozzi109 ou parce que la question de la damnation ne doit pas l’emporter sur celle du Salut ? Le feu est encore présenté dans la Doctrine d’Enfant de Raymond de Lull au χιιie siècle, comme spécifiant l’enfer et susceptible de frapper le mieux l’imagination110.

  • 111 J. Baschet, Les justices..., p. 466. Et voir Jean De la Motte, La voie d’enfer et de paradis, (1340 (...)
  • 112 Guillaume De Digueville, Le pèlerinage..., p. 95. Voir J. Frappier, « Châtiments infernaux et peur (...)

65Cependant les visions des xiie et xiiie siècles développent « des peines spécifiques et instrumentales »111. Celles-ci se retrouvent dans les textes des xive et xve siècles. Guillaume de Digueville dans son Pèlerinage de l’âme (xive) décrit avec complaisance les rangées de pendus accrochés par l’organe par lequel ils ont péché, les patients liés sur les roues de torture et déchirés par des croix de fer ou encore les avares déchirés par les loups112.

Notes

1 J. Le Goff, La naissance du purgatoire, Paris, 1981, p. 10.

2 Mtt, 18, Mc, 16 ; Le, 14, Jn, 21.

3 I. Cor, 15, 55.

4 C.W. Bynum, The resurrection of the Body in Western Christianity from 200 to 1336, New York, 1995, p. 12-13.

5 I. Cor, 15, 17-18.

6 J.-C. Schmitt, « Corps et âme », dans Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, 1999, p. 234.

7 Le thème de la résurrection est fréquemment abordé dans la littérature médiévale et patristique ainsi que dans l’iconographie. Voir C.W. Bynum, The resurrection...

8 Ms A, De la résurrection, 1, 2 et 3.

9 C.-W. Bynum, The resurrection..., p. 102-104.

10 Ms A, De la résurrections, 1.

11 Ce sort opposé est conté dans les multiples récits de voyages dans l’Au-delà, voir J. Le Goff, « Aspects savants et populaires des voyages dans l’au-delà au Moyen Age », dans Id., L’imaginaire..., p. 109.

12 Ms A, De la résurrection, 2 et 3.

13 Ms A, Des sepulcres et des mors, 1.

14 Ibid., 2.

15 M.-C. Marandet pense que les hommes ne se sentent pas agressés par la mort. Elle croit davantage à « une forme d’accoutumance et de résignation » qu’à « une incessante panique ». M.-C. Marandet, Le souci de l'Au-delà : la pratique testamentaire dans la région toulousaine (1300-1450), Perpignan, 1998, p. 129.

16 J.-C. Schmitt, « Corps et âme... », p. 233.

17 J. Berlioz, C. Ribeaucourt, « Mors est timenda. Mort, morts et mourants dans La prédication médiévale, l’exemple de l’Alphabet des récits d’Arnold de Liège, début xive », dans À réveiller les morts, Lyon, 1993, p. 21.

18 Ms A, Des sepulcres et des mors, 3.

19 Ms A, Des sepulcres et des mors, 4.

20 Ibid., 5.

21 Ibid., 6.

22 J.-C. Schmitt, « Les images de revenants », dans À réveiller..., p. 287.

23 Les rêves 3, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 17, 20, 22, 25, 26, 27 de ce chapitre mettent en scène des morts. Les récits oniriques de morts sont fréquents au Moyen Âge, notamment à partir du xie siècle. Voir J.-C. Schmitt, Les revenants. Les vivants et les morts dans la société médiévale, Paris, 1994, p. 51-98 ; C. Lecouteux, « Paganisme, christianisme et Merveilleux », dans Annales E.S.C., juillet-août, 1992, p. 702-704 ; P. Dinzelbacher, Vision und Visionsliteratur im Mittelalter, Stuttgart, 1981. Pour le récit d’un tel rêve on peut se référer à Guibert de Nogent, L’Autobiographie, éd. E. R. Labande, Paris, 1981, p. 114-116. L’apparition des morts en rêve se retrouve dans l’iconographie, voir P. Dinzelbacher, « Der Traum Kaiser Karls IV », dans Träume im Mittelalter. Ikonologische Studien, éd. A. Paravicini Bagliani et G. Stabile, Stuttgart et Zürich, 1989, p. 167-168.

24 Dans tout l’Occident survit une idée voulant que les défunts ne sont jamais tout à fait morts, voir C. Lecouteux, Au-delà du Merveilleux. Des croyances au Moyen Age, Paris, 1995, p. 182-183. Cette croyance se retrouve dans les exempla, voir J. Kappler, Exempla aus Handschriften des Mittelalters, Heidelberg, 1911, p. 28 et 35.

25 Ms A, Des sépulcres et des mors, 8.

26 E. Le Roy Ladurie, Montaillou village occitan de 1294 à 1324, Paris, 1975, p. 576-591. Sur le sujet, voir M. Vovelle, La mort et l’Occident de 1300 à nos jours, Paris, 1983, p. 53.

27 Ms A, Des sepulcres et des mors, 9.

28 Ce rôle dévolu au revenant se retrouve dans plusieurs récits. Ainsi Gui de Corvo se manifeste pour, dit-il, « l’instruction des vivants », M. Fournie, Le ciel peut-il attendre ? Le culte du Purgatoire dans le Midi de la France (1320-1520), Paris, 1997, p. 371. Voir aussi M. A. Polo de Beaulieu, « De Beaucaire (1211) à Alès (1323), les revenants et leurs révélations sur l’au-delà », dans La mort et l’Au-delà..., p. 329 sqq ; Gervais de Tilbury, Le Livre des merveilles (xiiie), trad. A. Duschene, Paris, 1992, p. 112-128 ; Dialogue avec un fantôme, Jean Gobi, éd. A. M. Polo De Beaulieu, Paris, 1994.

29 Ms A, Des sepulcres et des mors, 10, 11 et 12.

30 Sur la question des revenants voir C. Lecouteux, P. Marcq, Les esprits et les morts, croyances médiévales, Paris, 1990 ; C. Lecouteux, Fantômes et revenants au Moyen Age, Paris, 1986.

31 Les textes des conciles et synodes interdisent régulièrement (en 443, 533, 541, 566, mais aussi à Rouen en 1231, à Cognac en 1260, à Bâle en 1435 ou à Lyon en 1566) d’offrir « des viandes aux mânes des morts, des festins et repas dans les églises et les cimetières », M. Vovelle, La mort..., p. 48-49. Burchard de Worms (xie), Gratien (xiie), Jacques de Voragine (xiiie) reprennent l’interdiction : M. Lauwers, La mémoire des ancêtres, le souci des morts, morts, rites et société au Moyen Âge (diocèse de Liège, xie-xiiie), Paris, 1997, p. 75.

32 Sur les pratiques mortuaires et les rites d’ensevelissement, voir D. Alexandre-Bidon « le corps et son linceul », dans À réveiller..., p. 195-206 ; J. Tardieu, « La dernière demeure : archéologie du cimetière et des modes d’inhumation », dans À réveiller..p. 223-244.

33 Ms A, Des sepulcres et des mors, 13.

34 Mtt, 8, 22.

35 Ms A, Des sepulcres et des mors, 14.

36 Ibid., 15.

37 J.-C. Schmitt montre que les spectres sont l’enjeu d’une lutte idéologique qui vise à faire disparaître un culte des morts, fondamental dans les sociétés païennes du haut Moyen Âge, pour le remplacer par des rites funéraires et le culte des saints, « Les revenants dans la société féodale », dans Le temps de la Réflexion, 3, 182, p. 285-306.

38 Ms A, Des sepulcres et des mors, 16.

39 Ibid., 17.

40 Ibid., 18.

41 Ibid., 19.

42 Ibid., 20.

43 Ibid., 21.

44 Ibid., 22.

45 Ibid., 24.

46 Ibid., 25.

47 Ibid., 27.

48 Ibid., 28, 29.

49 Ibid, 30.

50 L’Évangile de Thomas dans Évangiles Apocryphes, cité par G. Minois, Histoire des enfers, Paris, 1991, p. 91.

51 Des soinges et des esperimens des soinges, 27, 53, 72 et Ce sont li songes, 96.

52 C’est fréquemment aux membres de sa famille qu’un revenant se manifeste, voir M.A. Polo de Beaulieu, « De Beaucaire... », p. 331.

53 Ce sont li songes, 117.

54 Des soinges et des esperimens des soinges, 78 et 81.

55 Ce sont li songes, 118.

56 M.-T. Lorcin, « Le thème de la mort dans la littérature française médiévale », dans À réveiller..., p. 53. Voir également Le Sentiment de la mort au Moyen Age, 5e colloque d’études médiévales de Montréal, éd. C. Sutto, Montréal, 1979.

57 J. Delumeau, Une histoire du Paradis, Paris, 1993, p. 23.

58 J. Chelini, L’Aube du Moyen Age, naissance de la chrétienté occidentale, Paris, 1997, p. 459-463.

59 Depuis Isidore de Séville, une description du Paradis terrestre avait été élaborée et plusieurs fois reprise, voir H. R. Patch, The other world according to descriptions in medieval Literatur, Cambridge, 1984, p. 134.

60 Voir E. Coli, Il Paradiso terrestre Dantesco, Paris, 1897, p. 92-122.

61 Des soinges et des esperimens des soinges, 24.

62 Ms A, De paradis, 1.

63 Sur le sujet voir : M. Lauwers, La mémoire..., p. 161-162 et 176-177.Voir aussi M. C. Marandet, Le souci... L’auteur analyse les différentes pratiques des toulousains pour s’assurer le salut de leur âme.

64 Ms A, De paradis, 1.

65 A.J. Greimas, Dictionnaire de l'ancien français, Le Moyen Âge, Paris, 1992, s.v. penitence.

66 J. Le Goff, Saint Louis, Paris, 1996, p. 885.

67 Ms A, De paradis, 1.

68 J. Le Goff, « Préface » dans A. J. Gurevic, « Au Moyen Âge : Conscience individuelle et image de l’Au-delà », dans Annales ESC, 2, 1982, p. 255.

69 Ms A, De paradis, 2.

70 A. J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. paradire.

71 Ms A, De paradis, 2.

72 Ibid., 2.

73 Ibid., 3.

74 « Préface », dans J. Baschet, Les justices de l’Au-delà, les représentations de l’Enfer en France et en Italie (xiie-xve siècle), Rome, 1993, p. IX.

75 M.-C. Pouchelle, « Représentations du corps dans la Légende dorée », Ethnologie française, SIA, 1976, p. 303.

76 Outre la lecture de l’Ancien et du Nouveau Testament, on peut consulter sur ce thème, J. Pedersen, Israel, its life and culture, I-II, Londres et Copenhague, 1926, p. 460 sqq.

77 Mtt„ 18, 8.

78 Mtt., 13, 41.

79 « Aucun prédicateur ne saurait omettre d’évoquer la géhenne, arme absolue d’une pédagogie largement fondée sur la crainte », H. Martin, Le métier de prédicateur à la fin du Moyen Age, 1350-1520, Paris, 1988, p. 341, voir aussi p. 341-345 ; G. Minois, Histoire des enfers, Paris, 1991, p. 215.

80 Sur la diffusion et les usages cléricaux du thème infernal voir J. Baschet, Les justices..., p. 59 et passim.

81 J. Delumeau, Le péché et la peur, Paris, 1983.

82 J. Le Goff, La naissance..., p. 130.

83 Ms A, Du feu d’enfer, 1.

84 Sur le feu infernal voir J. Baschet, Les justices... p. 26-27 et p. 32, A. Michel, « Feu de l’Enfer », dans Dictionnaire de théologie catholique, V, 2, Paris, 1964.

85 Sur la valeur ambivalente du feu : J. Baschet, Les justices..., p. 50-51 et note 121 et J. Carozzi, Le voyage de l’âme dans l’Au-delà d’après la littérature latine (ve-xiiie siècle), Rome, 1994, p. 126-127 ; J. Gaillard, « Feu », dans Dictionnaire de spiritualité, V, Paris, 1964 ; J. LE GOFF, La naissance..., Paris, 1981, p. 18-21.

86 M. Pastoureau, « Ceci est mon sang, le christianisme médiéval et la couleur rouge », dans Le pressoir mystique, actes du colloque de Recloses, 1989, dir. D. Alexandre-Bidon, Paris, 1990, p. 47-48.

87 Ms A, Du feu d’enfer ; 1.

88 Ms B, Du feu d’enfer, 1.

89 G. Matore, Le vocabulaire et la société médiévale, Paris, 1985, p. 140.

90 Dans des descriptions de l’enfer, les damnés sont châtiés selon leurs vices. Voir l’œuvre de Guillaume De Diguleville : Le pèlerinage de l’âme (1355-1358), éd. J. J. Stürzinger, Londres, 1895.

91 J. Baschet, Les justices..., p. 56.

92 Ms B, Du feu d’enfer, 1.

93 Ms A, Du feu d’enfer, 1.

94 Sur la question de la damnation, voir les théories de Saint Augustin et Grégoire le Grand, Gregoire Le Grand, Dialogi, 1, IV, éd. A. de Vogüe, P. Autin, Sources chrétiennes, 265, Paris, 1980.

95 C. Carozzi, Le Voyage de l’âme..., p. 635.

96 A. J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. enferm.

97 Ibid., s.v. enferm.

98 Ibid., s.v. enfierir.

99 Aux xive et xve siècles l’Enfer, pour un fidèle, c’est surtout pour les autres, voir G. Minois, Histoire des enfers..., p. 215-217 ; J. Baschet, Les justices..., p. 556-560. Ce dernier conclut que cette peur connaît des limites grâce aux exemples des sauvés « in extremis » (p. 533). L’homme du Moyen Âge est aussi certain de la miséricorde divine (p. 432).

100 Ms A, Du feu d'enfer, 1.

101 Ibid.

102 Ibid., 2.

103 P. L’hermitte-Leclercq, L’église et les femmes dans l’Occident chrétien des origines à la fin du Moyen Âge, Turnhout, 1997, p. 155-157. Commentant un texte de Buchard de Worms, l’auteur conclut : « Pour cet évêque aussi, les femmes ont bien une libido insatiable ».

104 Ms A, Du feu d’enfer, 3.

105 A.J. Greimas, Dictionnaire..., s.v. ardoir.

106 Ms A, Du feu d’enfer, 4.

107 J. Le Goff, La naissance..., p. 101.

108 Ibid. ; voir aussi, J. Ntedika, L’évolution de la doctrine du Purgatoire chez Saint Augustin, Paris, 1966.

109 C. Carozzi, Le Voyage de l’âme..., p. 648.

110 Raymond de Lull, Doctrines d'Enfant, éd. A. Llinares, Paris, 1969, p. 226-228.

111 J. Baschet, Les justices..., p. 466. Et voir Jean De la Motte, La voie d’enfer et de paradis, (1340), éd. Μ. A. Pety, Washington, 1940.

112 Guillaume De Digueville, Le pèlerinage..., p. 95. Voir J. Frappier, « Châtiments infernaux et peur du Diable d’après quelques textes français du XIIe et du xive siècle », dans Id., Histoire, mythes et symboles, Genève, 1976, p. 130-134.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2007

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