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La vie du Buddha

 | 
Guillaume Ducœur

V

La poétique

Sotériologie bouddhique et métaphores

Volltext

La poétique de la guérison

1Les parties versifiées du Lalitavistara contiennent de nombreux passages poétiques, des ôdes, des ballades, des eulogies qui, édifiantes, sont souvent touchantes et montrent combien leurs auteurs cherchèrent à émouvoir leur auditoire. Toutes ces compositions sont bien loin des milieux ascétiques et de la scholastique abhidharmique bouddhique et sont assurément le produit d’élans poétiques dus à des spécialistes du monde des sentiments et de l’émotion propres à convertir les auditeurs à la vraie doctrine (saddharma).

2Parmi les ornementations poétiques (alaṃkāra), celle de la guérison est caractéristique du fondement de la doctrine reposant sur les quatre nobles vérités et mérite d’être soulignée. De fait, la structure quaternaire de ces dernières est empruntée au schème du diagnostic des écoles anciennes de la médecine indienne qui consiste à constater l’état dans lequel se trouve le patient ([1] constatation de la souffrance) puis, à partir de l’analyse des symptômes perceptibles et observables, à énoncer l’origine de la maladie dont il est atteint ([2] origine de la souffrance). Le médecin peut alors lui annoncer l’existence d’un remède adéquat qui pourra le guérir ([3] cessation de la souffrance). Enfin, il le renseigne sur la manière précise de prendre ce remède, sur la posologie, afin que celui-ci soit efficace et lui permette de recouvrer la santé ([4] chemin qui mène à la cessation de la souffrance).

3Les auteurs des sūtra et des vinaya du sthaviravāda et du mahāyāna étaient tout à fait conscients que les quatre nobles vérités relevaient du domaine médical puisque le but suprême recherché par leur fondateur avait été l’anéantissement de toute souffrance physique et mentale due à la vieillesse, à la maladie et à la mort. C’est pourquoi la doctrine originelle du Buddha peut être regardée comme une gnose somato-psychique fondée sur les fonctionnements physiologiques et psychologiques de l’être humain. Ceci n’était pas entièrement nouveau au ve siècle avant J.-C. et nombre d’écoles upaniṣadiques s’étaient déjà interrogées sur le fonctionnement des organes du corps humain. Mais la réponse aux productions des souffrances perçues par l’activité mentale (citta), à savoir l’annihilation de tout désir, est proprement bouddhique. Ce qui fait que le Buddha fut qualifié de « médecin du monde [entier] » (vaidya sarvasya lokasya, Lv 7.55g ; lokavaidya, Lv 26.307v), de « [grand] roi des médecins » (vaidyarāja, Lv 5.34g ; 7.51g ; mahāvaidyarāja, Lv 26.307v ; dà yī wáng 大醫王, T186-489c11 ; 494c16 ; T187-523a13 ; 539b15, etc.), de « meilleur des médecins » (vaidyottama, Lv 23.13g), « destructeur de la vieillesse et de la mort » (jaramaraṇavighāti vaidyottamo, Lv 7.28g ; cf. Lv 7.37g), « délivreur, dans les trois mondes, de la naissance et de la vieillesse » (adyā bheṣyasi vaidyarāju ­tribhave jāṭījaramocako, Lv 19.37g), « dispensateur du remède de l’amṛta » (sa vaidyarājo ’mṛtabheṣajapradaḥ, Lv 1.5g, cf. 26.23g) à l’égal du roi des médecins Dhanvantari qui obtint le remède de non-mort (amṛta) lors du barattement de l’océan de lait.

4À la différence, par exemple, du jaïnisme, le bouddhisme se caractérise par son implication dans le soulagement des maladies d’autrui, par l’utilisation de différents remèdes (bhaiṣajya, Lv 1.3.1) en possession du saṃgha. D’après le Bhesajjakkhandhaka du Mahāvagga (Vinayapiṭaka), cinq ingrédients étaient classés comme remèdes médicaux et non comme simple nourriture, à savoir le beurre clarifié, le beurre frais, l’huile, le miel et la mélasse. Par ailleurs, d’autres substances pouvaient être utilisées comme remèdes tels le curcuma, le gingembre, la racine d’iris, l’ail, l’hellébore noir, le vétiver ou encore le cyperus rotundus. Les bhikṣu médecins avaient obligation d’assister les autres moines malades ainsi que les dévots et devaient être pourvus de cinq qualités : [1] connaître la médecine, [2] savoir établir un diagnostic, [3] éviter au malade ce qui lui est nuisible, [4] œuvrer sans penser à obtenir un quelconque gain matériel, [5] ne pas être rebuté face aux excréments, aux urines, à la salive et aux vomissures à nettoyer. Au temps de la rédaction du Lalitavistara, les écoles de médecine indienne commencèrent également à rédiger des traités médicaux afin de conserver leur savoir transmis oralement et de mieux le diffuser. Le plus connu à cette époque était la Charakasahitā.

5Dans le Lalitavistara, le Bodhisattva eut pour mission principale de faire pleuvoir le nuage de la doctrine dont la pluie ferait surgir les bourgeons du remède (bhaiṣajāṅkura, Lv 22.254v) propre à délivrer les êtres du saṃsāra. Dispensateur de tous les remèdes de la doctrine (sarvadharmabhaiṣajyasamudānītaḥ, Lv 19.200v), le Bodhisattva avait donc les savoirs thérapeutiques nécessaires (Lv 2.14g, 22.254v, 23.32g, 26.71g, 26.310 et 311v) pour établir promptement les êtres, souffrant depuis des lustres et atteints de maladies, dans la félicité de l’extinction (cirāturāṃ sattva rogasaṃspṛṣṭāṃ bhaiṣajyadharmayogaiḥ nirvāṇasukhe sthapaya śīghram, Lv 13.152g). Aussi, dès que le Bodhisattva descendit dans le sein maternel, tous les malades que toucha sa mère Māyā furent aussitôt guéris (Lv 6.71.20-72.3 et 6.29-31g) et les dieux annoncèrent que « les aveugles voient, les sourds entendent, les fous retrouvent la mémoire » (paśyanty anayanā yadvac chrotrahīnāḥ śruṇanti ca unmattakāḥ smṛtīmanto, Lv 7.45g). Tous les borgnes, les bossus, les sourds, les aveugles, les muets, les gens difformes et déformés (kāṇa-kubja-badhira-andha-mūka-visaṃsthita-virūparūpā, Lv 8.118.8) qui avaient été écartés du passage du jeune prince se rendant au temple des dieux ou lors de ses sorties du palais royal furent donc sujets à la guérison dès que le Bodhisattva fit tourner la roue de la doctrine et prodigua ainsi le remède à toutes les souffrances (Lv 26.311v et 72g). Au langage métaphorique qui fait du Buddha un médecin, comme il fait de lui un monarque universel, et qui cherche à présenter la doctrine sous le jour d’une heureuse médication contre toutes les souffrances de l’humanité, s’ajoute la réalité du terrain qui voyait certains bhikṣu affairés à l’étude de la médecine et l’exercer comme autant d’actes méritoires et d’expressions de leur compassion.

La poétique de la traversée

6De même qu’il fut qualifié de médecin soignant les êtres frappés par les affres du saṃsāra ou de chef caravanier (sārthavāha, Lv 7.53g ; 7.73g ; 19.200v ; 26.307v ; 26.66g) les guidant dans la traversée des dangers du désert de la transmigration, le Buddha fut décrit sous les traits d’un batelier leur faisant traverser l’océan des souffrances. Dans les gāthā 55 à 57 du chapitre quinze du Lalitavistara, cette métaphore est pleinement développée lorsque Siddhārtha confia à son cocher Candaka son intention de quitter sa famille pour atteindre, une fois monté sur le navire de la doctrine, la terre ferme (sthala-) de l’anéantissement de la vieillesse et de la mort :

aham iha samudāniyā dharmanāvaṃ mahātyāgaśīlavrata
kṣāntivīryābalāṃ ǀ
dārusaṃbhārasaṃghātitāṃ sāramadhyāśayair
vajrakaiḥ saṃgṛhītāṃ dṛḍhām ǀǀ
svayam aham abhiruhya nāvāmimātmāno ‘vatīrya saṃsāraoghe ahaṃ tārayiṣye anantaṃ jagat ǀ
śokasaṃsārakāntāraroṣormirāga
grahāvartavair
ākule dustare eva cittaṃ mama ǀǀ
tadātmanottīrya idaṃ bhavārṇavaṃ
savairadṛṣṭigrahakleśarākṣasam ǀ
svayaṃ taritvā ca anantakaṃ jagat
sthale sthapeṣye ajarāmare śive ǀǀ
Lv 15.55-57
« Après avoir mené ici-bas le navire de la doctrine, qui a la résistance du grand renoncement, de l’observance de la bonne conduite, de la patience et de l’héroïsme, consolidé par une accumulation de dons, qui est stable et bien gouverné par un esprit solide comme le diamant ;
Après être moi-même monté sur ce navire, ayant par moi-même traversé, moi, je ferai traverser aux êtres innombrables le flot de la transmigration difficile à traverser, agité [qu’il est] par les Graha roulant [sur eux-mêmes], les passions ; par les vagues, la colère ; par le creux [des vagues], les peines de la transmigration.
Telle est ma pensée. Alors, après avoir par moi-même traversé ce flot de l’existence [infesté] des Graha aux vues hostiles et des Rākṣasa de la peine ; ayant moi-même traversé, je débarquerai les êtres innombrables sur l’heureuse terre ferme où il n’y a plus ni vieillesse ni mort. »

 

7Ce langage métaphorique de la traversée des flots du saṃsāra n’est pas proprement bouddhique, mais remonte déjà au Ṛgveda lui-même (Ducœur 2008). Le sacrifice védique est dit être construit tel un navire à rames afin de faire traverser le sacrifiant (yajamāna) de la rive du monde des hommes à la rive opposée de l’océan céleste des entités diurnes (deva). Lorsque la doctrine de la transmigration fit son apparition vers le viiie-viie siècle avant J.-C. dans les écoles upaniṣadiques, ce langage métaphorique ṛgvédique de la traversée des difficultés de la vie fut adapté à la représentation imagée de la traversée des transmigrations. Car, dès le gveda, être sauvé d’un quelconque danger reposait sur les racines verbales pṛ- et tṛ- renvoyant à l’idée de « traverser [une rivière] » et donc d’être arrivé sain et sauf sur l’autre rive. Les milieux intellectuels boud­dhiques l’ont fait leur et le Buddha a donc été comparé à un navigateur capable de faire traverser le flot des transmigrations (saṃsāraogha) ou de l’existence (bhavārṇava). À l’égal du bateau du sacrifice védique menant au monde des dieux (devaloka), la doctrine bouddhique a été comparée à un navire (dharmanāvaṃ, Lv 13.126g ; 23.24g) au moyen duquel tout bouddhiste peut atteindre la rive de l’extinction (nirvāṇa) de la soif d’existence (bhavatṛṣṇā).

8Ce vocable de la métaphore de la traversée était donc bien établi au temps de la rédaction du Lalitavistara. Si le rédacteur, puis le relecteur, ont introduit des stances qui témoignent de son ancienneté, ils l’ont aussi perpétué en le reprenant dans leur prose. Le Bodhisattva est dit « être arrivé à la paisible rive de la délivrance » (śāntavimokṣapāragaḥ, Lv 1.3g), « avoir traversé l’océan de la transmigration » (uttīrṇasaṃsārārṇava), « être arrivé à l’autre rive » (pāraga), « être parvenu sur la terre ferme » (sthalagata, Lv 26.308v). Sans ce navigateur expérimenté (chuán shī 船師, T186-491a6 ; T187-548b18), « ici-bas, les insensés périssent comme un bateau brisé sur le grand océan » (iha te bālā vipadyante bhinnayānapātra iva mahāsamudre, Lv 15.149v ; T186-505a13 ; T187-574a2). Ayant traversé, l’éveillé peut alors faire traverser autrui selon le vœu qu’il avait autrefois formulé (« Ayant moi-même traversé, je serai celui qui fait traverser les autres. », tīrṇaḥ svayaṃ tārayitā bhaveyam, Lv 25.32g), tel tout bodhisattva qui se doit d’aider autrui à atteindre l’autre rive afin, selon la formule boud­dhique, d’être « utile à soi et aux autres » (ātmaparahita, Lv 13.180.18 ; zì lì lì tā 自利利他, T187-559c15). Les flots ou les courants à franchir qui égarent le monde (caturoghair iva muhyate jagat, Lv 13.127g) sont au nombre de quatre comme l’indique le composé catur-ogha. Par ses résolutions, le Bodhisattva est donc parvenu à traverser ces quatre courants (pāragaṃ caturoghottīrṇaṃ, Lv 22.255v ; T187-596b13 ; cf. Lv 26.308v, sì liú 四流, T186-536b27 ; T187-615c29). Cependant, le rédacteur comme le relecteur n’ont guère énoncé la nature de ces quatre flots de l’existence. De leur côté, les sources textuelles du theravāda apportent une telle précision : « Les quatre courants sont le courant du désir, le courant de l’existence, le courant de la [fausse] opinion, le courant de l’ignorance » (cattāro oghā kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjogho, Sagītisutta 10 du Dīghanikāya).

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