1« Österreich, Klösterreich », ce célèbre adage qui souligne la remarquable densité des établissements religieux des États patrimoniaux de la Maison d’Autriche (Erblande), pourrait aisément être étendu à l’ensemble de l’espace impérial méridional. C’est, en effet, une véritable géographie sacrée de l’espace impérial de confession catholique que dessine ce réseau très dense d’abbayes, de monastères et autres prieurés au statut juridique varié-fondations « sous tutelle » du seigneur local, ecclésiastique ou laïc, voire principautés indépendantes bénéficiant de l’immédiateté impériale. Bien plus, ces abbayes sont une des rares structures permanentes d’un paysage « féodal » façonné et modelé au cours du temps. Elles constituent, du fait notamment de leur caractère monumental et sans cesse plus imposant au gré des reconstructions et remaniements architecturaux, un point de repère familier et visible de loin dans le bassin danubien. Le grand historien de l’art baroque sacré germanique, Norbert Lieb, a souligné dans sa thèse ce grand élan de reconstruction traversant l’espace impérial catholique, motivé tout à la fois par les graves dommages subis par les abbayes lors des nombreux conflits des xvi^e et xvii^e siècles – guerres des Paysans pendant la Réforme, de Trente Ans, contre les Turcs ou Louis XIV – qui ont particulièrement éprouvé le sud de l’espace germanique, mais aussi par les germes réformateurs tridentins et la volonté d’exalter de la manière la plus « sensible » possible la foi du croyant1. Il situe l’apogée de ce mouvement au début du xviii^e siècle, précisément sous le règne de l’empereur Charles VI (1711-1740).

2Dans la structure politiquement éclatée du Saint-Empire, alors soumise à une double force centrifuge, la revendication de la supériorité territoriale (Landeshoheit) réaffirmée par les traités de Westphalie, et l’affirmation des grandes puissances comme la Prusse, la Saxe ou le Hanovre au nord, la Bavière ou la Monarchie autrichienne au sud, la position dominante, mais contestée de cette dernière motive, selon Joachim Whaley, « l’attitude des Habsbourg vis-à-vis de l’Empire ». Celle-ci serait marquée par « la conscience de la tension entre leur rôle en tant qu’empereurs et leurs devoirs en tant que souverains des Pays héréditaires »2. Ce qu’il nomme « interaction complexe » se révèle au travers de l’attitude qu’ils adoptent à l’endroit de ce réseau d’abbayes et de monastères qui fait office d’élément structurant, voire polarisant, et confère à l’espace impérial un caractère homogène.

3Pôles structurants de l’espace sacré impérial, les plus importantes de ces abbayes sont également des relais politiques non négligeables. Au-delà du pouvoir temporel dont sont dotés leurs abbés et de la place importante qu’occupent ces derniers au sein de l’ordre ecclésiastique de la Diète d’Empire ou des diètes autrichiennes, ces principautés indépendantes sont avant tout un moyen d’appui politique pour l’empereur, de plus en plus isolé au sein des réseaux d’alliances et d’influence qui structurent l’espace impérial. Ces liens particuliers se matérialisent notamment dans de vastes cycles iconographiques à la gloire du Prince, prenant place au sein d’espaces d’apparat et de représentation, principalement la Kaisersaal ou salle de l’empereur. Le sentiment d’homogénéité spatiale du Saint-Empire méridional apparaît ainsi accentué par la présence, apparemment sans équivalent, de cet espace particulier de célébration du pouvoir politique au sein de bâtiments à vocation éminemment religieuse et spirituelle.

4À cette homogénéité apparente s’oppose toutefois le contenu même de ces représentations qui offrent une perception nuancée, voire hétérogène de l’espace impérial. Ce dernier apparaît ainsi à la fois structuré par ces abbayes, et fractionné par la conception spatiale des concepteurs de ces cycles iconographiques.

5Cet espace a priori unitaire est construit et façonné par un réseau dense d’abbayes qui polarisent réellement, tant politiquement qu’économiquement ou religieusement, l’espace germanique méridional. Se pose alors le problème de sa perception par les acteurs et les relais du pouvoir impérial à l’échelle régionale et locale. Au maillage constitué par les abbayes qui confère peut-être si justement à l’Empire son qualificatif de « sacré »3, s’opposent des perceptions spatiales différentes, qui se transcrivent dans ces représentations, et qui tendent, au contraire, à fractionner l’espace impérial et même à lui imposer une recomposition mentale au gré des prétentions politiques de l’empereur. Construction, fractionnement, recomposition, telles semblent être les dynamiques spatiales auxquelles est soumis le Saint-Empire en cette première moitié du xviii^e siècle.

Construction. Klosterreich : un espace impérial sacré multipolarisé

6L’espace impérial offre une multitude d’exemples. Nous nous attarderons particulièrement sur les abbayes les plus importantes de cette aire géographique qui présentent les cycles iconographiques les plus complets : Melk, Göttweig, Klosterneuburg et Saint-Florian dans l’actuelle Autriche, Ottobeuren et Salem en Allemagne méridionale, enfin, Leubus en Silésie afin d’élargir notre étude aux confins de l’espace impérial.

L’empereur et les abbayes, entre religion et politique

7Le Soleil de la Contre-Réforme illumine la Foi catholique terrassant les démons de l’impiété. Ce groupe sculpté, qui couronne la chaire de l’abbatiale de Melk, résume à lui seul l’esprit qui anime les reconstructions des abbayes en Empire. Recatholiser l’espace germanique et y étendre les préceptes adoptés au concile de Trente participent des grands axes de la politique impériale de la Maison d’Autriche4. Le reste du programme iconographique adopté par l’abbé de la célèbre abbaye bénédictine, Berthold Dietmayr, effectué entre 1716 et 1722 par le grand peintre autrichien Johann Michael Rottmayr, l’Église militante et l’Église triomphante à la voûte du chœur, le Triomphe de la Trinité à. la coupole, les martyres et les combats de saints ou encore, résumant l’ensemble, le cartouche surmontant le tabernacle portant l’inscription Non coronabitur, nisi legitime certaverit (« Sans juste combat, il n’y a point de victoire ») sont sans équivoque quant au message imagé qui s’offre à la vue du fidèle. De même, pour prendre un exemple situé en dehors des États Patrimoniaux de l’Archimaison (Erzhaus), en l’occurrence en Souabe, tout le décor de la vaste abbatiale de l’abbaye impériale (Reichsstift) d’Ottobeuren est en fait une grande évocation du Credo, rappelant ainsi les principes catholiques réaffirmés à Trente5. La vocation de ces abbayes est claire : elles prennent une part active dans la vaste entreprise de reconquête catholique dont la direction est dévolue à la très pieuse Maison d’Autriche, ainsi qu'elle l’affirme elle-même avec vigueur. Au sommet du réseau mis en place pour l’encadrement renouvelé des croyants dans l’archiduché d’Autriche figurent les abbayes de Klosterneubourg près de Vienne, de Melk précédemment citée sur les bords du Danube, ainsi que de Saint-Florian en Haute-Autriche. Le choix de ces dernières n’est pas innocent. Ces abbayes sont certes de grands pôles économiques régionaux à même de soutenir avec grandiloquence l’effort de reconstruction6, mais elles constituent surtout des symboles de l’appartenance de l’Autriche à la catholicité, car elles abritent les reliques des grands saints « nationaux » autrichiens7, l’évangélisateur saint Coloman à Melk8, le martyr saint Florian à l’abbaye homonyme9, et le fondateur – ou du moins considéré comme tel – de la dynastie habsbourgeoise, mais aussi de la Pietas Austriaca et de la lutte contre l’hérésie, le Babenberg saint Léopold10. Le missionnaire, le martyr et le prince chrétien, l’exaltation de ces trois figures qui s’incarnent, selon la littérature hagiographique du temps dans le prince chrétien de la Contre-Réforme11 ne peut que renforcer la dynamique de recatholisation de l’espace germanique et conférer aux lieux éminents qui conservent leurs précieuses reliques une importance particulière dans l’espace sacré impérial. De ce fait, ce réseau d’abbayes fait idéalement office de point d’appui et de relais de la politique menée par les empereurs, mais garantit surtout l’influence de ceux-ci en Empire.

8Cette dernière paraît, en effet, déclinante à la période qui nous intéresse. La position des empereurs s’est fragilisée, au cours du xvii^e siècle et le Habsbourg trouve face à lui des puissances montantes qui l’isolent politiquement et diplomatiquement12. La Prusse s’érige en royaume dès 1701 et l’accession des Hanovre au trône d’Angleterre confère à cette maison une aura nouvelle dans le jeu politique impérial. D’une manière générale, leur ambition et leur volonté affirmée de se détacher de la tutelle impériale nuit grandement à Charles VI notamment, dont la position est encore plus affaiblie par l’hostilité ouverte des électeurs de Bavière et de Saxe. Ces deux derniers ont en effet marié leurs héritiers aux deux nièces de l’empereur, les filles de Joseph I^er, décédé en 1711, Marie-Josèphe épousant Frédéric-Auguste de Saxe en 1719 et Marie-Amélie Charles-Albert de Bavière en 1722. Or l’empereur, dans sa volonté de revenir sur la règle de succession de la Maison d’Autriche en assurant à sa fille aînée par la Pragmatique Sanction l’ensemble des possessions de l’Archimaison, au détriment de ses deux nièces, perdait ainsi le soutien des deux princes. Pour finir, la politique de monopolisation de sièges épiscopaux par la maison de Bavière a fini d’isoler l’empereur, puisque les Wittelsbach occupent les sièges archiépiscopaux et électoraux de Trêves et de Cologne et que le Palatinat entre également dans la sphère d’influence de la Bavière. Au total, sur les neuf électeurs, seul le siège archiépiscopal de Mayence, occupé par la famille de Schönborn, demeure dans la sphère d’influence impériale13. Cet isolement est tel que le Habsbourg est contraint, en mai 1725, de conclure une alliance avec son ancien concurrent, victorieux, au trône d’Espagne, Philippe V. La conservation de réseaux d’influence en Empire entre en ligne de compte dans la politique des souverains de la Maison d’Autriche, même si leur intérêt est de plus en plus centré dans les États Patrimoniaux, dans lesquels ils conservent une réelle possibilité d’action. Ce chapelet d’abbayes offre ainsi à l’empereur la possibilité de se maintenir en Empire et de conforter sa position dans les pays Autrichiens, sous couvert de politique de recatholisation, mais également en usant de ses prérogatives impériales pour favoriser la position de ces principautés ecclésiastiques face à leurs voisins et concurrents.

9Ces abbayes présentent, dans la construction de l’espace impérial, l’avantage d’être en position d’interface entre l’empereur et les structures épiscopales. L’empereur bénéficie de cette situation intermédiaire pour affirmer sa position en tentant d’augmenter leur importance dans la structure ecclésiastique. À l’image de l’archevêché de Passau qui englobe la majeure partie de la Haute-Autriche, le maillage des diocèses ne correspond plus aux limites politiques qui sont celles de la monarchie autrichienne aux xvii^e et xviii^e siècles. Prétextant la nécessité d’un meilleur encadrement des fidèles, l’empereur réclame l’érection à Vienne d’un siège métropolitain ainsi que la création d’évêchés autrichiens intermédiaires, quadrillant plus efficacement le réseau paroissial, polarisé par les abbayes, désormais sièges épiscopaux (Klosterdiozese), ce qui confirme leur position centrale dans la structuration de l’espace sacré impérial et en fait des relais politiques plus puissants, notamment dans les diètes. De nombreuses paroisses sont, par conséquent, progressivement incorporées à la fin du xvii^e siècle sous l’autorité de ces pôles de recatholisation de l’espace impérial, notamment à la suite du recès de 1675 qui régule plus ou moins clairement ces transferts de paroisses, mais confère aussi aux prélats les droits de visites de celles-ci, l’autorité épiscopale ne conservant au final son droit d’intervention que dans certains cas particuliers, en vertu d’une seule juridiction nominale et théorique. L’élévation, en 1722, de l’évêque de Vienne au titre d’archevêque est finalement suivie de la création d’évêchés suffragants centrés sur les grandes abbayes de Melk, Göttweig et Klosterneuburg en Basse-Autriche, de Saint-Florian en Haute-Autriche, cette dernière recevant notamment seize paroisses, dix chapelles et deux bénéfices supplémentaires14.

10En intervenant en faveur des abbayes impériales qui connaissent des difficultés face aux souverains voisins, laïcs ou ecclésiastiques, l’empereur confirme sa volonté d’établir des relations privilégiées avec leurs abbés. Conférer à une abbaye l’immédiateté impériale signifie pour l’empereur bénéficier d’un appui politique potentiel supplémentaire. Au contraire, pour la puissance qui se voit retirer la souveraineté sur l’établissement religieux, souvent source de revenus non négligeables, il s’agit d’un préjudice qu’il convient, de son point de vue, de minorer autant que possible. L’abbaye cistercienne de Salem, fondée par Lothaire III en 1137, doit ainsi constamment se faire confirmer son immunité face aux duc de Wurtemberg, mais également face à l’évêque de Constance avec lequel ont lieu de nombreux conflits, notamment lors de la tentative de transformation de l’abbaye en commende en 1562. L’intervention de Maximilien II, quatre ans plus tard, mit fin à la tentative de l’évêque, confirmant le statut privilégié de celle-ci. Léopold I^er fit de même en 165915. Ottobeuren bénéficie de la même attention de la part de l’empereur. L’abbaye bénédictine, fondation carolingienne, se voit dotée d’importants privilèges par Otton I^er en 972. La Chambre impériale de justice (Reichskammergericht) décide en 1611 de lui attribuer la supériorité sur les affaires temporelles, sans pour autant délimiter de manière claire les droits qui lui sont dévolus, ce qui provoque nombre de situations conflictuelles avec l’évêque d’Augsbourg. Dans ce cas également, l’empereur intervint, Joseph I^er confirmant le 30 mai 1710 les droits abbatiaux, puis aida aux négociations qui permettent au nouvel abbé, Rupert Ness, de racheter pour 30 000 florins à l’évêque récalcitrant les droits litigieux et sa trop envahissante protection16. À Ottobeuren, comme à Salem, l’abbé, une fois ses droits confirmés, tend à devenir l’obligé de l’empereur : la position de ces abbayes dans la sphère d’influence impériale face aux grandes puissances montantes se confirme.

11L’empereur, dont le pouvoir a été affaibli à de nombreuses reprises, ne bénéficie plus guère que de quelques prérogatives, les jura sacra, collation des bénéfices et les jura feudalia, autrement dit la possibilité de renouveler, en sa qualité de souverain suprême, l’investiture des fiefs immédiats de l’Empire. Comme on l’a vu, l’empereur use avec succès de ces deux prérogatives dans le but de construire et d’affermir ses réseaux d’influence au sein de l’espace impérial, mais il dispose aussi du pouvoir de dispenser les lettres de noblesse, les privilèges et les grâces au nom des jura gratialia17. Il peut ainsi accroître ses réseaux de clientèle par la mise en place d’une économie de la grâce et de la distribution de privilèges. À titre d’exemple, Joseph I^er élève en 1711 les deux abbés de Salem et d’Ottobeuren au rang de prince d’Empire, se les attachant à titre personnel, mais s’assurant aussi les probables reconnaissance et fidélité de leurs successeurs respectifs. Charles VI met en place ses propres réseaux d’influence en incluant les abbés des monastères autrichiens. L’abbé de Göttweig, Gottfried Bessel, dont l’abbatiat est contemporain du règne de Charles VI (1714-1749), est chargé de convertir la future reine d’Espagne et épouse de l’archiduc Charles18 Élisabeth-Christine de Braunschweig-Wolfenbüttel et bénéficie de ce fait d’une grande influence auprès du couple impérial, mais également d’un tel prestige à la cour qu’il est pressenti pour l’archevêché de Vienne. Berthold Dietmayr, abbé de Melk de 1700 à 1739, a également ses entrées à la cour puisqu’il est conseiller des empereurs Léopold puis Joseph, avant d’être promu conseiller secret en 1728 par Charles VI. Son élection en tant que primat de l’ordre des prélats de la représentation de Basse-Autriche lui confère un rôle politique croissant si bien qu’il est pressenti pour le nouveau siège métropolitain de Vienne. Ses bonnes connaissances en matière d’art, et plus particulièrement d’architecture, sont particulièrement appréciées par l’empereur, grand constructeur, qui requiert souvent ses avis et conseils. Sa présence traduit bien la construction d’un réseau impérial. Il apparaît en effet comme l’un des liens entre le milieu impérial, principalement le comte Althann, directeur des bâtiments impériaux, et les abbayes, notamment lorsqu’il s’agit de leur reconstruction. Dietmayr est, par exemple, chargé par l’empereur de convaincre le prieur de Klosterneuburg, peu enclin à de grosses dépenses, de revoir le projet original de l’architecte Prandtauer (qui avait d’ailleurs déjà officié à Melk), en l’agrandissant amplement. De même, lorsque le feu ravage Göttweig, Bessel est en relation avec Dietmayr, mais aussi avec un autre personnage qui montre l’ampleur géographique de ces réseaux, le vice-chancelier impérial Friedrich Karl von Schönborn, neveu de l’électeur de Mayence et archichancelier d’Empire, Lothar Franz von Schönborn. Lors d’une entrevue, c’est Friedrich Karl von Schönborn qui recommande à Bessel l’architecte Johann Lukas Hildenbrandt19. La position éminente de cette famille, comme sa solide implantation en Empire, puisque Lothar Franz est aussi évêque de Bamberg et ses quatre neveux titulaires des plus importants sièges épiscopaux du sud de l’espace impérial, laisse imaginer l’ampleur de ces réseaux d’influence20, non seulement pour le bénéfice de l’empereur, mais aussi pour la survie politique des Etats les plus exposés aux prétentions fédéralistes des grandes puissances de l’espace impérial. L’échec de l’association de Nördlingen, créée en 1702 par Lothar Franz von Schönborn, qui, dans le contexte de la guerre de Succession d’Espagne, avait pour objectif de préserver la constitution de l’Empire d’une éventuelle réorganisation au profit des plus grands, montre bien la nécessité, pour les petits Etats comme pour les principautés ecclésiastiques, épiscopales ou abbatiales, de se rapprocher de Vienne, l’empereur apparaissant finalement comme le meilleur garant, non seulement de leurs droits, mais surtout de leur existence.

12La sollicitude de l’empereur envers les abbayes, poussant même à davantage de grandeur et donc de dépense, peut surprendre. En effet, la politique de Charles VI tentait plutôt d’inciter les abbayes à limiter les dépenses en bâtiments qui s’avéraient pour ces dernières une échappatoire fiscale, dans la mesure où leur prospérité économique était largement mise à contribution par l’empereur qui prélevait des taxes diverses, par exemple l’impôt turc (Türkensteuer) à l’occasion des guerres austro-turques, mais aussi des prêts « obligatoires »21. Aussi, le 21 mars 1715, l’empereur déclarait qu’« aucune abbaye de Basse ou de Haute-Autriche ne peut entreprendre de construire de nouveaux bâtiments entraînant de fortes dépenses sans accord préalable de Sa Majesté Impériale »22. De fait, favoriser, voire pousser à la dépense, l’abbé de Göttweig ou le prieur de Klosterneuburg confirme cette volonté de mettre en exergue les plus importantes d'entre elles afin d’affirmer par la pierre l’importance de celles-ci au cœur de l’espace impérial.

13Les intérêts tant des abbayes que de l’empereur favorisent ainsi la mise en place de ces liens qui, mis en réseaux, construisent et structurent religieusement et politiquement l’espace impérial, aussi bien à l’Ouest que dans le limes oriental, en Silésie, par l’intermédiaire des jésuites cette fois-ci, bien ancrés à Breslau, pour lesquels Johann Michael Rottmayr effectua de nombreux travaux – avant de se mettre au service de Friedrich Karl von Schönborn – et avec lesquels l’abbé de Leubus, Constantin Beyer, est en étroite relation. La dignité impériale, bien qu’affaiblie, trouve finalement encore les ressorts pour s’affirmer en Empire et produire un espace polarisé et redistributeur qui découle de sa volonté. Ces liens privilégiés entre empereur et abbayes, qui garantissent leur position aux abbayes, sont si forts qu’ils paraissent devoir être, non seulement matérialisés, mais surtout exaltés dans un espace privilégié, la salle de l’empereur.

La Kaisersaal, ou comment matérialiser de tels réseaux

14L’intérêt porté à cet espace particulier par l’historiographie allemande23 tend à démontrer l’importance symbolique de celui-ci au cœur du Saint-Empire romain germanique. Ce lieu entend en effet matérialiser les liens fondateurs de l’espace impérial, le pouvoir spirituel ici représenté par l’abbaye et le pouvoir temporel dont le premier titulaire est l’empereur et résulte par conséquent des réseaux d’influence impériaux.

15La Saal, haupt Saalou Grosser Saal ainsi qu’on la retrouve mentionnée dans le projet pour la thématique de la fresque du plafond de la Kaisersaal de Saint-Florian24 ou encore dans le journal de l’abbé Rupert Ness – le terme de Kaisersaal ne semble pas exister à l’origine25 -, est à l’origine la salle de réception de l’abbaye, ainsi que le rappellent les cartouches apposés au-dessus des portes de la Marmorsaal de Melk : Hospites tamquam Christus suscipiantur (Tous les hôtes doivent être reçus comme le Christ) et Et omnibus congruus honor exhibeatur (À tous on rendra les honneurs qui leurs sont dus). La Saal fait donc écho à la règle de saint Benoît et à l’obligation pour les moines d’exercer le devoir d’hospitalité, obligation que mentionne encore Friedrich Carl von Moser dans son Teutsches Hof-Recht en 175 526. Espace de réception, la Kaisersaal a connu des extensions dans les Kaiserzimmer, véritables suites d’appartements dévolues à l’usage unique du prince de passage à l’abbaye. Ainsi Saint-Florian présente une suite de sept salles, dont les deux plus importantes sont l’antichambre (Vorzimmer) et la salle d’audience (Grosses Kaiserzimmer ou Audienzzimmer). L’aile ouest de l’abbaye d’Ottobeuren abrite également un appartement princier (Fürstenappartement) dont le nombre de pièces est largement dépassé par les onze salles mises à la disposition de la suite impériale (Neue Kaiserzimmer, par opposition aux anciennes salles de réception) par l’abbé de Melk et desservies par la galerie de l’empereur sur quelques cent mètres de long. Pourtant, si les appartements impériaux des abbayes autrichiennes ont plusieurs fois reçu la visite des souverains, à tel point que Friedrich Polleross a pu considérer ces abbayes comme de véritables résidences auxiliaires des souverains (Klosterresidenz) lors de leurs pèlerinages notamment27, il n’en était pas de même de ceux aménagés dans le reste de l’Empire, ce qui renforce le caractère symbolique de ces derniers, témoins d’une omniprésence virtuelle du souverain.

16Les traités d’architecture du xviii^e siècle28 théorisent et codifient cet espace de réception en insistant particulièrement sur la luxueuse décoration de marbre, de stucs dorés et de fresques plafonnantes en ciel ouvert (cielo aperto). La Kaisersaal aménagée dans les grandes abbayes apparaît tout à fait comparable, dans le luxe qui y est déployé, aux salles d’honneur des palais, châteaux, Landhäuse et hôtels de Ville qui peuplent l’espace germanique. Les caractères architecturaux sont globalement les mêmes : située au centre des bâtiments, directement accessible par un escalier d’honneur, la salle doit présenter une hauteur imposante, en général sur deux étages, ornée de marbres, de stucs et de statues et d’un plafond peint ; lieu de réception, elle doit commander les appartements du prince et ouvrir sur une perspective extérieure composée par les jardins29. Dans tous les cas, il s’agit de glorifier le prince régnant. Toutefois, la présence de ces espaces d’apparat à caractère temporel et politique, habituelle dans un lieu profane, surprend dans ces lieux à vocation spirituelle. Or, ces espaces d’ostentation et de représentation sont un élément commun de ces abbayes germaniques en ce sens qu’ils se retrouvent invariablement dans toutes les abbayes qui entretiennent des liens privilégiés avec le pouvoir impérial. Bien plus, leur mise en place, intérieure comme extérieure, reprend des éléments communs qui révèlent un certain mimétisme, la reproduction, d’une abbaye à l’autre, d’un même type d’espace qui unifie l’espace impérial, des abbayes souabes de Salem ou d’Ottobeuren à Leubus en Silésie : les proportions, l’usage répété du marbre, la fresque plafonnante, les stucs et les éléments sculptés à l’intérieur ; la mise en valeur architectonique à l’extérieur qui en fait, avec la bibliothèque et l’abbatiale, un des trois principaux éléments structurants des bâtiments clostraux30. L’absence d’équivalent en dehors de l’espace impérial accentue encore l’impression d’homogénéité de l’espace polarisé par ces abbayes reconstruites dans le premier tiers du xviii^e siècle. Bien plus, cette originalité apparaît comme un des éléments structurants, voire unificateurs de l’espace impérial méridional de confession catholique, parmi tant d’autres ainsi l’héraldique, l'aigle impérial, la monnaie ou l’épigraphie officielle, tout un symbolisme au quotidien dont Jean-François Noël souligne qu’il a « pu alimenter un certain imaginaire impérial dans la sensibilité populaire », même s’il émet des doutes quant à la pleine compréhension par le peuple du vocabulaire architectural et symbolique développé dans le cadre du Reichstil31. La Kaisersaal, dont on peut douter qu'elle ait été d’un accès aussi immédiat, participe toutefois pleinement de ces aspects fédérateurs des diverses composantes qui construisent et élaborent l’espace impérial.

17Le dernier élément structurant, peut-être le plus important, est l’iconographie qui y est fastueusement déployée. Elle est tout entière consacrée à la glorification du souverain et de ses liens, constitutifs de l’espace impérial, avec l’Église. Ces relations entre spirituel et temporel apparaissent, au moment où le Saint-Empire n’a plus guère de réelle consistance politique, comme une réaffirmation des liens « supraterrritoriaux » unissant les entités politiques, au moins de confession catholique, qui composent le Saint-Empire. Pourtant, cette vision idyllique apparaît, dans le détail, compromise par les divergences politico-spatiales qu’imposent la réalité politique et son évolution.

Fragmentation : la pluralité des perceptions spatiales du Saint-Empire

18L’iconographie développée dans la Kaisersaal et les salles attenantes, réservées à l’empereur, offre une vision contrastée de l’espace impérial. Trois exemples, strictement contemporains, mais qui se positionnent de manière différente par rapport au pouvoir impérial, mettent particulièrement bien en lumière ces différences de perception de l’espace.

Ottobeuren ou l’exaltation du Saint-Empire Romain Germanique

19La Kaisersaal de cette abbaye bénédictine offre un bon exemple de la perception de l’espace impérial, vu du Saint-Empire. Matérialisation des rapports privilégiés entre l’empereur et l’abbaye, nous l’avons vu, cet espace est tout entier consacré à la glorification du Saint-Empire et de ses liens avec l’Église, consacrant la perception médiévale de cet espace. Aménagée entre 1723 et 1727, la Kaisersaal présente seize statues placées entre les fenêtres, représentant les empereurs issus de la Maison d’Autriche. Entre les deux niveaux de fenêtres ont été placés les portraits d’empereurs romains germaniques d’Otton I^er à Frédéric II, ayant entretenus des liens particuliers avec l’abbaye. Au-dessus de la cheminée, deux allégories soutiennent un miroir surmonté d’une Renommée qui assure le lien avec un petit balcon, surmonté d’un baldaquin, le tout en stuc. Les corniches, richement ouvragées de balustrades, de guirlandes et de torchères, sont peuplées de figures bibliques : dans les coins figurent Adam et Ève, Abel et Caïn, Hagar et Ismaël et la découverte de Moïse. Dans les travées axiales des petits et grands côtés ont été placées quatre toiles représentant le Baptême de Clovis accompagné de l’inscription ECCLESIAE PROPAGATORI, Charlemagne et HOSTIUM DEBILITATORI, Louis le Pieux et ECCLESIAE PROPUGNATORI, enfin Grégoire VII et SCIENTIAE FAUTORI. La peinture plafonnante (Figure I), enfin, réalisée par Karl Stauder en 1727, met en scène le pape Léon III couronnant Charlemagne agenouillé. Deux évêques l’assistent. À droite, une suite cléricale, au centre de laquelle est représenté l’abbé Rupert Ness, commanditaire de la salle. À gauche, la suite impériale, composée de soldats, de pages et, au centre, de Charles VI, coiffé d’une longue perruque, portant cuirasse et manteau d’hermine. Il montre les cinq doigts de la main gauche, tandis qu’un page lui présente le sceptre impérial et la Reichsapfel sur un coussin et désigne la couronne impériale. Un autre page offre à l’empereur le sceptre et la couronne de Roi des Romains. Derrière lui, un héraut brandit la bannière impériale, ornée d’un aigle bicéphale (Doppeladler). Le haut de la scène présente une épiphanie, la Trinité, la Vierge (accompagnée de l’inscription CAROLO PIJAUG. A DEO CORONATO), sainte Scholastique et les allégories de la Providence et de la Foi assistant à la scène.

20Dans son journal, Rupert Ness nous fournit l’axe principal qui a présidé à la conception de la salle : la Translatio imperii32. La peinture plafonnante représente, en effet, la fondation du Saint-Empire romain germanique en 800 et, à cette occasion, la transmission divine et la légitimité du pouvoir impérial, non seulement à Charlemagne, mais également, achevant la longue succession des souverains dont beaucoup d’entre eux sont représentés dans la salle, au dernier souverain vivant, Charles VI à qui sont présentés les insignes impériaux, comme pour un sacre parallèle. Les cinq doigts présentés par le souverain évoquent un lien privilégié avec le fondateur du Saint-Empire puisqu’il désigne ainsi ses cinq prédécesseurs homonymes dont Charlemagne. Un autre axe présent dans l’iconographie de la salle est l’exaltation des liens entre l’Église et l’empereur, ce dernier prenant la fonction de défenseur et de propagateur de la Foi chrétienne ainsi que l’évoquent Clovis, Charlemagne ou Louis le Pieux, figures qui revêtent une signification particulière dans le contexte de reconquête catholique. Ce second axe est, en fait, subordonné au premier dans la mesure où ces liens privilégiés sont les garants de la transmission du pouvoir impérial, sous entendu que le second reste dans une certaine mesure tributaire de l’Église qui lui confère sa légitimité. Ce que confirme d’ailleurs la position éminente de Léon III dans la composition, rappelant la polémique qui avait suivi le couronnement de Charlemagne et les efforts des partisans de l’empereur pour minimiser le rôle du pape.

21L’évocation de la thématique de la Translatio imperii est complétée par deux thèmes annexes, l’ascendance romaine dont témoignent les statues de César et d’Octavien, placées de part et d’autre de l’entrée de la salle d’audience (Fürstzimmer) et les Quatre Empires de l’Antiquité, tiré de l’épisode biblique de la Vision de Daniel, au plafond du vestibule de la Kaisersaal.

22Toutes ces thématiques laissent apparaître une conception traditionnelle partagée par les dirigeants de ces abbayes situées hors des territoires de la Maison d’Autriche, d’un espace impérial historique et hérité, garanti au cours du temps par la succession des empereurs et les liens tissés avec l’Église. Salem, Fulda ou Corvey, ou encore la résidence épiscopale de Bamberg présentent les mêmes thématiques à caractère impérial. Franz Matsche a proposé de qualifier ces salles de Reichssäle, afin de les opposer à un second groupe composé de salles exaltant davantage le souverain temporel33.

Saint Florian, la glorification du souverain territorial (Landesherr)

23La conception spatiale qui préside à l’élaboration du programme iconographique de la Kaisersaal de Saint-Florian dépasse les frontières du Saint-Empire pour épouser celles des Territoires Héréditaires de la Maison d’Autriche. Réalisé entre 1723 et 1727, il est strictement contemporain de celui de l’abbaye d’Ottobeuren.

24La Kaisersaal – ou Marmorsaal – présente une structure architecturale associant colonnes de marbre blanc et pilastres de marbre rouge. Aux deux extrémités de la salle, les portraits équestres de Charles VI et du prince Eugène de Savoie surmontent les cheminées. Les dessus-de-porte sont composés d’un médaillon célébrant les batailles contre les Turcs lors des campagnes de 1716-1718, surmontés de Victoires. Le plafond (Figure 2), peint par Bartolomeo Altomonte, présente une grande scène centrale et quatre scènes annexes, insérées dans une vaste architecture feinte, peuplée de statues, de trophées et de prisonniers turcs. La composition centrale représente Jupiter, drapé aux couleurs de l’Autriche, terrassant de sa foudre un Turc. L’Autriche et la Hongrie, personnifiées par deux souverains, lui offrent ensemble la palme de la victoire. Des putti présentent les armes des deux pays réunis. À droite, un génie tenant l’étendard de l’Autriche, sur lequel est inscrite la devise IMPERIUM SINE FINE DEDI, survole les allégories de la Paix (branche d’olivier), de la Félicité publique (corne d’abondance) et de la Sécurité (colonne et lance entourée d’olivier). À gauche du groupe central, le nouveau Jour apparaît sous la forme du génie de la Lumière brandissant une torche, d’Apollon conduisant le char du Soleil, de l’Aurore répandant des fleurs et de Pégase. Les quatre scènes annexes représentent respectivement la Transylvanie et la Serbie libérées, Bellone fermant les portes du temple de Janus, le Triomphe du souverain autrichien sur les Turcs et la déesse Rome offrant des branches de laurier aux Peuples de l’Autriche.

25Deux espaces annexes complètent le cycle iconographique : l’antichambre et la salle d’Audience. Le plafond de la première représente Hercule couronnant l’aigle bicéphale (Doppeladler) sur la poitrine duquel sont visibles les armes de l’Autriche. À leurs pieds sont déposés tous les insignes de la souveraineté de la Maison d’Autriche. Minerve apporte un rameau d’olivier tandis que des putti étranglent l’Hydre de Lerne. La Prudence et la Félicité publique assistent à la scène et témoignent des vertus du règne de la Maison d’Autriche. La Renommée éclaire la scène et la Victoire annonce GLORIA ET HONORE CORONASTI EVM.

26La salle d’Audience présente une symbolique tout aussi riche. La cheminée est ornée de Victoires et de Vertus. Les dessus-de-porte sont traités de la même façon qu’à la Kaisersaal, sous forme numismatique, présentant cette fois-ci les colonnes d’Hercule, le Soleil, le globe impérial, les couronnes et les blasons unis de l’Espagne et de l’Autriche, l’aigle bicéphale, enfin les blasons des princes électeurs sous l’aigle bicéphale. Les quatre derniers dessus-de-porte sont entourés de putti portant les couronnes et les blasons de la Hongrie, de l’Espagne, de la Bohême et du Saint-Empire. Les tentures sont également ornées d’aigles bicéphales. Au plafond sont représentées les Quatre Monarchies de l’Antiquité et, au centre de la composition, Chronos tenant le cercle de l’Histoire.

27Saint-Florian offre une véritable exaltation de la géopolitique de la Maison d’Autriche, dont la figure centrale est le souverain territorial (Landesherr) et non plus l’empereur. Le cycle iconographique exalte en effet la victoire de la Maison d’Autriche sur les Turcs à Belgrade, la paix de Passarowitz de 1718 et la conquête de la Transylvanie et de la Serbie. De fait, l’élément spatial est ici au centre de l’évocation politique, signifié par un vocabulaire géographique extrêmement riche et divers, des personnifications des royaumes dans la Kaisersaal aux emblèmes royaux ou héraldiques présents dans les trois salles. La puissance du Landesherr est évoquée par ses multiples possessions territoriales : à grande échelle, les différents peuples composant l’entité « Autrichienne », la couronne comtale rappelant les possessions de Habsbourg en Argovie perdues depuis, les armes et les couleurs de l’Autriche, en fait de la Basse-Autriche, le rouge-blanc-rouge, rappelés notamment par la bichromie des marbres de la Kaisersaal, la couronne archiducale enfin dans l’Antichambre ; à petite échelle, les différents royaumes de la Maison d’Autriche, ainsi la Bohême, la Hongrie et les deux provinces nouvellement conquises, l’Espagne enfin. Le Saint-Empire, présenté de manière marginale, par rapport à Ottobeuren, ne figure que comme une entité politique supérieure dominée par la Maison d’Autriche (plafond de l’Antichambre) ou participant à la composition spatiale de la Monarchie des Habsbourg dans la salle d’Audience où les blasons des électeurs, le globe et l’aigle impériaux sont mis en parallèle avec les armes de l’Autriche et de l’Espagne comme deux composantes, l’une élective et l’autre dynastique (les armes de Charles Quint rappellent l’entrée des couronnes ibériques dans les possessions de la Maison d’Autriche). L’emploi privilégié de la couronne de Rodolphe II qui symbolise la souveraineté indivisible des Habsbourg sur les Territoires Héréditaires et les royaumes de Bohême et de Hongrie révèle la volonté d’affirmer avant tout les implantations géographiques orientales et dynastiques du Landesherr. La figure du Doppeladler, enfin, apparue officiellement dans le vocabulaire iconographique habsbourgeois sous Maximilien I^er34, superposée au blason des pays Héréditaires, peut être mise en relation avec l’adage « Österreich ist der Schild und das Herz des Heiligen Römischen Reich » et exalte les liens privilégiés entre le Saint-Empire et l’archiduché d’Autriche, ce dernier considéré par les Habsbourg, depuis la proclamation du Privilegium maius par Rodolphe IV en 1359, comme jouissant d’une place particulière au sein de l’Empire. Il est du reste à noter que ce privilège a été une nouvelle fois confirmé par Charles VI en 1729.

28Le cycle iconographique de Saint-Florian matérialise une perception totalement différente de l’espace impérial de celle qui a été développée par Rupert Ness à Ottobeuren. L’espace impérial n’est plus homogène, unifié par des liens privilégiés, mais au contraire, fractionné au nom de l’exaltation du Landesherr et recentré sur l’archiduché d’Autriche, centre de la Monarchie, autour duquel gravitent dans l’harmonie et dans la paix (nombreuses allégories de la Paix, de la Félicité publique, de l’Hydre de Lerne étranglé) les autres composantes de l’Archimaison. Cette individualisation spatiale de la monarchie autrichienne recoupe tout autant la définition que donnait Hörnigk des Pays héréditaires (Erblande) dès la fin du xvii^e siècle : « Par Autriche, j’entends tous les pays et royaumes héréditaires de l’Autriche, qu’ils fassent partie ou non de l’Empire romain »35, que la politique impériale visant à détacher progressivement des institutions impériales les organes de pouvoir de la Monarchie, ainsi la Chancellerie d’Autriche séparée en 1620 de la Chancellerie d’Empire. Cette dynamique de fragmentation spatiale n’est pas, du reste, le seul fait des Habsbourg, la Fürstensaal de l’abbaye de Fürstenfeld étant tout entière consacrée à la glorification, au travers des figures de David et d’Hercule, de la maison de Wittelsbach36. Le souverain territorial et son bon gouvernement sont au cœur de la vision de la monarchie que souhaitent promouvoir les prélats, quelque soit finalement la position géographique de leur abbaye puisque, outre Saint-Florian, Melk, Kremsmünster, Altenburg ou Heiligenkreuz37 par exemple en Haute ou Basse-Autriche, cette perception de l’espace impérial se retrouve aussi à l’abbaye de Wettenhausen, au sud d’Ulm, mais enclave autrichienne, dans laquelle la Kaisersaal présente une personnification de l’Autriche, tout comme sur les bords de l’Elbe, sur le limes de l’Empire, à Leubus, où ce dernier est à peine évoqué dans l'Apothéose de la Maison d’Autriche qui est peinte au plafond de la Fürstensaal au nom évocateur38.

Klosterneuburg ou le mirage de l’Empire universel

29« L’Escorial autrichien » ou le « Petit Escorial », ces surnoms donnés au prieuré de Klosterneuburg reflètent le programme idéologique développé dans le troisième cas de notre étude.

30Klosterneuburg bénéficie d’une place particulière dans la Staatsmystik autrichienne39. Réceptacle des restes de saint Léopold, Landespatron de la Basse-Autriche, lieu de conservation de la couronne archiducale40 qui coiffe en temps ordinaire le chef reliquaire du saint, lui conférant un pouvoir thaumaturgique, sanctuaire du plus important pèlerinage impérial (Staatswallfahrt), ce prieuré polarise particulièrement l’espace sacré autrichien, mais plus encore impérial puisque saint Léopold est à la fois le saint protecteur de l’empereur et l’ascendant mythique de la dynastie qui règne depuis trois siècle sur l’Empire.

31Charles VI, désireux de bénéficier d’une résidence d’été proche de Vienne, mais aussi de réaffirmer ses droits sur la couronne espagnole, décida en 1730 la reconstruction de Klostemeuburg sur le modèle du palais-monastère castillan de l’Escorial. Le projet initial (Figure 3) prévoyait un vaste quadrilatère, divisé en quatre cours, dont les quatre angles et les milieux de trois côtés seraient pourvus de pavillons à coupole. L’abbatiale occuperait l’aile perpendiculaire au quatrième côté et l’entrée des appartements impériaux se ferait par un grand escalier aménagé dans l’aile opposée, ornée, en son centre d’un pavillon à coupole. L’escalier déboucherait dans la Kaisersaal, située dans le pavillon à façade semi-circulaire constituant le milieu du grand côté, distribuant les appartements. De cet ambitieux projet n’a été réalisé que le quart, la mort de Charles VF ayant stoppé les travaux, et Marie-Thérèse se désintéressa de ce coûteux projet, préférant le château de Schönbrunn.

32Le concept de Klosterpalast, cité de nombreuses fois dans les projets de l’architecte Felice D’Allio41, entend, en fait, produire une reconstruction géographique symbolique de l’Empire. En tant que résidence de l’empereur, Klostemeuburg polarisait aussi, en quelque sorte, l’espace politique impérial. Les coupoles des sept pavillons devaient être surmontées chacune d’une couronne à l’image de Charles VI, porteur de toutes les couronnes de l’Empire des Habsbourg42, manifeste géopolitique de la puissance territoriale des Habsbourg en offrant aux yeux du visiteur une réduction symbolique de l’espace « impérial » gouverné par Charles VF. La couronne impériale occupait la place d’honneur au sommet du pavillon de la Kaisersaal, le pavillon de droite étant surmonté de la couronne archiducale. Seules ces deux couronnes sont identifiables sur les projets de l’architecte. Elles sont du reste les deux à avoir été effectivement réalisées. Les royaumes de Bohême, de Hongrie et d’Espagne étaient sûrement symbolisés par leur couronne. Les deux derniers étaient le royaume de Naples et la Nouvelle-Espagne ou peut-être le duché de Styrie ou les Pays-Bas, relique du duché de Bourgogne. Le Doppeladler, symbolisant les liens particuliers entre le Saint-Empire et la Maison d’Autriche, couronnait le pavillon de l’escalier d’honneur, complétant ainsi l’évocation géographique de l’espace dominé par Charles VF.

33À la différence de Saint-Florian dont le programme iconographique rendait compte des territoires dominés par le Landesherr Habsbourg, l’espace décrit ici est personnel, celui de Charles VI dont le monogramme, surmonté de l’aigle impérial portant couronne archiducale et grand collier de l’Ordre de la Toison d’Or, est inséré dans le fronton du pavillon de la Kaisersaal. Conjoncturel, l’espace impérial envisagé n’est plus l’espace impérial historique et juridique, mais bien l’Empire universel, temporairement reconstitué par Charles VI, qui, momentanément couronné roi d’Espagne, espérait succéder à Charles Quint à la tête de la moitié du monde. Klosterneuburg reflète l’idéologie impériale, matérialisée par le Kaiserstil43 et en constitue même un des manifestes, élaboré conjointement par l’abbé Dietmayr et le comte Althann, sous la direction de l’empereur lui-même, ainsi que l’écrit Felice D’Allio44. Du point de vue du pouvoir impérial, l’espace impérial avait donc subi une forte dilatation, mirage de la Monarchie Universelle, qui reflète un changement de perception vis-à-vis de la dignité impériale.

Recomposition : du Saint-Empire à l’Empire Autrichien

34Le plafond de la Kaisersaal de Klosterneuburg, n’a pu être réalisé du temps de Charles VI et aucun document ne peut, semble-t-il, nous éclairer sur le projet initial. La fresque a finalement été réalisée en 1749 sur un projet de Daniel Gran. Exaltant « l’honneur, la gloire et la majesté de la Maison d’Autriche, depuis les origines Babenberg jusqu’au présent Lorrain, en passant par l’élévation Habsbourg »45, ce projet traduit l’évolution de la perception de l’espace impérial depuis la mort de Charles VI ou le passage du Saint-Empire à l’empire danubien.

35« L’entité intellectuelle » à laquelle serait réduit le Saint-Empire au xviii^e siècle selon Heinrich von Srbik, semble elle-même se fragmenter du fait de la diversité des perceptions spatio-juridiques de l’espace impérial. Les programmes iconographiques d’Ottobeuren, de Saint-Florian et de Klosterneuburg, tranchent nettement avec l’apparente homogénéité dessinée par l’espace sacré polarisé par les abbayes. Trois perspectives se dégagent : un espace impérial historique et juridique, dont les entités supérieures structurantes apparaissent indissolublement liées par la volonté divine, seule constitution viable dans l’esprit des prélats, un espace impérial fragmenté, perçu à l’aune de l’État moderne, du territoire, régi par les règles de succession et gouverné par un Landesherr, un espace dilaté enfin, dépassant les frontières juridiques du Saint-Empire pour épouser les prétentions universalistes de la Maison d’Autriche. D’un espace impérial bien délimité que l’on serait tenté de nommer « territoire », régi par des institutions et dirigé par un souverain élu, le Habsbourg tente de faire un espace extensible, intellectuellement et idéologiquement tout du moins. Une « déterritorialisation » de la dignité impériale semble à l’œuvre. La dignité impériale est en effet indispensable à l’archiduc d’Autriche dans sa qualité « supranationale », elle offre un semblant d’unité à des territoires qui, paradoxalement, n’en dépendent pas, la Hongrie par exemple, et un titre générique à leur souverain. Elle fait aussi écho au mythe de l’empire universel auquel Charles VI adhère encore. Mais le souverain Habsbourg se désintéresse progressivement d’une réalité juridique et spatiale complexe et peu maniable institutionnellement. La dignité impériale apparaît de plus en plus dépourvue de réalité politique au fil de l’époque moderne. À ce titre, les représentations iconographiques du temps de Marie-Thérèse sont révélatrices, car elles insistent, que ce soit à Klosterneuburg déjà, mais surtout à Schönbrunn, sur les fondements politiques, économiques et culturels d’un État moderne. La « nation allemande », écho de l'Imperium Teutonicorum de Frédéric Barberoussse, élément fédérateur du Saint-Empire, semble ainsi s’effacer progressivement au profit d’un nouvel espace impérial, multinational, l’Empire des Habsbourg.