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Voir les Dieux, voir Dieu

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Françoise Dunand
, 
François Bœspflug

Deuxième partie. Antiquité judéo-chrétienne

Récits de vision chez les pères du désert

Françoise Dunand

Texte intégral

  • 1 Hors du contexte apocalyptique, sur lequel la littérature est abondante, les récits de vision, dan (...)
  • 2 Texte des Apophtegmata dans Migne, PG Les traductions que j’ai utilisées sont celles de J.-Cl. Guy (...)

1Parmi les nombreux textes qui relatent la vie et les enseignements des pères du désert, les Apophtegmata Patrum offrent sur les visions un matériel d’information particulièrement riche1. C’est pourquoi j’ai choisi de les utiliser comme base de cette enquête, tout en ayant recours, à titre de comparaison, à l’Historia Monachorum et aux vies coptes de Pacôme et de Macaire2. Les Apophtegmata ont soulevé et soulèvent encore de nombreux problèmes d’interprétation et de datation, sur lesquels je ne m’attarderai pas. Qu’il s’agisse d’une compilation de récits, sans doute réalisée vers la fin du Ve siècle, dans laquelle il est difficile d’identifier la personnalité et les enseignements de tel ou tel père, on n’en disconviendra pas. Les discours, anecdotes, exhortations qui leur sont attribués ne sont évidemment pas authentiques ; l’existence même de certains d’entre eux est sujette à caution. Ce qui s’exprime à travers ces textes, c’est l’image, plus ou moins idéalisée, que la tradition hagiographique a transmise de ces hommes (et aussi de quelques femmes…) qui avaient fait choix de la vie ascétique. Et cette image devait bien constituer, pour les moines et les fidèles pieux, qu’il s’agissait d’enseigner et d’édifier, un modèle susceptible d’être adopté.

  • 3 C’est l’expression, fort belle, que J. Lacarrière a empruntée à une homélie du Pseudo Macaire pour (...)

2Dans quelle mesure les autorités ecclésiastiques sont-elles intervenues pour élaborer ce modèle de vie sainte, il est très difficile d’en juger. D’une part, nous ne savons pas grand chose des conditions dans lesquelles ont été rédigés les Apophtegmata, dont les auteurs sont tout à fait anonymes ; d’autre part, le mouvement qui a poussé tant d’hommes au désert, probablement dès la fin du IIIe siècle et pendant tout le IVe, semble pour une bonne part échapper au contrôle de la hiérarchie ecclésiastique. On ne peut exclure que les folles surenchères dans la recherche de la perfection dont ces textes nous rendent témoins ne relèvent davantage de l’initiative individuelle d’hommes « ivres de Dieu »3 que de quelconques directives.

3Comme point de départ de cette enquête, j’ai choisi deux textes apparemment contradictoires. L’un est attribué à Abba Olympios :

  • 4 Il est clair que cette désignation englobe indifféremment les fidèles des religions traditionnelle (...)

4« Un prêtre des Grecs4 descendit un jour à Scété, vint dans ma cellule et y dormit. Ayant observé la manière de vivre des moines, il me dit : Vivant ainsi, n’avez-vous aucune vision de votre Dieu ? Et je lui dis que non. Le prêtre me dit : Pourtant, lorsque nous faisons un sacrifice à notre Dieu, il ne nous cache rien, mais nous découvre ses mystères ; et vous qui vous donnez tant de mal en veilles, en recueillement et en ascèse, tu dis que vous ne voyez rien ! En vérité, si vous ne voyez rien, c’est que vous avez dans le cœur des pensées impures qui vous séparent de votre Dieu, et pour cette raison ses mystères ne vous sont pas révélés » (Olympios 1).

5L’autre texte est attribué à Abba Arsène :

  • 5 Le « don de vision » est largement attesté chez les pères ; deux exemples parmi d’autres : un viei (...)

6« Arsène dit : Si nous cherchons Dieu, il se manifestera à nous (= il nous apparaîtra) ; et si nous le retenons, il restera près de nous » (Arsène 10)5.

  • 6 Car source possible de vaine gloire.

7Ce qui se manifeste, me semble-t-il, dans cette apparente contradiction, c’est une oscillation entre le désir et la peur : désir de « voir », confiance en la bonté de Dieu, qui nécessairement répond à celui qui le cherche ; mais en même temps peur que ce désir ne soit pas « saint »6, que la vision ne vienne pas de Dieu. Et cette oscillation est caractéristique des récits de vision chez les pères du désert.

Un monde rempli de sèmeia

  • 7 J’emploie ce terme non pas dans son sens moderne, mais dans son sens originel, tel qu’il apparaît (...)
  • 8 L'acedia apparaît comme une des plus graves tentations de la vie monastique ; on pourrait la tradu (...)

8La présence dans le monde où vivent les moines7 d’anges et de démons, souvent dotés d’une apparence physique, semble bien vue dans ce milieu comme quelque chose de tout à fait naturel. On ne parle pas alors de « vision », mais plutôt de « rencontre ». Le moine voit (θεωρεί) un ange à la porte de sa cellule, mais souvent il est dit que l’ange vint (ήλθεν) à lui, ou encore qu’il se tenait (εστη) à sa porte. Un ange vient enjoindre à Abba Isaac le Thébain de ne pas juger ses frères (A Sys IX 5) ; un autre, qui a « pris la forme d’un homme », vient encourager Abba Antoine, en proie à l’acedia8 (A Sys VII 1). Abba Zénon, qui s’est perdu dans les marais, rencontre un petit enfant tenant un pain et une jarre d’eau, qui lui donne à manger et à boire et le remet sur son chemin (Zénon 5). Des fidèles pieux peuvent eux aussi faire de telles rencontres : un jardinier qu’on devait amputer d’un pied voit soudain auprès de lui un ange qui touche son pied et le guérit (A Sys VI 25).

9L’être qu’on rencontre peut être un démon ; mais, quand c’est le cas, il a presque toujours pris une apparence trompeuse et l’identification n’est pas immédiate. Lorsqu’on voit le démon, c’est souvent dans une vision double, où anges et démons s’affrontent. Un anachorète sur le point de mourir voit « les anges qui attendent pour prendre son âme » et « de l’autre côté Satan qui l’assaille avec des pensées de fornication » (A Sys V 49). Macaire, une nuit, voit les démons se poser comme des mouches sur le visage et la bouche d’un jeune homme venu auprès de lui pour faire pénitence, tandis que l’ange du Seigneur tourne autour du garçon avec un glaive de feu et les chasse (Macaire 33). Abba Moïse, en proie au découragement, est invité par Abba Isidore à regarder vers le couchant : il voit « un nombre considérable de démons qui s’agitent et font du bruit », et s’apprêtent à combattre ; mais, tourné vers le levant, il voit « une multitude innombrable de saints anges rayonnant de gloire », et comme ils sont plus nombreux que les démons, il reprend courage…(Moïse 1). Le désert est un champ clos où s’affrontent les cohortes démoniaques et les milices célestes ; les moines sont à la fois enjeu et acteurs de ce combat.

10Ces démons dont la présence est aussi « réelle » que celle des anges, on les identifie parfois sans ambiguïté comme étant les dieux des « païens ». Un vieillard qui, en route pour rendre visite à un anachorète, passe la nuit dans un « temple des idoles » (ιερόν ειδώλων), entend les « démons » parler entre eux (A Sys V 28). Un autre a une vision de « Satan assis entouré de son armée » (A Sys V 44) ; or, fils d’un prêtre, étant enfant, il accompagnait son père au temple et le regardait faire son service « auprès de l’idole » : une correspondance est suggérée entre sa vision et les spectacles auxquels il a assisté dans son enfance. Les démons peuvent aussi s’incarner dans les morts « païens ». Macaire, allant de Scété à Terenouthis, entre pour dormir dans un tombeau où il y avait « de vieilles momies des Grecs » (σκηνώματα Ἑλλήνων παλαιά) et en prend une comme oreiller. La nuit, les « démons » se mettent à s’interpeller ; l’un d’eux invite à « venir au bain » avec les autres la momie sur laquelle Macaire est couché, mais elle se plaint qu’elle ne peut pas bouger. Lorsque Macaire la frappe en disant « Debout, vas-y si tu peux », les démons s’enfuient… (A Sys VII 15).

  • 9 C’est à dire ce qu’il lui faut pour vivre.
  • 10 La métaphore du pied de vigne est fréquente dans l’Ancien Testament ; elle désigne généralement ch (...)

11Ce monde est un monde de signes (sèmeia, prodigia). Un père voit sur la tête de son disciple cinq couronnes, parce que, attaqué à cinq reprises par le démon, il a chaque fois vaincu la tentation (A Sys V 52). Un frère qui s’est égaré dans le désert, où il cherche un endroit pour se retirer, voit se poser près de lui un aigle qui le conduit à un endroit où il y a « une petite grotte, une source et trois palmiers9 » (A Sys VII 31). Un moine qui a renié son engagement monastique et même son baptême par amour pour la fille d’un prêtre païen voit comme une colombe s’envoler hors de sa bouche ; par la suite, lorsqu’il fait pénitence, la colombe revient ; quand sa pénitence est complète, elle entre de nouveau dans sa bouche… (A Sys V 43). Abba Ephrem, étant enfant, a eu la vision d’un pied de vigne qui poussait sur sa langue, chargé de fruits que les oiseaux venaient manger (Ephrem 1)10. Ces prodiges sont bien d’origine divine : pour encourager un moine dans sa foi, pour amener un pécheur à la repentance, Dieu lui « montre un signe », sèmeion (ἓδειξέν τι σημεῖον, A Sys IX 6). Lorsque Abba Serapion confesse son péché (il a volé des galettes…) : une lampe de feu sort de son cœur et remplit la maison de soufre : c’est le signe de sa libération du péché (A Sys IV 27).

Vision et extase

  • 11 Il faut noter cependant chez Pacôme une certaine réticence à l’égard du désir de vision ; il deman (...)

12Il y a un état visionnaire. Voir Dieu, c’est un charisme. Abba Marc l’Égyptien, qui a passé 30 ans dans sa cellule, « a été jugé digne de ce charisme » (κατηξιώθη τού χαρίσματος τούτου), c’est à dire une vision angélique accompagnée d’une voix divine (A Sys IX 6). On pourrait penser, dans ce cas, que le don de vision récompense un homme qui a toujours vécu pieusement, mais il n’en est rien : si Marc est gratifié de ce don, c’est parce qu’il a refusé de juger le prêtre qui venait lui donner l’eucharistie, et dont on lui avait dit qu’il était un pécheur. Tout se passe comme si le don était arbitraire, imprévisible : un moine peut passer sa vie dans l’ascèse sans l’obtenir. Or la vision est souvent l’objet d’un désir très ardent. Lorsque Pacôme s’étonne de voir pleurer son jeune disciple Théodore, récemment entré parmi les frères, celui-ci lui répond : « Je désire, mon père, que tu me déclares que je verrai Dieu ; sinon, quel avantage ai-je d’avoir été mis au monde ? » (Lefort, p. 104)11.

  • 12 Actes X 10 : tombé en extase, Pierre voit le ciel ouvert. On retrouve le terme employé dans ce sen (...)
  • 13 Cf. A Sys IX 16 : έλθών δέ εἰς ἑαὐτòν ὁ ἀναχώρητής…
  • 14 Il ne semble pas qu’il y ait de lieu privilégié pour la vision. Elle peut se produire dans la cell (...)

13La vision paraît, dans de nombreux cas, impliquer un état particulier, que les textes dénomment ἓκστασις. Il s’agit, au sens littéral du terme, d’un « changement » d’état, d’une « perturbation » ; désignant dans les textes néo-testamentaires un état de « stupeur », le terme est employé pour la première fois dans ce contexte au sens d’« extase » pour qualifier la vision de Pierre12. Entrer en extase (γενέσθαι έν ἐκστάσει), c’est être hors de soi, pour un temps plus ou moins long, le temps de l’ὄρασις ; après quoi le visionnaire « revient à lui »13. Pendant cette expérience, il n’a aucune conscience de ce qui se passe autour de lui : lorsque le disciple de Silvanos, Zacharie, le trouve « en extase, les mains tendues vers le ciel », il se passe plusieurs heures avant que Silvanos ne revienne à son état « normal » et son disciple, pendant ce temps, sera revenu auprès de lui trois fois de suite sans qu’il s’en soit aperçu (Silvanos 3). Si la personne physique du visionnaire demeure dans son environnement familier, son esprit peut être transporté hors de son corps, dans un espace et dans un temps qui n’ont rien à voir avec le présent14. Ainsi Abba Poemen, trouvé « en extase » par Abba Isaac, révèle à ce dernier qu’il était « là où était sainte Marie, à pleurer auprès de la croix du Sauveur » (A Syr III 31) ; Silvanos finit par avouer à son disciple, qui l’a vu en extase : « j’ai été ravi au ciel et je vis la gloire de Dieu, et je me tenais là jusqu’à ce que j’en sois renvoyé » (Silvanos 3).

  • 15 Il est employé par Hérodote (VII, 15) pour évoquer une vision en songe de Darius. Cf. Historia mon (...)

14La vision peut se produire à l’état de veille, ou bien pendant le sommeil ; dans ce cas, il arrive qu’on emploie le verbe φαντάζομαι, qui de longue date désigne une vision en songe15, mais la « réalité » de la vision n’est pas pour autant mise en doute : on emploie également, dans le même contexte, le verbe όράω.

15La vision est, littéralement, une « révélation » (άποκάλυψις, άποκαλύπτω). Mais elle ne comporte pas nécessairement une ὄρασις : il peut s’agir d’une vision apophatique. Lorsque Arsène, fonctionnaire au palais impérial, prie Dieu de le conduire sur la voie du salut, il entend par deux fois une voix lui dire « Fuis les hommes et tu seras sauvé » (A Sys II 4). De même, la première « vision » de Pacôme n’est autre qu’une manifestation de la parole divine : « l’esprit de Dieu l’agita et lui parla disant : Installe-toi ici » ; plus tard, alors qu’il se trouve à Tabennese, une voix venue du ciel lui dit : « Construis ici ta demeure, car une foule d’hommes viendront à toi » (Lefort, Codex Bo 7-8, 17). Pourtant, dans la plupart des cas, il semble bien que la révélation soit à la fois visuelle et auditive.

De l’extase à l’effroi

  • 16 Cité par A. Guillaumont, Anal. Bolland. 87, 1969, p. 188.
  • 17 Cette vision est étonnante ; faut-il penser que les moines sont endormis, dans l’attente du Royaum (...)

16Les visions sans doute les plus fréquentes, en tout cas les plus marquantes, sont celles de l’au-delà et des fins dernières. Une expérience tout à fait particulière est celle du vieillard qui, alors qu’il semblait mort, revient à lui et, à ses frères qui lui demandent « ce qu’il a vu là-bas », répond : « J’ai entendu la voix de la lamentation de ceux qui disent sans cesse : Malheur à moi, malheur à moi (ούαί μοι, ούαί μοι) » (A Sys III 44). Abba Silvanos, dans une vision du jugement, voit des moines allant au châtiment, des séculiers allant au royaume (A Sys III 33). Abba Anouph voit les anges et les élus chantant les louanges de Dieu, tandis que Satan et ses anges sont livrés au châtiment (Historia, Sourous 6-7). Un frère qui se voit « emporté pour le jugement » aperçoit sa mère parmi les condamnés et en ressent une grande douleur (A Syr III 38). De façon plus prosaïque, Abba Macaire voit les âmes des défunts se présentant, pour accéder à l’au-delà, à des postes de douane, τελώνια16… Les visions les plus terrifiantes sont celles de Pacôme : « enlevé par ordre du Seigneur pour contempler les châtiments et les tourments par lesquels on torture les enfants des hommes », il voit des fleuves et des puits de feu, des anges tortionnaires fouettant les pécheurs – parmi lesquels des moines (Lefort, Codex Bo 88). La vision du paradis paraît beaucoup moins fréquente que celle des tourments de l’enfer. Cependant, le saint homme Patermouthios, enlevé en vision aux deux, y a vu « toutes les bonnes choses, indicibles, qui attendent les vrais moines » ; transporté dans son corps (έν σαρκί), il a pu goûter aux fruits du paradis et en a même rapporté une énorme figue parfumée, que ses disciples disent avoir conservée pendant des années (Historia, Coprès 20-21). Plus brève, plus touchante aussi, la vision du paradis qu’a eue Théodore, le disciple de Pacôme : il a vu les frères couchés comme des brebis, un ange les gardant (Lefort, Codex Bo 84)17

17D’assez nombreuses visions concernent la vie présente des moines, leur comportement, leur état d’avancement spirituel. Abba Macaire a des révélations concernant deux jeunes frères, dont l’un est très avancé spirituellement, l’autre moins : il voit celui-ci assailli par les démons sous forme de mouches, tandis que son ange le protège (Macaire 33). Paul le simple, qui a reçu le don de voir ce qui est dans l’âme de chacun, voit ses frères entrer dans l’église, le visage tout brillant, « et l’ange de chacun se réjouissait sur lui » ; l’un des frères, cependant, est tout noir et environné de démons (Paul le simple 1). Un vieillard voit en extase un « lieu glorieux » avec un trône sur lequel se trouvent sept couronnes : elles ont été données à son disciple, parce qu’il a résisté sept fois à la tentation (A Sys VII 2).

  • 18 Il y a là, sans aucun doute, un souvenir de la vision d’Ezéchiel I 26 : il voit un trône dont l’as (...)
  • 19 Exode 19, 16-18.

18On peut voir des anges, ou des démons ; mais peut-on voir Dieu ? Ce type de vision semblerait, par définition, exclu, du moins à cette époque. La présence de Dieu n’est rendue sensible que par l’intermédiaire de ses envoyés ; elle peut aussi se manifester par une voix – encore qu’il ne soit jamais dit clairement qu’il s’agit de la voix divine. En revanche, il semble bien que le Christ puisse apparaître : ne s’est-il pas manifesté, après la résurrection, à ses disciples ? Plusieurs visions christiques sont relatées dans les vies de Pacôme. En extase, il voit « les frères assemblés et Notre Seigneur assis sur un trône élevé, les entretenant des paroles du saint Évangile » ; et il pourra même rapporter à ses frères les paroles qu’il a entendues de sa bouche (Lefort, Codex Bo 86). De même, nous apprenons qu’un ange a révélé à Macaire que, s’il devenait parfait, le Seigneur lui apparaîtrait « pour lui parler bouche à bouche » (Vie copte de Macaire de Scété, trad. Amelineau). Mais, de façon très significative, ces visions ne sont jamais détaillées, comme si l’image du Christ était au-delà de toute description. Pacôme et Théodore, en prière, voient un grand trône « sur lequel était assis le Seigneur sous la forme sous laquelle il voulait se montrer à eux » (Lefort, Codex Bo 76) ; dans un autre texte, tout aussi énigmatique, Pacôme voit le démon lui apparaître « déguisé sous la forme sous laquelle le Seigneur lui apparaissait » (Lefort, Codex Sahidique S2 p. 8). Ainsi le Christ apparaît à de rares élus ; mais cette vision peut être source de frayeur et de trouble. Lorsque Pacôme a la vision d’une « grande icône couronnée », gardée par deux archanges, la crainte de Dieu fond sur lui comme un rayon « merveilleusement effrayant et vert » ; il tombe par terre, tremble et défaille – sans doute parce qu’il a vu « la face de Dieu » (Lefort, Codex Bo 73). Son disciple Théodore est gratifié d’une vision du même ordre, lorsqu’un ange lui dit : « Lève-toi, va à l’église, le Seigneur y est ». La seule description qui nous soit donnée de l’apparition est que, à l’endroit où reposent ses pieds, elle ressemble « à un saphir étincelant »18. Théodore ne peut supporter sa lumière ; il est effrayé et troublé ; il pense à la vision de Moïse au Sinaï19, quand « la montagne était pleine de feu et d’éclairs » (Lefort, Codex Bo 184).

  • 20 Ce vieillard était « simple dans sa foi », dit le texte ; effectivement la notion d’antitype, dans (...)
  • 21 C’est le thème bien connu pendant tout le Moyen Âge de la messe de Saint Grégoire ; cf. la Légende (...)

19Une vision singulière, effrayante elle aussi mais d’une autre manière, est celle du Christ présent dans l’eucharistie. Comme un vieillard de Scété professait que le pain eucharistique n’est pas le corps du Christ, mais son « antitype »20, deux frères, ne parvenant pas à le convaincre, prièrent Dieu de lui « révéler ce mystère ». Le dimanche suivant, le pain placé sur l’autel leur apparut à tous trois sous la forme d’un petit enfant. Au moment de la fraction du pain, un ange descendit du ciel, armé d’une épée, tua l’enfant, vida son sang dans le calice et le découpa en morceaux. Et le vieillard, lorsqu’il alla communier, reçut en guise de pain un morceau de chair sanglante… Effrayé, il se hâta de professer la saine doctrine ; le morceau de chair qu’il avait dans la main aussitôt redevint pain (Daniel 7)21.

20Il arrive que la présence divine s’impose avec une force aveuglante. Mais la vision peut être ambiguë, et le démon essayer de se faire passer pour le Christ. Ainsi, des moines vont trouver Abba Antoine pour l’informer des visions qu’ils ont eues et lui demander si elles sont « vraies » ou si elles viennent des démons : ils ont, disent-ils, peur de se tromper. Antoine les convaincra qu’elles sont diaboliques (Antoine 12). Quand Zacharie, à Scété, a une vision, son père spirituel, Abba Carion, le châtie en disant que cela vient des démons ; or un autre vieillard lui assure que cette vision vient de Dieu, mais ajoute qu’il doit se conformer à ce que lui a dit son père… (Zacharie 4) Conflit d’interprétations en présence d’une vision dont la signification n’est pas claire ? Il semble surtout que, face à ce phénomène, les pères manifestent souvent une certaine réticence. Si nombre d’entre eux enseignent à leurs disciples qu’il ne faut pas chercher à avoir des visions, c’est peut-être de crainte qu’ils ne se laissent aller à une « vaine gloire ». Mais on pourrait penser aussi que ceux qui ont eu ce privilège ne sont pas très désireux de le partager…

  • 22 Ce n’est peut-être pas le fait que le pseudo-abba a disparu qui fait comprendre au jeune frère que (...)

21Les démons peuvent en tout cas se manifester, c’est bien clair, et comment les reconnaître ? Il leur arrive en effet de prendre une apparence trompeuse pour égarer le moine et le faire tomber. Un apophtegme dont seul le texte latin a été conservé dans la traduction de Pélage (A Sys VII 31) raconte comment un jeune moine, qui s’est retiré au désert après avoir « accompli à la perfection tout ce qu’on fait au monastère », reçoit un jour la visite d’« un vieil abba au visage terrible » : ce n’est autre que le diable. Ce vieillard prétend que, habitant un monastère tout proche, il est venu s’entretenir avec le frère du salut de leur âme, et le persuade d’aller avec lui dans un autre monastère où il y a un prêtre, afin de recevoir l’eucharistie dont ils sont restés longtemps éloignés. Une fois arrivés dans ce monastère, le pseudo-abba disparaît ; le jeune frère reconnaît alors qu’il s’agissait du démon22, qui voulait le faire sortir de sa cellule (il y parviendra d’ailleurs pour de bon au cours d’un deuxième épisode de tentation). Plus souvent, cependant, le démon prend une forme, repoussante ou séduisante, que le moine ne tarde pas à identifier. Il apparaît ainsi sous le forme d’une Éthiopienne « qui sentait si mauvais qu’[on] ne pouvait en supporter l’odeur » – heureusement, car elle n’aurait paru que trop agréable, glukeia, au jeune homme tenté (A Sys V 27). Plus dangereuse est la « jeune Éthiopienne » qui apparaît au saint Abba Pachôn, semblable à une jeune fille qu’il se rappelle avoir vue, dans sa jeunesse, en train de glaner ; il lui semble qu’elle était « assise sur ses genoux », et il est bien près de succomber, mais il prend peur et la frappe et aussitôt la vision diabolique se dissipe (A Sys V 54).

22Les démons revêtent toutes sortes de formes : des cavaliers armés qui lancent « des balles de feu » contre la grotte où habite Macaire, des chiens qui l’assaillent si bien que tout son corps est « comme du raisin noir » (Vie copte de Macaire de Scété, trad. Amelineau). En revanche lorsque le démon apparaît « charnellement » (σωματικῶς) à Amma Sarra, pour lui avouer qu’elle l’a vaincu, alors qu’elle a été tentée pendant 13 ans par l’esprit de fornication, on ne saura pas sous quelle forme il se manifeste (A Sys V 14).

23Dans d’autres cas, le démon n’apparaît pas formellement, mais le moine peut être victime d’une plaisanterie diabolique : croyant voir un de ses frères « pécher » avec une femme, un moine se met à leur donner des coups de pied en criant « Arrêtez ». Or c’est à des gerbes de blé qu’il avait affaire… L’illusion diabolique l’a fait tomber dans la faute qui consiste à juger un frère, faute condamnable quelle que soit l’occasion, ainsi que l’enseignent de nombreux récits (A Sys IX 22).

Sens et enjeux de la vision

24La vision est un charisme ; elle est un privilège ; on ne doit ni la rechercher, ni s’en vanter. Lorsque Silvanos est vu en extase par son disciple Zacharie, il ne veut pas en convenir et commence par lui dire qu’il était malade ; ce n’est que sur l’insistance de Zacharie qu’il reconnaît avoir été « ravi au ciel » (Silvanos 3). Quand un frère voit Abba Arsène dans sa cellule « tout entouré de feu », il dira par la suite, à Arsène qui l’interroge, qu’il n’a rien vu : la discrétion est visiblement recommandée (Arsène 27). Pourtant, il est clair qu’on en parle, et qu’on s’interroge sur le sens à donner à la vision.

  • 23 La vision est cependant ambiguë : le prêtre est peut-être réellement un pécheur… Mais la vision ra (...)

25Elle est d’abord un réconfort pour le moine. Parfois c’est d’un simple réconfort physique qu’il s’agit, lorsqu’un ascète épuisé de faim et de soif, perdu dans le désert, voit lui apparaître un ange qui le nourrit et le remet sur son chemin. C’est également un réconfort au sens où la vision vient justifier un moine injustement accusé. Lorsque le démon veut persuader Abba Marc que le prêtre qui lui apporte l’eucharistie est un pécheur, Marc voit un ange poser sa main sur la tête du prêtre, qui devient « comme une colonne de feu » (A Sys IX 6). Dans un cas analogue, l’anachorète se laisse persuader que le prêtre qui lui apporte l’eucharistie est indigne ; mais dans une vision il voit un lépreux puisant une eau très pure dans une citerne en or, avec un seau d’or, tandis qu’une voix lui dit : « Qu’importe celui qui puise ? Il se contente de puiser et de transvaser… » Le vieillard comprend, et rappelle le prêtre (A Sys IX 16)23.

26Le plus souvent, cependant, la vision réconforte le moine tenté par l’acedia ou par le désespoir ; elle est une arme qui lui permet de résister au démon de la fornication, un encouragement à pratiquer l’ascèse. Lorsque une voix divine dit à Abba Arsène que vont lui être révélées « les œuvres des hommes », il voit un Ethiopien coupant sans arrêt du bois qu’il ne peut pas porter, un homme puisant de l’eau dans un récipient percé, d’autres qui s’efforcent de faire entrer une poutre trop large par une porte étroite : vanité des efforts de ceux qui vivent dans le monde, et qui sont incapables de se corriger. C’est là une leçon pour le moine, appelé à se perfectionner sans cesse dans la voie de Dieu (Arsène 33). Une préoccupation qui s’exprime souvent dans les textes relatifs aux pères du désert concerne l’avancement spirituel auquel le moine est parvenu. La vision peut alors être une réponse à un désir et à une angoisse spécifiques, désir du salut, crainte de la damnation.

27L’angoisse des fins dernières s’exprime fortement dans les récits de visions. Leurs images sont souvent inquiétantes, quand ce n’est terrifiantes. Pacôme voit des hommes – et en particulier des moines – en proie à toutes sortes de tourments : certains sont entourés de flammes, d’autres d’épines dont les piquants s’enfoncent dans leur chair ; d’autres sont au fond d’un ravin qu’ils ne peuvent escalader, et ils ne peuvent pas non plus se jeter dans le fleuve « à cause des crocodiles qui les guettent » (Lefort, Codex Bo 66). Ici, la vision paraît bien évoquer non seulement les tourments de l’enfer, mais les dangers du monde présent, ce monde qui a pour centre le Nil et ses féroces habitants, encore très redoutés des Égyptiens à cette époque tardive ; et ces dangers symbolisent probablement les tentations auxquelles les moines sont exposés dans cette vie. Mais dans une autre vision, spécifiquement infernale, Pacôme voit des anges fouettant les pécheurs, et il s’étonne que Dieu ait pu créer ces êtres impitoyables… (Lefort, Codex Bo 88). Un récit des Apophtegmata met en scène un vieillard qui crie et pleure toutes les nuits ; à son disciple qui s’en étonne, il raconte que, au cours d’une vision, il a été conduit « dans l’Hadès » (εἰς τòν Άίδην) et que, ayant vu dans quelle affliction (θλίψις) sont les pécheurs, il ne peut plus trouver de consolation (A Sys III 48). Bien sûr, il y a aussi la promesse de la félicité paradisiaque, dont on peut avoir un avant-goût : Pacôme, malade et considéré comme mort, fut « ramené à son corps » sur l’ordre divin pour « subir encore un petit martyre dans le monde » ; il s’en attrista, « car il voyait que la lumière de cet air là était merveilleuse et si belle qu’il n’y avait pas moyen de l’exprimer ». Après cela, « bien des fois il fut emmené en Paradis » (Lefort, Codex Sahidique, p. 8-9). Mais, si avancé soit-on sur la voie de la perfection, l’issue est toujours incertaine : le combat que se livrent anges et démons autour des âmes se poursuit jusqu’à l’heure de la mort. Un anachorète sur le point de mourir voit les anges qui l’attendent pour prendre son âme, et de l’autre côté Satan aux aguets (A Sys V 49). Liée à la peur des châtiments infernaux, la peur de succomber à la tentation est partout présente ; la vision de l’au-delà renforce ces peurs, mais elle apporte aussi l’espoir d’un bonheur paradisiaque, dont l’attente est aussi forte que ses bienfaits sont indicibles. L’enjeu de la vision, le résultat qu’on peut en attendre, c’est alors de pousser le moine à la recherche de la perfection pour atteindre le salut.

28La vision a donc une fonction pédagogique, au sens le plus fort du terme : elle est un enseignement, et un enseignement d’autant plus efficace qu’elle est en même temps une expérience toujours sentie comme exceptionnelle et bouleversante. En revanche, il semble qu’elle ait rarement pour objet de répondre à des difficultés d’ordre théologique, à l’expression d’un doute. Elle intervient cependant pour rectifier l’opinion mal venue d’un père « simple dans sa foi ». Le vieillard qui professait que le pain eucharistique n’est pas le corps du Christ voit ce dernier s’incarner de manière tout à fait matérielle dans l’hostie ; un autre prétendant que Melchisédech est fils de Dieu obtient (sur la suggestion de l’archevêque Cyrille) une vision au cours de laquelle tous les patriarches défilent devant lui, depuis Adam jusqu’à Melchisédech : c’est la preuve que celui-ci est un homme (Daniel 7 et 8).

29Il est enfin une fonction non négligeable de la vision : justifier les activités d’un moine, et en particulier la fondation de monastères. Ce thème intervient de façon récurrente dans la vie de Pacôme. Par deux fois, il voit « la rosée du ciel descendre sur sa tête », puis devenir un rayon de miel dans sa main, tomber à terre et se répandre sur la terre entière : annonce de son destin, qui sera de voir sa règle embrassée par des milliers d’hommes (Lefort, Codex Bo 7-8). Plus tard, il voit « des clefs qu’on lui donne en secret » (Lefort, Codex Bo 12). Plus clairement encore, lorsqu’il a sa vision de Tabennese, une voix venue du ciel lui dit « Pacôme, installe-toi ici et construis une demeure, car une foule d’hommes viendront à toi » ; puis, les frères s’étant multipliés à Tabennese, une nouvelle vision lui enjoint d’aller construire un monastère au village de Phbôou (Lefort, Codex Bo 17, 49). Quant à son disciple Théodore, alors qu’il était dans sa cellule en train de tresser des cordes, deux anges lui apparaissent, « ayant l’aspect de deux hommes resplendissants », dont l’un dépose des clefs dans sa main : Théodore a peur et n’ose pas en parler à son maître Pacôme ; mais il est clair qu’il est ainsi désigné comme son futur successeur (Lefort, Codex Bo 34). De telles visions prémonitoires ne sont pas rares. Macaire entend une voix qui l’interpelle trois fois de suite et lui annonce qu’« un peuple de toute tribu » se rassemblera autour de lui (Vie copte de Macaire de Scété, trad. Amelineau). Alors que l’Abba Or vivait au désert, ne mangeant que des herbes et des « racines douces », un ange lui apparaît, qui lui dit « Tu deviendras une grande nation ». De fait, il devint par la suite « père d’ermitages d’un millier de moines » (Historia, Ôr 4).

  • 24 Le désir de vision, ou de révélation à travers une vision, que l’on va chercher au désert, serait (...)

30La vision apparaît au total, dans les Apophtegmata, comme un phénomène ambigu. Elle est sans doute une marque exceptionnelle de la bienveillance divine, qui encourage et guide les hommes sur la voie du salut, mais elle peut être une occasion de chute, en favorisant l’orgueil spirituel. Clairement intelligible, lorsqu’elle vient de Dieu, elle peut aussi égarer le moine, s’il n’a pas su identifier à travers elle la présence du démon. Don gratuit, parfois dispensée à des « simples », elle peut être refusée à des hommes qui auront passé leur vie à la désirer et à s’efforcer de la mériter. C’est sans doute cette ambiguïté qui rend compte du mélange de confiance et de crainte si sensible dans nos textes à l’égard de la vision24.

  • 25 Cf. The Nag Hammadi Library, ed. by J.M. Robinson, New York – London, 1977.

31Quant à son importance dans la vie des moines (ou du moins dans l’image qui nous en est donnée), il ne faut pas s’en étonner : les premières communautés chrétiennes d’Égypte ont été nourries de récits de vision. La bibliothèque de Nag Hammadi, à elle seule, ne contient pas moins de cinq apocalypses, celles d’Adam, de Paul, de Pierre, et les deux apocalypses de Jacques25. Dans beaucoup de ces textes, les thèmes des fins dernières et du jugement occupent une place essentielle – et c’est aussi une des préoccupations essentielles des moines égyptiens. Ces hommes ont fui le monde et ses sollicitations ; mais la retraite au désert, loin de leur apporter la paix, les laisse seuls en face de leurs désirs et de leurs peurs. La vision, dans la mesure où elle rend manifeste la présence de Dieu, si redoutable soit-elle, est peut-être le moyen le plus efficace d’y échapper.

Notes

1 Hors du contexte apocalyptique, sur lequel la littérature est abondante, les récits de vision, dans le christianisme primitif, n’ont pas suscité beaucoup d’études. On se réferera à l’ouvrage déjà ancien de J. Lindblom, Gesichte und Offenbarungen : Vorstellungen von göttlichen Weisungen und übernatürlichen Erscheinungen im ältesten Christentum, Lund, 1968 ; plus récemment, un bref aperçu sur le thème de la vision en songe a été présenté par J.S. Hanson sous le titre « Dreams and Visions in the Graeco-Roman World and Early Christianity », ANRW, 11,23,2, p. 1395-1427. Sur le milieu spécifique des moines d’Égypte, cf. l’article d’A. Guillaumont, « Les visions mystiques dans le monachisme oriental chrétien », repris dans Aux origines du monachisme chrétien, Spiritualité Orientale 30, Bellefontaine, 1979, auquel on ajoutera quelques pages de L. Regnault, La vie quotidienne des pères du désert, Paris, 1990, p. 224-230, et de F. Dodel, Das Sitzen der Wüstenväter. Eine Untersuchung anhand der Apophtegmata Patrum, Fribourg, 1997, p. 121-126.

2 Texte des Apophtegmata dans Migne, PG Les traductions que j’ai utilisées sont celles de J.-Cl. Guy, Paroles des anciens (collection alphabétique), Paris, Seuil, 1976, et Les apophtegmes des pères (collection systématique), Paris, Cerf, 1993 (dont, malheureusement, seul le premier volume a pu être réalisé par J.-Cl. Guy). L’Historia Monachorum in Aegypto a été éditée par A. J. Festugière et sa traduction publiée sous le titre Enquête sur les moines d’Égypte, Paris, 1964. Pour Pacôme, cf. Th. Lefort, Vies coptes de Pacôme, éd. et trad., Louvain, 1943 ; pour la vie de Macaire, cf. E. Amelineau, Histoire des monastères de Basse-Égypte, Annales du Musée Guimet, XXV, Paris, 1894.

3 C’est l’expression, fort belle, que J. Lacarrière a empruntée à une homélie du Pseudo Macaire pour en faire le titre de son livre, Les hommes ivres de Dieu, Paris, 1975.

4 Il est clair que cette désignation englobe indifféremment les fidèles des religions traditionnelles pratiquées alors en Égypte.

5 Le « don de vision » est largement attesté chez les pères ; deux exemples parmi d’autres : un vieillard était gratifié de nombreuses visions, « tout ce qu’il demandait à Dieu, il le lui révélait » (Daniel 7) ; Piammônas, « un prêtre saint et d’une rare humilité, jouissait constamment de visions » (Historia monachorum, Piammônas, 2).

6 Car source possible de vaine gloire.

7 J’emploie ce terme non pas dans son sens moderne, mais dans son sens originel, tel qu’il apparaît dans nos récits ; c’est à dire qu’il peut désigner aussi bien un « solitaire », ermite ou anachorète, qu’un homme vivant dans une communauté monastique, que ce soit sous la forme d’un groupe d’ermitages ou d’un couvent de type pacômien.

8 L'acedia apparaît comme une des plus graves tentations de la vie monastique ; on pourrait la traduire par les termes de « désenchantement », « mal de vivre » : le moine ne trouve plus de sens à la vie dans laquelle il s’est engagé.

9 C’est à dire ce qu’il lui faut pour vivre.

10 La métaphore du pied de vigne est fréquente dans l’Ancien Testament ; elle désigne généralement chez les prophètes le peuple d’Israël.

11 Il faut noter cependant chez Pacôme une certaine réticence à l’égard du désir de vision ; il demande à son disciple s’il veut voir Dieu « en ce siècle ou dans le siècle à venir », et c’est apparemment « le siècle à venir » qui est la bonne réponse (Vie copte, codex bohaïrique).

12 Actes X 10 : tombé en extase, Pierre voit le ciel ouvert. On retrouve le terme employé dans ce sens chez Plotin.

13 Cf. A Sys IX 16 : έλθών δέ εἰς ἑαὐτòν ὁ ἀναχώρητής…

14 Il ne semble pas qu’il y ait de lieu privilégié pour la vision. Elle peut se produire dans la cellule du moine aussi bien que dans l’endroit où se fait la synaxe, dans l’espace libre du désert, aussi bien que dans un endroit fermé, dans la solitude, mais aussi au milieu de témoins (qui généralement ne « voient » rien de ce que le visionnaire contemple). En revanche, la vision intervient dans des circonstances particulières, en relation avec la situation ou l’état d’esprit dans lequel se trouve le moine ; cf. infra.

15 Il est employé par Hérodote (VII, 15) pour évoquer une vision en songe de Darius. Cf. Historia monachorum, Jean de Lycopolis 45 : un moine retiré au désert jouissait d’apparitions « tantôt dans l’état de veille (ἐγρηγορώς), tantôt dans le sommeil (καθ ὕπνον) ».

16 Cité par A. Guillaumont, Anal. Bolland. 87, 1969, p. 188.

17 Cette vision est étonnante ; faut-il penser que les moines sont endormis, dans l’attente du Royaume à venir ? Ou bien n’y a-t-il pas là tout simplement l’image d’un troupeau paisiblement couché, suggérée par la mention de l’ange gardien ?

18 Il y a là, sans aucun doute, un souvenir de la vision d’Ezéchiel I 26 : il voit un trône dont l’aspect était de saphir, et sur ce trône « une forme d’homme ».

19 Exode 19, 16-18.

20 Ce vieillard était « simple dans sa foi », dit le texte ; effectivement la notion d’antitype, dans ce cas, n’est certainement pas employée à bon escient.

21 C’est le thème bien connu pendant tout le Moyen Âge de la messe de Saint Grégoire ; cf. la Légende dorée de Jacques de Voragine (éd. Garnier-Flammarion, t. I, p. 229).

22 Ce n’est peut-être pas le fait que le pseudo-abba a disparu qui fait comprendre au jeune frère que c’est en réalité le démon, mais plutôt la constatation qu’il a été le seul à le voir ; c’est donc bien d’une vision qu’il s’agit, et c’est une vision diabolique, puisque le pseudo-abba a réussi à convaincre le frère de quitter sa cellule.

23 La vision est cependant ambiguë : le prêtre est peut-être réellement un pécheur… Mais la vision rappelle que, même s’il a failli, il reste celui qui a le pouvoir de « célébrer les saints mystères ».

24 Le désir de vision, ou de révélation à travers une vision, que l’on va chercher au désert, serait plus affirmé en milieu juif, pendant la période du second Temple ; cf. A. Kerkeslager, « Jewish pilgrimage and Jewish identity in Hellenistic and early Roman Egypt », dans D. Frankfurter (ed.), Pilgrimage and Holy Space in Late Antique Egypt, Leyde, Brill, 1998, p. 177-179.

25 Cf. The Nag Hammadi Library, ed. by J.M. Robinson, New York – London, 1977.

Auteur

Professeur à l’UFR des Sciences Historiques, et directeur de l’Institut d’Histoire des religions de l’Université Marc Bloch de Strasbourg, est spécialiste de l’Égypte tardive. Parmi ses dernières publications : Dieux et hommes en Égypte (1991, avec C. Zivie-Coche) ; Les momies et la mort en Égypte (1994, avec R. Lichtenberg) ; Isis, Mère des dieux, Paris, Éditions Errance, 2000.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2002

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