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Voir les Dieux, voir Dieu

 | 
Françoise Dunand
, 
François Bœspflug

Deuxième partie. Antiquité judéo-chrétienne

Les apparitions du ressuscité : De la Théophanie à la Christophanie

Michel Deneken

Texte intégral

1Les théophanies vétérotestamentaires comme celle d’Exode 3,14 au cours de laquelle Dieu se révèle lui-même à Moïse dans le buisson ardent, constituent stricto sensu davantage des « acouphanies ». Dieu y advient à la Parole qui convoque Moïse, Élie, Samuel, etc. à l’histoire de leur peuple et non à la vision – nul ne pouvant voir la face de Dieu sans mourir. Dans le Nouveau Testament cet événement de parole divine existe aussi : au baptême de Jésus ou à la transfiguration, la voix vient du ciel pour attester la seigneurie de Jésus. Cependant, à côté de ces manifestations de la voix divine, le Nouveau Testament propose un autre type de récits de révélation qui concernent plus directement le « voir » et qui peuvent ressortir à la visio dei : les apparitions du Ressuscité.

  • 1 Pour les aspects théologiques des apparitions du Ressuscité, que nous n’aborderons pas dans le con (...)

2Le Ressuscité se manifeste aux disciples non seulement par la vue, mais aussi par l’ouïe. Mais c’est la parole qui convainc ceux qui doutent (I). Ce phénomène, propre au Nouveau Testament, est introduit par un marqueur verbal, ôphthê, construit à partir du verbe oraô, permettant de désigner Dieu comme origine de ce phénomène (II). Pour la sémantique chrétienne, « voir le Seigneur » va devenir synonyme de « il est ressuscité » : l’apparition constitue donc un événement qui est aussi événement de connaissance que les auteurs néotestamentaires semblent vouloir distinguer des phénomènes visionnaires ordinaires (III). Bien qu’apparentées aux récits de théophanies, les narrations pascales pointent un paradoxe : si le Ressuscité adresse la Parole aux siens pour témoigner de lui-même, l’histoire du christianisme, à commencer par le Nouveau Testament, fera de l’expérience du « voir Jésus » la norme de la foi pascale. C’est l’originalité de ce qu’on peut alors appeler des « christophanies » (IV)1.

Voir et entendre

  • 2 L. Brun, Die Auferstehung Christi in der urchristlichen Überlieferung, Oslo-Giessen, 1925, 61 ; H. (...)
  • 3 H. Kessler, Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in biblischer, f (...)

3Les évangiles présentent les apparitions de Jésus entre Pâques et Ascension comme une confirmation de sa résurrection. Cette confirmation ne requiert pas seulement la vision, mais aussi l'audition2. Le Ressuscité est vu et entendu. La sémantique du « voir » est seule devenue langage technique chrétien, (« Le Seigneur est ressuscité et il est apparu3 ») ; cependant, le Ressuscité parle et l’on peut dire, à la lecture des récits évangéliques, que l’expression « est apparu » a fini par absorber le voir et l’entendre. Ce motif déroule une sorte de fil conducteur commun à tous les récits d’apparition, tous ressortissant au genre littéraire des théophanies. Les rédacteurs du Nouveau Testament ont pu avoir recours à des éléments bibliques constituant des marqueurs de théophanies·, ce faisant, ils conduisent l’auditeur de l’Évangile à transposer ce qui était le fait de Dieu (buisson ardent, révélation à Élie à l’Horeb, etc.) sur le Christ.

4Le verbe « voir » désigne un événement qui s’impose. Il existe des conditions dans le cœur même des disciples pour que puisse naître la foi pascale. La foi juive en la résurrection des morts n’a pas forcément aidé les disciples à se préparer à l’événement. Certes, comme tous les croyants juifs, ils partageaient la conviction enracinée dans la Bible que Dieu est le maître de la vie. Mais les représentations de la résurrection étaient des plus floues. L’impression que le Jésus historique a dû faire sur le groupe des disciples, la manière dont il s’est référé au Fils de l’Homme, les expériences que les disciples ont pu vivre avec lui, ont rendu possible leur venue à la foi. Malgré le temps que ces derniers ont passé avec leur maître, les apparitions furent la condition nécessaire pour que naisse la foi pascale.

  • 4 Lc 24,13-31 ; Jn 21,4b.9.12s. (geste) ; Jn 20,14-16 ; Jn 20,24-29 (parole).
  • 5 Mt 28,17 ; Lc 24,16.31.41 ; Jn 20,14.16 ; Ac 9,5.

5Les apparitions ne constituent pas un événement seulement intérieur, qui les assimilerait à une expérience de type mystique ou piétiste. Les récits évangéliques insistent tous sur le « venir-vers-les-disciples » de Jésus. Par une sorte de maïeutique de la foi christologique, une illumination progressive, cette rencontre qui commence dans le doute (Thomas) ou la méprise (Marie-Madeleine) aboutit à la re-connaissance. Celui qui apparaît n’est pas toujours reconnu immédiatement. Or cette reconnaissance ne s’origine pas dans un « voir » qui ne semble pas se suffire à lui-même ; il faut une parole ou un geste qui fasse référence au passé d’avant Pâques4. Comme simple phénomène considéré en soi, la vision pose des questions et provoque des doutes5. La parole, elle, est génératrice de foi.

  • 6 A. Vögtle, (avec. R. PESCH), Wie kam es zum Osterglauben ? Düsseldorf, Patmos, 1975, 122.

6Dans les cultures sous influence hellénistique, plutôt marquées par le « voir », on s’est beaucoup focalisé sur ce que les apôtres ont vu et comment leur expérience avait été possible. Le peuple biblique est davantage un peuple de l’écoute, et les yeux ne sont pas plus importants que les oreilles. Les théophanies de l’Ancien Testament sont toujours des événements au cours desquels ce qui apparaît n’est jamais Dieu comme se donnant à voir, mais comme Celui qui parle (au buisson ardent, à l’Horeb pour Élie, pour Samuel dans le Temple). L’invitation qui est faite à Israël n’est pas de voir Dieu, mais d’écouter ; shemah Israël... Vögtle demande : Celui-qui-apparaît ne doit-il pas être en même temps Celui-qui-parle6 ? Lorsque les apôtres voient le Christ ressuscité, ce n’est pas seulement une forme muette qu’ils voient, ils entendent une parole, donc une personne parlante qui prononce une parole sur elle-même (« Je suis celui qui a été crucifié ; regardez ; écoutez ; je suis vivant ») et une parole pour les apôtres (« Allez témoigner »).

  • 7 L. Goppelt, Theologie des Neuen Testaments, Göttingen, Vandehoeck & Ruprecht, 31980, 292.
  • 8 P. Hoffmann, « Auferstehung Jesu Christi / NT », G. Krause & G. Müller, Theologische Realenzyklopä (...)
  • 9 H. Kessler, 132.

7La révélation a lieu quand les apôtres reconnaissent dans telle ou telle attitude du Ressuscité qui leur apparaît la sollicitude qui fut celle de Jésus7, rappelée par un geste particulièrement parlant – comme celui de la commensalité, la fraction du pain ou encore la parole affective rappelant le passé – qui établit un pont entre le Jésus historique et le Seigneur exalté. Ces récits de manifestation du Ressuscité cherchent à répondre à la question de savoir comment les disciples, qui ne furent pas témoins originels des apparitions, ont pu malgré tout accéder à la foi pascale en Jésus ressuscité8. Les disciples qui suivirent, pour lesquels les récits d’apparition étaient des narrations de témoins qui ne les mettaient pas directement en scène, avaient pour référence l’expérience des premiers témoins. Ce ne sont pas les informations sur le tombeau vide ni les apparitions initiales qui les conduisirent à la foi, mais c’est à partir de l’expérience d’une rencontre avec le Seigneur ressuscité qu’ils y sont parvenus9.

Le marqueur de la christophanie : « ôphthê »

Dans le kérygme

8Les récits de la manifestation du Ressuscité à ses disciples révèlent que l’origine de la foi pascale est dans cette expérience d’apparition de Jésus qui se donne à voir, ou, plus exactement, « qui est donné à voir ». La forme passive ôphthê du verbe oraô devient un terme technique désignant l’originalité de la christophanie pascale. L’aoriste ôphthê indique que le Christ s’est donné à voir. L’expression implique une certaine « passivité ». S’agit-il d’un passivum divinum, c’est-à-dire un marqueur syntaxique permettant d’évoquer Dieu sans le nommer ? Peut-être. Toujours est-il que la manière la plus juste de traduire ôphthê implique une formule passive : « il a été donné à voir », ce qui, en milieu sémitique peut être compris, sans équivoque, comme « Dieu a donné à voir ».

  • 10 J. Doré, « Croire en la résurrection de Jésus Christ », Études, avril 1982 (356/4), 525-542, 538 : (...)

9Les apparitions du Ressuscité constituent une « lecture »10 qui s’impose aux disciples. Si l’on cherche à comprendre la nature et la fonction des apparitions, il faut se référer au texte le plus ancien qui y fait allusion : 1 Co 15,3-8. Le kérygme que Paul y reproduit reprend la formule ôphthê.

  • 11 H. Kessler, 153 s.
  • 12 « Luc veut même enlever à l’apparition de Paul le caractère pascal qu’ont les autres apparitions d (...)

101 Co 15,3-8 se réfère à une tradition antérieure à Paul. Elle fait mention des apparitions à Pierre, aux Onze, à d’autres disciples. L’apôtre ajoute qu’il a lui-même bénéficié d’une apparition du Christ qu’il définit par le terme ôphthê. En 1 Co 15,8 Paul écrit : « et en tout dernier lieu il m’est aussi apparu, à moi, l’avorton. » Bien qu’il n’ait pas connu le Jésus historique, Paul identifie son expérience à celle des autres apôtres auxquels le Ressuscité est apparu11. Paul ne fait pas de différence entre son expérience et celle des autres apôtres ; il cherche par là à légitimer sa condition apostolique. Pour lui, l’apparition est identique à celle dont les premiers témoins firent l’expérience. Pour Luc, en revanche, elle s’en distingue12.

11Le témoignage de Paul concernant les apparitions s’appuie sur la paradosis des apparitions qui lui est antérieure. Ce témoignage n’est rien de plus qu’un résumé sténographique, un chiffre. Mais c’est justement dans cette extrême concision que ce texte est unique. Cette formule s’appuie sur la Septante et semble donc être née dans la communauté judéo-chrétienne de tradition hellénistique. Paul n’argumente jamais à partir de l’événement de Damas compris comme une expérience visionnaire. Il veut se rattacher à l’expérience des communautés de témoins. Il dit lui-même (Ga 1,18s.) avoir été quinze jours avec Pierre et Jacques ; il connaît également Jean (Ga 2,9) ; d’autre part il a travaillé avec Barnabée et Marc (cf. Ac 4,36 ; 11,22 ; 12,12 ; 13,2ss ; 15,37), et se trouvait en contact avec la communauté primitive.

Prédéterminations de la formule « ôphthê »

  • 13 B. Rigaux, Dieu l’a ressuscité. Exégèse et théologie biblique, Gembloux (Belgique), Duculot, 1973, (...)
  • 14 H. Kessler, 149, contre B. Rigaux.
  • 15 A. Vögtle, 40-43 ; P. Hoffmann, 492 s. ; H. Kessler, 149.
  • 16 Voir la remarquable étude de H. F. Fuchs, Sehen und Schauen. Die Wurzel « hzh » im Alten Orient un (...)
  • 17 Cf. Gn 17,1 ; 18,1 ; 26,2.24 ; Ex 3,2.16 ; cf. H. Kessler, p. 150 s. Dans la Septante, wajera el d (...)
  • 18 B. Rigaux, 342.
  • 19 H. Kessler, 151.

12La formule ôphthê désigne plus qu’une légitimation de l’expérience apostolique. Elle appartient aux marqueurs sémantiques de la théophanie. Plongeant pour partie ses racines dans la Septante, elle indique une puissance de révélation. Pour certains, il semble difficile de comprendre ôphthê dans le Nouveau Testament à partir de la Septante, parce que cette expression ne fait que reproduire le sens commun de la koinê13 Pour d’autres, au contraire, ôphthê ne doit pas être compris différemment dans le Nouveau Testament que dans la Septante14. D’autres encore y voient plutôt l’insistance sur le caractère concret de la vision pascale, s’appuyant sur le ra’ah hébraïque15. La forme ôphthê qui désignait les apparitions des héros grecs, est également intégrée comme telle dans la Septante qui l’utilise lorsque Dieu sort de son secret pour s’adresser à des hommes, afin d’établir une communication avec eux. La Septante assume ce sens de ôphthê et n’y désigne pas des visions (prophétiques), mais la manifestation salvifique de Dieu16. L’exemple en est fourni par Gn 12,7 : « Le Seigneur apparut à Abraham et lui adressa la parole »17. « Voir Dieu » constitue, pour les prophètes, l’expérience extraordinaire qui détermine la mission18. L’apparition de Dieu est une grâce pour le peuple, et lorsque celui-ci n’est plus digne de l’Alliance, Dieu reste caché. « Le Seigneur s’irrita contre Salomon parce que son cœur s’était détourné de lui, le Dieu d’Israël qui lui était apparu deux fois » (1 R 11,9). Seul un renouveau de l’espérance eschatologique permettra au langage apocalyptique de donner une nouvelle réalité au terme ôphthê qui est souvent appliqué à des personnages historiques (Judas Maccabée, les prophètes...)19.

  • 20 Ph. Seidensticker, Die Auferstehung Jesu in der Botschaft der Evangelien. Ein traditionsgeschichtl (...)

13Dans l’Ancien Testament, ôphthê désigne des manifestations d’une réalité (divine) jusque-là cachée qui devient « visible »20. Ces manifestations sont décrites comme indépendantes de la volonté humaine, comme s’imposant à leur destinataire. Cela peut se vérifier dans des textes prophétiques, tels que Is 40,5 : « Alors la gloire du Seigneur sera dévoilée et tous les êtres de chair ensemble verront que la bouche du Seigneur a parlé. » Ou encore en Is 52,10 : « Le Seigneur met à nu sous les yeux de toutes les nations, le bras déployant sa sainteté, et tous les confins de la terre verront le salut de notre Dieu. »

  • 21 Ph. Seidensticker, 43.
  • 22 Cf. J. Briend, Dieu dans l’Écriture, Paris, Éd. du Cerf, 1992, « Lectio divina » n. 150, 109.

14L’expérience vétérotestamentaire de la révélation de Dieu recourt à un vocabulaire permettant de formuler une certaine « objectivation » du phénomène21. Les témoignages de Moïse, de Samuel ou d’Élie plongent dans l’expérience de Dieu qui fut celle d’Israël, Dieu prend l’initiative de se manifester et de se faire connaître, il est Deus revelatus. Le fait que Dieu soit invisible, caché, n’empêche pas qu’au témoignage de l’Écriture il fait partie de l’expérience de foi de reconnaître Dieu comme Dieu caché, au moins à certaines heures22.

L’expérience de Paul

  • 23 H. Kessler, 153 s. ; Cf. 1 Co 9,1 ; voir Is 6,1.5. ; Jr 1,12.

15En 1 Co 15,3-8 Paul évoque son expérience personnelle qu’il rattache à celle des autres disciples par le recours au terme technique ôphthê. Il sait décrire son expérience de saisissement par le Christ autrement que par l’expression ôphthê (Ph 3,8-14). Ailleurs, lorsqu’il défend sa qualité d’apôtre, il a recours au langage prophétique pour fonder son apostolat sur le « voir le Seigneur »23. Les trois notices autobiographiques de Ph 3, 12 ; 1 Co 15,8s. et Ga 1,15s. livrent les seuls témoignages à la première personne dans le Nouveau Testament concernant les apparitions.

  • 24 K. M. Fischer, Das Ostergeschehen, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2 1980, 75.
  • 25 H. Kessler, 154.
  • 26 Cf. 2Co 12,1-7 ; 1 Th 4,15 ; 1 Co 15,51 ; Ga 2,2 ; Rm 11,25.

16Paul a vu le Ressuscité24 : cet événement se rattache à la tradition prophétique des récits de vocation25. Dans son témoignage, qui mêle données de la tradition antérieure et expression de l’expérience personnelle, l’emploi de ôphthê se rattache à la première tradition missionnaire. Paul affirme avoir été appelé gratuitement, sans acception de ses mérites ; le mystère de son élection s’identifie au mystère de l’élection d’Israël, choisi pour témoigner de Dieu au milieu des nations, alors qu’il n’était pas plus méritant qu’un autre. On ne peut guère aller plus loin dans la connaissance de l’expérience transformante de Damas. Paul lui-même distingue ses expériences visionnaires ultérieures de l’épisode de Damas26. En outre, se plaçant à la fin de la chaîne des témoins, n’évoquant plus jamais ailleurs dans son œuvre épistolaire connue d’autres apparitions qui auraient pu suivre celle dont il a été le bénéficiaire sur la route de Damas, il laisse entendre qu’il fut le dernier des témoins.

  • 27 C’est l’avis de X. Léon-Dufour, 116.
  • 28 H. Kessler, 157. Cf. Ac 9,3s. ; 22,6s. ; 16,13s.
  • 29 X. Léon-Dufour, p. 18.

17L’expérience de Paul est également évoquée dans les Actes des Apôtres. Luc ne concède pas à Paul le titre de « témoin » (Ac 13,31) car elle ne correspond pas aux critères d’apostolicité définis en Ac 1,21-23, les témoins ne peuvent être que ceux qui ont vécu avec Jésus avant sa mort27. Pour parler de l’expérience paulinienne, Luc a recours à des termes empruntés au langage populaire des récits de conversion dans les milieux juifs hellénistiques évoquant l’effet d’aveuglement consécutif à l’illumination28. La différence que Luc semble vouloir établir réside dans le fait que, selon lui, Paul considère que les apparitions ne sont pas simplement des rencontres d’une série privilégiée, « mais le prototype et la matrice des relations ultérieures du Ressuscité avec les croyants »29.

Traditions primitives

18La vision telle que Paul la rapporte a trois caractéristiques : il s’agit d’une vision dans laquelle le témoin peut contempler Jésus dans sa splendeur seigneuriale ; elle est exclusive et imperceptible pour ceux qui n’y prennent pas part ; elle est une vocation. Or, ces caractéristiques se retrouvent aussi dans les récits d’apparition de la tradition ancienne.

  • 30 A. Vögtle, 43.
  • 31 B. Rigaux, 346.

19La parenté avec les théophanies vétérotestamentaires, au cours desquelles Dieu n’est pas visible en tant que tel, mais seulement accessible par un bruit de vent ou un feu, ne permet donc pas d’expliquer le recours à ôphthê suivi du datif, puisque Dieu, par définition, ne s’y donne pas à voir. Cet emploi aurait été, selon certains, la marque du désir de supprimer l’idée de vision30. En Mt 28,16-20, l’apparition pascale équivaut à une révélation. Chez Luc et Jean, l’accent mis sur la corporéité de Jésus indique une importance plus grande du « voir ». La manière primitive de dire l’expérience pascale par le truchement des récits d’apparition était donc le « voir ». Le vocabulaire du « voir » devient le bien commun servant à désigner l’expérience pascale dans laquelle se reconnaît toute l’Église primitive31. Toutefois, aucun récit d’apparition n’est muet ni statique. La parole est une attestation, « c’est moi », un envoi en mission « allez dire », le geste une tessère permettant de reconnaître le Jésus d’avant Pâques « et il mangeait devant eux ».

Dans les traditions plus récentes

  • 32 C.H. Dodd, « The Appearances of the Risen Christ ; An Essay in Form-Criticism of the Gospels », in(...)
  • 33 Lc 24,41-43 ; Jn 21,5.9.12.13 ; Ac 1,4 ; 10,41.
  • 34 Jn 20,20.25.27 ; Lc 24,39a.
  • 35 B. Rigaux, 346.

20Si la tradition la plus ancienne concernant les apparitions du Ressuscité était probablement constituée de listes des témoins des apparitions, individus ou groupes32, répondant surtout au souci de garder la mémoire des témoins, les récits d’apparition dans les traditions néotestamentaires plus récentes s’intéressent de plus près à la corporéité du Ressuscité. À mesure que l’on s’éloigne des origines, la question de la nature du corps qui est apparu aux apôtres va en effet se poser. Cette évolution est marquée par quelques motifs qui sont amplifiés. Le Ressuscité mange avec les disciples en leur prouvant par là qu’il n’est pas un fantôme33. Il fait de ses plaies un moyen de reconnaissance qui permet de franchir le pont entre Vendredi saint et Pâques34. À mesure qu’on s’éloigne dans le temps c’est ce qui a été vu qui prend le pas sur ce qui a été entendu. Le vocabulaire du « voir » devient le bien commun servant à désigner l’expérience pascale dans laquelle se reconnaît toute l’Église primitive35.

  • 36 Cf. Mt 28,9 ; Lc 24,39 ; Jn 20,27.
  • 37 Lc 24,36s ; Jn 20,19.26.
  • 38 K. M. Fischer, 80.

21Le corps du Ressuscité peut être « touché »36. Si cette hypothèse est envisagée, elle n’est jamais vérifiée. Dans la scène avec Thomas, Jésus propose à l’incrédule de toucher ; ce dernier fait profession de foi, l’évangile laissant comprendre que la seule hypothèse du « pouvoir toucher » suffit. La vision du Ressuscité porte sur son soma. Il entre ainsi dans des lieux qui sont fermés37 ou peut, au contraire, disparaître brusquement (Lc 24,41)38. Ensuite, à mesure que l’on avance dans le temps, la fonction du tombeau vide, avec son caractère concret, va devenir de plus en plus importante. La distance chronologique qui sépare les communautés des deuxième et troisième générations chrétiennes implique déjà une difficulté à garder à ces apparitions leur spontanéité des origines. On s’éloigne d’elles, et l’on désire donc des indices tangibles.

« Voir le Seigneur » : vision ou apparition ?

  • 39 B. Rigaux, 351.

22« Voir le Ressuscité » désigne une expérience originale autant qu’originelle. « Voir est un acte humain, mais voir un être, un être ressuscité, est un don, une œuvre divine dans une expérience humaine, dans un événement humain déterminant une personne »39. La particularité des visions apostoliques ne vient pas du seul fait que celui qui est vu soit le Christ ressuscité. Elles sont aussi comprises comme don fait et non mérite accordé aux témoins.

23Le rapprochement, qui ne vient peut-être pas immédiatement à l’esprit, entre les récits d’apparition et la théophanie de Ex 3,14 se révèle fort suggestif. Certes, le feu n’est pas un corps, mais il circonscrit, pour un instant, la présence du divin. Or cette flamme n’a de sens que par une parole, comme le corps du Christ n’est « parlant » pour la foi qu’à partir du moment où c’est un corps glorieux qui parle. Une des particularités des apparitions pascales réside dans le fait qu’elles ne sont fondées que sur et par celui qui se donne à voir et se révèle : le Christ. Il n’y a pas de garantie en dehors de l’expérience de la foi.

Visions « objectives » ou « subjectives » ?

  • 40 H. Kessler, 220.

24Les récits néotestamentaires d’apparition disent autant sur « celui-qui-est-vu »40, Jésus qui est ressuscité, que sur « celui-qui-donne-à-voir », Dieu qui a ressuscité Jésus. Dès les origines, les destinataires des visions et ceux qui, par la suite, ont mis cette expérience en récit, avaient le souci de ne pas laisser prise à l’ambiguïté. Les apparitions n’auraient rien mis au monde sans la foi des disciples témoins. Ce qui est né dans les apparitions, ce n’est pas la foi comme telle. Il n’y a pas de malédiction du ciel, ni de lamentations, ni de « pourquoi » d’un Job dans les évangiles. De même, les premiers chrétiens n’ont pas produit de mystique d’un désir de (re)-voir Jésus.

25Les récits d’apparition offrent des similitudes avec le travail de deuil que toute personne entreprend pour continuer de vivre lorsqu’elle perd un être cher. Depuis D.F. Strauss en 1830, on a souvent interprété les apparitions comme étant suscitées par le remords de Pierre.

  • 41 G. Lüdemann, Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrungen, Theologie, Stuttgart, Im Radius Verlag, (...)

26G. Lüdemann cite des témoignages de personnes qui, ayant perdu un être cher, affirment l’avoir revu et réentendu. Ainsi, du point de vue psychanalytique, la pensée peut, dans le contexte dramatique des situations de perte, revêtir des traits archaïques. Il pourrait même se produire une déconstruction du réel, car l’inconscient ne peut se faire à la perte de la personne aimée, et met en œuvre les organes qui sont principalement concernés par l’élaboration du principe de réalité pour se procurer une satisfaction d’apparence41.

  • 42 N’a-t-on pas, à tort, traduit, dans la liturgie chrétienne, le « paraklètos » qui désigne l’Esprit (...)

27L’interprétation « objective » insiste sur le caractère exogène des apparitions, surprenantes, imprévisibles, en mettant en valeur l’impossibilité de préparation psychologique, culturelle et religieuse des apôtres à recevoir le kérygme pascal. Ces interprétations font des visions pascales un point de départ extérieur pour la foi. Sans elles, les apôtres n’auraient pas eu accès à la foi en Jésus ressuscité. Mais cette conception exogène de la naissance du kérygme se heurte elle aussi à des difficultés herméneutiques. Les apparitions ne risquent-elles pas, interprétées comme événement uniquement extérieur, de se transformer en une sorte de consolation42 ?

Quelles visions ?

  • 43 K. M. Fischer, 89.

28Le concept de vision est délicat à manipuler43. Les phénomènes visionnaires sont chose courante dans l’expérience religieuse et aucune tradition ne les ignore. Le scepticisme est souvent de mise dans le judéo-christianisme lorsqu’il s’agit de visions ayant trait à un corps physiquement visible, bien qu’il s’agisse d’un jugement que le visionnaire émet la plupart du temps sur la vision qu’il a eue en la disant « réelle », corporelle.

  • 44 K. Rahner, Visionen und Profezeiungen, Flerder, Fribourg/Bg,3 1958, « Quaestiones Disputatae » n. (...)
  • 45 K. Rahner, 39 s.
  • 46 H. Kessler, 223.

29S’appuyant sur des distinctions aristotéliciennes reprises par Thomas d’Aquin, Karl Rahner souligne que l’originalité des visions pascales apparaît lorsque l’on procède à un classement de l’ensemble des phénomènes désignés par « vision » en trois catégories. 1. La première catégorie est celle dans laquelle le visionnaire traduit son expérience comme étant celle d’une vision44. Comment une telle conception de la vision peut-elle être considérée comme objective puisque personne d’autre que le visionnaire ne bénéficie de cette contemplation ? 2. La deuxième catégorie, relevant de la mystique classique, est marquée par son caractère imaginatif, revêtant aussi une dimension d’intériorité, alors que la première prétend à l’extériorité. Si, dans ce deuxième cas, le jugement appartient également au seul visionnaire, l’objet de la vision, bien que perçu comme présent, résulte d’un travail d’intériorisation45. 3. La troisième catégorie de visions, enfin, correspond à celles qui représentent de pures visions intellectuelles, spirituelles. On peut se demander si les apparitions pascales ne ressortissent pas à la deuxième catégorie, puisque la première est par trop liée à l’appréciation subjective du voyant alors que la troisième est sans représentation, ce qui va contre le message évangélique46. Toutefois, lorsque les apôtres affirment avoir vu Jésus, ils entrent aussi dans la première catégorie, car personne ne peut attester une vision hormis le visionnaire lui-même.

  • 47 Ce que ne manque pas de faire H. Kessler à partir de sa lecture de Rahner, H. Kessler, 225 s.
  • 48 H. Kessler, 226 : « Appliqué aux apparitions pascales, le contenu, qui est aussi une donnée sensib (...)

30Dans la perspective de la christophanie, le contenu de la vision imaginative c’est Dieu lui-même en tant que manifesté en Christ47. Ce contenu n’est dépendant que de Dieu lui-même. Le contenu imaginatif de la vision n’est pas seulement une « image » de la divinité dans le contact avec l’humain, mais forme aussi une « image » de l’homme qui l’accueille. Pratiquement, le contenu de ces visions imaginatives est incertain et doit être laissé au jugement subjectif de celui qui en prend connaissance. Dans bien des cas, les visionnaires soumettent le contenu de leurs visions, qui leur semble souvent secondaire, à examen et le remettent souvent radicalement en question. Le contenu de la vision comme apparition du Ressuscité est une manifestation, elle est de l’ordre de la révélation48.

De la théophanie à la christophanie

Du côté de la vision prophétique

  • 49 A. Vergote, « Visions et apparitions. Approche psychologique », Revue Théologique de Louvain, 22, (...)

31Nous l’avons vu, « voir le Seigneur » est devenu synonyme de « le Seigneur est ressuscité ». La catégorie de vision imaginative se trouve de ce fait trop étroite pour fournir un cadre aux apparitions pascales. Elle ne permet pas de rendre compte du fait que non seulement « quelqu’un est donné à voir », mais aussi que « quelqu’un donne à voir ». Ce qui distingue les apparitions pascales d’autres phénomènes visionnaires est déjà présent, d’une certaine manière, dans la vision prophétique vétérotestamentaire. En effet, les visions des prophètes bibliques ne figurent pas seulement dans le contenu de la foi vivante partagée par la communauté à laquelle appartiennent les visionnaires : elles la fondent. « Elles ne sont pas non plus, comme les visions dans d’autres religions, la reproduction des croyances partagées. Dieu y fait personnellement irruption dans l’histoire humaine »49.

  • 50 A. Vergote, 222.
  • 51 G. Lohfink, « Der Ablauf der Osterereignisse und die Anfänge der Urgemeinde », Theologische Quarta (...)
  • 52 H. Kessler, 227.

32Pour les apôtres, l’important n’est pas de faire correspondre la vision du Ressuscité à telle ou telle catégorie d’expérience repérable dans l’histoire des religions, mais que l’on y découvre la révélation de Dieu comme personnellement expérimenté. « L’important des visions prophétiques n’est donc pas que les prophètes ont été des visionnaires, mais qu’ils avaient conscience de recevoir par cette médiation une véritable révélation et que celle-ci les autorisait à parler au nom de Dieu. La particularité des visions prophétiques invite les croyants à y voir l’intervention très spécifique de l’Esprit »50. Du point de vue théologique, les apparitions de Jésus sont, à proprement parler, des apparitions du Ressuscité, dans lesquelles Dieu s’est révélé. Cependant, au plan psychologique, elles ressortissent à la catégorie des visions, car Dieu s’est servi de la capacité imaginative des disciples51. Le contenu des visions est l’objet même de ce qui à Pâques est révélé, lié à une évidence qui ne trompe pas et à l’assurance de son origine divine du côté des témoins primitifs52.

  • 53 H. Kessler, 117.

33Rien ne permet de déceler dans l’expression ôphthê des expériences de type extatique ou volontariste. La tradition chrétienne semble avoir cherché à éviter l’emploi du mot « vision » pour parler des apparitions pascales53. Le terme « vision » met l’activité du côté du visionnaire. Or les récits de la manifestation du Ressuscité mettent en scène des témoins qui ne recherchent pas activement la vision. Bien au contraire. Le Nouveau Testament insiste sur leur aveuglement, leur trahison, leur fuite.

Les apparitions : christophanie et expérience de foi

  • 54 J. Lindblom, Geschichte und Offenbarungen, Lund, 102-112 et Theologisches Worterbuch zum Neuen Tes (...)
  • 55 H. Kessler, 231.

34Le soma glorieux dans lequel Jésus est représenté en tant que Ressuscité manifeste la présence de Dieu lui-même dans l’expérience d’apparition54. La christophanie a donc une valeur propre. À l’origine, le « voir » a dû être aussi fondamental que l’« entendre ». L’expérience « visuelle » des disciples n’est donc complète que si le Ressuscité advient à la Parole. S’il est vrai qu’à partir du ôphthê seul on ne peut pas tirer de conclusions sur la nature spécifique des apparitions du Ressuscité55, il faut toutefois constater que le Nouveau Testament ne s’est pas intéressé au comment des apparitions.

  • 56 H. U. Von Balthasar, Pâques, le mystère, Paris, Éd. du Cerf, coll. « Foi vivante » n. 357, 245.

35La reconnaissance du Ressuscité dans l’apparition n’est pas présentée par le Nouveau Testament comme résultant d’une contemplation par les apôtres, mais comme une advenue de Dieu vers le groupe apostolique. De la même manière que les théophanies sont une auto-affirmation de Dieu (Ex 3,14), au cours desquelles la divinité se montre et se donne à reconnaître, l’apparition pascale constitue l’affirmation par le Christ lui-même de sa présence. Il se donne aux témoins comme parlant, agissant, vivant, en un mot, comme le Vivant (Lc 24). C’est cette certitude désormais acquise que Jésus exalté est désormais présent aux siens qui fonde la foi pascale dans les apparitions. La révélation du Ressuscité dans les apparitions introduit à une « relation d’épiphanie et de foi, d’apparition et de vision, de perception et de confession de foi »56.

  • 57 G. Lüdemann, 120.
  • 58 G. Lüdemann, 121.

36Très tôt, on assiste dans le Nouveau Testament à l’établissement d’un parallélisme entre Jésus ressuscité et l’Esprit Saint. Cette identité entre Esprit et Christ est reconnue comme un fait dans certains aspects de la théologie paulinienne57. La question n’est pas de savoir si les christophanies et les expériences de l’Esprit ont été considérées comme identiques, mais de déterminer, aux points de vue phénoménologique et historique, si, dans le christianisme primitif, expérience de l’Esprit et animation par l’Esprit étaient traduits au plan conceptuel par un « être-touché-par » le Christ58. Or, selon les Actes des Apôtres, l’expérience de l’Esprit est expérience d’une présence.

  • 59 G. Lüdemann, 123.
  • 60 A. Vergote, 224 s.

37L’expérience de la vision, telle qu'elle est rapportée, entre autres, par Paul, peut donc aussi être considérée comme une expérience de Pentecôte, renforcée par la mention des cinq cents témoins. Où, ailleurs que dans le récit de la Pentecôte, est-il question d’une expérience de foule concernant la compréhension profonde de l’événement pascal ? Il s’agirait alors d’un phénomène de masse auquel on pouvait s’attendre après le Vendredi saint59. La conviction qui anime les apôtres est que le Jésus qu’ils ont connu est vivant. Mais cette connaissance selon la chair et dans l’histoire n’est plus suffisante après Pâques. N’est-ce pas ce que suggère Mt 16,17 ? Pierre ne peut pas anticiper, du vivant de Jésus, avant la Résurrection et le don de l’Esprit, une connaissance dont la modalité n’est pas encore rendue possible. Dès lors, il est légitime d’interpréter les passages évangéliques qui évoquent le fait que Jésus ne soit plus immédiatement connaissable : remplis de l’Esprit, les apôtres ont « vu », non pas de manière sensorielle mais avec les yeux de la foi. À la Pentecôte, l’ère des visions fondatrices est bel et bien close. La « vraie foi chrétienne se caractérise et s’entretient par sa référence, à travers la tradition, au témoignage des apôtres »60.

  • 61 W. Kasper, « Der Glaube an die Auferstehung Jesu vor dem Forum historischer Kritik », Theologische (...)
  • 62 S. Th. IIIa, q. 55 a 2 : « Les apôtres ont pu attester la résurrection du Christ même comme témoin (...)

38Les apparitions ne sont pas nécessairement « miraculeuses ». Point n’est besoin de se représenter les apparitions de manière spectaculaire, comme des miracles qui rendraient littéralement les apôtres « groggy »61. En effet, s’il s’était agi de miracles qui écrasent l’individu en s’imposant à lui, le christianisme ne serait pas fondé sur la foi. Si miracle il y a, c’est dans la transformation du regard que le Ressuscité opère chez les témoins auxquels il se manifeste. Pour Thomas d’Aquin, les yeux de la chair sont le truchement de la foi. Le regard rempli de la vision pascale devient regard de foi en raison même de l’objet qu’il contemple, le Ressuscité62.

  • 63 X. Léon-Dufour, 275.

39L’expérience pascale, qui n’a pas été coulée dans les moules préexistants des récits de miracles, « non purement subjective, répétée, partagée entre [les disciples], a été communiquée par la médiation du langage ambiant et de la tradition religieuse, en particulier à l’aide de leur foi en la résurrection collective à la fin des temps »63.

En guise de conclusion : un corps ressuscité qui parle

40La théophanie vétérotestamentaire requiert un lieu ou un objet, une sorte de captatio benevolentiae, pour permettre une acouphanie de la voix divine. La christophanie, quant à elle, constitue une manifestation comprise par le Nouveau Testament comme la révélation de Dieu lui-même qui fait voir le Jésus comme le Christ ressuscité qui « est vu ». L’apparition est toujours d’initiative divine et se saisit d’un « visionnaire » surpris. La vision dont ce dernier est gratifié n’est donc pas le fruit d’une quête mystique ou d’un désir d’expérience spirituelle. Celui qui « a vu » le Ressuscité ne désire pas le re-voir. Dans la rencontre de Moïse avec Dieu, le buisson ardent était le topos visible d’un Dieu qu’on ne peut voir, mais seulement entendre. Au bord du lac de Galilée, en Jn 21, un feu brûle sur la rive. On ne sait qui l’a allumé. Mais ce feu n’est plus rien. En effet, le Ressuscité lui-même apparaît aux disciples. Dieu se donne à voir.

41Le Nouveau Testament opère des transferts d’attributs divins sur la personne de Jésus ressuscité. Dieu est le vivant ; le ressuscité est le vivant qu’on ne cherchera plus parmi les morts (Lc). Dieu promet d’être au milieu de son peuple ; Jésus est au milieu des siens jusqu’à la fin des temps (Mt). Dieu est Seigneur ; Christ est Seigneur (Jn et Paul). Ce transfert du Dieu vétérotestamentaire sur le Ressuscité, convoque la catégorie de la théophanie dont les marqueurs (crainte, prosternation) accompagne les manifestations du Ressuscité aux siens.

42Si la théophanie devient christophanie, c’est en vertu de la lecture croyante de cet événement appelé « pâques » comme étant celui d’un transfert de l’autorité de Yaweh sur Jésus. Ce n’est donc qu’en vertu de cette réquisition par le christianisme de la théophanie vétérotestamentaire que ôphthê peut traduire en catégories historiques ce que l’évangile de Jean affirme en termes ontologiques : « qui me voit, voit le Père », ce qui, partout dans le Nouveau Testament, peut aussi être traduit par « qui m’entend, entend le Père ». L’apparition du Ressuscité ne provoque pas une sidération du regard et encore moins un arrêt du temps. Elle convoque à l’histoire par la Parole qui envoie les disciples en mission. Est-ce pour cette raison que le macarisme de Jean – « heureux ceux qui croient sans avoir vu » – propose un dépassement de la vision ? Après tout, le Christ n’est-il pas la manifestation incarnée du logos éternel (ce qui est entendu) dans le soma (ce qui est vu) ?

Notes

1 Pour les aspects théologiques des apparitions du Ressuscité, que nous n’aborderons pas dans le contexte de cette contribution, on pourra se référer à M. Deneken, La foi pascale. Rendre compte de la résurrection de Jésus aujourd’hui, Paris, Éd. du Cerf, 1997, surtout 315-396.

2 L. Brun, Die Auferstehung Christi in der urchristlichen Überlieferung, Oslo-Giessen, 1925, 61 ; H. Grass, Ostergeschehen und Osterberichte, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 31964, 88.

3 H. Kessler, Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in biblischer, fundamentaltheologischer und systematischer Sicht. Neuausgabe mit ausführlicher Erörterung der aktuellen Fragen, Düsseldorf, Patmos Verlag, 1995,129.

4 Lc 24,13-31 ; Jn 21,4b.9.12s. (geste) ; Jn 20,14-16 ; Jn 20,24-29 (parole).

5 Mt 28,17 ; Lc 24,16.31.41 ; Jn 20,14.16 ; Ac 9,5.

6 A. Vögtle, (avec. R. PESCH), Wie kam es zum Osterglauben ? Düsseldorf, Patmos, 1975, 122.

7 L. Goppelt, Theologie des Neuen Testaments, Göttingen, Vandehoeck & Ruprecht, 31980, 292.

8 P. Hoffmann, « Auferstehung Jesu Christi / NT », G. Krause & G. Müller, Theologische Realenzyklopädie IV, Berlin, 1979, 478-513, 509.

9 H. Kessler, 132.

10 J. Doré, « Croire en la résurrection de Jésus Christ », Études, avril 1982 (356/4), 525-542, 538 : « Si la foi en la résurrection de Jésus est la lecture croyante que les disciples ont cru pouvoir/devoir faire des « apparitions », cette lecture a supposé chez eux deux choses : d’une part le partage préalable de la vie terrestre de Jésus et d’autre part la foi et l’espérance, préalables elles aussi, en un Dieu expressément reconnaissable et reconnu dans cela précisé ment qu’il réalise pour et dans la vie des hommes. On peut donc dire : 1. que, originellement, l’affirmation de la résurrection de Jésus représente la lecture que les disciples ont faite de « quelque chose » qui [leur] était arrivé dans certaines circonstances bien précises peu de temps après la mort de Jésus ; et 2. que cette lecture a consisté à reconnaître ce « quelque chose » comme un acte de la puissance de Dieu : comme un acte manifestant que la puissance divine qu’ils avaient déjà expérimentée en Jésus avant sa mort allait, en lui, bien plus loin qu’ils ne l’avaient alors pensé. »

11 H. Kessler, 153 s.

12 « Luc veut même enlever à l’apparition de Paul le caractère pascal qu’ont les autres apparitions dans les évangiles. Sur ce point, la conciliation semble impossible et il faut rechercher auquel des deux auteurs doit être attribuée la modification », X. Léon-Dufour, Résurrection de Jésus et message pascal, Paris, Seuil, 1971, « Parole de Dieu », 116.

13 B. Rigaux, Dieu l’a ressuscité. Exégèse et théologie biblique, Gembloux (Belgique), Duculot, 1973, 342.

14 H. Kessler, 149, contre B. Rigaux.

15 A. Vögtle, 40-43 ; P. Hoffmann, 492 s. ; H. Kessler, 149.

16 Voir la remarquable étude de H. F. Fuchs, Sehen und Schauen. Die Wurzel « hzh » im Alten Orient und im Alten Testament. Ein Beitrag zum prophetischen Offenbarunsempfang, Wurzbourg, 1978, 256.

17 Cf. Gn 17,1 ; 18,1 ; 26,2.24 ; Ex 3,2.16 ; cf. H. Kessler, p. 150 s. Dans la Septante, wajera el devient ôphthê.

18 B. Rigaux, 342.

19 H. Kessler, 151.

20 Ph. Seidensticker, Die Auferstehung Jesu in der Botschaft der Evangelien. Ein traditionsgeschichtlicher Versuch zum Problem der Sicherung der Osterbotschaft in der apostolischen Zeit, Stuttgart, Katholisches Bibelwerk, (2) 1968, « Stuttgarter Bibelstudien » n. 26, 40 s.

21 Ph. Seidensticker, 43.

22 Cf. J. Briend, Dieu dans l’Écriture, Paris, Éd. du Cerf, 1992, « Lectio divina » n. 150, 109.

23 H. Kessler, 153 s. ; Cf. 1 Co 9,1 ; voir Is 6,1.5. ; Jr 1,12.

24 K. M. Fischer, Das Ostergeschehen, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2 1980, 75.

25 H. Kessler, 154.

26 Cf. 2Co 12,1-7 ; 1 Th 4,15 ; 1 Co 15,51 ; Ga 2,2 ; Rm 11,25.

27 C’est l’avis de X. Léon-Dufour, 116.

28 H. Kessler, 157. Cf. Ac 9,3s. ; 22,6s. ; 16,13s.

29 X. Léon-Dufour, p. 18.

30 A. Vögtle, 43.

31 B. Rigaux, 346.

32 C.H. Dodd, « The Appearances of the Risen Christ ; An Essay in Form-Criticism of the Gospels », in Studies in the Gospel 9-35, 328.

33 Lc 24,41-43 ; Jn 21,5.9.12.13 ; Ac 1,4 ; 10,41.

34 Jn 20,20.25.27 ; Lc 24,39a.

35 B. Rigaux, 346.

36 Cf. Mt 28,9 ; Lc 24,39 ; Jn 20,27.

37 Lc 24,36s ; Jn 20,19.26.

38 K. M. Fischer, 80.

39 B. Rigaux, 351.

40 H. Kessler, 220.

41 G. Lüdemann, Die Auferstehung Jesu. Historie, Erfahrungen, Theologie, Stuttgart, Im Radius Verlag, 1994, 114.

42 N’a-t-on pas, à tort, traduit, dans la liturgie chrétienne, le « paraklètos » qui désigne l’Esprit Saint chez Jean par « consolateur » alors que ce terme signifie « avocat » ?

43 K. M. Fischer, 89.

44 K. Rahner, Visionen und Profezeiungen, Flerder, Fribourg/Bg,3 1958, « Quaestiones Disputatae » n. 4 33 s.

45 K. Rahner, 39 s.

46 H. Kessler, 223.

47 Ce que ne manque pas de faire H. Kessler à partir de sa lecture de Rahner, H. Kessler, 225 s.

48 H. Kessler, 226 : « Appliqué aux apparitions pascales, le contenu, qui est aussi une donnée sensible, de la vision, est la manifestation du Crucifié Vivant par la puissance de Dieu et de sa présence salvifique comme étant issue de cette puissance divine. Cette autorévélation de l’humanité mise à mort de Jésus le manifestant comme le Vivant dans l’expérience historique et sensible des disciples est elle-même le noyau central de l’expérience pascale. Elle n’est pas produite par les disciples et n’est pas non plus un écho imaginaire et secondaire, pouvant s’avérer erroné, dans la sensibilité des disciples. »

49 A. Vergote, « Visions et apparitions. Approche psychologique », Revue Théologique de Louvain, 22, 1991,202-225, 221.

50 A. Vergote, 222.

51 G. Lohfink, « Der Ablauf der Osterereignisse und die Anfänge der Urgemeinde », Theologische Quartalschrift (160), 1980, 162-176, 167.

52 H. Kessler, 227.

53 H. Kessler, 117.

54 J. Lindblom, Geschichte und Offenbarungen, Lund, 102-112 et Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament IX, 8-11. R. Bultmann et D. Lührmann se refusent à employer la catégorie d’épiphanie pour désigner les apparitions du Ressuscité. Dans la mesure où une expression comme « épiphanie christique », telle que la propose E. Schillebeeckx, dans Die Auferstehung Jesu als Grand der Erlösung, Fribourg/Bg, Herder, 1979, « Qauestiones Disputatae » n. 78, 95, peut rendre l’expression allemande Christus-Epiphanie. H. Kessler, 233 la rejette. Au lieu d’« épiphanie christique » ou de « vision christique » ce dernier préfère parler de christophanie.

55 H. Kessler, 231.

56 H. U. Von Balthasar, Pâques, le mystère, Paris, Éd. du Cerf, coll. « Foi vivante » n. 357, 245.

57 G. Lüdemann, 120.

58 G. Lüdemann, 121.

59 G. Lüdemann, 123.

60 A. Vergote, 224 s.

61 W. Kasper, « Der Glaube an die Auferstehung Jesu vor dem Forum historischer Kritik », Theologische Quartalschrifi, Tubingen (4/1973), 229-241, 239.

62 S. Th. IIIa, q. 55 a 2 : « Les apôtres ont pu attester la résurrection du Christ même comme témoins oculaires, car ils ont vu de leurs yeux celui auquel ils croyaient, le Christ, vivant après la résurrection, alors qu’ils avaient vu sa mort. Mais, s’il est vrai que l’on ne parvient à la vision bienheureuse que par l’audition de la foi, les hommes ne sont parvenus également à la vision du Christ que par ce qu’ils en avaient d’abord entendu de la part des anges. » La tradition catholique n’a jamais survalorisé l’aspect miraculeux des apparitions. Si l’on peut soutenir que la théologie protestante a mis radicalement en œuvre le sola fides dans l’entreprise bultmannienne de démythologisation en renonçant à toute révélation extrinsèque, on ne peut pas dire pour autant que le catholicisme ait dressé contre cette entreprise des contre-feux puissants. Traduction M.-J. Nicolas, éditeur de la Somme Théologique, Paris, Éd. du Cerf, T985.

63 X. Léon-Dufour, 275.

Auteur

Maître de conférences en théologie dogmatique et doyen de la Faculté de théologie catholique de l’université Marc Bloch de Strasbourg. Parmi ses dernières publications, sa thèse d’habilitation : La Foi pascale. Rendre compte de la résurrection de Jésus aujourd’hui, Paris, 1997.

© Presses universitaires de Strasbourg, 2002

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