Chapitre 6. Portail des Marmousets (abbatiale Saint-Ouen)
p. 197-231
Texte intégral
1En consacrant à saint Ouen un cycle de quarante bas-reliefs quadrilobés au portail méridional de leur nouvelle abbatiale (fig. 78), le clergé de Saint-Ouen rend hommage à son saint patron tout en rappelant ostensiblement son rôle dans le culte des reliques de celui qui fut l’évêque de Rouen de 641 à 684. Comment ne pas voir une réponse au cycle de vingt bas-reliefs sculptés au portail de la Calende quelques décennies plus tôt1 ? Si le thème hagiographique et le procédé ornemental sont repris, les choix iconographiques apparaissent différents au portail des Marmousets. Tout d’abord, parce que le récit sculpté comporte le double de bas-reliefs, dans un souci de « surpasser » la cathédrale déjà visible dans le projet de reconstruction de l’abbatiale lancé par Jean Roussel en 1318. Ensuite, le programme iconographique de Saint-Ouen apparaît plus ambitieux car il ne se contente pas d’illustrer la vie du saint et ses miracles in vita comme au portail de la Calende. La majeure partie du cycle met en scène le culte des reliques de saint Ouen et ses miracles post mortem, en insistant tout particulièrement sur les épisodes figurant le duc de Normandie parmi les donateurs ou les protecteurs de l’abbaye. Ces choix narratifs nous renseignent aussi sur les sources hagiographiques utilisées dans la conception du cycle sculpté, en l’occurrence le fameux « Livre noir » composé au XIe siècle par les moines de Saint-Ouen2. Cette confrontation directe des textes et des images est d’ailleurs révélatrice des enjeux religieux et politiques que manifestent les programmes de bas-reliefs de la cathédrale et de l’abbaye. Enfin, la mise en espace du cycle sculpté est, elle aussi, originale : d’une part, c’est un exemple rare de boustrophédon sculpté à l’époque gothique ; d’autre part, le portail-porche offre un espace d’accueil aux fidèles et pèlerins qui viennent dans le sanctuaire pour vénérer les reliques de saint Ouen. Aussi le programme iconographique participe-t-il pleinement à la fonction sanctuariale que revendique l’abbaye au XIVe siècle tandis que la cathédrale Notre-Dame semble s’en détourner au profit d’enjeux plus politiques dépassant le seul diocèse de Rouen.
Fig. 78. Le portail des Marmousets à l’abbatiale Saint-Ouen de Rouen

LA VIE DE SAINT OUEN : ÉTUDE COMPARATIVE
2La première partie du cycle de l’abbatiale (les seize bas-reliefs des deux premières rangées) et l’ensemble du cycle de la cathédrale (vingt bas-reliefs) s’articulent autour de la vie de saint Ouen3. On peut distinguer les scènes qui relèvent du topos hagiographique de l’enfance, de l’investiture et de l’activité pastorale, et celles qui mettent davantage en scène les pouvoirs et les vertus du saint (schéma 17, p. iii du cahier d’illustrations).
LES ÉTAPES DE LA VIE DU SAINT
3Dadon, le futur saint Ouen, est né vers 600-603 à Sancy près de Soissons, dans une riche famille qui possède des terres et notamment une villa à Ussy (aujourd’hui Ussy-sur-Marne) dans laquelle ses parents accueillent Colomban, en 610, lors de sa peregrinatio et lui présentent leurs trois fils afin qu’il leur donne la bénédiction4.
Enfance
4Le cycle du portail des Marmousets commence par la bénédiction accordée par saint Colomban (StO F8) en suivant globalement la même organisation qu’à la cathédrale (fig. 79). À droite, le moine irlandais est représenté en costume d’évêque bien qu’il n’occupât jamais cette fonction et qu’il soit habituellement figuré dans la tenue monacale, vêtu d’un froc ample, tenant un livre et un bâton ou la crosse abbatiale. Ici, il s’agit davantage d’un type iconographique pour souligner son statut dans la hiérarchie ecclésiastique et son rôle d’évangélisateur à l’instar des évêques du VIIe siècle comme Romain ou Ouen. Colomban fait le geste de bénédiction en direction des trois enfants agenouillés en prière (Saint-Ouen) ou debout dans une tenue – avec peut-être même une tonsure ? – qui semble déjà signifier leur vocation ecclésiastique (Calende). Cette bénédiction est davantage une consécration à Dieu. Les deux bas-reliefs montrent l’un des parents posant sa main sur le dernier de ses fils : geste de protection mais aussi, probablement, de consentement à la vocation de ses enfants, voire d’encouragement à l’accepter.
5Deux récits du « Livre noir » nous livrent probablement deux versions proches d’un même miracle de la « source » ou de la « fontaine » rapporté par la Vita originelle5. À Saint-Ouen, Dadon enfant fait jaillir une source sous un arbre en présence de sa mère et d’une servante (fig. 80). Il s’agit d’une illustration plus littérale du récit miraculeux. Le jeune Dadon demande à prendre un bain mais sa mère lui répond d’attendre que les paysans aient puisé l’eau dont ils ont besoin pour les travaux agricoles, car c’est l’unique fontaine de leur propriété. Du coup, il sollicite Dieu pour faire jaillir une autre source et il frappe une roche du bâton qu’il tient à la main ; aussitôt un ruisseau jaillit et irrigue le domaine de ses parents6. C’est ce dernier geste qui est sculpté au portail de la Calende (Cal B39) : on le voit tendre la main vers une source qui coule d’un rocher. Mais le jeune Dadon est déjà représenté en évêque ; ce qui le rend plus aisément identifiable tout en soulignant l’intemporalité de sa puissance miraculeuse. C’est le pouvoir de l’évêque sur la nature qui est avant tout montré : ici, sur l’eau d’origine terrestre (une source) ; plus loin (Cal C41) sur l’eau d’origine céleste (la pluie) ou encore sur les oiseaux au quadrilobe suivant.
6Au portail de la Calende, le second quadrilobe du cycle illustre également un miracle de l’enfance pour mieux souligner que le futur évêque possédait des dons prodigieux dès son jeune âge. À nouveau figuré en costume épiscopal, il éloigne les oiseaux d’un champ de blé d’un geste de la main qui apparaît en même temps comme une bénédiction des récoltes (fig. 81). C’est ce pouvoir miraculeux qui permettra à l’évêque de Rouen d’asseoir son autorité et celle de l’Église dans les campagnes du diocèse de Rouen. En effet, commander aux éléments (sources, pluie) et protéger les récoltes sont des atouts précieux à l’époque médiévale où la production agricole assure l’essentiel des ressources alimentaires et la prospérité du monde rural. C’est également une preuve supplémentaire – s’il en faut – de la sainteté de l’évêque de Rouen. Par contre, aucune mention de ce miracle n’a été retrouvée dans les sources hagiographiques7.
Fig. 79. Saint Colomban bénit Dadon et ses frères (Cal B41)

Fig. 80. Le miracle de la source (StO F7)

Fig. 81. Le miracle des champs (Cal B40)

Investitures
7Après avoir acquis une instruction classique, probablement dans une école de son diocèse, le jeune Dadon est envoyé au palais du roi Clotaire II (613-629) pour s’initier aux fonctions publiques et administratives. Ainsi « recommandé » au roi comme d’autres adolescents de familles nobles, il fait partie des « nourris » (nutriti) qui remplissent divers offices et gravissent les degrés de la hiérarchie à la cour mérovingienne. Parmi eux, Dadon se lie d’amitié avec Éloi, orfèvre de formation, qui va connaître un parcours identique : charge palatiale (monétaire), épiscopat (de Noyon) et sainteté (mort en 660). Il fréquente également Romain (futur évêque de Rouen, mort en 638), Didier (futur évêque de Cahors, mort en 655) ou Wandrille (futur abbé fondateur de Fontenelle, mort en 668).
8Le roi Dagobert Ier (629-639) choisit Dadon comme référendaire, c’est-à-dire chef de la chancellerie, celui qui garde le sceau royal destiné à sceller les actes diplomatiques. Au portail des Marmousets (StO F6), le futur saint est agenouillé devant le roi (à gauche) qui tend la main vers lui ; mais l’état de conservation du quadrilobe ne permet pas davantage de précision. Au portail de la Calende (fig. 82) le roi tient un sceptre et semble remettre un objet à Dadon, toujours vêtu en évêque bien qu’il ne le soit pas encore. Cet objet symbolique de sa nouvelle charge ressemble plutôt à un phylactère (un diplôme) qu’à l’anneau royal qui lui permet de sceller les actes. En effet, le référendaire soumet les diplômes à la signature du roi, après en avoir vérifié le contenu, et il les signe lui-même. On connaît une charte de 632-633 portant la signature de Dadon (aujourd’hui illisible) à côté de celle de Dagobert Ier8. Cette nomination intervient donc entre 629 et 632-633 ; Dadon occupe ce poste jusqu’à son élévation à l’épiscopat.
9La mort de l’évêque de Rouen, Romain (en 639), et de celui de Noyon, Achaire (en 640), entraînent la vacance de leurs sièges épiscopaux. Le roi choisit parmi ses proches conseillers, anciens « nourris » et hauts fonctionnaires palatins pour les pourvoir : le limousin Éloi et le neustrien Dadon. Cette nomination à l’épiscopat dépendait théoriquement des fidèles et du clergé du diocèse, mais elle devait être ratifiée par le roi. Si les bas-reliefs mettent en scène l’investiture des deux amis par le roi (à gauche) qui leur remet à chacun la crosse, le choix de Dadon résulte d’un large consensus selon les sources hagiographiques. Certes, le roi Clovis II (né en 635) n’est pas en âge de procéder à l’investiture ni même au choix des évêques, mais les quadrilobes reprennent un type iconographique (fig. 83 et Cal C39), ils insistent sur la concomitance de cette double nomination et sur l’amitié qui lie les deux hommes. Rappelons, qu’après la mort d’Éloi en 660, c’est son ami Ouen qui entreprend de rédiger sa Vie.
10Dadon – qui dès lors prend le nom d’Audoenus, « Ouen » – et son ami Éloi seraient ainsi consacrés le même jour, vraisemblablement le 13 mai 641 (dimanche des Rogations), dans la cathédrale de Rouen. À ce sujet, la datation de la Vita Eligii, d’où dérivent les deux Vitae Audoeni pose problème, fixant le sacre des deux futurs saints en 635 alors même que leurs prédécesseurs respectifs sont toujours en vie… D’autres chroniqueurs rapportent des dates et lieux différents pour le sacre de chacun des deux évêques, car la coutume veut que les évêques soient sacrés dans leur propre diocèse. La profonde amitié des deux hommes suffit-elle à expliquer cette exception ? Cette consécration n’est représentée qu’au portail de la Calende (fig. 84), probablement parce que les moines de Saint-Ouen n’avaient aucun intérêt à exalter outre mesure le pouvoir épiscopal. La scène montre quatre évêques : les deux consacrants font le geste de bénédiction et se tiennent de part et d’autre des deux consacrés agenouillés, les mains jointes en prière. Tous les quatre portent les attributs épiscopaux : mitre, crosse et chasuble. Les Vitae ne précisent pas le nom des évêques consacrants mais on peut penser à celui de Reims (pour l’évêque suffragant de Noyon) et à l’évêque suffragant le plus ancien du diocèse rouennais, c’est-à-dire saint Régnobert de Bayeux.
11On retrouve le type iconographique de l’investiture par la crosse pour figurer cette élévation à l’ordre le plus haut de la hiérarchie ecclésiastique, plutôt que la scène de l’imposition des mains, pourtant réservée aux ordres « majeurs », mais qui pourrait visuellement prêter à confusion avec l’ordination des prêtres et des diacres9. La scène est quelque peu redondante mais elle permet d’insister sur la double investiture royale et cléricale de l’évêque. Dans le récit sculpté, les scènes d’investiture sont séparées par trois autres quadrilobes. Cette interruption narrative correspond probablement à l’année qui s’est écoulée entre l’investiture laïque et la consécration épiscopale. En effet, s’ils sont laïcs, les nouveaux élus doivent d’abord suivre pendant un an une préparation à la prêtrise comme l’exigent les ordonnances canoniques10. En outre, la mise en scène de ces deux investitures, l’une au-dessus de l’autre renforce visuellement la légitimité de l’épiscopat de saint Ouen.
Fig. 82. Le roi nomme Dadon référendaire (Cal B42)

Fig. 83. Le roi nomme Ouen et Éloi évêques (StO F5)

Fig. 84. La consécration de Ouen et Éloi (Cal D39)

Mission évangélique en Espagne
12Pendant son année préparatoire, Ouen entreprend un voyage dans la péninsule ibérique : alors simple prêtre, il se confronte aux populations méridionales à peine arrachées de l’arianisme des Wisigoths avant de se consacrer à sa tâche apostolique en Normandie. Cette mission évangélique est représentée à travers deux ou trois scènes semblables dans chacun des deux cycles. Si Ouen n’a pas encore été sacré évêque par ses pairs, il est tout de même représenté comme tel dans les quadrilobes des deux portails (StO F4 ; Cal C40). On le voit debout (à gauche) tenant sa crosse d’une main et levant l’index de l’autre comme pour bénir ou prêcher aux chrétiens agenouillés devant lui : trois personnes au portail de la Calende et au moins six à celui de l’abbatiale. La figure de l’évêque se confond ici avec celle de l’apôtre, à la fois prédicateur et prêtre.
13Le meilleur moyen de convertir les foules reste de leur prouver concrètement l’existence et le pouvoir de Dieu : c’est la fonction même du miracle. Le futur saint a fait preuve de ce don dès son enfance ; il est temps pour lui de le mettre au service de son ministère apostolique. Au portail de la Calende (Cal C41), l’évêque et trois autres personnes implorent le ciel à genoux, les yeux levés vers des nuages. Ce quadrilobe illustre le début d’un miracle que rapportent les trois versions de sa Vie : alors que la région souffre de sécheresse depuis sept années, Ouen implore la clémence du ciel… C’est le résultat qui est représenté au portail des Marmousets (StO F3) : une pluie abondante s’abat depuis le ciel entre le futur évêque et ses fidèles, permettant ainsi l’irrigation des champs.
14La scène suivante montre Ouen (en costume d’évêque) qui tient un bâton d’une main et esquisse le geste de bénédiction de l’autre. Face à lui, un homme tient lui aussi le même bâton, ou plutôt semble passer sa main à travers. Partiellement restauré, le bas-relief de la cathédrale (fig. 85) est plus facilement lisible. Au portail des Marmousets (StO F2), on distingue l’évêque debout (à gauche) face à un personnage agenouillé devant lui, tandis que la main de Dieu surgit des cieux. L’objet représenté à droite permet d’identifier la scène : Louise Pillion y voit, au portail de la Calende, un « petit moulin à bras » avec « la meule tournant dans un cylindre et jusqu’à « l’œil » d’où la farine tombe dans un récipient posé en dessous11 » ; tandis que le quadrilobe de l’abbatiale représente une meule cylindrique en pierre sous une toiture, vraisemblablement celle d’un moulin. Les sources hagiographiques rapportent que lors d’un voyage en Anjou, Ouen a rencontré un meunier dont la main ou le bras s’était paralysé en manœuvrant la meule à l’aide d’un bâton12 tandis qu’on était dimanche (jour de repos obligatoire). Le bas-relief de Saint-Ouen montre bien, comme le souligne André Masson, que « le bois du manche de la meule était resté fixé à sa paume dont on ne pouvait l’arracher13 ». Occasion de rappeler l’interdiction de travailler le dimanche en souvenir du sacrifice du Christ14, ce miracle fait figure d’exemplum dont l’utilité demeure au XIVe siècle (voir le schéma 17, p. iii du cahier d’illustrations).
Fig. 85. Saint Ouen guérit un meunier (Cal 42)

LA MISE EN SCÈNE DES POUVOIRS ET VERTUS DU SAINT
15Après avoir illustré le pouvoir de lutter contre la sécheresse et contre la maladie (ici la paralysie), le récit sculpté continue d’exalter les vertus et pouvoirs de saint Ouen.
Voyage à Rome
16Chacun des deux cycles de saint Ouen consacre un ensemble de bas-reliefs au voyage de l’évêque de Rouen dans la Ville éternelle, mais sans l’illustrer par la même histoire. Légendaire dans les deux cas, celle-ci dérive d’un séjour réellement effectué par Ouen à Rome aux environs de 675. Alors âgé de près de 75 ans, Ouen entreprend un véritable pèlerinage. S’il a certainement rencontré le pape Adéodat (672-676), l’évêque rouennais se consacre à la visite des sanctuaires et à des actions charitables, en distribuant aux pauvres de Rome les aumônes collectées par ses diocésains. Il s’efforce également de rassembler des brandea – des objets dépositaires de la virtus des saints pour être entrés en contact avec leurs tombeaux – afin de les rapporter à Rouen à titre de reliques, faute de pouvoir en prélever la moindre parcelle. Les deux récits sculptés trouvent leur source dans le « Livre noir » de l’abbaye de Saint-Ouen15.
17Au portail des Marmousets, cinq scènes sont consacrées à un épisode légendaire qui voudrait que l’évêque rouennais se soit rendu à Rome pour y remplacer le pape mourant, un certain Martin que l’hagiographe confond peut-être avec Martin Ier (649 à 654) qui est contemporain de saint Ouen, mais dont la mort n’apparaît pas aussi paisible que dans le quadrilobe E2 (schéma 11). En revanche cette légende rappelle une aventure semblable que rapporte le biographe de saint Arnoul de Metz dont l’anneau est perdu dans un fleuve, puis retrouvé dans le ventre d’un poisson16. Le premier bas-relief (StO F1) représente apparemment une scène classique de voyage maritime ou fluvial, mais le geste de l’un des occupants de l’embarcation permet d’introduire la légende : saint Ouen se penche par-dessus bord, trempe ses mains dans l’eau et perd son anneau épiscopal. Puis, on voit le pape sur son lit de mort, remettre à Ouen son anneau papal (StO E2) : il le charge ainsi d’assurer une sorte d’intérim en attendant que Dieu désigne son véritable successeur. Dans la scène suivante, un ange apparaît et lui tend un phylactère (la parole de Dieu) tandis qu’il célèbre la messe : Ouen, toujours représenté en évêque, tient l’hostie et le calice sur l’autel, le dos tourné aux fidèles agenouillés derrière lui (fig. 86). Le sculpteur suit fidèlement le récit hagiographique précisant qu’à la mi-Carême, tandis qu’il célèbre la messe à Sainte-Croix-de-Jérusalem, un ange lui annonce l’arrivée du nouveau pape à la Porte latine parmi trois pèlerins venant de Grèce. Le cycle iconographique montre comment Ouen retrouve son anneau épiscopal avant de rentrer vers son évêché (StO E4) : il est attablé entre deux convives, tandis qu’un serviteur lui apporte un plat de poisson dans le ventre duquel l’évêque de Rouen retrouve son anneau17.
18Un autre épisode rapporté par le « Livre noir » est encore plus pittoresque et il devait faire les délices des commentateurs au Moyen Âge : la légende de « la chaussure du pape ». Cette fois, Ouen remplace le pape pour sept années ; période symbolique qui correspond au temps de pénitence qu’il a lui-même imposé au soi-disant pape Alexandre qui aurait commis le péché de luxure. L’histoire est encore plus invraisemblable puisque aucun pape ne porte ce nom au VIIe siècle : Alexandre Ier est pape vers 105-115 et Alexandre II en 1061-1073… En revanche, quelle bonne occasion d’exalter le pouvoir épiscopal au détriment de celui du pape !
19Au portail de la Calende, la première scène n’est pas identifiable avec certitude (Cal D40) : en compagnie de ses compagnons, l’évêque de Rouen est agenouillé (à droite), les mains jointes et les yeux levés vers une croix. Évoquant une vision, ce bas-relief n’est pas une illustration littérale de la légende mais plutôt une scène polysémique qui montre le but initial du voyage à Rome (la dévotion) tout en annonçant que ce pèlerinage va prendre une tournure exceptionnelle. Cette vision en rappelle d’autres : au moment de la fondation du monastère de Rebais puis du prieuré de La Seine (StO E6 ; Cal E40). Les trois scènes suivantes posent moins de difficultés, malgré l’état de conservation et de restauration des bas-reliefs. Tout d’abord (fig. 87) on voit trois démons barbus, nus aux corps difformes et aux pieds fourchus dont celui de droite exhibe la fameuse « chaussure du pape » que ce dernier aurait oubliée dans un lieu de « stupre ». Ensuite (Cal D42), l’évêque rouennais, accompagné d’un diacre, trouve la chaussure comme preuve des accusations portées contre le pape ; la moitié droite du quadrilobe n’a pas été restaurée et elle demeure difficilement lisible, mais elle montre vraisemblablement les démons qui se dispersent face au saint. Enfin (fig. 88), c’est la scène où Ouen confond le pape (qui semble porter une tiare conique) en lui montrant la botte comme preuve de son péché. Le pape avoue son péché et Ouen fixe le temps de sa pénitence à sept années pendant lesquelles il le remplace sans que personne ne s’en aperçoive selon l’hagiographe.
Fig. 86. Saint Ouen célèbre la messe à Rome (StO E3)

Fig. 87. Les démons exhibent la « chaussure du pape » (Cal D41)

Fig. 88. Saint Ouen montre au pape sa chaussure oubliée (Cal E39)

20Le choix des concepteurs du cycle de l’abbatiale est d’illustrer différemment le voyage à Rome de saint Ouen, alors que la narration suivait jusque-là – globalement – celle du portail de la Calende. Ces deux récits légendaires révèlent-ils deux conceptions différentes du prestige de la fonction pontificale ? Ils apparaissent assurément comme deux plaidoyers pro domo. L’un montre que son saint patron était avisé et sage puisqu’il a suppléé un pape (portail des Marmousets) ; l’autre souligne que le pape n’avait pas les vertus du saint évêque rouennais, lequel l’a confondu et a fixé sa pénitence (portail de la Calende). Dans les deux cas, le prestige du saint évêque rouennais dépasse les frontières de son diocèse et même de son royaume pour atteindre celle de la chrétienté tout entière à travers deux véritables exempla dont le traitement légendaire s’appuie sur un pèlerinage réellement effectué par Ouen à Rome.
Guérison miraculeuse
21À nouveau, l’ampleur et l’ordre de la narration diffèrent d’un cycle à l’autre : une scène de guérison d’une femme (possédée ?) fait immédiatement suite à l’épisode du voyage à Rome au portail des Marmousets, alors que ce thème thaumaturgique est développé sur les trois derniers quadrilobes du cycle de la cathédrale.
22La première scène du portail de la Calende (Cal F40) figure l’évêque de Rouen (à gauche) esquissant le geste de bénédiction vers un personnage agenouillé face à lui, les mains jointes au niveau de sa tête. S’il s’agit d’une femme (cheveux longs ?), ce serait déjà la représentation de la possédée ? Mais pourquoi la montrer en train de prier calmement ici, puis fermement maintenue par deux personnages au quadrilobe suivant ? D’où l’idée que cette scène représente un autre miracle accompli par le saint : la guérison d’un homme muet pendant son séjour à Cologne en 684, peu de temps avant de mourir, pour rencontrer Pépin et conclure la paix entre la Neustrie et l’Austrasie. Les deux bas-reliefs suivants illustrent un autre épisode thaumaturgique qui a lieu sur le chemin de retour : deux hommes maintiennent fermement une femme (Cal F41), puis d’un signe de croix, Ouen expulse un petit démon de la tête de la femme (fig. 89).
Fig. 89. Saint Ouen exorcise une femme possédée (Cal F42)

23La scène du portail des Marmousets (StO E5) est difficilement identifiable de nos jours, mais on peut supposer qu’elle s’inspire de celles du portail de la Calende : le saint (au centre) lèverait la main pour exorciser la femme debout face à lui tandis que le diable devait figurer en haut du quadrilobe18. Cette scène permet à la fois de montrer les pouvoirs thaumaturges du saint et d’illustrer concrètement son combat contre le diable comme dans les Vitae entre le VIe au milieu du VIIIe siècle19. Chaque guérison permet ainsi d’exalter soit la force personnelle du saint à travers un « exorcisme charismatique » ; soit le cadre ecclésial à travers le rituel, les pratiques de jeûne et de prière ou encore la vitalité du sanctuaire possédant les reliques du saint.
Miracle de la croix
24Au retour d’une visite pastorale dans le diocèse de Coutances, l’évêque de Rouen a une vision. La scène se déroule, selon le récit hagiographique, dans le diocèse d’Évreux : âgé, l’évêque est transporté dans une petite voiture attelée à des mules, lesquelles s’arrêtent soudainement à un carrefour et refusent de repartir malgré les efforts du cocher20. Intrigué, Ouen tend la tête et aperçoit une croix lumineuse dans le ciel : c’est exactement ce qu’illustre le quadrilobe du portail de la Calende (fig. 90). Au portail des Marmousets (StO E6), le sculpteur représente une litière couverte, portée par un brancard attelé à deux chevaux que mène un conducteur à pied. Ce choix du véhicule utilisé pour les malades, les blessés et les femmes qui ne peuvent supporter le cheval semble s’accorder avec la place qu’occupe cette scène dans le cycle, après l’épisode de la guérison de la possédée quelque temps avant sa mort représentée aux quadrilobes suivants (StO E7-E8). Cette vision de la croix n’est pas tant, comme au portail de la Calende, celle de l’emplacement d’un futur monastère, que l’appel de Dieu envers son serviteur âgé et souffrant. Elphège Vacandard rapporte « qu’il vit en songe un météore lumineux sous forme de croix nettement dessinée sur le sol21 » et ce pendant trois jours, à la suite desquels il décida de choisir cet emplacement, à Rebais, pour y fonder le monastère qu’il appela Jérusalem (636).
25Le cycle de la cathédrale insiste longuement sur la conséquence de la vision de la croix en montrant comment saint Ouen a fait ériger une grande croix sur le lieu même de l’apparition miraculeuse. Ces trois scènes semblent répétitives : tout d’abord, l’évêque, entouré de ses diacres et acolytes, consacre la croix et y attache des reliques comme le rapporte le récit hagiographique (fig. 91) ; ensuite, deux personnes la maintiennent à la verticale tandis que deux autres piochent la terre (Cal E42) ; enfin, un homme tenant une crosse semble commander à deux ouvriers en train de piocher au pied de la croix (Cal F39). Les deux premières scènes illustrent la légende selon laquelle Ouen aurait demandé son aiguillon à un laboureur pour le planter en terre en forme de croix à l’endroit de sa vision. Cependant, la dernière scène ne figure pas un évêque mais plutôt un abbé : ne pourrait-on y voir la représentation de saint Leufroy (mort en 738) qui fonda son monastère en ce lieu même marqué par saint Ouen ? D’où le nom de La Croix-Saint-Ouen donné à cette fondation en souvenir de son origine miraculeuse22. Serait-ce une manière de rappeler que l’évêque de Rouen est également à l’origine des fondations monastiques, donc que le pouvoir épiscopal s’étend à tout le diocèse, y compris les monastères ?
26Le cycle de la cathédrale s’achève sur cet épisode tandis que celui du portail des Marmousets se poursuit avec la mort du saint (StO E7-8) à travers deux scènes qui servent de transition à la seconde partie du cycle illustrant les récits de translations et de miracles post mortem du saint.
Fig. 90. Saint Ouen voit une croix dans le ciel (Cal E40)

Fig. 91. Saint Ouen marque d’une croix l’emplacement d’un monastère (Cal E41).

DES CHOIX NARRATIFS DIFFÉRENTS
27Le cadre monumental de chaque portail oriente différemment la narration. Chacun des cycles du portail de la Calende occupe un « panneau » de vingt quadrilobes répartis sur les faces de deux piliers en éperon (fig. 92). La lecture s’effectue de gauche à droite et de haut en bas. Certes, les ressauts formés par les piliers en éperon favorisent plutôt une lecture discontinue et verticale. Cette contrainte architecturale est la même au portail des Marmousets à la différence que la structure en « boustrophédon » facilite grandement la possibilité d’une lecture continue du récit sculpté. Pourtant, le cycle se déploie dans l’espace du portail : deux piédroits (avec deux faces chacun) et le trumeau (à quatre faces). Le portail forme le cadre privilégié de la mise en images de la vie et des miracles du saint. Par ailleurs, l’emplacement des bas-reliefs influence leur lecture voire leur visibilité. Par exemple, les scènes placées à hauteur des yeux sont rendues plus accessibles : au trumeau, sur les rangées médianes (Saint-Ouen) ou inférieures (Calende).
28Les différences sont aussi – et surtout – de nature narrative bien que chaque cycle reprenne globalement le même topos hagiographique et les mêmes épisodes de la vie du saint (tableau 7). Évidemment, seuls les concepteurs du cycle abbatial ont eu la possibilité de s’inspirer d’un cycle antérieur de bas-reliefs. Ils font généralement le choix de la synthèse, résumant plusieurs scènes du portail de la Calende comme pour les miracles de l’enfance de Dadon (seule la source miraculeuse est représentée), pour son élévation à l’épiscopat (seulement l’investiture royale), pour les guérisons (une scène et non trois) et pour le miracle de la croix (seule la scène de la vision et non les trois de l’érection de la croix). D’où, pour ces quatre moments de la vie du saint, un total de six scènes à l’abbaye contre treize à la cathédrale. Qu’en conclure ?
29Tout d’abord, la vie du saint occupe la première partie du cycle au portail des Marmousets alors qu’elle constitue l’ensemble du cycle au portail de la Calende. Ensuite, en puisant plus amplement dans les recueils de miracles de saint Ouen, aussi bien in vita que post mortem, les concepteurs du cycle abbatial ont bénéficié de sources plus complètes – à la fois iconographiques et écrites – et ils n’ont pas eu besoin de répéter des scènes pour « couvrir de la surface » comme en donne l’impression certains épisodes à la cathédrale (l’érection de la croix à l’emplacement en trois bas-reliefs). Enfin, le programme iconographique de la cathédrale insiste sur l’œuvre évangélisatrice de l’évêque qui fonde lui-même des monastères et qui encourage la fondation d’autres (notamment ceux de Fontenelle et de Jumièges), tandis que celui de l’abbatiale insiste sur le culte des reliques de son saint patron.
Fig. 92. Le cycle de saint Ouen au portail de la Calende

Tableau 7. Des récits sculptés qui construisent la légende hagiographique (Rouen)

LA MISE EN SCÈNE DU CULTE DES RELIQUES À SAINT-OUEN
30Outre les différences narratives constatées entre les deux cycles consacrés à la vie de saint Ouen, c’est surtout la continuation du programme iconographique au portail des Marmousets qui le distingue nettement de celui de la Calende. Le récit sculpté s’apparente à un véritable outil de promotion du culte des reliques du saint patron.
MORT, FUNÉRAILLES ET TRANSLATION
31Les sources hagiographiques indiquent que la mort de l’évêque de Rouen survient le 24 août, 43 ans, 3 mois et 10 jours après le début de son épiscopat. En datant son sacre du 13 mai 641, on obtient ainsi le 24 août 68423. Emporté par la fièvre en quelques jours lors de son retour de Cologne, Ouen meurt dans la villa royale de Clippiacum (aujourd’hui Clichy). Aussitôt, la cour s’y précipite afin de lui rendre un dernier hommage. C’est cette scène qu’évoque le premier bas-relief.
32Ouen est tout d’abord représenté assis sur son lit de mort, s’adressant au roi Thierry III et à la reine agenouillés en compagnie de quatre autres personnages (fig. 93). La scène illustre l’hommage de la cour et le deuil accompli par le couple royal ; détails précisés dans les Vitae. Le geste de tenir son poignet droit avec la main gauche, qu’accomplissent distinctement la reine et le dernier personnage à droite, traduit habituellement le deuil, la douleur et l’impuissance dans l’iconographie médiévale24. Mais cette scène insiste également une dernière fois sur le rôle de saint Ouen dans le royaume : le geste du roi, dont la main gauche est ouverte, la paume rejetée vers Ouen, signifie qu’il reconnaît la valeur de son interlocuteur et qu’il en accepte les propos.
33L’état de conservation du second bas-relief rend la lecture plus difficile (StO E8), mais il n’empêche pas de voir, à droite, la foule encore plus nombreuse, agenouillée, en prière et esquissant des gestes de douleur, tandis que deux anges psychopompes apparaissent au-dessus du lit mortuaire pour emporter l’âme du défunt. Une croix est sculptée à sa gauche et la main de Dieu surgit peut-être de la nuée dans la partie droite. Cette scène marque l’élévation de l’âme de saint Ouen au paradis, voire la reconnaissance de sa sainteté par Dieu lui-même. Ces deux bas-reliefs illustrent très classiquement la mort du saint et ils assurent la transition narrative avec le reste du cycle qui se développe sur les trois rangées supérieures des soubassements.
34Ouen ayant exprimé le vœu d’être inhumé dans l’église abbatiale Saint-Pierre, son corps est transporté vers Rouen dans un cortège funéraire qui évoque une translation de reliques (fig. 94c) : moines, diacres et évêques portent ou entourent le brancard sur lequel repose le corps du défunt, tandis que des cavaliers suivent le cortège. Il s’agit probablement des membres de la cour, parmi lesquels le roi et la reine (couronnés) dont les sources hagiographiques précisent qu’ils ont accompagné le cortège jusqu’à Pontoise. La foule des fidèles a également dû se rassembler à son passage sur la grande voie romaine reliant Paris à la mer. Nul doute que le clergé et la population de Rouen soient venus à la rencontre du cortège funèbre de leur défunt évêque.
35La scène de l’inhumation du corps de Ouen dans l’église Saint-Pierre (fig. 94b) montre trois évêques : l’un le porte en terre avec l’aide de deux moines ; l’autre récite l’oraison funèbre (un livre à la main) ; le troisième procède à la bénédiction du corps (un aspersoir à la main). Ces funérailles semblent associer étroitement les clergés séculier et régulier, même si l’abbé n’est pas distinctement montré. En tout cas, les hagiographes précisent que le corps est déposé à l’endroit que les moines ont préparé pour le recevoir25. Le bas-relief montre une sépulture simple, probablement recouverte d’une dalle funéraire, comme pour les abbés et pour les grands personnages.
36Mais rapidement cette sépulture primitive n’est plus adaptée à la renommée grandissante de saint Ouen et au début de son culte. En 688, son successeur, Ansbert (684-695), procède à l’élévation de son corps dans une sorte de riche mausolée placé derrière le maître autel de l’église abbatiale ; probablement déposé sur un lit doré que saint Ouen avait fait réaliser pour le monastère de Jérusalem (fondé en 636) mais qui était resté dans le trésor de la cathédrale26. Le bas-relief montre le nouvel évêque qui officie lors de cette cérémonie (fig. 94a), entouré des moines et d’au moins un abbé.
Fig. 93. Saint Ouen mourant s’adresse au roi (StO E7)

Fig. 94. Translation et élévation du corps de saint Ouen (Marmousets)

MIRACLES ET DÉVOTION AUTOUR DES RELIQUES
37Les bas-reliefs du portail des Marmousets témoignent de l’instrumentalisation des reliques de saint Ouen en décrivant leur translation du VIIe au XIe siècle et en participant à la promotion de son culte au XIVe siècle. En effet, miracle et dévotion constituent les piliers du culte des saints.
38Une dizaine de bas-reliefs montre des fidèles qui prient, le plus souvent agenouillés, devant un autel sur lequel repose la statue ou la châsse du saint, voire les deux. Ces scènes – « non identifiées » selon André Masson – ne semblent effectivement pas toujours illustrer un épisode particulier des récits de miracles ou de translations. Elles manifestent l’une des pratiques principales liées au culte des saints : la dévotion à la statue et aux reliques. C’est le thème le mieux mis en valeur dans l’espace narratif à travers quatre bas-reliefs sur les deux faces avant du trumeau, à l’emplacement le plus central et le plus visible du portail : à la hauteur des yeux de quiconque franchit l’une des deux portes.
39Le but de ces prières est d’obtenir un signe du saint, c’est-à-dire un miracle : celui d’une guérison (StO D3), d’une apparition (StO D4 ?) ou de l’accomplissement de toute autre demande. Ces dévotions ont lieu dans l’église Saint-Ouen, là où repose le corps de son saint patron, ou dans un oratoire, une chapelle ou une église qui accueille la châsse du saint lors de la procession de ses reliques. Une autre pratique consiste à toucher la châsse ou à se placer au-dessous lors des processions (StO C3). Par ailleurs, les bas-reliefs montrent trois épisodes distincts de processions de la châsse de saint Ouen. Le premier met en scène une guérison miraculeuse, probablement celle d’un enfant accompagné par sa mère (StO C3). La longue procession dite de la dîme de Rots occupe cinq quadrilobes (StO C7-B6) ; nous y reviendrons. Enfin, un dernier épisode, illustré par deux scènes (StO B2-1), se rattache probablement à la dévotion du duc de Normandie.
40Une intervention miraculeuse du saint est représentée à travers deux bas-reliefs. Dans le premier, on voit l’évêque traverser l’embrasure d’une porte située à travers une muraille crénelée et s’approcher d’un prisonnier dont les pieds sont entravés dans un bloc de bois, sous la surveillance de deux hommes en armes (fig. 95b). La scène évoque vraisemblablement la visite du saint dans une prison pour en libérer un détenu. Dans la suivante, le saint tient la main du prisonnier libéré de ses entraves tandis qu’un homme est montré à droite avec le bras coupé, un couteau posé à côté (fig. 95a) : est-ce la victime, le vrai coupable ou encore le faux accusateur ? André Masson rapproche ces deux bas-reliefs d’un récit de délivrance d’un prisonnier par saint Ouen rapporté parmi les nombreux miracles accomplis autour de son tombeau27.
41En outre, la visite et l’assistance aux prisonniers font partie des actions de charité de l’évêque ou de son archidiacre. La libération de l’un d’entre eux étant même un acte charitable par excellence que l’évêque obtenait parfois du comte ou du roi. Les hagiographes racontent parfois comment des prisonniers ont été libérés miraculeusement de leurs chaînes et on voit le glissement possible de la pratique à la légende. D’autant plus que le public médiéval n’hésite pas à crier au miracle quand la corde se rompt ou quand l’échelle se brise lors d’une pendaison, ou encore quand le bourreau rate sa victime lors d’une décapitation. Par ailleurs, le soin aux prisonniers est l’une des six « œuvres de miséricorde » mentionnées dans l’Écriture (Mt 25, 31-46), mais c’est sans doute l’acte charitable le moins pratiqué, notamment au sein du mouvement confraternel28. Le miracle de saint Ouen prend ainsi une résonance toute particulière au XIVe siècle. En consacrant deux bas-reliefs à ce miracle, le clergé de Saint-Ouen entend-il concurrencer les chanoines qui bénéficient du privilège de la « fierte Saint-Romain » leur permettant de délivrer annuellement un condamné à mort au moment de l’Ascension ? À défaut de textes, cela demeure une hypothèse.
42Une autre paire de quadrilobes montre que la protection de saint Ouen s’étend à ses pèlerins. Tout d’abord, un groupe de fidèles, hommes et femmes, prie devant l’autel du saint, probablement à l’intérieur de l’église abbatiale (sous un toit), pendant qu’un homme coupe la bourse qui pend de la ceinture du premier d’entre eux (fig. 96a). Les lieux de dévotion constituent en effet des terrains propices pour les voleurs et les pèlerins en sont les proies désignées. Dans la scène suivante (fig. 96b), un homme (la victime du vol ?) prie devant l’autel du saint tandis qu’une femme s’affaire sur une table. Est-ce une simple marchande ou bien « la femme du bourgeois occupée à vaquer aux soins domestiques » selon André Masson29 ? Au milieu, deux hommes en agrippent un troisième dont s’échappe « miraculeusement » une bourse entre les jambes : le voleur est appréhendé. Par sa prière, la victime peut ainsi recouvrer son bien et voir le voleur puni. C’est un moyen de représenter la bienveillance du saint pour ses pèlerins, mais surtout d’encourager l’honnêteté et la dévotion tout en stigmatisant le vol commis à l’encontre d’un pèlerin. En effet, les voleurs ne se privent d’agir ni sur le parvis ni même à l’intérieur des églises au Moyen Âge30.
Fig. 95. Libération miraculeuse d’un prisonnier (Marmousets)
(Lecture de droite à gauche.)

Fig. 96. Un voleur est miraculeusement démasqué (Marmousets)

LE POIDS DES RELIQUES FACE AU POUVOIR DUCAL
43Le récit sculpté se poursuit par trois bas-reliefs figurant les donations à saint Ouen, puis le long épisode de la procession de la châsse de saint Ouen, avant d’évoquer l’apparition du saint au duc et de s’achever sur de nouvelles scènes de dévotion.
Donations
44Parmi ces scènes difficiles à identifier, la première (StO C4) montre des petits personnages portant chacun une bourse, derrière un homme agenouillé qui touche de ses deux mains l’autel du saint tandis que des objets de forme ronde sont figurés au-dessus de lui (plutôt des pièces que des hosties ?) ; trois autres hommes (des moines ?) se tiennent au dernier plan. Faut-il y voir la représentation de la donation d’un riche personnage espérant obtenir un miracle pour ses enfants ou bien remerciant le saint pour un miracle déjà survenu ? Dans ce dernier cas, les deux enfants sont-ils ceux du quadrilobe précédent ? Il s’agirait d’abord d’évoquer le miracle de guérison opéré par contact avec la châsse (fig. 97a), puis de représenter l’action de grâce à travers une scène de donation à saint Ouen (fig. 97b). L’hypothèse n’est pas pleinement convaincante, mais elle suit le rythme « binaire » du récit associant les scènes deux par deux.
45Dans le quadrilobe suivant (fig. 97c), un évêque (saint Ouen ?) remet un diplôme (avec un sceau pendant) qui symbolise le don de privilèges ou de richesses, à un homme agenouillé (l’abbé de Saint-Ouen ?). Ou bien est-ce l’homme qui le remet à l’évêque ? En tout cas, le contexte iconographique est bien celui de la dévotion à saint Ouen et de la donation à l’abbaye dont il est le patron : le bas-relief suivant (fig. 97d) montre à nouveau un homme agenouillé au pied de l’autel du saint avec, derrière lui, un abbé et des moines.
Fig. 97. Images de dévotion et donation sur le trumeau du portail des Marmousets

Procession dite de « la dîme de Rots »
46À l’occasion de l’élévation des reliques de saint Ouen dans la nouvelle châsse qu’il a commandée vers 985-989, le duc Richard Ier octroie à l’abbaye Saint-Pierre le domaine de Saint-Martin-des-Bois et peut-être la dîme de celui de Rots dans le diocèse de Bayeux. Si Dom Pommeraye associe ces deux donations et les attribue à Richard Ier31, Pierre Bauduin pense que celle de Rots est postérieure d’une vingtaine d’années. Il se fonde sur un diplôme original daté de 1017-1024 et attribue de ce fait la donation au duc Richard II (996-102632). Les deux hypothèses ne sont pas nécessairement contradictoires : on pourrait penser que le second acte est plutôt une confirmation de la cession de l’église et de la dîme de Rots. De toute façon, il s’agirait, dans les deux cas, de restitutions de terres et privilèges qui appartenaient à l’abbaye au IXe siècle33.
47Cette « donation » s’inscrit dans un mouvement de reconquête cléricale de la Basse-Normandie à l’initiative du pouvoir ducal34. Mais, au siècle suivant, Guillaume le Conquérant (1035-1087), se laisse persuader par un seigneur de la cour de confisquer à l’abbaye le domaine de Rots au profit de l’évêque de Bayeux qui la revendique. Après une première protestation sans effet, les moines décident d’en appeler à leur saint patron et de se rendre au palais ducal en procession, autour des reliques de saint Ouen. Il s’agirait donc plutôt du palais ducal de Caen car, selon Maylis Baylé, c’est sur le site de Sainte-Paix que se déroule, à cette occasion, le serment de la Trêve de Dieu. Par ailleurs, c’est lors de cette procession que l’église de Rots est consacrée à saint Ouen en 104735. La légende rapporte que, voulant se prémunir contre toute intrusion, le duc fait fermer les accès au château, mais un miracle intervient : la procession se présente devant une porte fermée depuis longtemps et celle-ci s’ouvre soudainement.
48Les premiers bas-reliefs montrent le parcours du cortège processionnel autour des remparts de la ville (schéma 18). L’objectif des sculpteurs n’est pas de détailler les différentes composantes du cortège à travers plusieurs scènes, mais de figurer les étapes de son parcours en représentant à chaque fois la châsse portée sur un brancard par deux moines, entourée de l’évêque (évêque de Rouen, abbé de Saint-Ouen, voire de saint Ouen lui-même ?) et du clergé. On voit tout d’abord (StO C7) le cortège déambuler dans un espace mi-urbain (maison) mi-rural (arbuste) qui évoque un faubourg rural de la cité ou encore le passage du milieu urbain à celui de la campagne.
49Dans le second quadrilobe (StO C8), on voit plus explicitement le cortège passer sous une porte fortifiée, sortir de la ville et en longer le rempart au-dessus duquel émergent une tour et les toits d’une habitation, voire d’une chapelle ou une église. C’est en quelque sorte la scène qui montre le mieux la procession avec ses principaux acteurs : l’évêque au centre, suivi de moines portant de l’encens (?) et un étendard (cruciforme ?) flottant au-dessus de leurs têtes ; on les imagine bien chantant, ainsi que le précisent les sources hagiographiques. Devant l’évêque, un moine porte la croix processionnelle ou le brancard supportant la châsse, sous laquelle apparaissent peut-être deux novices portant des vases d’encens. Enfin, des têtes surgissent au-dessus de la châsse, les regards tournés vers l’évêque, comme pour figurer la foule assistant à la procession.
50Dans le troisième bas-relief (StO B8), le cortège avance désormais de droite à gauche (dans le sens de lecture en boustrophédon) : il rassemble cette fois-ci deux personnages mitrés dont l’un porte l’avant du brancard. Le cortège passe devant une maison isolée, sans trace de végétation, peut-être pour figurer l’univers urbain intra muros. Au moment où la procession arrive devant le château ducal (StO B7), le pont-levis se baisse miraculeusement, au grand étonnement de ceux dont les visages apparaissent à travers les créneaux. C’est d’ailleurs cette seule scène qui permet d’identifier la série de bas-reliefs à la procession de la dîme de Rots36.
51Enfin, on voit à nouveau l’évêque à côté de la châsse que semble suivre à genoux un homme en prière (fig. 98d) ; derrière lui, un homme muni d’une sorte de bâton lui place une main dans le dos. Il pourrait s’agir du duc Guillaume qui, selon le récit hagiographique, « tomba à genoux devant la châsse et promit solennellement qu’il serait fait droit aux réclamations des moines37 » ? En tout cas, c’est une figure de la contrition et de la repentance qu’on retrouve par ailleurs dans deux autres bas-reliefs (StO B2-1).
Schéma 18. La procession de la dîme de Rots au portail des Marmousets
(Lecture en boustrophédon : en bas, de gauche à droite ; puis en haut, de droite à gauche).

Saint Ouen et le duc de Normandie
52Les cinq derniers quadrilobes du cycle sont consacrés au même thème de la dévotion plus ou moins volontaire du duc envers saint Ouen, avec ses donations ou restitutions de biens au bénéfice de l’abbaye. La première scène montre le saint évêque (crosse en main) qui pose un bâton sur le lit d’un homme barbu endormi (fig. 98c) qui pourrait très probablement représenter le duc Richard Ier. Les récits hagiographiques racontent en effet qu’il a reçu la visite nocturne du saint lors d’un séjour dans le nouveau château ducal qu’il faisait construire à Bayeux : le saint lui reproche de délaisser son abbaye alors qu’il consacre beaucoup de temps et d’argent pour son palais ; pour preuve de la réalité de son apparition, il lui laisse son bâton.
La même nuit, revêtu des ornements pontificaux, Ouen apparut au duc Richard, qui se trouvait à Bayeux où il se construisait un palais fortifié, et l’avertit par deux fois de se lever, de partir pour Rouen pour donner à l’abbé Hildebert l’ordre de garder et de protéger plus sérieusement son église et de veiller à ce que les frères se lèvent plus tôt le matin. Comme, encore engourdi par la paresse du sommeil, il tardait à se lever, l’illustre pontife lui apparut pour la troisième fois, debout, terrible, le visage menaçant, tenant dans sa main un bâton qui n’était pas sa crosse mais une sorte de lance cassée : « Tu construis des forteresses et des palais pour toi et tes héritiers, lui lança-t-il, tu domines le monde de tes richesses et tu marches couvert de vêtements somptueux. Tes ancêtres, sortant de leurs nations barbares, s’emparèrent par le pillage et l’incendie de toutes les richesses que j’avais données à Dieu et à ceux qui me servent. […] Prends garde à me donner une tunique décente et à consacrer à mon église et à celles des autres saints une humble dévotion, sinon […] tu subiras les tourments de la géhenne38. »
53Le ton est sans complaisance pour le duc Richard Ier car son auteur, Jean Diacre, un moine de Saint-Ouen, compose son recueil hagiographique au XIe siècle, après que le duc Guillaume a essayé de confisquer les domaines donnés (ou plutôt restitués) par son aïeul… Il est ici à la fois question de donations en faveur de l’Église normande tout entière, mais aussi de la réforme du monastère Saint-Pierre (Saint-Ouen) par l’introduction de la stricte règle bénédictine : « veille à ce que les frères se lèvent plus tôt le matin. » Les arguments du saint sont – classiquement – la menace des châtiments infernaux, mais aussi – plus subtilement – le rappel de la légitimité fragile de sa dynastie issue des envahisseurs païens. Pour assurer le salut de son âme et l’avenir de son règne, le duc a donc besoin du saint, c’est-à-dire de l’Église. Le message est sans équivoque dans le texte du XIe siècle mais aussi, peut-être, dans l’esprit du concepteur du cycle de bas-reliefs du XIVe siècle, en cette nouvelle période troublée de l’histoire de la Normandie.
54La scène suivante (fig. 98b) se passe le lendemain, après la chevauchée effrénée de Richard vers Rouen, sans même avoir mangé précise l’hagiographe : on voit le duc qui pose le bâton sur l’autel de Saint-Ouen. Il est figuré plus petit, comme « coincé » entre l’autel sur lequel est placée la statue du saint et, derrière lui, la figure de l’évêque tenant la crosse pastorale. La force de persuasion de saint Ouen ne fait ici aucun doute ! Si cette scène symbolise assurément les donations du duc à saint Ouen et à son abbaye, Mathieu Arnoux y voit également une véritable « investiture per baculum à laquelle se livrent successivement le saint et le duc [et qui] ne laisse de ce point de vue aucun doute sur la relation vassalique que le texte établit entre les deux personnages39 ». C’est probablement cette suzeraineté du saint patron rouennais sur le pouvoir ducal qu’illustrent à leur manière les bas-reliefs et que reprennent probablement les deux derniers de la série (fig. 99).
55Le bas-relief suivant (fig. 98a) est plus difficile à identifier : il semble à nouveau figurer le duc Richard (à droite) face à un homme sans crosse à la main et dont la tête n’est plus conservée ; un arbre les sépare. Le duc lève les yeux vers le ciel dans lequel apparaît un nuage (la nuée mais sans main de Dieu apparente) tandis que l’autre personnage esquisse un geste (de parole ?). En outre, la scène semble reprendre le type iconographique d’Adam et Ève de part et d’autre de l’arbre de la connaissance. Il s’agit peut-être de représenter la prise de conscience du duc (sous le regard du saint et de Dieu) et sa décision d’agir en faveur de l’abbaye par le financement de sa reconstruction. La suite du récit hagiographique nous apprend qu’après avoir posé son bâton sur l’autel, le duc raconte sa vision à l’abbé qui lui ordonne « de placer deux lampes qui brûleraient jour et nuit, l’une devant l’autel du bienheureux apôtre Pierre et l’autre devant l’autel du bienheureux pontife Ouen, qui sont comme deux oliviers, ou plutôt comme deux candélabres brillant d’une lueur éternelle à la face du Seigneur40 ». Le geste du duc (la main sur le front en regardant le ciel) fait penser qu’il raconte sa vision mais aussi qu’il regarde désormais vers cette lumière, vers Dieu. La présence de l’arbre pourrait ainsi évoquer l’un des deux oliviers. Par ailleurs, la force symbolique des deux oliviers (dans le texte) est liée à l’image biblique de reconstruire le nouveau Temple, c’est-à-dire l’Église, mais aussi les églises41. L’injonction biblique serait ici adressée au duc et à l’abbé pour qu’ils reconstruisent l’abbaye.
Fig. 98. Images de la dévotion ducale au portail des Marmousets ?
(Lecture de droite à gauche sur cette rangée)

Fig. 99. Images de la dévotion à saint Ouen (Marmousets)
(Lecture de droite à gauche sur cette rangée)

56Enfin, les deux dernières scènes reprennent l’image de l’acte de supplication ou d’humilité d’un personnage face à la châsse portée par deux moines à travers la ville (l’environnement urbain est figuré par des maisons). Évidemment, on peut penser au duc qui sort de son palais et s’agenouille devant la châsse (fig. 99b), mais le personnage n’a pas les traits (barbus) du duc montré dans les trois scènes précédentes. Il pourrait aussi bien s’agir de Rollon (en 918), de Richard Ier (vers 985-989) ou encore de Guillaume (1035-1087). Puis le même personnage suit dévotement et humblement la châsse à travers la ville (fig. 99a). Dans la continuité narrative des quadrilobes précédents et du texte hagiographique, il est logique d’y voir à nouveau la dévotion du duc Richard qui a fait réaliser une magnifique châsse pour les reliques de saint Ouen. Mais les sculpteurs ne semblent pas tant animés du souci de montrer une réalité précisément identifiable que d’insister sur la soumission du duc à la volonté de saint Ouen.
57En définitive, le pouvoir ducal serait au cœur de la dernière série de bas-reliefs, mais l’ordre des épisodes du récit sculpté ne suit guère la chronologie historique car la procession de la dîme de Rots (sous Guillaume le Conquérant) est figurée avant la vision de Richard Ier. Certes, ce n’est pas le souci de « réalisme » qui prime ici ni, plus généralement, dans l’iconographie médiévale. Surtout, cette logique narrative reprend celle du « Livre noir » de l’abbaye de Saint-Ouen qui a, de fait, constitué une source textuelle majeure pour la conception du cycle de bas-reliefs. Dans ce manuscrit, l’ordre des récits concernant la vie, les translations ou les miracles de saint Ouen ne suit aucun ordre logique, ni chronologique ni thématique. Ainsi, le récit concernant la dîme de Rots (fol. 209vo -211) est placé avant le passage sur la translation de 918 (fol. 214-216vo). Le cycle sculpté du portail des Marmousets s’appuie donc sur des textes et des revendications du XIe siècle tout en s’inscrivant dans un projet monumental ambitieux au XIVe siècle. Dès lors, à quel type de sainteté ce programme iconographique renvoie-t-il ?
LA SAINTETÉ ÉPISCOPALE AU XIVe SIÈCLE
58La principale difficulté de l’analyse réside dans la superposition des strates qui participent à l’image du saint évêque. D’un point de vue chronologique, tout d’abord, car Ouen et Romain sont des évêques du VIIe siècle ; mais les principales sources écrites les concernant remontent principalement au XIe siècle ; enfin, les sources iconographiques datent du XIVe siècle. Par ailleurs, les sources – écrites et iconographiques – sont essentiellement hagiographiques et quasi exclusivement normandes. Elles participent ainsi à la construction d’une sainteté sur un modèle universel, celui du saint évêque, tout en l’ancrant dans l’histoire normande. Comment les différents contextes ont-ils influencé l’image que les cycles iconographiques donnent du saint évêque ?
LES SOURCES HAGIOGRAPHIQUES LOCALES
59Les principales sources hagiographiques rouennaises proviennent des bibliothèques du chapitre et de l’abbaye Saint-Ouen42. Cette dernière offre un fond plus varié et plus dense concernant son saint patron, mais cette diversité des sources écrites n’explique pas tous les écarts constatés entre les deux cycles de bas-reliefs. Les choix iconographiques révèlent aussi des conceptions différentes de la sainteté et du culte des saints.
Sources concernant saint Romain
60Quatre versions différentes de la Vita romani sont recensées43. La première (Vita I) date vraisemblablement du IXe siècle. Elle est contemporaine de la plus ancienne mention connue du culte de saint Romain : l’invasion normande de 841 entraîne la translation de son corps depuis l’église Saint-Romain (actuellement Saint-Godard) vers l’intérieur des remparts, dans la crypte de la cathédrale de Rouen, voire à Soissons. On la retrouve dans le « Livre noir » de l’abbaye Saint-Ouen qui regroupe, au XIe siècle, plusieurs Vies de saints44. L’auteur est anonyme mais son œuvre est connue par Gérard, prieur à Saint-Médard de Soissons, qui en rédige une version en prose (Vita II) pour l’évêque de Rouen, Hugues II (mort vers 989). Une autre version en prose (Vita III) est rédigée dans les années qui suivent, entre 989 et 1037, mais les informations la concernant sont encore plus lacunaires. La dernière version, toujours en prose (Vita IV), est la mieux connue car elle a été copiée dans plusieurs manuscrits des XIe-XIIe siècles, dont le « Livre d’ivoire » de la cathédrale45 et le « Livre noir » de Saint-Ouen. Elle est vraisemblablement rédigée vers 1060 par Fulbert : un ancien archidiacre et doyen de la cathédrale qui, malade, est accepté comme moine par l’abbé Ranfroy.
61À cet ensemble de Vies s’ajoutent deux principaux récits rédigés à l’occasion des translations des reliques de saint Romain. D’une part, le retour supposé de son crâne depuis Soissons vers Saint-Ouen de Rouen (en 1090) est mentionné dans le « Livre noir » qui rapporte trois miracles survenus à cette occasion ; ce texte était destiné à être lu aux matines le 17 juin46. D’autre part, un texte décrit la translation de 1179. En revanche, on ne connaît pas de recueils de miracles opérés autour des reliques comme pour saint Ouen. Les instruments hagiographiques de promotion du culte de saint Romain apparaissent moins développés que pour celui de saint Ouen. Cela tient notamment aux finalités des deux principaux manuscrits : le « Livre d’ivoire » est conçu comme une histoire des archevêques de Rouen (saints évêques compris), tandis que le « Livre noir », après une courte histoire des archevêques de Rouen, est pleinement consacré aux Vies de saints et, en premier lieu, à celle du saint patron de l’abbaye. Ces choix hagiographiques se retrouvent, mutatis mutandis, à travers les cycles de bas-reliefs : ceux de la cathédrale insistent davantage sur la dimension épiscopale que miraculeuse de la vie des saints.
Sources concernant saint Ouen
62Il y aurait eu deux principales biographies de saint Ouen47. La première, la Vita A, répond aux besoins d’un culte en plein essor au VIIIe siècle ; son auteur est probablement un moine de Saint-Pierre (Saint-Ouen) qui recueille le témoignage de ses contemporains. À l’époque carolingienne, des moines reprennent la rédaction de la vie de saint Ouen. Reprises dans le « Livre noir48 », ces Vitae B et C semblent reproduire un texte unique du IXe siècle : la première avec quelques variantes de détail et la seconde avec des additions conséquentes. L’auteur de ce texte primitif ou bien celui de la Vita B, un certain Fridegodus, semble avoir composé son œuvre au début du IXe siècle (entre la fin du règne de Charlemagne et les invasions normandes en Basse Seine qu’il ne mentionne pas) à partir des archives monastiques. Enfin, la Vita C daterait plutôt du XIe siècle.
63Le IXe siècle marque l’essor de l’hagiographie avec la rédaction des Vies de Colomban, Éloi, Romain ou encore Ouen. Il s’agit le plus souvent de fournir de nouvelles versions de Vies existantes (comme la Vita A) afin de les adapter aux nouveaux canons littéraires de la « Renaissance carolingienne » et d’y intégrer les nouveaux miracles qui prolifèrent à mesure du développement du culte des reliques49. La période ducale est propice à l’élaboration d’une littérature hagiographique en l’honneur des saints normands, et particulièrement de saint Ouen dont les translations des reliques permettent d’entretenir le dynamisme de son culte. Deux principaux recueils sont identifiés à partir du « Livre noir » : la Translatio corporis beatissimi Audoeni (fol. 214-216 vo) correspond au retour des reliques du saint à Rouen en 918 ; le De beati Audoeni translatione (fol. 211-213 vo) décrit celle de 985/989 à l’initiative du duc Richard Ier50 Leur rédaction a longtemps été attribuée à Jean Diacre, un moine de l’abbaye de Saint-Pierre (Saint-Ouen) au XIe siècle. Cela n’est pas confirmé mais ces recueils ont largement puisé dans des récits antérieurs. Si la légende veut que saint Ouen soit apparu pour lui ordonner d’écrire son œuvre, ce moine a surtout obéi à son abbé, vraisemblablement Nicolas, le commanditaire du « Livre noir » qui rassemble les autres œuvres de Jean.
64Une troisième catégorie de sources hagiographiques correspond aux recueils de miracles accomplis autour des reliques de saint Ouen et connus grâce au « Livre noir ». Le premier recueil (Miracula I, fol. 181-209 vo) est écrit par Fulbert qui l’aurait rédigé à l’occasion du concile de paix réuni à Caen, en 1047, par Guillaume le Bâtard. Des reliques sont apportées de toute la Normandie à cette occasion51. Sur les seize miracles rapportés dans ce recueil, huit sont survenus lors de la translation vers Caen et vers Rots. Le second recueil (Miracula II, fol. 217-222) est une œuvre anonyme rédigée vers 1075-109052, qui rapporte seize miracles « composés à la gloire du sanctuaire plutôt qu’à la gloire du saint53 ». Ils constituent la mise par écrit de témoignages directs (dans le cas du premier recueil) ou de la tradition orale de la communauté monastique (pour les miracles antérieurs à 1047). Cette mémoire collective est largement transmise et enrichie par les sacristains et autres gardiens des reliques qui accueillent les pèlerins tout en diffusant les récits miraculeux survenus dans le sanctuaire ou lors des translations. Au XIVe siècle, le portail des Marmousets sert sans doute de cadre à cette circulation des récits de miracles.
65L’étude des sources hagiographiques et des cycles sculptés de saint Ouen confirme que le « Livre noir » de saint Ouen a été utilisé pour la conception des programmes du portail de la Calende et du portail des Marmousets54. Par exemple, l’épisode de la source miraculeuse pendant l’enfance de Dadon (Cal B39 et StO F7) apparaît au début des Miracula II dans le « Livre noir » (fol. 217) mais pas dans le « Livre d’ivoire ». De même, seul le recueil monastique contient les deux récits légendaires du voyage à Rome : l’histoire de « l’anneau pontifical » (StO F1-E4) aux folios 83 v° à 86 v ; celle de « la chaussure du pape » (Cal D41-E39) au folio 11955. Si on ne connaît pas la liste précise des Vitae disponibles dans la bibliothèque du chapitre au début du XIVe siècle, on peut supposer que les concepteurs du cycle du portail de la Calende ont pu consulter le « Livre noir » de la bibliothèque de Saint-Ouen soit sur place, soit en prêt comme cela est attesté à la fin du XIVe siècle56.
QUELLE IMAGE DE LA SAINTETÉ ?
66Les cycles rouennais de bas-reliefs consacrés à Romain et à Ouen reflètent une image de la sainteté influencée par les épisodes historiques de leur vie au VIIe siècle, par les sources hagiographiques du XIe siècle, mais aussi par le contexte religieux et spirituel du XIVe siècle. Outre ces influences croisées, les cycles ne traduisent pas les mêmes choix narratifs ou hagiographiques. Par exemple, celui de Romain exalte le modèle du saint qui résiste à la tentation charnelle, celle-là même que condamnent les réformateurs du XIe siècle. Au même portail de la Calende, le cycle de saint Ouen offre un autre exemplum à travers l’épisode de « la chaussure du pape » qui montre justement le pontife romain (imaginaire) condamné par le saint pour avoir cédé à la tentation.
67Comme bon nombre de saints évêques du haut Moyen Âge, la sainteté de Romain et d’Ouen ne résulte pas d’une procédure de canonisation institutionnelle car, à cette époque, le clergé n’exerce aucun contrôle réel sur la désignation des saints. Comme le rappelle André Vauchez, « aucune intervention hiérarchique n’était nécessaire pour ratifier ce qui était notoire » : vox populi, vox dei57. Concernant saint Ouen, la première forme de reconnaissance officielle se traduit dès 688 par l’élévation de son corps derrière le maître autel de l’église Saint-Pierre, à l’initiative de son successeur Ansbert (fig. 94a) ; elle lance ainsi le culte et le pèlerinage de saint Ouen. Cette sainteté est explicitement mentionnée dans la charte de l’archevêque Riculphe (87258) et dans les martyrologes normands de l’époque qui citent Ouen parmi les saints vénérés59. Il n’y a donc pas eu de canonisation officielle de saint Ouen, mais une canonisation à l’initiative du peuple normand accompagnée de la sanction de l’évêque.
68L’image de sainteté offerte par saint Ouen à travers les deux cycles de bas-reliefs traduit un idéal de sainteté qui se confond avec la figure de l’évêque perçu comme un nouvel apôtre, doté de pouvoirs miraculeux et soutenu par Dieu dans sa mission pastorale. Cet idéal est profondément ancré dans le christianisme occidental, depuis ses origines avec une apogée entre 500 et 80060. Ainsi, on compte onze saints sur les dix-huit premiers évêques de Rouen61. Ce modèle connaît de nouveaux succès aux Xe-XIe siècles et même aux XIIIe-XIVe siècles comme s’en font l’écho les procès de canonisation. Or, ces trois périodes coïncident justement avec les différentes strates de la construction de l’hagiographie de saint Ouen depuis sa mort et le début de son culte à la fin du VIIe siècle jusqu’à la conception des programmes iconographiques rouennais au XIVe siècle, en passant bien évidemment par la rédaction des Vies et des Miracula à la fin du XIe siècle.
69Par ailleurs, l’image que donnent les bas-reliefs d’Ouen correspond à l’archétype du saint évêque des XIIIe-XIVe siècles tel que le décrit André Vauchez62. Tout d’abord, il est issu d’une grande famille aristocratique ; ce qui était déjà la règle au temps d’Ouen63. Puis, sa « vocation » apparaît comme un choix effectué dès l’enfance ; sous l’influence de saint Colomban dans le cas de Dadon (Ouen). Ensuite, sa formation intellectuelle est solide : aux XIIIe-XIVe siècles, un beau « cursus » scolaire et universitaire ; pour Romain et Ouen, le passage par les écoles du diocèse et du palais royal. Enfin, il accède à l’épiscopat sans même avoir exercé un ministère paroissial ; c’est pourquoi, au VIIe siècle, Ouen suit une année de préparation à la prêtrise et à l’activité pastorale, notamment par la mission en Espagne (fig. 85). Mais, l’idéal de sainteté attaché à la figure d’Ouen traduit également des valeurs spirituelles qui dépassent ce seul modèle épiscopal.
70Les différentes Vies de saint Ouen reflètent le modèle monastique de sainteté qui s’impose dès le VIIe siècle. La promotion des saints moines est largement assurée par les abbés des monastères qui font écrire leurs Vitae et les recueils de leur Miracula. De nombreux fondateurs d’abbayes sont ainsi considérés comme des saints : pour la Normandie, les principaux sont saint Wandrille (v. 600-668), fondateur de Fontenelle et saint Philibert (v. 608-684), fondateur de Jumièges et de Noirmoutier. Leur idéal de sainteté associe l’ascèse, l’activité pastorale et la fondation de communautés. Ainsi, les Vies de saint Ouen insistent sur ses vertus et sur sa rigueur ascétique, précisant qu’il porte sous ses riches vêtements un cilice « plus d’une fois empourpré par le sang de sa chair meurtrie » ou qu’il fait usage de chaînes et d’anneaux de fer au cou, aux reins et aux bras pour s’imposer d’autres mortifications64. Ces pratiques ascétiques se rattachent à l’idéal monastique de mépris du corps à l’imitation du Christ et des apôtres. Elle n’apparaît pas directement dans les bas-reliefs qui exaltent les vertus des saints évêques à travers d’autres épisodes comme celui de Romain résistant à la tentation charnelle (fig. 38). Par certains aspects, les cycles de bas-reliefs renvoient une image de sainteté à contre courant, voire emprunte de nostalgie, alors même que le modèle de sainteté épiscopale est en crise depuis la fin du XIIIe siècle65.
LES REPRÉSENTATIONS DE LA FONCTION ÉPISCOPALE
71Si le rôle de l’évêque est éminemment civique au haut Moyen Âge et encore aux Xe-XIe siècles, il dispose avant tout de pouvoirs spirituels en lien avec sa charge pastorale : guider les chrétiens de son diocèse et veiller sur leurs âmes. Au XIVe siècle, l’activité pastorale de l’évêque se décline autour de trois axes : gubernatio, visitatio et correctio66 ; les deux premières font l’objet de scènes quadrilobées67.
72Les bas-reliefs montrent l’évêque à la tête de ses diacres et de ses prêtres, notamment lorsque Romain se tient face aux temples païens qu’il détruit d’un signe de croix (fig. 74), lorsque Ouen prie au pied de la croix ou encore dirige l’érection d’une croix sur l’emplacement même de sa vision (fig. 91). Certaines images ne sont pas sans évoquer les visites pastorales de l’évêque à l’intérieur de son diocèse, comme en témoignent par ailleurs les sources des XIIIe-XIVe siècles68. Au portail des Marmousets, on retrouve l’évêque – probablement Ansbert (684-695) – figuré en bonne place dans le cortège funéraire, puis lors des cérémonies d’inhumation et d’élévation du corps de son prédécesseur en 688 (fig. 94). De même, les évêques mènent la procession dite de la dîme de Rots (schéma 18). Mais c’est surtout le portail de la Calende qui met en scène la figure épiscopale, notamment à travers la double investiture d’Ouen et d’Éloi montrant quatre évêques en même temps (fig. 84).
73Parallèlement, l’évêque est représenté dans ses fonctions liturgiques : Romain (fig. 77) et Ouen (fig. 86) sont représentés célébrant la messe. L’évêque Ouen est figuré en train d’ériger une croix, probablement à l’emplacement du futur monastère de La Croix-Saint-Ouen (fig. 91), tandis que Romain bénit les fonts baptismaux (fig. 75) et les huiles saintes. L’autre grande responsabilité de l’évêque est de défendre la foi : la prédication et la catéchèse en sont ses instruments au quotidien69. C’est sur quoi insistent les quadrilobes rouennais en montrant Ouen en train de « prêcher » lors de sa mission évangélique en Espagne. Les visites pastorales sont l’occasion pour lui d’étendre sa présence au-delà des murs de sa cité : il se déplace à travers l’ensemble des diocèses de sa province afin de contrôler son clergé et de rencontrer ses ouailles. Ainsi saint Romain chevauche en compagnie de ses diacres (fig. 73) avant de descendre pour prêcher ou pour aller à la rencontre des païens afin de les convertir et de détruire leurs temples (fig. 74).
74Les cycles de bas-reliefs offrent une image de la sainteté épiscopale en partie fondée sur des sources textuelles du XIe siècle largement actualisée par le contexte politico-religieux du XIVe siècle et, notamment, par la rivalité des clergés rouennais. Aussi le portail de la cathédrale met-il plus largement en scène le pouvoir épiscopal dans le cycle de saint Romain et dans celui de saint Ouen, tandis que le portail de l’abbaye Saint-Ouen se concentre sur le prestige de son saint patron figuré comme évêque mais surtout comme intercesseur et protecteur dans le cadre du culte de ses reliques.
75Participant au même « modèle » ornemental, à la fois iconographique et narratif, ces deux portails se distinguent des conceptions et thèmes mis en œuvre au portail des Libraires à la fin du XIIIe siècle. Si la notion de programme est encore polémique pour certains historiens de l’art, nous pouvons au moins parler d’une conception d’ensemble qui, si elle demeure complexe, manifeste ce que nous appellerons volontiers la culture des métamorphoses.
Notes de bas de page
1 Le portail de la Calende aurait été édifié à partir des années 1310-1320 tandis que les parties basses (bas-reliefs compris) du portail des Marmousets seraient en place à la fin des années 1330. Voir le chapitre 1.
2 BMR, ms. Y. 41 : le « Livre noir » de l’abbaye rassemble plusieurs vies, recueils de miracles et récits de translations de saint Ouen. Voir la partie consacrée aux sources hagiographiques dans le présent chapitre.
3 Pour une étude comparative détaillée, voir F. Thénard-Duvivier, Au seuil, op. cit., t. 3, p 785-834 et annexes, planches 7-8.
4 Elphège Vacandard, Vie de saint Ouen, évêque de Rouen (641-686), Paris, V. Lecoffre, 1902.
5 BMR, ms. U. 64 (Vitae sanctorum), fol. 98.
6 PL, 162, col. 1159.
7 F. Pommeraye, Histoire de l’église cathédrale, op. cit., n. b., p. 4.
8 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 56-57 et note 1.
9 Eric Palazzo, L’Évêque et son image, Turnhout, Brepols, 1999, p. 187 et 190.
10 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 80.
11 L. Pillion, Les Portails, op. cit., p. 122-134 et fig. 39.
12 Vita A (chap. ii, no 11), Vita B (chap. ii, no 18) et Vita C (chap. xi, no 24-26).
13 A. Masson, L’Abbaye, op. cit., p. 73-74 et fig. 53.
14 D. Rigaux, Le Christ, op. cit., p. 24 et suiv.
15 BMR, ms. Y. 41, fol. 83-85 (épisode de « l’anneau pontifical ») et fol. 119 (« la chaussure du pape ») ; textes retranscrits par E. Vacandard, « Principaux écrits… », art. cité, p. 172-176.
16 E. Vacandard, Vie de saint Ouen, op. cit., note 1 p. 338 ; « Principaux écrits sur saint Ouen du VIIe au XVIIe siècle », Analecta Bollandiana, 20, 1901, p. 172.
17 Cet épisode rapelle également celui rapporté par Hérodote (Enquête, III, 40-42) à propos du tyran Polycrate de Samos.
18 A. Masson, L’Abbaye, op. cit., p. 74-75 et fig. 59.
19 Michel Rubbellin, « Le diable, le saint et le clerc… », dans M. Sot (dir.), Haut Moyen Âge. Culture, éducation et société, Paris, Éd. Publidix-Erasme, 1990, p. 267.
20 Voir Vita B (chap. iii, no 28) ; Vita C (chap. xv-xvi, nos 40-43).
21 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 61-62, d’après la Vita agili, chap. xiv.
22 J. Le Maho, « Une nouvelle source pour l’histoire du monastère de La Croix-Saint-Ouen à la fin du IXe siècle », Tabularia, mars 2005 ; Philippe Lauer, « Les translations des reliques de saint Ouen et de saint Leufroy du IXe au Xe siècle… », Bulletin philologique et historique du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1921, p. 119-136.
23 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 353-354.
24 F. Garnier, Le Langage, op. cit., t. 2, p. 102-105.
25 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 301.
26 Ibid., p. 305.
27 A. Masson, L’Abbaye, op. cit., p. 113.
28 C. Vincent, Les Confréries médiévales dans le royaume de France, XIIIe-XVe siècle, Paris, A. Michel, 1994, p. 74.
29 A. Masson, L’abbaye, op. cit., p. 75 et fig. 71-72.
30 Claude Gauvard, Notre-Dame de Paris, cathédrale médiévale, Paris, Éd. du Chêne, 2006, p. 196.
31 L’épisode de la procession de la dîme de Rots est relaté dans un passage du « Livre noir » de l’abbaye (fol. 209 v° -211), publié par F. Pommeraye, Histoire de l’abbaye, op. cit., p. 420-421.
32 Pierre Bauduin, « À propos d’un acte inédit du fonds de Saint-Ouen de Rouen… », dans F. de Beaurepaire et J.-P. Chaline (coord.), La Normandie vers l’An Mil, Rouen, Société de l’Histoire de Normandie, 2000, p. 94.
33 Lucien Musset, « Ce qu’enseigne l’histoire d’un patrimoine monastique… », Cahiers des Annales de Normandie, 22, 1988, p. 121.
34 Mathieu Arnoux, « La conversion des Normands de Neustrie et la restauration de l’Église dans la province de Rouen », dans F. Bougard (éd.), Le Christianisme en Occident…, Paris, Sedes, 1997, p. 275.
35 Maylis Baylé, « La lutte contre le dragon dans l’iconographie des saints en Normandie », dans P. Bouet et F. Neveux (dir.), Les Saints, op. cit., p. 180 et fig. 12.
36 A. Masson, L’Abbaye, op. cit., p. 75 ; Louis-Jean Guénébault, « Bas-relief de l’église de l’ancienne abbaye de Saint-Ouen en Normandie », Revue archéologique, 1857, p. 756-760.
37 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 313 (à partir du « Livre noir », fol. 209-211).
38 PL, 162, col. 161 (cité selon M. Arnoux, op. cit., p. 277).
39 Ibid., p. 275.
40 PL, 162, col. 162 (ibid., p. 277).
41 On retrouve cette référence dans la Bible : « J’enverrai mes deux témoins […] ce sont les deux oliviers et les deux flambeaux qui se tiennent devant le Maître de la terre » (Ap 11, 3-4) ou encore dans la vision de Zacharie (Za 4, 11-14). Dans ce cas, les deux oliviers figurent les « deux oints » chargés de reconstruire le Temple : Josué ayant reçu l’onction royale et Zorobabel l’onction sacerdotale. Si ces versets sont souvent associés à Pierre et Paul chargés de construire l’Église, on les trouve également appliqués aux constructeurs ou reconstructeurs d’églises par les Pères du IVe siècle. Je remercie Françoise Thelamon pour ces précieuses indications.
42 F. Thénard-Duvivier, Au seuil, op. cit., t. 2, p. 428-439 et annexes, pl. 4-6 (les sources concernant saint Romain et saint Ouen, avec toutes les références bibliographiques).
43 Pierre Bouet, « Bibliographie des sources relatives aux saints normands », dans P. Bouet et F. Neveux (dir.), Les Saints dans la Normandie médiévale, Caen, 2000, p. 319.
44 BMR, ms. Y. 41 (« Livre noir »), fol. 51-61v.
45 BMR, ms. Y. 27 (« Livre d’ivoire ») : il rassemble les Vitae sanctorum et l’histoire des archevêques de Rouen, notamment saint Romain (fol. 63-85) et saint Ouen (fol. 92-128).
46 Jean-Claude Richard, « Les miracula composés en Normandie aux XIe et XIIe siècles », École nationale des Chartes. Positions des thèses, Paris, 1975, p. 185.
47 E. Vacandard, Vie, op. cit., p. xii-xvi ; « Principaux écrits… », art. cité, p. 165 ; P. Bouet, « Bibliographie… », art. cité, p. 317.
48 BMR, ms. Y. 41, fol. 91-109 (Vita B) et fol. 124-180v (Vita C).
49 Martin Heinzelmann, « Une source de base de la littérature hagiographique latine : le recueil de miracles », dans É. Patlagean et P. Riché (dir.), Hagiographie, cultures et sociétés (IVe-XIIe siècles), Paris, Études augustiniennes, 1981, p. 244-245.
50 AASS, 24 août, iv, 1867, p. 820-824 (PL, 162, col. 1153-1163).
51 J.-C. Richard, « Les miracula… », art. cité, p. 185.
52 F. Pommeraye, Histoire de l’abbaye, op. cit., p. 339-340.
53 J.-C. Richard, « Les miracula… », art. cité, p. 184.
54 Voir les tableaux comparatifs dans F. Thénard-Duvivier, Au seuil, op. cit., t. 2, p. 436 et 438.
55 Passages publiés dans E. Vacandard, « Principaux écrits… », art. cité, p. 172-176.
56 Léopold Delisle, « Documents sur les livres et les bibliothèques au Moyen Âge », Bibliothèque de l’École des Chartes, 1849, t. I, p. 216.
57 A. Vauchez, La Sainteté, op. cit., p. 15.
58 ADSM, 14 H 156.
59 A. Legris, « L’exode des corps saints… », art. cité, p. 128.
60 A. Vauchez, La Sainteté, op. cit., p. 329.
61 François Neveux, « Les saints dans la civilisation médiévale », dans P. Bouet et F. Neveux (dir.), Les Saints, op. cit., p. 26.
62 A. Vauchez, La Sainteté, op. cit., p. 337-338.
63 Martin Heinzelmann, « L’aristocratie et les évêchés entre Loire et Rhin jusqu’à la fin du VIIe siècle », Revue d’histoire de l’Église de France, 62, 1975, p. 75-90.
64 Voir la Vita A (chap. i, no 5 et 7), citée par E. Vacandard, Vie, op. cit., p. 302. L’auteur précise que « ces chaînes de fer furent placées dans le tombeau de saint Ouen, où on les retrouva sous l’épiscopat de Hugues II (mort en 989). »
65 A. Vauchez, La Sainteté, op. cit., p. 352-353.
66 Ibid., p. 344.
67 Voir l’étude analytique dans F. Thénard-Duvivier, Au seuil, op. cit., annexes, pl. 7-8.
68 A. Vauchez (éd.), Faire croire…, Rome, EFR, 1981, p. 11 ; Pierre Andrieu-Guitrancourt, L’Archevêque Eudes Rigaud et la vie de l’Église au XIIIe siècle d’après le Registrum visitationum, Paris, Librairie du Recueil Sirey 1938.
69 Marie-Paule Champetier, « Faits et gestes du prédicateur dans l’iconographie du XIIIe au début du XVe siècle », Médiévales, 16-17, 1989, p. 204-206.
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