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Révolution et sociabilité en Normandie au tournant des xviiie et xixe siècles

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Eric Saunier

Conclusion

Texte intégral

1Au terme de ce long itinéraire visant à cerner les évolutions culturelles provinciales à travers le prisme de la franc-maçonnerie durant la période de la transition révolutionnaire, deux enseignements principaux émergent. L’un touche à la connaissance des cheminements par lesquels se construit le réseau propre à la sociabilité maçonnique en Normandie et l’autre aux relations qu’entretient cette dernière avec le mouvement révolutionnaire.

  • 1 R. Koselleck, Le règne de la critique, p. 50-70.
  • 2 D. Roche, La France des « Lumières », p. 393.

2Pour ce qui concerne la connaissance de la sociabilité maçonnique normande, les stratégies familiales et professionnelles mises en évidence, aux origines de la construction informelle d’une loge puis de sa capacité à prospérer par réunion et rapprochement de cercles, éclairent les voies et les raisons du succès de la sociabilité des loges franc-maçonnes et donnent le caractère original à cette forme-ci de sociabilité. L’esprit des travaux d’un atelier reste ainsi toujours, malgré les évolutions, lié aux préoccupations d’une élite de notables bourgeois, petits ou grands, favorisant l’endogamie et la communauté des valeurs plus que les activités exigeantes intellectuellement. C’est à ce niveau que se situe, à la fin du XVIIIème siècle, le principal caractère anticipateur de la loge. La géographie des implantations, spontanée, la rapproche plus du cercle bourgeois que de l’Académie ou de la société savante avec laquelle elle entretient des relations assez distendues, même si le noyau de permanents qui fait vivre un atelier n’est guère plus nombreux. Il convient donc, comme le fit Reinhart Koselleck1, de dissocier nettement la maçonnerie des structures que l’on intègre généralement dans la nébuleuse de la « République des Lettres ». Mais, malgré cette modernité, elle reste profondément, par ses gestes et la mentalité dominante, très marquée par les pratiques et la dogmatique chrétiennes et attachée aux cadres traditionnels de la société d’ordres dans laquelle elle évolue. C’est cette contradiction apparente entre modernité et archaïsme, car l’activité maçonnique est fondée sur une finalité extérieure accessible à tous par le biais d’une pratique de la bienfaisance reproduisant et sécularisant, pour reprendre l’expression de Daniel Roche2, d’anciens gestes chrétiens, qui conduit cette forme de sociabilité à un succès de masse sans précédent à la fin du XVIIIème siècle. Ce succès entraîne l’abolition de la barrière du privilège puis le dépassement de la simple association propre aux grands notables, à partir de l’Empire.

3C’est sans doute dans ce dernier point, l’extraordinaire mobilisation de personnes entraînées par cette forme de sociabilité, jugée par beaucoup peu contraignante, que se situe le plus grand intérêt conféré par l’approche du comportement des frères à l’intérieur du temple et par l’étude des méandres de la vie interne à l’ordre. En effet, la sociabilité maçonnique, et les micro-sociétés que cette galaxie rassemble, en font un miroir exceptionnel du cadre civilisationnel urbain à l’époque de la transition vers le monde contemporain, tant elle attire les élites et ceux qui aimeraient en faire partie. L’histoire interne de la maçonnerie normande, de sa construction à ses crises, illustre magnifiquement les mouvements profonds touchant le corps social. On y retrouve les stratégies de domination ou d’exclusion qui traversent toute la société. Du contrôle sur les grades écossais aux fractionnements internes des orients, les tensions qui minent et transforment l’ordre maçonnique sont ceux qui touchent l’ensemble de la société française à la fin de l’Ancien Régime. Le support de l’égalité mythique n’y peut rien : il existe bien des sociétés maçonniques aux intérêts divergents et les fractures qui lézardent l’édifice sont nombreuses.

4La première d’entre elle, la plus évidente, sépare le monde de la maçonnerie officielle de celui des loges étrangères ou non régularisées qui reste en marge : il témoigne du blocage social assez général qui caractérise la France à la fin du XVIIIème siècle. Le second est plus complexe car il révèle une ligne de fracture interne à la maçonnerie et au monde des notables eux-mêmes : le fractionnement des orients, phénomène propre à la maçonnerie d’Ancien Régime, contribue à briser un peu plus le tissu maçonnique qui se révèle fragile et à atténuer fortement la transgression du privilège existant au sein des ateliers. Ajouté aux multiples « enjeux de pouvoirs » qui jalonnent l’histoire de la maçonnerie normande et qui contiennent indiscutablement, en filigrane, une dimension sociale et bientôt politique, on voit ainsi se construire un processus de dissolution irrémédiable de l’unité maçonnique contre lequel le poids d’un serment est finalement une bien faible digue. Enfin, les tendances à l’autonomie, à la sédition, dont témoignent les récurrentes références textuelles prouvent une fracture plus profonde reflétant le désenchantement de la fin des Lumières. Car, s’il est vrai que l’on doit voir dans cette insoumission le refus de la culture absolutiste incarné par un Grand Orient, cela révèle bien, plus que le despotisme de celui-ci, les tensions et l’inquiétude des élites provinciales promptes à dénoncer ce genre de travers, même quand l’autorité centrale est en réalité assez conciliatrice. La maçonnerie est sans doute, par ce biais, le meilleur reflet que l’on puisse avoir d’une société en pleine désorganisation culturelle où, au fond, plus personne ne supporte l’autre. Ici, c’est une maçonnerie nobiliaire qui rejette les loges bourgeoises, ailleurs une maçonnerie bourgeoise qui rejette l’arrivée du monde de l’échoppe et, par-dessus tout, le maçon de province qui rejette « le parisien ». Les comportements du milieu maçonnique, pas plus que son idéologie, bien fluctuante, prouvent à l’évidence que cette micro-société n’a jamais composé un monde univoque et on comprend mieux, ces choses montrées, la place réelle investie par la culture des Lumières dans cet espace de socialisation. Elle occupe bien une place importante et la loge maçonnique fut le canal par lequel elles descendirent le plus bas. Mais, à côté de cette réalité, la diversité des références, les analyses et les jugements contradictoires portés sur les idéaux de la philosophie du siècle montrent bien que c’est sous la forme d’un large questionnement critique que les Lumières nourrissent le mouvement maçonnique. Parler dans ces conditions de l’action politique de la maçonnerie, ou du comportement d’ensemble des francs-maçons, devient dès lors injustifié au moins jusqu’en 1815. Enfin, l’étude sociologique et l’histoire de la maçonnerie normande révèlent une rupture spécifique liée à la diversité de l’espace géographique considéré, ce qui montre la plasticité de l’institution. En effet, la séparation entre une sociabilité négociante et plus démocratique le long de l’axe de la Seine et une forme de sociabilité nobiliaire et plus étroite à l’ouest, se confirme et permet de mieux apprécier une frontière culturelle qui existe entre les deux Normandies même si certains espaces restent sujets à des attractions diverses.

5Notre étude conduit donc, à propos de la franc-maçonnerie, à affirmer la « position-reflet », c’est-à-dire la capacité à subir les événements et à se transformer sous leur pression plus qu’à les activer. La sociologie propre aux loges franc-maçonnes, les tensions et les enjeux de pouvoirs qui s’exacerbent en leur sein ne sont que le miroir de la transformation de l’ensemble du corps social. Même si on peut attribuer à la loge une fonction pédagogique certaine, la mise en forme des pratiques novatrices ne fait que refléter un désir général qu’elle subit plus qu’elle ne l’oriente. Pas plus sciemment qu’à leur insu, les maçons n’influent en profondeur sur le cours des événements.

  • 3 R. Koselleck, op.cit., p. 66.

6A ce stade, débarrassés des oripeaux de l’influence maçonnique, la clarification sur la nature de la relation élaborée entre la sociabilité maçonnique et le processus révolutionnaire se trouve facilitée. Elle est d’ailleurs bien mise en lumière par la réalité de l’éclatement de la fraternité face aux luttes sociales, les trajectoires profondément diversifiées des frères et surtout la parcellisation des comportements due à la variété des motivations qui peuvent animer les sentiments d’un apprenti franc-maçon. Beaucoup ont surnagé en raison d’une qualité civile qui les rend aptes à s’adapter positivement à la réalité, quelques-uns ont été des victimes ou des vaincus en l’an II ou en 1815, mais bien peu ont été ceux qui se sont noyés : il s’agit là d’un enseignement dont on ne peut se contenter. D’autres faits permettent en effet de tirer des conclusions plus précises sur la nature du lien qui unit la loge aux pratiques révolutionnaires. La subversion dont est l’objet la maçonnerie au Havre en 1793 puis la maçonnerie rouennaise, entre 1820 et 1825, montre à quel point ces associations sont perméables aux grands mouvements qui touchent l’ensemble de la société civile. La mue globale, qui s’opère entre 1815 et 1830, en est la preuve la plus évidente. Néanmoins, la pratique de la « liberté en secret » à la fin du XVIIIème siècle Reinhart Koselleck pour qui les loges devenaient l’institution sociale la plus forte du monde moral au XVIIIème siècle !3. Nous sommes, au regard de l’expérience normande, pour le moins sceptique au sujet d’une thèse qui nous donne l’impression de faire un excès d’honneur à la franc-maçonnerie en lui attribuant un rôle structurel excessif. En revanche, ballottée et transformée par un processus révolutionnaire lui infligeant la violence destructrice plutôt que l’harmonie sociale pratiquée dans les ateliers et rêvée pour fonder la société civile, la franc-maçonnerie normande s’est construit une identité de structure d’opposition ou, pour le moins, de société de pensée dans les premiers bouillonnements du XIXème siècle. Sa simple existence, son rôle actif dans la nébuleuse des cercles porteurs de la politique et les grandes tendances observées par le biais de destins individuels sont sans ambiguïté. La philanthropie laïque, plus que l’engagement politique qui ne semble propre qu’à quelques loges en un moment donné, devient alors la matrice de toutes les pratiques maçonniques. Pour couper le cordon ombilical liant la maçonnerie au christianisme, l’expérience révolutionnaire fut un moment subi mais nécessaire. Hegel nous a appris à penser que la rationalité en histoire, c’est-à-dire le sens objectif et pensé qu’elle prend, peut ne pas suivre la voie royale ! Il reste que le beau geste philanthropique, inspiré par l’amour des hommes, qui est la raison d’être de l’adhésion d’un frère, nécessitait le détour dans un univers dont le mystère, souvent entretenu par des brumes artificiellement créées, a fait naître toute une littérature désobligeante voire calomniatrice contre une institution de sociabilité, qui ne méritait ni cet excès d’honneur ni cette indignité. C’est à cela que se mesurent la réalité et la supériorité de l’impact du processus révolutionnaire sur une structure de sociabilité.

Notes

1 R. Koselleck, Le règne de la critique, p. 50-70.

2 D. Roche, La France des « Lumières », p. 393.

3 R. Koselleck, op.cit., p. 66.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 1998

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