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Chapitre 5. Tensions et recomposition

p. 259-312


Texte intégral

1. Une societe eclatee

1Si la description des cercles maçonniques permet de cerner l’unité relative du milieu, ce monde n’est pas une micro-société univoque détachée de la société globale, dans lequel le serment prêté abolirait les fractures internes. Dans la profonde province de Normandie, les tensions sociales sont en effet globalement le fait prédominant, notamment dès que survint le temps des remises en cause liées au radicalisme des Lumières. La construction sociologique originale à laquelle obéit la structure des orients, la diversité des comportements sociaux et les tiraillements du discours mettent en évidence les tensions minant la maçonnerie à la fin de l’Ancien Régime. Partant de là, l’analyse du culturel et du politique, à partir de la reconstruction consulaire, permet d’éclairer les transformations inhérentes à la recomposition révolutionnaire.

Le fractionnement des orients

2L’étude des acteurs a été amorcée par une analyse globale portant sur l’ensemble des orients mais, en raison de l’importance quantitative du groupe et des divisions, de nombreux orients ont compté plusieurs loges. Avant 1789, ce fut le cas des trois villes maçonniques majeures (Rouen, Caen et Le Havre) mais aussi d’orients plus modestes (Bayeux, Valognes, Bernay et Alençon). La maçonnerie, à la fin du XVIIIème siècle, semble donc incapable d’intégrer dans une structure unique les hommes désirant s’adonner à l’Art Royal, même dans les petites villes, et il convenait de regarder la manière dont se structure l’organisation de ces orients.

L’organisation interne des orients au XVIIIème siècle

1.1 Les "orients binaires"

ALENCON

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BAYEUX

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BERNAY

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LE HAVRE

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VALOGNES

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1.2 Les "orients multiples"

CAEN

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ROUEN

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3Deux niveaux d’organisation répondant à une logique de hiérarchisation sociale émergent nettement Les petites villes bas-normandes (Bayeux, Alençon et Valognes) montrent une « structure binaire », la maçonnerie séparant deux loges concurrentes, l’une intégrant plutôt la noblesse locale et l’autre la bourgeoisie. Dans les trois cas, l’hégémonie nobiliaire sur une des deux loges est importante puisque le second ordre parvient à fournir au moins deux maçons sur trois. La bourgeoisie locale est contrainte, dans l’incapacité de diriger les travaux voire d’entrer dans ces loges, de choisir entre le rôle de force d’appoint ou l’érection d’un atelier concurrent. Choisissant cette seconde solution, elle contrôle alors les nouvelles fondations dans les mêmes proportions que la noblesse sur les loges initiales. Les difficultés de communicabilité entre les deux ordres, sans être totales, constituent donc un fait patent et, à Valognes, le règlement de la loge « l’Union Militaire » a d’ailleurs entériné officiellement l’absence de contact.

4En Haute-Normandie, Le Havre et Bernay obéissent à une organisation assez similaire, avec deux loges, mais le contexte social y détermine une autre forme de séparation. Depuis 1744, la maçonnerie havraise était en proie aux déchirements entre deux clans et, à Bernay, la vie maçonnique est jalonnée de heurts entre frères dont l’aboutissement le plus spectaculaire a été le départ de l’orfèvre René Decourdemanche de « la Parfaite Charité » pour fonder « les Amis de la Vertu ». Les processus de séparation ne présentent pas ici de motivation sociale affirmée mais celle-ci répond à la tendance profonde de la maçonnerie à calquer son organisation selon les critères dominants d’organisation sociale. Le fractionnement des ateliers est certes plus complexe qu’une simple ligne de fracture entre nobles et roturiers, mais il existe. Au Havre, le faible potentiel nobiliaire entraîne la domination écrasante de la bourgeoisie négociante sur les deux ateliers et, à Bernay, la séparation entre privilégiés et non privilégiés est sans intérêt en raison de la présence de simples bénédictins. Néanmoins, de réelles tendances centrifuges émergent autour d’un clivage interne au Tiers-état. On remarque ainsi une réelle différence de moyens économiques entre les membres des ateliers havrais. « La Fidélité » réunit des frères sensiblement plus aisés que les francs-maçons de « l’Aménité ». Outre le fait qu’on y trouve les quelques privilégiés et anoblis, la loge initie le grand négoce tenté par la mode maçonnique. A l’inverse, « l’Aménité » s’ouvre plus facilement aux capitaines de navires qui représentent, avec 47 % du recrutement global, un noyau bien plus important que celui des armateurs (25 %). La moyenne des contributions patriotiques des membres de « la Fidélité » est trois fois plus forte que celle des membres de « l’Aménité » et le clivage social est donc net.

5A Bernay, le milieu maçonnique est moins dense mais le processus de séparation apparaît pleinement grâce aux apports des sources fiscales1. Si l’on se tient ici au registre de taille de l’année 17872, année qui correspond au paroxysme et à la fin des activités maçonniques à Bernay, on constate que les membres des deux loges, des robins et essentiellement des fabricants aux activités liées à l’essor du secteur du textile, se séparent nettement selon leur loge d’appartenance. Les frères de « la Parfaite Charité », derrière la famille Hubert de la Huberdière, se situent parmi les plus prestigieux de la cité. Outre le garde d’honneur du duc d’Harcourt, Louis-Gilles Philippe de la Londe, on trouve le toilier François Erambert, fils du plus fort taillable en 1787, trois marchands de froc parmi les plus imposés3 et de richissimes merciers comme François Hubert Descours et François Lindet. Par contre, les marchands des « Amis de la Vertu » paraissent bien plus modestes… ce qui explique sans doute, ayant conscience de cette infériorité sociale, leur tentative de cacher leur qualité civile sur les tableaux de loges. Le Vénérable René Decourdemanche, un modeste ferronnier, paie seulement 10 livres de taille soit six fois moins qu’un Lindet ou un Descours. Le Second Surveillant Robert de Huldebert ne paie que 18 livres. Parmi les frères, s’il se trouve bien un mercier, Michel Bunel, il s’agit du plus modeste d’entre eux (13 livres). Le comportement dans les loges témoigne donc du processus de désagrégation qui s’opère entre les bourgeoisies urbaines bien avant l’été 1789 et cela annonce à bien des égards les tiraillements dont elles sont l’objet durant les événements révolutionnaires.

6Mais c’est surtout à Caen et à Rouen, en raison du nombre de loges concernées et de l’intensité des tensions internes, que l’étude apporte les conclusions les plus probantes. Ici, le processus de ségrégation sociale organisé par les ateliers joue pleinement car, face au succès de la mode maçonnique, la noblesse n’a jamais eu les moyens de canaliser la concurrence bourgeoise et aucune loge, à l’exception du petit cénacle pavillais, n’est dominée par une majorité nobiliaire. Il s’opère donc une coexistence naturelle des élites. Caen, qui dispose de quatre loges se différencie assez peu, dans le processus de hiérarchisation qu’elle ordonne, des villes précédentes : deux loges recrutent l’aristocratie locale et deux autres la bourgeoisie. « La Constante Amitié » et « Thémis » recrutent 45 et 40 % de leurs membres parmi la noblesse tandis que « Union et Fraternité » et « Constante Fabert » réservent leurs temples à la roture. Si une transgression réelle de la barrière du privilège s’opère au sein de deux loges, c’est avec timidité. En effet, les loges nobiliaires n’ouvrent leurs portes qu’à quelques artistes et à la bourgeoisie robine (de 30 à 36 % du recrutement). Même le patriciat négociant réformé est exclu des loges nobiliaires et il investit massivement « Union et Fraternité ». « La Constante Fabert » est le seul atelier à avoir entrouvert ses portes à quelques petits bourgeois à talents et petits officiers royaux. A Caen, la communication entre les ordres au sein de la maçonnerie est donc indéniable mais on doit attirer l’attention sur les pratiques très limitatives qui la régissent : elles visent de toute évidence à rejeter la fusion réelle.

7A Rouen, la densité maçonnique et la puissance de la bourgeoisie locale se conjuguent pour donner naissance à une structure maçonnique complexe, d’où se dégagent cette fois trois niveaux de recrutement. Trois loges se rattachent, par leur composition sociologique, aux deux loges caennaises les plus prestigieuses : ce sont « la Parfaite Union », « la Céleste Amitié » et les « Bons Amis » qui concentrent la noblesse et l’élite du tiers, la noblesse représentant, en raison de l’identité économique et sociologique d’une ville commerciale de 70000 habitants, une proportion moindre dans le rapport de force. « La Céleste Amitié », la loge la moins oecuménique socialement parlant, est la plus ouverte aux ordres privilégiés (28,4 %) et le second ordre représente 18 % au sein des deux autres loges. Dans les trois cas, il y a donc naissance d’une véritable acceptation par la noblesse de la cohabitation entre les ordres… mais avec, conjointement, un phénomène de spécialisation parmi le tiers. Les nobles de « la Céleste Amitié » et de « la Parfaite Union » préfèrent côtoyer les notabilités économiques (39,5 % du recrutement), et ceux des « Bons Amis » maçonnent prioritairement avec la robe (37 % du recrutement de la loge) dont ils rencontrent les membres dans le cadre de leurs activités professionnelles. Dans une position proche des loges bourgeoises des villes bas-normandes se trouve « l’Ardente Amitié », atelier presque exclusivement bourgeois, dominé par les robins et le monde du négoce (80 % du recrutement réparti également). Cet atelier se distingue des précédents par son incapacité à drainer une partie significative de la noblesse et par l’émergence d’une ouverture réduite envers l’élite boutiquière. Il s’agit bien là d’un atelier comparable à « la Constante Fabert » (Caen). Mais l’originalité rouennaise réside, au XVIIIème siècle, dans l’apparition d’un troisième niveau de recrutement. Trois loges (« la Parfaite Harmonie », « la Paix Ecossaise » et « la Parfaite Egalité ») sont franchement démocratisées car elles laissent une large part, à côté des notabilités économiques, au monde de la basoche et surtout de la boutique. Majoritaires au sein de « la Parfaite Harmonie » (55 %), ils dépassent 30 % au sein des deux autres ateliers : « la Paix Ecossaise » et « la Parfaite Egalité » (40 % de boutiquiers). Sociologiquement, mais sociologiquement seulement, on se croirait déjà dans la future société populaire !4

8Cette hiérarchisation sociologique en trois groupes au sein des loges rouennaises confirme donc ce qui se produit à Caen sur le plan du comportement des élites. Celles-ci se contactent inévitablement au sein des loges mais les phénomènes de spécialisation et de rejet amenuisent considérablement sa portée. Pour prendre l’exemple rouennais, certains faits accréditent la vision d’une fusion restreinte et assez superficielle. On voit ainsi émerger au sein de loges prestigieuses, comme « la Céleste Amitié », le rôle majeur d’un noyau d’individus qui sert de pivot au fonctionnement de la communication des élites : celui-ci regroupe des anoblis (Le Couteulx de Verclives, Richard Lallemant…) et le patriciat marchand et roturier en passe de l’être (les Defontenay). La fusion renforce donc ce qui existe déjà ou presque. L’existence de liens professionnels entre les nobles des « Bons Amis » et la bourgeoisie robine qui l’accompagne témoigne d’une tendance identique. On ne voit donc pas ce que la loge apporte de radicalement neuf dans les rapports sociaux. D’ailleurs, l’influente bourgeoisie robine cohabite, au sein des « Bons Amis », avec une noblesse où le monde parlementaire est assez faiblement représenté5, la noblesse de robe préférant la promiscuité des grands négociants qui accèdent plus souvent au privilège que celle des robins rouennais. C’est bien le haut négoce, souvent en passe d’anoblissement, qui ordonne la ségrégation interne des ateliers en contraignant les bourgeoisies plus modestes à fonder d’autres loges et en restreignant considérablement les potentialités de fusion réelle6.

9Sous l’Empire, le processus de fractionnement des loges s’atténue.

L’organisation interne des orients sous le Premier Empire

CAEN

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LE HAVRE

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10A Caen, « Thémis » et « la Constante Amitié » montrent en effet sensiblement le même visage, la seconde loge se caractérisant seulement par une certaine spécialisation dans le recrutement des militaires de haut rang aux dépens des fonctionnaires de justice et des finances qui sont majoritaires (53 %) au sein de « Thémis ». Rouen garde une plus grande différenciation sociale en séparant « l’Ardente Amitié », lieu de concentration privilégié des grands notables, de « la Parfaite Egalité » qui recrute majoritairement des commerçants (67,4 %) et des « Arts Réunis », une loge originale en raison de l’importance du monde des intellectuels (22,9 %) et notamment des artistes du Théâtre des Arts. L’orient du Havre connaît une évolution très particulière, moins par l’importance des militaires dominant le recrutement des ateliers (de 23 à 52 % selon les loges) qu’en raison des conséquences sur le recrutement social de la subversion opérée dans la maçonnerie havraise entre l’an II et les débuts du Directoire. Les boutiquiers ont alors fait leur entrée au sein des « Trois Haches » puis des « Vrais Amis », leur présence réelle étant nombreuse si on prend en compte les soldats (38 fantassins et 26 marins) dont la qualification sociale en temps de paix les rapproche du monde du petit commerce. Reprise en main par les élites marchandes dès la fin du Directoire, la loge a en quelque sorte subi l’évolution sociologique rouennaise des années 1784-1787 grâce à la brèche révolutionnaire. Néanmoins, dès le Consulat, la maçonnerie havraise a retrouvé, comme à Rouen, une assez grande cohésion sociale et une tendance à la spécialisation professionnelle. « L’Aménité » et « la « Fidélité » redeviennent les loges des élites marchandes (44 % du recrutement), « les Trois Haches » voyant dominer le milieu militaire et de la marine marchande (53 %). Malgré des différences non négligeables, ces trois cités présentent donc un point commun. La société maçonnique ne s’organise plus de manière aussi rigide qu’à la fin du XVIIIème siècle : il est donc très net que la reconstruction consulaire, sans mettre fin aux séparations, est un moment de stabilisation et de recul des différenciations sociales entre les loges d’un même orient.

11Après 1815, la longue transition post-révolutionnaire montre ses résultats.

L’organisation interne des orients sous la Restauration

CAEN

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ROUEN

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LE HAVRE

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12L’écrasante hégémonie du monde du commerce sur la maçonnerie rouennaise tend à uniformiser le recrutement des ateliers puisque la proportion des frères issus du monde du commerce oscille entre 62 % et 80 % même si « les Arts Réunis » gardent un peu de leur vocation originelle en raison du maintien au sein de la loge d’un noyau important de médecins et d’artistes initiés sous l’Empire7. Les orients de Caen et du Havre connaissent une évolution très comparable, caractérisée par un certain resserrement autour du monde du commerce. Négociants et manufacturiers représentent de 30 % à 45 % du recrutement à Caen, de 45 % à 55 % au Havre. Au total, tout en préservant des particularismes importants propres à la géographie régionale, les facteurs de différenciation à l’intérieur des orients se sont considérablement réduits.

13Cette évolution d’ensemble met finalement en évidence un fait majeur. Le resserrement social post-révolutionnaire s’opérant à l’intérieur des orients est certes une évolution logique accompagnant la disparition du privilège mais, si les affinités liées à la richesse et au prestige demeurent, on doit insister sur le fait que la Révolution a contribué à uniformiser ce que l’on peut seulement à partir du Consulat appeler la société maçonnique. Car, à la fin du XVIIIème siècle, le fractionnement des orients en cellules spécialisées, qui apparaît comme un phénomène national8, montre la fragilité de l’ouverture sociale qui n’existe au sein des loges normandes que par juxtaposition artificielle des appartenances à la maçonnerie. Le fractionnement des ateliers éclaire sur l’intensité des crises internes. Nous y reviendrons mais force est de constater que la simple exclusion de l’Art Royal des catégories jugées subalternes, à travers l’histoire que nous avons narrée des frères et des ateliers réprouvés, n’est pas la seule preuve du refus de l’altérité sociale et cela montre la fragilité des fondements de la relation qui émerge entre la noblesse et l’élite du tiers. Que les nobles des petites villes bas-normandes soient parvenus à imposer la dualité de la sociabilité maçonnique et que ceux des orients majeurs soient arrivés à la hiérarchiser est déjà bien la preuve qu’il existe plusieurs maçonneries en Normandie avant 1789.

Autour des hauts grades et des pratiques sociales

14Nous avons déjà longuement évoqué la question des hauts grades et il ne s’agit pas de revenir sur leur impact global sur la maçonnerie mais de mesurer cette pratique spécifique selon le critère sociologique. Joseph de Maistre a en effet toujours décrit les grades écossais comme la branche noble de l’arbre maçonnique9 et il était tentant de vérifier cette affirmation en opérant un comptage selon les ordres et les catégories internes au tiers. Malgré l’inévitable fragilité méthodologique de la démarche10, force est de constater que les résultats confirment globalement les propos de Joseph de Maistre : on remarque une érosion progressive et significative de l’appartenance aux hauts grades au fur et à mesure de la descente dans le corps social.

1. LA PRATIQUE DES HAUTS-GRADES SELON LES ORDRES A LA FIN DE L’ANCIEN REGIME

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2. LES VARIATIONS DE LA PRATIQUE A L’INTERIEUR DU TIERS

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3. L’EVOLUTION DE LA PRATIQUE (1800-1830)

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15Une indiscutable sensibilité nobiliaire en faveur de la « maçonnerie rouge » émerge. Près d’un noble sur deux (44,6 %) est titulaire d’un grade écossais alors que le clergé (36,6 %) et le tiers (33,8 %) voient cette proportion diminuer. Plus que les nobles d’épée (42,5 %), ce sont les dignitaires des Cours Souveraines (53,3 %) ou les grands serviteurs du roi (57,1 %) qui sont les plus sensibles au phénomène. De manière générale, la noblesse active, souvent plus récente, a d’ailleurs exercé un rôle directeur qui mérite d’être souligné et sur lequel s’est exprimé avant nous, à propos des gens de finance et de leur comportement au sein de la loge parisienne des « Amis Réunis », Guy Chaussinand-Nogaret11. Les chevilles-ouvrières du chapitre rouennais naissant, « les Chevaliers Réunis », furent ainsi le Maître des Comptes et négociant Rondeaux de Montbray, Orateur du chapitre des Chevaliers Princes Maçons de l’Aigle qui précéda le futur chapitre fonctionnant au Rite Français, et le négociant anobli Midy d’Andé. Le statut social des frères appartenant à la noblesse s’accommode donc particulièrement avec l’inclination chevaleresque inscrite naturellement dans la lignée de Ramsay. Au sein du tiers, l’évolution est encore plus significative. Si les élites marchandes (32,8 %) et les officiers royaux (35,6 %) montrent aussi une inclination réelle, la part diminue inexorablement avec le monde de l’échoppe (28,4 %) et la basoche (27,7 %). Au sein des chapitres constitués à Rouen, l’aristocratisation de la maçonnerie par l’intermédiaire des grades écossais joue donc à plein : la boutique et la basoche disparaissent pratiquement des effectifs. Les « Chevaliers Réunis »12 regroupent 40 de leurs 46 membres parmi les quatre loges les plus prestigieuses13. Tous sont nobles ou proches de la noblesse et les membres des deux loges démocratisées se trouvent réduits à la portion congrue, avec quatre frères de « la Parfaite Harmonie » et le chirurgien Pecquet. La mentalité de ceux qui participent à l’intégration de la pratique des hauts grades à Rouen dans le giron du Grand Chapitre Général ne prête d’ailleurs pas à équivoques. Les propos de Louis-Emmanuel Midy d’Andé, qui retrace l’historique des hauts grades à Rouen à l’aube d’une révolution qui va emporter la plupart des maçons « rouges » dans la tourmente, méritent même d’être retranscrit tant ils sont explicites. « Nous [les écossais] avons toujours pensé que l’ordre maçonnique était composé en trois classes, que les premiers grades… étaient destinés… pour n’être distribués qu’à la multitude des maçons… que les grades suivants, jusque et y compris le Chevalier d’Orient, étaient conférés aux personnes de choix et les derniers destinés à parvenir à ceux de l’élite »14. Le mot, rempli d’une connotation très claire, est donc lâché mais, si on voit bien comment la noblesse maçonnique a voulu faire des grades écossais un instrument de pouvoir culturel, cela montre surtout la propension naturelle des pratiques maçonniques à bafouer l’égalité mythique pour reproduire inexorablement les cadres idéologiques de la société globale. Le chapitre concurrent, « la Parfaite Union », présente le même aspect : il réunit 32 membres dont 16 nobles parmi lesquels émerge le haut personnel du Parlement de Normandie.

16Le Premier Empire, à nouveau, apparaît comme un moment de transition inachevé. A Rouen, le chapitre « Ardente Amitié » regroupe le gotha des notables rouennais, si l’on s’en tient au tableau dont on dispose pour l’année 181015. On y trouve le maire Louis Lézurier de la Martel, le sénateur Nicolas Vimard, le président de la cour de justice Martin Carel (chevalier de la Légion d’honneur), le baron Prosper Desmadières et l’avocat Louis Héron d’Agironne (tous les deux adjoints au maire), le chevalier Gabriel Suchet, les substituts Brière de Lesmont et Baroche, l’imprimeur Frédéric Baudry et les quatre plus grands banquiers de la ville (Thomas Doré, Amand Thésard, Charles Bellamy et Jacques Noufflard). Cette liste est impressionnante. A Alençon, le chapitre de « la Fidélité » réunit également du beau monde. Sous le maillet du conseiller général François Lelièvre, on retrouve tout ce que la ville d’Alençon compte de notabilités politiques et négociantes. Auprès du préfet Victor La Magdelaine et du maire Jacques Mercier, on voit les tableaux du chapitre ornés des noms du colonel de gendarmerie Jacques Cavallier, du président du tribunal de commerce Pierre Lefrançois, des plus patentés des fabricants alençonnais (Isidore Lindet et Armand Despierre), du notaire François Meurger (adjoint au maire et électeur départemental), de quelques fonctionnaires importants de la préfecture (Pierre Enjubault) et surtout de l’essentiel de l’élite judiciaire (le juge de paix Joseph Quilhet, les avocats Langlois Lafontaine et Antoine Joselle). En osmose avec les évolutions de la maçonnerie bleue, c’est entre 1815 et 1830 que les comportements sociaux face aux hauts grades évoluent. A Alençon, on voit apparaître après 1815 un nouveau profil de maçons initiés aux grades écossais. Auprès de grands notables toujours aimantés par cette forme supérieure de la maçonnerie et menés par le directeur des postes, le chevalier de la Légion d’honneur François Pillot du Mousseau, on remarque un avoué (Hervé Hamel), un vétérinaire (Louis Deshaye) ou un apothicaire (Achille Lorrin) qui ne figurent pas parmi les notabilités médicales éminentes.

17A Rouen, on est frappé plus encore par l’évolution démocratique des chapitres de hauts grades. Les 10 maçons qui réclament l’érection d’un chapitre souché à « la Persévérance Couronnée », le 18 juillet 182316, constituent un ensemble social homogène d’où n’émerge aucune notabilité importante en dehors de l’architecte Auvray et du vice-président du comité de vaccine Martin d’Offigny. L’analyse du personnel des Conseils Philosophiques des « Arts Réunis » (1817) et de « la Sincère Amitié » (1826) constitue également un indice significatif de cette évolution. On compte, parmi les 36 membres du conseil des « Arts Réunis »17, 19 commerçants dont les deux-tiers échappent aux listes de notables d’arrondissement. Seul le banquier Benjamin de Livet, l’imprimeur Baudry ou le pharmacien Bottentuit ont des profils de notables typiques de l’époque impériale. Au sein de « la Sincère Amitié », la qualité sociale des fondateurs18 du Conseil Philosophique révèle aussi cette évolution démocratique. Parmi les cinq commerçants, un seul figure sur les listes électorales.

18Il est évident qu’outre le rôle joué par la recomposition révolutionnaire, le regard porté sur les comportements sociaux face aux hauts grades atténue un peu plus le mythe de l’unité maçonnique. L’analyse sociologique tend même à recentrer les problématiques relatives aux hauts grades : traditionnellement, l’historiographie valorise, à l’image de Reinhart Koselleck qui voit dans « l’arcane des grades élevés »19 l’affirmation d’un pouvoir politique supra-maçonnique assurant les fondations de la charpente sociale d’une « Internationale morale »20, la perception des hauts grades sous l’angle du politique. L’hypothèse est séduisante mais son caractère spéculatif évident alors que les tendances au « séparatisme social » sont très claires. Celles-ci sont d’ailleurs bien naturelles dans une société d’ordres où l’égalité reste une notion abstraite et mythique. Mais, de manière plus importante encore, l’étude permet de fixer une date charnière à partir de laquelle cette dernière notion cardinale d’égalité pourrait être acceptée : après 1815, la Révolution faite et dans le contexte d’une reconstruction difficile, la maçonnerie prend une allure plus unifiée et tend à privilégier les qualités maçonniques sur l’origine sociale. Par contre, la situation pré-révolutionnaire était éloquente : fractionnement social dans le recrutement, déviances élitistes par l’intermédiaire de l’écossisme, la maçonnerie constituait un agrégat de peuples désunis au sein duquel il est difficile de trouver, derrière les pratiques fractionnistes, une véritable identité commune et une cohésion forte.

2. Paroles de frères

19Le problème des pratiques discursives au sein des loges mériterait une longue et minutieuse étude linguistique et lexicologique prenant en charge un champ d’investigation national à partir de ce que l’on appelle communément les « morceaux d’architecture ». Nous nous sommes assigné ici pour but unique de voir les cohérences et les ruptures apparues dans les loges à travers un ensemble de plus de deux cents discours disparates. En filigrane se posent pourtant deux questions souvent abordées par l’historiographie antimaçonnique : les relations entretenues entre le discours maçonnique et la pénétration des idées philosophiques en cours à la fin du XVIIIème siècle et la remise en cause des fondements des religions révélées.

Au temps des Lumières : un discours et des hommes arrimés au christianisme

20Les tensions internes, en nous ramenant à l’intérieur de loges, incitent à écouter les propos qui s’y tiennent. Notre regard a pu se porter sur un corpus hétéroclite de 203 textes extraits de « morceaux d’architecture » prononcés principalement lors de l’installation de loges21 nouvelles, lors desquels les voix des orateurs, des vénérables et des députés peuvent être entendues. Les cérémonies d’installation constituent donc l’appui principal de notre lecture et Ran Halévy a rappelé justement les limites que nous devions poser aux apports de ces discours. Ils ne compenseront jamais l’occultation de la pratique quotidienne au sein des loges et pour cette raison, cet auteur a plutôt porté son attention sur les titres de loges. Ce sont, selon lui, la trace la plus stable de la démocratie maçonnique puisque le choix s’opère après une discussion, un triage et une élimination22. Le titre devient le degré maximum d’abstraction dans l’image que les maçons se font de leurs valeurs-clefs. En regroupant les titres selon six critères possibles (sociabilité, morale, religion, évocations savantes, écossisme et politique) et en tenant compte des vertus doubles, l’auteur a remarqué la prédominance des critères de sociabilité et de morale et le faible poids des évocations religieuses. Bien sûr, le microcosme normand répond aux grandes tendances dégagées par Ran Halévy. Sur un ensemble de 51 titres recensés avant 1789, plus de la moitié (29) évoquent des vertus de sociabilité (18) ou de morale (11)23, les évocations religieuses24, ésotériques25 et politiques26 étant largement en retrait. Néanmoins, il nous a paru utile, surtout dans le cadre plus restreint d’une étude régionale, de nous démarquer d’une démarche hypercritique assez paralysante et de définir un outil lexicologique modeste mais dépassant le simple regard porté sur le seul titre de loges dont le choix peut d’ailleurs être l’objet d’une transformation par les autorités centrales27 ce qui laisse planer quelques doutes sur la totale liberté dont disposeraient les ateliers.

21Nous avons donc prêté une attention particulière à ce que nous pouvons appeler les « valeurs protectrices » des loges, ces références systématisées par des évocations précises au début de chaque correspondance avec Paris. Une, deux voire quatre ou cinq évocations peuvent témoigner de valeurs reconnues par les ateliers. Il s’agit bien ici d’une pratique volontaire, totalement libre et, qui plus est, peut laisser libres les loges de référer à plusieurs notions articulées l’une à l’autre. Parmi les 70 références recensées avant 1789, l’union (15 fois), la paix (14) et le silence (13) forment une trilogie très dominante28. L’association fréquente de la Paix et de l’Union fait sans doute écho aux préoccupations intimes d’une maçonnerie qui tente (en vain) d’éloigner le spectre de la discorde mais s’intègre plus encore dans le contexte idéologique de l’époque où l’idée de paix connaît un renouveau29. En regardant ces valeurs dites protectrices, on croit lire les registres d’arrivées et départs des bateaux havrais vers les colonies et lorsque l’on sait que les hommes qui armèrent ces navires furent bien souvent des francs-maçons actifs, on mesure le poids de l’influence de la mentalité négociante sur la maçonnerie provinciale. Evoquant la sociabilité et surtout la morale, les valeurs maçonniques confirment les tendances observées pour les titres de loges qui inclinent au détachement du religieux. D’ailleurs, on est aussi frappé par la rareté des expressions se référant aux vertus théologales ou strictement religieuses30 ou politiques. L’égalité et la liberté ne sont ainsi vraiment évoquées qu’en août 1789 dans la correspondance de « l’Aménité » havraise. Malgré ces convergences, il paraît cependant difficile de soutenir que ce comptage de mots et d’expressions permettrait d’entrevoir la laïcisation d’une sociabilité que serait marquée, dès le XVIIIème siècle, par un détachement progressif mais réel à l’égard du catholicisme. En effet, et Ran Halévy en convient, le comptage des mots ignore leur polysémie31. Se contenter dès lors d’une approche lexicologique conduirait à produire une histoire désincarnée ne reposant que sur une analyse textuelle unilatérale.

22Or, les textes mettent en avant un fait majeur qui tend à désavouer l’émergence réelle dans la franc-maçonnerie d’une sensibilité laïque et moins encore déiste à la fin du XVIIIème siècle. S’il existe un petit dénominateur commun visible autour du refus des débats politiques que prônent toutes les loges, diversité et contradictions et, finalement, fidélité envers les formes de la religiosité traditionnelle apparaissent comme les traits dominants. La « philosophie des francs-maçons normands », les concepts qui s’y rattachent, montrent un itinéraire plus complexe que celui donné par les apparences du maniement purement quantitatif de mots détachés de leur signification contextuelle. Ainsi, la réponse à la question de l’émergence de la laïcisation du discours trouve une réponse incomplète, un peu trompeuse, à travers les seules évocations des titres de loges et des valeurs de références. Lorsque l’on s’intéresse au discours des individus, le plus propice à révéler les itinéraires idéologiques, on est frappé par la capacité des frères à se référer à des valeurs régénératrices. Le cas échéant laïcisées, elles puisent cependant leurs origines dans le christianisme. La vertu est de loin la qualité morale et personnelle la plus recherchée par les maçons car elle est conçue avant tout comme l’outil indispensable issu d’un ensemble de qualités permettant d’accéder à la lumière par la régénération. La correspondance des loges caennaises met en valeur, avec une certaine pédagogie, les qualités nécessaires au parfait maçon : pour les initiés des « Cœurs Sans Fard » le bon frère se caractérise par le refus des passions et l’épuration des mœurs32. Pour le Vénérable Lamy Desvallées (« Union et Fraternité »), la vertu maçonnique s’acquiert par silence, patience et vérité33. Elle est donc le passage obligé pour devenir un maçon accompli et la conception que les frères se font d’elle est avant tout néo-stoïcienne puisqu’elle repose sur la maîtrise de soi (l’ambition et le fanatisme sont les deux travers les plus dénoncés), l’altruisme et l’exaltation de qualités collectives dans la recherche de la vérité. Elle répond à une volonté de régénération individuelle au service d’une entreprise, bien dans l’air du temps, de régénération collective. Mais, pour les maçons caennais, les qualités maçonniques s’inscrivent dans la perspective d’un attachement aux valeurs chrétiennes qui dépasse largement le conformisme des attitudes. Les cantates funèbres chantées au sein de « l’Aménité » (Le Havre) à partir des textes écrits par Nogaret permettent d’appréhender l’idée que les maçons se font de cette régénération individuelle. Ces textes font directement allusion à ce thème. Pour les Havrais, grâce au ressourcement religieux, on pourra surmonter l’effroi des êtres face à la destructionl34 Dans la même perspective, pour les installateurs eudois des « Cœurs Unis », la vertu est la meilleure médiatrice vers l’Etre Suprême35. Il ne faut pas s’égarer sur la connotation de cette expression au demeurant bien familière avant le développement de la culture révolutionnaire : il s’agit du Dieu chrétien qu’honorent, sous ce nom, les odes de l’ex-jésuite Bouisset devant l’Académie de Caen. A Pavilly, quand l’Orateur de Gressent insiste sur le refus du libertinage36, on ne peut pas dire que le christianisme soit non plus en grand danger malgré la date avancée du discours (1786). Inquiétude et recherche de perfection des maçons, phénomènes qui touchent l’ensemble des hommes un tant soit peu réceptifs au discours des « Lumières »37, n’impliquent pas le détachement du giron chrétien. D’autres vont plus loin dans la liaison qu’ils opèrent entre la spiritualité de la maçonnerie et le christianisme. Ainsi, en 1776, lors de l’installation de « l’Aménité », le discours du médecin Callé donne aux maçons havrais le Christ pour modèle de vertu maçonnique car il est à la fois exemple de charité, de piété individuelle et de solidarité38. C’est aussi ce que fait l’huissier rouennais Geoffroy lors de l’installation de « l’Ardente Amitié » à Rouen en 1779. De plus, en néothomiste adepte du topos, il estime indispensable l’alliance de la foi et de la raison39. L’Orateur de « la Parfaite Charité » de Bernay, le curé Guillaume Alleaume, reprend, lors de l’installation de la loge, l’ensemble du récit biblique pour intégrer la culture maçonnique dans la tradition chrétienne et lancer une offensive contre l’esprit des philosophes qualifié de vaine pompe du siècle40. On trouve la même démarche au sein de « la Persévérance » de Pont-Audemer. C’est en fait de tous les orients que fuse ce discours, la pratique de la vertu n’étant qu’un moyen individuel de régénération s’intégrant dans un univers profondément arrimé au christianisme. Pour beaucoup, l’adhésion à la maçonnerie est un moyen de renchérir, par le biais des hauts grades, la pratique religieuse. D’ailleurs, l’étude du comportement du personnel maçonnique plaide largement en faveur d’un attachement prolongé aux idéaux d’un catholicisme épuré et à ceux qui en sont les principaux intercesseurs par leur fonction.

23Il est significatif qu’à l’exception de la maçonnerie caennaise où l’on retrouve peu de prêtres après 1780, les fondations rouennaises des dernières années de l’Ancien Régime, comme « la Parfaite Egalité » et « Raoul », n’aient pas été moins prisées des clercs que les premières loges. Rappelons aussi pour mémoire que la loge bénédictine « l’Union Cauchoise » a été fondée tardivement, en 1786. C’est néanmoins au Havre, où la maçonnerie a traversé la Révolution sans s’éteindre, qu’il nous est le mieux permis d’approcher les réactions de la maçonnerie face aux diverses crises qui traversent l’Eglise et ses desservants. On peut donc, par ce biais, en savoir un peu plus sur l’enracinement des convictions chrétiennes au sein des loges à la fin du XVIIIème siècle. Entre 1789 et le Directoire, ce sont « l’Aménité » et la loge parajacobine des « Trois Haches » qui ont laissé les archives les plus nombreuses. Or, on est frappé par le maintien de l’attraction sur les clercs au sein de la première, y compris en 1793, et sur les réticences envers l’athéisme de la seconde. En effet, « l’Aménité » initie en 1793 les prêtres constitutionnels Guillaume Rousset et Jacques Trupel. Le fait que ces deux hommes soient, comme c’est le cas d’une majorité de prêtres francs-maçons, des jureurs nous autorise à noter tout au plus que le milieu maçonnique préfère une Eglise dans l’Etat qu’un Etat dans l’Eglise mais il ne saurait remettre en cause, au contraire, le maintien de connivences spirituelles entre deux mondes supposés incompatibles même à une date fort tardive, après que le processus révolutionnaire eut fait de la question religieuse un objet brûlant. La loge jacobine des « Trois Haches », née dans un esprit et un contexte radicalement novateurs marqués par la déchristianisation avec l’appui d’un noyau de frères politiquement très impliqués dans le combat contre l’Eglise catholique, ne pouvait suivre le cheminement de son installatrice. Néanmoins, malgré l’absence peu étonnante de prêtres et de références à la soumission aux valeurs chrétiennes, qui caractérisaient le déroulement des tenues à la fin de l’Ancien Régime, certains faits plaident en faveur de l’absence de réceptivité réelle envers les thèses déchristianisatrices malgré l’existence d’un milieu a priori réceptif. La présence de deux jureurs, Helard et Marais, sur le tableau de la première société des « Haches » en 179141 est en soi le signe d’une continuité dans les pratiques par rapport à la sensibilité des loges d’Ancien Régime. Le refus d’initier l’ancienne figure de proue de la déchristianisation dans le Calvados, le représentant en mission Frémanger, en 179542, montre aussi la pérennité d’une culture peu apte à recevoir l’héritage de la critique des « Lumières » radicales. Ce simple fait montre cependant que même dans un milieu en proie à la subversion la plus forte, l’athéisme militant ne doit être le fait que de quelques frères qui ont bien du mal à faire des émules. On peut donc, sans hésiter, réaffirmer après Michel Taillefer43 et contre les points de vue antérieurement cités qu’une véritable laïcisation dont l’affirmation du déisme est la trace la plus visible ne s’inscrit qu’au terme du processus révolutionnaire et non avant. Avant la date fatidique de 1789, les frères étaient de bons et fidèles chrétiens et, profondément attachés à leur religion, beaucoup essayaient de régénérer les formes de la religiosité à l’aide du substrat maçonnique qui est susceptible de fabriquer plus de vertu individuelle que d’opinion collective.

24C’est sans doute là que se situe le fait essentiel dans la perspective d’une approche des comportements idéologiques collectifs des maçons à la fin du XVIIIème siècle : il est impossible d’y entrevoir une trame commune tant les notions et les concepts qu’ils manipulent sont l’objet de contradictions évidentes. Bien sûr, les apparences montrent souvent une inclination envers les thèmes les plus en vogue dans les œuvres des philosophes. Le plus prisé, dès le choix d’une titulature, est sans aucun doute le thème emblématique de la paix qui triomphe parmi les thèmes voltairiens des Œuvres Philosophiques44 en 1769 et hante parallèlement l’ensemble des morceaux d’architecture. S’agit-il pour autant de la preuve d’une profonde sensibilité maçonnique envers la conscience de la paix extérieure telle que la percevaient les hommes de progrès au XVIIIème siècle ? En fait, le discours des frères ne dépasse guère le schéma hobbessien dans lequel la paix renvoie à un désir d’état prémunissant la société contre le spectre de la guerre civile. Au sein du monde maçonnique, le Grand Orient joue simplement le rôle d’un Etat au demeurant bien sollicité en raison des multiples foyers de guerres civiles qui le minent. La seule description de ceux-ci a déjà montré à quel point ce thème n’est qu’un vœu pieux dans l’air du temps, mais qui ne s’accompagne pas d’une réflexion approfondie et encore moins d’une pratique. Dans une perspective comparable, on pourrait jouer au jeu ennuyeux qui consisterait à relever la totalité des valeurs ou des thèmes empruntés au discours philosophique faisant l’objet de contradictions flagrantes. Nous nous contenterons de mettre en évidence celles qui sont relatives à deux thèmes essentiels : l’égalité chère aux cœurs des maçons et l’état de nature dont les bienfaits hantent le discours philosophique et pénètrent avec un certain succès dans les ateliers. Les deux thèmes sont indiscutablement des leitmotivs du discours réformateur et, au même moment, de celui des maçons. On pourrait en conclure de manière superficielle que les thèmes philosophiques ont infesté les ateliers dans une perspective de contestation où seraient confondus le simple succès d’un thème et l’adhésion aux idées qu’il véhicule. En réalité, la variété des opinions est grande et l’acception individuelle du discours émerge de cette volonté collective, plus hypothétique que réelle. En effet, bien inspiré serait celui qui pourrait arriver à traduire ce qu’est réellement l’égalité pour un maçon ! Elle permet, selon les frères de « la Constance », au savant de s’asseoir à côté du noble mais exclut les classes subalternes45. Le Vénérable alençonnais des « Cœurs Zélés », Jean Castaing, se serait bien accordé avec cette définition restrictive en rappelant que l’égalité maçonnique permet de réunir les frères les plus distingués46… mais on entend un autre son de cloche à Rouen. Le comédien Aillet voit très politiquement dans l’égalité des frères un moyen d’abattre les barrières sociales47 et le Vénérable de « la Paix Ecossaise » Michel Pecquet l’accepte dans sa totalité de même que l’Orateur de « Raoul » de Gressent pour qui elle permet à l’humble de s’asseoir à côté du prince48. Ces hommes reconnaissent d’ailleurs au maximum l’égalité en droits de la Déclaration de 1789 mais rien de plus que ce sur quoi fut fondé le compromis révolutionnaire initial.

25Les positions prises à l’encontre des grands thèmes philosophiques sont tout aussi contradictoires. Quelques discours plaident en faveur de l’esprit du moment mais on le dénonce aussi49. La Raison est adulée mais, pour les uns, elle est conçue comme un moyen de lutte contre le despotisme50 ou, selon d’autres, comme l’huissier Fabulet, le sceau des monarchies51. Dans la bouche de ce frère, la nature de celle-ci ne fait pas d’équivoques.

26Le thème le plus prisé, « l’état de nature », est tout autant tiré à hue et à dia. C’est un idéal selon le Vénérable de « Raoul », Leroux d’Esneval, qui permet d’accéder à l’égalité naturelle52 mais Fabulet le dénonce en 1779… avant de l’invoquer, il est vrai en juin 1789, pour dénoncer la destruction de « l’Ardente Amitié » par le Grand Orient !

27Plus grave, l’idée de nature fait même l’objet d’un véritable débat contradictoire exprimé par la manière dont les frères vivent le rituel. Rares sont les pièces levant un coin du voile même si les propos d’un orateur ou d’un vénérable rendent parfois le détail des rituels, notamment lors des installations. Montrant alors l’importance attachée au fonctionnement des sens par la valeur accordée à l’illumination par le biais des descriptions des nécessaires passages dans les ténèbres, ces hommes, comme le Secrétaire de la loge « Union et Fraternité », Lamy-Desvallées, insistent53 sur des notions comme l’intensité de l’obscurité ou la valeur de l’allumage des bougies par le Vénérable. C’est d’ailleurs l’opposition entre lumière et ténèbres qui retient l’attention de ceux qui décrivent rituel funéraire et les cérémonies d’initiation aux grades écossais. Les frères falaisiens valorisent ainsi, dans la description de leurs pratiques funéraires, l’illumination latérale de l’Eglise comme l’élément constitutif de la dualité « ténèbres-lumière »54. L’insistance sur l’alternance des couleurs (noir, blanc et rouge), dans la description de rituels écossais, comme le grade d’Elu des Neuf à Valognes55, et sur la symbolique du sang montrent cependant que la vue est bien, parmi les cinq sens, celui qui est le plus valorisé pour inculquer les valeurs théosophiques de la maçonnerie. En valorisant l’importance de la thématique de la dualité de l’opposition « ombre-lumière », on pense ici aux questions portant sur le développement de l’obscurité durant la période pré-révolutionnaire56. Placé dans le cadre d’une forme de sociabilité dont la théosophie s’inscrit à l’intérieur de telles pratiques novatrices, le conditionnement de l’initié pose la question des vertus subversives de la pratique maçonnique d’autant que celui-ci renonce, selon certains responsables de loge comme le Vénérable Bachelay, à la liberté individuelle au profit du groupe57. La thèse du complot, derrière des oripeaux différents de ceux du barruélisme, mérite d’être posée et le succès du rousseauisme, dont témoignent les multiples références textuelles, le légitime un peu plus. Mais, la liturgie maçonnique n’accepte pas sans résistances l’entrée de ces conceptions nouvelles. La plainte du moine Marc Decourdemanche au Grand Orient est significative des tiraillements idéologiques qui se font jour autour de la question du rituel. Pour le mauriste, pas d’ambiguïté : le rite initiatique doit rester une allégorie et, si sa fonction sensualiste est évidente, il désapprouve la barbarie régnante en matière de rituel car, dit-il, nous sommes au Siècle des Lumières58. Mais, pour de nombreux frères, l’initiation est à prendre au pied de la lettre et devient l’occasion de montrer un héroïsme chevaleresque. Comme l’ensemble de la société, la maçonnerie est donc travaillée par des influences opposées et d’autres thèmes touchant à l’idée de nature ne font guère plus l’unanimité. Il est parfois valorisé dans le rituel mais est aussi dénoncé comme l’antithèse de l’état de maçon ayant accédé à la connaissance. La notion de contrat est autant l’objet d’interprétations opposées. Pour le rapporteur du Grand Orient de France, l’abbé Saurine, il n’y aucun doute : la législation nouvelle qui régit les relations des ateliers provinciaux à la rue du Pot de fer est inspirée par le Contrat Social et garantit la souveraineté populaire59 mais les nobles de « la Constance » (Bayeux) qui s’opposent à lui ont une autre conception du contrat maçonnique entre Paris et les loges de province. Il s’agit pour eux d’une relation de type féodal où l’atelier renonce à sa liberté contre la protection de l’autorité reconnue. C’est parfois même l’esprit philosophique dans son ensemble qui est l’objet d’appréciations pour le moins contradictoires. Le comédien Aillet le loue et voit dans la maçonnerie un moyen de le rendre accessible à tous60 mais le curé Guillaume Alleaume le dénonce et veut l’évacuer des loges. On pourrait multiplier ainsi les contradictions sémantiques des discours tenus : ils témoignent eux aussi des tensions qui s’exacerbent au sein des loges. La personnalité des acteurs évoqués nous conduit bien sûr à majorer la « superficialité » du tissu maçonnique car les restrictions les plus évidentes à l’égalité et les interprétations les plus féodales du contrat maçonnique sont le plus souvent le fait de l’intransigeante noblesse bayeusaine, les discours les plus hardis étant tenus par de futurs patriotes engagés (Saurine) ou d’obscurs artistes déclassés (le comédien Aillet). Mais il y a ici la révélation du caractère stratifié de la maçonnerie, l’annonce de l’implosion future d’une fraternité bien fragile.

Toujours l’impact du processus révolutionnaire

28Dès la reconstruction consulaire, l’évasion des clercs s’accompagne dans les loges de l’arrivée d’une génération de frères marqués par le développement des remises en cause révolutionnaires et qui ont été parfois des acteurs importants dans les tentatives de substituer un culte nouveau au culte catholique. Si ces hommes sont peu nombreux à Rouen, où la majorité des francs-maçons actifs en l’an II dans le processus de rénovation religieuse61 ne réintègrent pas les ateliers sous le Consulat, on les retrouve nombreux parmi les animateurs des loges de Falaise, Alençon et de Pont-Audemer.

29A Falaise, c’est le cas de Salomon Le Couturier et surtout de Pierre-Guillaume Sérant, les principaux dignitaires du « Berceau de Guillaume le Conquérant ». Nous avons déjà évoqué l’action de ces deux animateurs de la loge connus pour les cantiques qu’ils composent et chantent lors des banquets. Auteur de textes flatteurs envers le pouvoir napoléonien, Sérant connaît un renouveau dans son activité littéraire à partir de juin 1819 à l’occasion de l’inauguration du nouveau temple de la loge. Celle-ci vient couronner la victoire de l’atelier sur les dissidents de « la Franche Amitié ». En présence des Caennais, Sérant et Le Couturier entonnent hymnes et cantiques dans lesquels cohabitent la nécessité de se soumettre au monarque et désir de pacification. Mais, d’un point de vue religieux, les hymnes de Sérant prennent un intérêt plus important. La majorité des valeurs de références restent fidèles aux vertus de morale et de sociabilité mais le Grand Architecte de l’Univers est résolument conçu, dans une perspective déiste, comme « l’horloger de Voltaire ». Sérant y fait d’ailleurs référence62. Or, le futur vénérable ne s’est pas contenté d’être un chantre des thèses déistes à l’intérieur de la loge falaisienne sous l’Empire car on sait qu’il fut auparavant l’un des principaux propagateurs de la nouvelle conception religieuse véhiculée au cours de la Révolution visant à substituer une culture déiste et républicaine aux conceptions passées. Animateur des fêtes patriotiques falaisiennes en l’an II, Sérant se distinguait alors par les cantiques qu’il chantait lors de la « Fête de la juste mort de Louis Capet » le 16 pluviôse an II et surtout lors de la célébration locale de la « Fête de l’Etre Suprême » le 20 prairial. L’hymne dont il est l’auteur montre alors son adhésion aux thèses religieuses en cours en l’an II63. On observe donc un transfert de la fonction assurée par Sérant de la société civile en pleine mutation religieuse vers la loge maçonnique post-révolutionnaire par le biais de cette culture. Ce ne sont plus des hommes arrimés aux idéaux chrétiens qui, comme le curé Alleaume à Bernay à la fin du XVIIIème siècle, animent les réunions maçonniques de leurs cantiques : la brèche est alors ouverte pour la pénétration d’une culture religieuse faisant table rase de la formalisation catholique et cléricale. Sérant a d’ailleurs fait preuve d’une belle continuité dans sa sensibilité aux tentatives religieuses de la Révolution française marquées par la conjonction de l’influence du déisme et la volonté de républicaniser les esprits. Ainsi a-t-il pris part avec une belle ardeur, sous le Directoire, au succès des fêtes républicaines : il est l’un des premiers à convoquer les agriculteurs pour l’organisation de la Fête de l’Agriculture avec son éternel compère Le Couturier. Ce dernier fait preuve lui aussi d’une adhésion sans équivoque à cette nouvelle sensibilité spirituelle dans le discours qu’il prononce au sein du Cercle Constitutionnel de Falaise le 20 nivôse an VI à l’occasion de la mort de Hoche. Pour lui, les faits du héros de la guerre contre les Chouans et la République sont guidés par un Dieu bienfaiteur64 qui n’est pas celui des religions révélées. Ce sont d’ailleurs les tentatives théophilanthropiques directoriales, après l’épuration fructidorienne, qui ont réellement influencé les nouveaux maçons et non les pratiques déistes ou la sensibilité déchristianisatrice de l’an II.

30Nombre de maçons normands arrivés au sein des loges sous le Consulat ou au début de l’Empire s’intègrent en effet, comme les deux Falaisiens, dans la mouvance du courant des Idéologues et de la Théophilanthropie ou, plus encore, participent très activement à la liturgie des fêtes républicaines. Alors que les quelques rares maçons impliqués dans le processus de déchristianisation ne parviennent pas à se faire admettre (Frémanger) ou ne trouvent pas utile de réintégrer la franc-maçonnerie à partir de 178965, quelques frères investis dans les pratiques culturelles ayant trait aux questions religieuses sous le Second Directoire fréquentent la maçonnerie post-révolutionnaire, notamment à Alençon.

31Deux des figures majeures de la maçonnerie locale, Pierre Renault et Louis Dubois, des personnalités importantes du petit cercle d’intellectuels qui relaient en province les thèses favorables à l’Eglise nouvelle, méritent d’être citées. En effet, dans leurs activités de professeur d’histoire naturelle et de bibliothécaire de l’Ecole Centrale, Pierre Renault et Louis Dubois montrent une réelle connivence avec les milieux qui animent, à Paris, les cercles de l’Idéologie et de la Théophilanthopie66. Pierre Renault, voulant améliorer le jardin botanique de l’école, entretient une relation assidue avec l’Institut qui est alors, à travers sa section de « l’analyse des sensations et des idées », le fief des Idéologues et des amis de Volney. En liaison constante avec François de Neufchâteau, dont on connaît la sensibilité au cadre conceptuel des Idéologues, Renault fait preuve d’une grande activité et d’initiatives utiles notamment en ce qui concerne l’ornithologie et le développement de la pratique de la dissection. Son action ne se réduit d’ailleurs pas à une sympathie intellectuelle pour les milieux de l’Idéologie puisqu’il est, comme les Falaisiens, l’un des instigateurs de la « Fête de l’Agriculture » lors de laquelle il dépose en personne les plantes dans le Temple Décadaire. Son ami Louis Dubois est plus un théoricien qu’un praticien du culte révolutionnaire. Chargé de répertorier les petites bibliothèques du département, il regrette l’indigence des œuvres des philosophes et déplore le nombre d’ouvrages théologiques et obscurantistes67. Or, parmi les philosophes dont Dubois regrette cruellement l’absence, figurent tout particulièrement John Locke et Condillac dont la philosophie est la clef de voûte de la méthodologie scientifique des Idéologues. Louis Dubois est alors un maçon particulièrement actif au sein de « la Fidélité » puisque, comme Pierre Sérant à Falaise, il anime les banquets de ses cantiques. Il est également, avec Pierre Renault, l’un des ordonnateurs de la « Fête de la Fenderie » organisée dans la forêt d’Ecouves en 1808. Celle-ci s’intègre de toute évidence dans la continuité de la religion naturelle prônée par les cercles républicains sous le Directoire68. Hommage rendu à la religion druidique, on y commémore la nature et la morale par un cortège qui se dirige le 26 juin en musique vers la forêt. Fête explicitement consacrée en l’honneur du renouveau de la nature, celle-ci est l’occasion d’initier de prétendus adeptes, les « Cousins », parmi lesquels figurent au moins sept francs-maçons dépendant du Grand Orient de France, dont nos deux hommes.

32A Pont-Audemer, Louis Viot, instituteur et conseiller municipal, est un notable de moindre envergure mais son action a le mérite de témoigner, avec encore plus d’acuité, de la sensibilité nouvelle des hommes qui rejoignent la maçonnerie69. Instituteur, Louis Viot était destiné plus que d’autres à être sollicité pour la célébration de ces fêtes joignant, grâce à l’imagination de François de Neufchâteau, la volonté de combattre les dogmes catholiques à celle d’inculquer le culte plus politisé de la religion d’une patrie résolument républicaine. Les fêtes morales (de la « Jeunesse », des « Epoux » et de la « Vieillesse ») avaient la fonction d’assurer la première partie de cette mission et les fêtes thématiques (du « 10 Août », du « 9 Thermidor » et plus encore du « 18 Fructidor »70) la seconde. Néanmoins rien n’obligeait l’instituteur de Pont-Audemer a en être le principal officiant. Son action commence vraiment lors de la célébration de la Fête des Victoires en prairial an IX. Il écrit à cette occasion un texte exclusivement politique, dans la foulée de toute une littérature dithyrambique flattant le génie de Bonaparte gratifié par l’auteur du titre pompeux d’autre Hannibal. Néanmoins, on sent surtout poindre une tonalité fortement anticléricale notamment contre le chef de l’Eglise, peu gracieusement qualifié d’hypocrite lama. Par la suite, il chante les louanges des héros de la République, notamment du général Hoche, et salue les triomphes du général Bonaparte. Si Viot est plus un républicain sensible aux victoires de la Grande Nation sur la Perfide Albion ou l’Autriche qu’un adepte de la théophilanthropie, il a soin de développer pédagogiquement les fondements de la vertu républicaine qui, seule, explique les victoires. Lors de la « Fête de la Vieillesse », il abandonne le registre militaire qu’il affectionne pour privilégier les mérites de la sagesse républicaine et, lors de la « Fête de la Jeunesse », il fait de la trilogie Nature, Justice et Raison les conditions d’accès au rang de bon républicain. Louis Viot n’est d’ailleurs pas le seul maçon de la loge « la Persévérance » à participer activement à ces célébrations car la maçonnerie locale est fort riche en élus municipaux et en magistrats assistant à ces rituels civiques. Au bas mot, un groupe de 10 maçons communient dans cette liturgie nouvelle. Parmi eux, certains suppléent Louis Viot avec enthousiasme. L’avocat Jean-Baptiste Dumont rend ainsi hommage au grand peuple brisant les chaînes et aux victoires des intrépides Jourdan et Pichegru à Fleurus et son collègue Le Talion chante La victoire en chantant quelques instants avant le discours de Viot lors de la « Fête des Victoires ».

33C’est en fait tout le milieu maçonnique, resurgi des cendres révolutionnaires, qui est animé par cet esprit nouveau dont quelques-uns sont les porteurs attitrés et on sait que les Falaisiens Sérant et Le Couturier ont également fréquenté les loges caennaises et qu’ils ont dû y chanter leurs cantiques. Dans ce contexte, on est peu surpris de l’émancipation définitive de l’ensemble du discours tenu en loge à l’égard des fondements dogmatiques de l’Eglise catholique et de la Révélation. On en a déjà l’impression par la rétractation des titres de loges choisis après 1789 autour des thèmes relatifs à la sociabilité à l’état brut (15 des 27 titres71). Si le choix d’une titulature, « les Trois Haches », constitue déjà une subversion particulièrement importante de la symbolique maçonnique par le discours révolutionnaire en raison de la délivrance à laquelle elle fait allusion, cette subversion reste un cas unique d’investissement du politique dans le champ des références maçonniques. Il est significatif que les concurrents de cette loge aient voulu la faire démolir pour y substituer un atelier des « Vrais Amis » dont le titre va s’avérer plus conforme aux choix en vogue. L’évolution des valeurs protectrices servant de références aux loges va dans le même sens. D’une part, elle confirme la part croissante des références à la sociabilité et à la morale tandis que les références religieuses restent stables et voient leur part réduite à la portion congrue. D’autre part, on note une diversification étonnante dans les références morales au profit de valeurs nouvelles (l’Humanité, l’Indulgence ou l’Impartialité) plus rattachées au vocabulaire laïc qu’à celui qui est propre à l’Eglise72.

34Le discours individuel confirme ces grandes tendances et l’évolution des loges de Caen et de Falaise, caractérisée par une forte attraction sur le clergé ou un fort attachement au christianisme, est particulièrement significative. Si à Falaise, les discours du frère Sérant font directement allusion, comme nous l’avons vu, à « l’horloger de Voltaire », l’installation de « la Constante Amitié » à Caen permet également au frère Victor de Chantereyne, tout en réfutant l’athéisme, de louer un Dieu de tolérance qui impulse la lumière par le mouvement et la pensée73. En 1826, la maçonnerie caennaise vit d’ailleurs un tournant définitif en faveur d’un déisme militant avec l’émergence des « Trinosophes Neustriens » qui, comme son célèbre homonyme parisien, se fixe pour but d’associer les cultes antiques et les traditions religieuses chrétiennes dans le but de développer un courant spiritualiste syncrétique chrétien, déiste et panthéiste qui fait bon marché de la révélation. Malgré les problèmes que rencontre l’atelier parisien avec les autorités en raison de sa sympathie pour les idées de Condillac et pour une religion naturelle qui dit se référer moralement à « Paul et Virginie », les Caennais n’ont pas hésité à fonder un atelier du même nom : il accueille parfois le député Berville, l’une des bêtes noires de la préfecture de police74. Ce courant a un succès évident à Caen mais aussi au sein des loges rouennaises fondées sous la Restauration, « la Persévérance Couronnée » et « la Sincère Amitié ». Les discours d’installation prononcés par les frères Acrin et Guillaume Lancelevée intègrent en effet dans le giron maçonnique les cultes zoroastriens, égyptiens, indiens, les cultes d’Eleusis et la philosophie platonicienne dans un ensemble syncrétique, ces traditions impliquant une morale universelle et internationale facilitant la transmission de l’idéal maçonnique75. En fait, il ne s’agit pas vraiment d’un moment d’union autour d’un déisme bien défini mais plutôt d’une dissolution progressive des références au christianisme dans un magma spirituel voire ésotérique aux contours encore assez flous. Entre la loge caudebécaise, réinstallée en 1819 par l’ecclésiastique Coquille Des longchamps, où l’on respecte la pratique du Carême et l’affirmation d’un déisme militant condamnant tous les intégrismes (des Croisades à la Saint-Barthélémy en passant par l’intégrisme islamique) au nom de la sagesse antique et de la pensée rousseauiste au sein des « Trinisophes » de Caen, parallèlement au succès des thèses panthéistes au sein des loges rouennaises, l’ère est propice aux pratiques les plus variées ! Mais si la maçonnerie est traversée par des influences diverses, on voit, dans l’émergence de celles-ci, disparaître l’attachement exclusif au christianisme. C’est sans doute cette course vers l’œcuménisme et la tolérance76, pour reprendre l’expression du frère alençonnais Manoury-Lacroix, qui marque le plus l’évolution de la maçonnerie post-révolutionnaire et la séquence 1791-1795 a plus déstabilisé le rapport à la religiosité des maçons que celle-ci n’a influé sur les mutations propres à la culture religieuse des révolutionnaires.

3. La mutation des comportements collectifs

35Dès 1789, et de manière plus affirmée après 1815, l’irruption du politique dans certains processus de séparation constitue une autre mutation importante et, sans sombrer dans le finalisme téléologique, le regard porté sur l’identité de ceux qui furent au cœur des « enjeux de pouvoir » dans les années 1780-1789, tend à faire émerger cette période comme moment de tension majeure pendant lequel les comportements futurs se mirent en place. Ces attitudes nouvelles marquent une transformation évidente dans les comportements collectifs confirmée, dans un autre domaine, par le rapprochement visible de la sociabilité maçonnique avec celle des sociétés savantes.

L’évolution des comportements collectifs : le test des sociétés savantes

36La mesure de la pénétration maçonnique au sein des sociétés savantes nécessite une brève mise en perspective. En effet, les deux Normandie se caractérisent par des comportements différents. Deux traits différencient nettement les réseaux culturels, le premier ayant trait à l’organisation géographique des réseaux de sociabilité savante sous l’Ancien Régime. Au XVIIIème siècle, malgré le prestige de la capitale bas-normande, le rayonnement de l’Académie de Caen ne parvient pas à provoquer un écrasement des cités environnantes : cabinets et chambres littéraires fleurissent en effet dans des villes moyennes (Alençon, Bayeux, Granville), notamment Cherbourg où une importante académie locale est fondée. En Haute-Normandie, l’Académie de Rouen, fort liée à son homologue parisienne, écrase au contraire toute velléité de fondation à l’extérieur de la ville. Une chambre littéraire existe bien au Havre à la fin de l’Ancien Régime mais son rayonnement s’affirme vraiment en 1789 et se limite au cercle des négociants et capitaines de navires havrais alors que les deux cabinets de lecture de la rue de Paris attestés en 1789 s’inscrivent assurément déjà dans la perspective de fondations en phase avec le mouvement révolutionnaire. Par ailleurs, le fait révolutionnaire détermine des comportements fortement individualisés. Tandis qu’à Caen, le réseau des sociétés spécialisées, qui émerge autour des vieilles structures reconstituées (l’Académie et la Société d’Agriculture), est largement dominé par le rayonnement de la Société Philharmonique, les sociétés rouennaises les plus actives, la Société d’Emulation et sa concurrente la Société Libre pour concourir au Progrès de l’industrie et du commerce, se caractérisent par l’attention que leur vocation porte au progrès des techniques industrielles. Malgré ses écarts d’identité importants, les sociétés maçonniques, dont l’aptitude à se calquer sur la société profane est remarquable, font preuve d’une commune attitude.

37Au XVIIIème siècle, la culture académique77 moins ouverte et plus élitiste, exerce en effet un pouvoir d’attraction assez limité sur le groupe maçonnique. Dans les trois orients bénéficiant du support académique, Rouen, Caen et Cherbourg, les frères ont en effet fait preuve d’un comportement commun caractérisé par une sensibilité certaine mais très sélective. 16 maçons à Caen parmi les 127 académiciens titulaires78, 11 frères parmi les 56 rouennais79, une présence qui s’étiole encore un peu plus dans les bureaux des Sociétés d’Agriculture80 desdites cités ou de leurs dépendances, les attitudes sont souvent comparables. Les éventails sociaux représentés sont également peu surprenants. On compte six nobles, deux clercs, un avocat et deux ingénieurs parmi les honoraires et titulaires à Caen et, parmi les associés, un grand seigneur, trois robins et le journaliste Milcent, l’actif directeur du Journal de Normandie en 1787-1788. On constate donc le pouvoir d’attraction exercé sur une faible fraction de la maçonnerie, la plus huppée, qui adhère à la sociabilité académique caennaise.

38A Rouen, le schéma est identique. Parmi les initiés membres de l’Académie, on relève trois nobles et quatre représentants des talents. Les associés sont un noble et deux prêtres.

39La représentation maçonnique dans les Sociétés d’Agriculture est encore plus aristocratique, de même que dans les cénacles des petites villes. A Cherbourg, parmi les sept maçons en activité, outre le Rouennais Huet de Guerville, cinq sont des frères de l’aristocratique maçonnerie de Valognes81 et le seul cherbourgeois est Guillaume Dupuis De Saint-Julien82.

40Dans les cabinets littéraires et chambres de lecture de Bayeux ou d’Alençon, les maçons sont tous des représentants, peu nombreux, des élites83.

41Cet aperçu permet donc de voir clairement la nature du lien unissant la maçonnerie aux autres formes de la sociabilité des « Lumières ». Globalement, le lien est assez distendu et la clientèle des loges ne peut fréquenter les structures plus élitaires qu’après une sévère épuration. Le prestige de quelques grandes loges du Paris des « Lumières » ne doit pas faire illusion sur ce qui se passe dans les profondeurs du royaume : seules les loges les plus prestigieuses parviennent à placer quelques-uns de leurs membres parmi les cercles académiques. C’est la plus prestigieuse des loges caennaises, « la Constante Amitié », qui fournit les trois membres de la Société d’Agriculture et pas moins de sept académiciens. Les dix académiciens rouennais proviennent des trois loges les plus huppées : « la Céleste amitié », « la Parfaite Union » et « les Bons Amis » et les maçons du cabinet littéraire alençonnais sont presque tous membres de la très aristocratique loge des « Cœurs Zélés ». Le transfert n’est pas massif, loin s’en faut. Cependant, ces présences modestes, mais régulières, révèlent la porosité de la structure maçonnique envers la culture des « Lumières ». En effet, on ne saurait se contenter d’une vision purement quantitative des faits car, à l’instar de ce qui se passe dans la vie économique, l’action des maçons se caractérise par son aspect qualitatif.

42Ainsi, les rares maçons qui ont fréquenté les structures académiques y ont souvent joué un rôle très important. A Granville, c’est sans doute un frère qui préside le cabinet littéraire local84 et, à Bayeux, c’est un autre, Lepesqueur de Conjon, qui fait vivre la petite société en exerçant, à partir de 1784, la fonction de secrétaire et entretenant un réseau de correspondance important, notamment avec les Musées de Bordeaux et de Paris.

43Mais c’est à Alençon, par la très forte imbrication des milieux maçonniques avec le cabinet littéraire et surtout le rôle éminent joué par les frères Costard de Bursard et Costé de Vaugourdon, que la part importante de quelques initiés émerge dans le processus de dynamisation des cercles éclairés. Il existe visiblement un transfert de personnel entre les membres de la loge « les Cœurs Zélés », éteinte en 1783, et ceux du cabinet fondé en décembre 1782 qui est comparable à celui observé par Johel Coutura85 entre une fraction de la maçonnerie bordelaise et le Musée qui émerge entre 1780 et 1783. On peut se demander si le cabinet alençonnais ne se substitue pas purement et simplement à la loge des « Cœurs Zélés ». En effet, outre les fondateurs du cabinet, Costard de Bursard et Costé de Vaugourdon, initiés aux « Cœurs Zélés » (dont Costard est le député), on retrouve parmi les gens de la noblesse qui viennent lire « l’Encyclopédie » et jouer au billard les autres frères de la loge et on voit donc comment la plasticité de la loge permet à la maçonnerie, ici ou là, et bien que ce ne soit pas sa fonction originelle, de servir de support à la mise en forme de cénacles bien conformes au cadre habituel de la sociabilité des élites éclairées.

44Dès l’année 1789, le développement des deux cabinets littéraires havrais s’inscrit dans un contexte politique et sociologique radicalement transformé par la Révolution en marche. On connaît assez bien les activités des deux chambres de la rue de Paris, tenues par les cafetiers Bart et Gohon au premier étage de leurs établissements, grâce aux visites domiciliaires opérées en l’an II par les autorités municipales86. Le cafetier Gohon, membre de la société populaire, franc-maçon et ex-trésorier de confrérie est semble-t-il l’instigateur d’activités qui s’inscrivent en plein dans les préoccupations du moment. En effet, les commissaires découvrent 34 titres axés sur la presse politique (du Journal des Débats à l’Ami du Peuple en passant par la presse locale). Mais, c’est seulement en l’an V, avec la reprise difficile de ses activités en raison du contexte électoral, que la chambre nous procure quelques noms d’abonnés et force est de constater la forte proportion des maçons. Parmi les 27 signataires de l’an V qui refusent la fermeture de la chambre, plus de la moitié appartiennent au milieu maçonnique, tous négociants ou capitaines de vaisseaux à l’exception de l’avocat Nicolas Lacorne87.

45Cet exemple local montre la nature plus affirmée de l’engagement des maçons dans les sociétés tournées vers la réflexion savante ou politique et leur intérêt pour l’événement révolutionnaire : il convient toutefois de manier avec prudence cette remarque en raison du contexte havrais caractérisé par la multiplicité des formes de sociabilité politique révolutionnaire (deux sociétés populaires, deux cabinets littéraires et la société des « Trois Haches » qui va donner naissance à la loge du même nom en 1791). Mais surtout, après l’exemple alençonnais, il permet de mettre en avant la formidable souplesse de la sociabilité maçonnique. Il est remarquable que les deux cas d’investissement réel des maçons au sein de ces structures soient parfaitement opposés. A Alençon, le transfert est évident entre la loge des « Cœurs Zélés » et le petit cabinet littéraire : il s’agit ici d’une sociabilité de cénacle dont le cœur est constitué par l’aristocratie locale. Elle devient bientôt le symbole de cette forme de culture exécrée par les révolutionnaires d’en bas puisque la foule détruira le cabinet à la nouvelle de la fuite de Varennes88, celui-ci étant visiblement le symbole de la culture de l’Ancien Régime. Au Havre, l’intérêt des frères pour la presse révolutionnaire et l’adhésion de ceux-ci au processus en marche89 prend un sens différent mais on observe une relation identique. Sans qu’il soit prouvé qu’il y a un lien formel entre les chambres et les loges locales, les premières, activées par le processus révolutionnaire, se nourrissent d’une forte proportion de maçons dont les origines sociales et les engagements futurs se situent aux antipodes des Alençonnais. Cette dernière remarque anéantit toute possibilité de généralisation dans la compréhension du lien entretenu entre la loge et les autres lieux de sociabilité où les « Lumières » se diffusent. Elle a une place originale dans la mesure où les élites cultivées les plus notables de la cité l’investissent assez peu et où son propre recrutement dépasse largement le cadre restreint des cénacles. Voilà pour la généralité : celle-ci est d’ailleurs bien connue. Néanmoins, l’étude au cas par cas montre une diversité des comportements au point qu’il est difficile d’en proposer un modèle tant la maçonnerie est propre aux subversions partielles et perméable aux influences de toutes sortes.

46Avec la reconstruction impériale, le réseau des sociétés savantes connaît une renaissance rapide s’accompagnant d’une multiplication des fondations qui remet en cause l’hégémonie des anciennes académies. Or, c’est au sein de ces structures rénovées que la présence maçonnique, bien que minoritaire, s’affirme. Ainsi, au sein de l’Académie de Rouen qui fonctionne avec une cinquantaine d’adhérents en permanence, une bonne vingtaine de maçons initiés sous l’Empire90 viennent participer aux travaux auprès de 10 anciens frères91. Représentatifs des élites maçonniques et profanes92, ces hommes occupent une fonction essentielle dans la prestigieuse société. Jacques Beugnot, préfet et franc-maçon, en est le directeur de 1804 à 1805 puis, après l’ancien frère Gabriel Dornay en 1807, c’est le tour des maires Prosper Desmadières et Louis Lézurier de la Martel, de 1810 à 1815, de Jean-Ulric Guttinguer en 1824-1825 et du docteur Antoine Blanche en 1830. Jean Derixchemont est secrétaire de la classe des lettres en 1812 puis Nicolas Bignon secrétaire perpétuel de la même classe de 1814 à 1832. Même l’ancienne Société d’Agriculture exerce une attraction non négligeable avec la présence de six maçons dont le président Louis Lézurier de la Martel (1817)93. L’évolution est comparable à Caen où un nombre important de nouveaux maçons (20) rejoint les 5 anciens au sein de l’Académie. On y trouve des intellectuels comme le chimiste Pierre Thierry (vice-secrétaire de l’Académie sous la Restauration), le professeur de navigation René Prudhomme ou le géomètre Jacques Simon qui entourent les grands notables comme Henri Magneville, Pierre Leboucher d’Emiéville, l’inévitable Victor Avoyne de Chantereyne et surtout le Secrétaire de l’Académie, Pierre Lair-Simon. De nombreux maçons demeurant dans d’autres villes sont affiliés à l’Académie de Caen94. Quant à la Société d’Agriculture, elle a compté parmi ses membres 19 frères initiés entre 1800 et 1830 ce qui est considérable quand on sait que cette société savante fonctionne avec un recrutement d’une quarantaine de résidents. La maçonnerie caennaise a d’ailleurs compté dans ses rangs le Secrétaire Pierre Lair-Simon et le Vice-Secrétaire René Prudhomme. Au total, c’est un cercle maintenant important de 66 maçons qui fréquente l’ensemble de ces structures prestigieuses entre 1800 et 1830, le processus révolutionnaire ayant de toute évidence facilité la connivence entre la structure maçonnique et les sociétés savantes.

47Mais, à côté de la présence croissante des milieux maçonniques dans ces anciennes sociétés savantes, il est plus remarquable encore de constater l’investissement des maçons dans les structures les plus novatrices créées après 1789 : plus spécialisées et plus axées vers la modernité, elles concurrencent efficacement les vieilles académies. C’est le cas à Rouen de la Société Libre d’Emulation créée en 1792. Cercle plus large comptant une soixantaine d’adhérents sous l’Empire, ce lieu de sociabilité qui émerge avec la Révolution française en 1792 attire plus encore les maçons que l’Académie reconstituée puisque, au total, une trentaine de frères95 le fréquentent. La maçonnerie locale, marquée par la forte influence du milieu négociant, s’accorde bien avec une société dont les préoccupations sont souvent spécialisées dans les moyens techniques de faire progresser le monde de l’industrie manufacturière et dans les moyens d’éradiquer la pauvreté. Parmi les maçons membres de la société, on compte un tiers de négociants et manufacturiers. De leur côté, les médecins francs-maçons, fortement impliqués dans les transformations de la médecine au XIXème siècle, fréquentent en nombre la Société de Médecine96.

48A Caen, les maçons vont montrer une attitude différente en raison d’une sensibilité et d’un noyau de recrutement moins tourné vers les affaires commerciales et de la vocation moins utilitaire des grandes sociétés savantes. Les francs-maçons investissent de manière diffuse la Société des Antiquaires97 et la Société Linéenne98 mais ils vont trouver de quoi satisfaire, à côté de l’affinité déjà détectée à Rouen des médecins initiés avec les cercles professionnels prestigieux où s’exprime le goût pour la novation99, un penchant bien naturel en pénétrant de façon massive la Société Philharmonique née de l’initiative de quelques notables conduits par les maçons Le Cavelier et Léon de Coursanne100. Le cercle est fondé par les frères Charles Costy, Jean-Baptiste Bonnaire et Pierre Lair en 1826. Ce sont Costy et Lair qui le baptisent « Société Cécilienne de Normandie » tandis que Jean-Baptiste Bonnaire se charge de trouver un local. Les trois hommes ont fréquenté les loges locales et notamment « Thémis » bientôt au centre d’une intense activité musicale liée aux œuvres maçonniques101. Au sein de cette société de grands notables qui participe à tous les temps forts de la vie culturelle et politique à la fin de la Restauration102, on ne se contente pas de jouer Gluck et des œuvres lyriques mais on y fonde aussi une école de musique. 14 maçons sont mentionnés parmi les premiers membres de cette société musicale en 1826 et, au total, ce sont 27 frères qui entrent de 1827 à 1829, dans ce lieu où s’épanouit une sociabilité musicale importante, « Thémis » fournissant 20 membres à la Société Cécilienne. C’est donc la conjonction de l’évolution du cénacle vers le cercle que connaît la maçonnerie et la spécialisation des sociétés savantes qui explique l’attraction plus sensible des milieux maçonniques vers ce type d’association.

49Le fait ne se limite pas aux deux métropoles normandes puisque, dans deux autres cités où une vie culturelle s’intensifie sous l’Empire, la même tendance s’observe. A Cherbourg, les maçons, finalement peu présents dans la vieille société académique avant 1789, jouent un rôle essentiel dans le processus de reconstruction de cette structure qui s’opère en 1807 puisque, parmi les six hommes réunis à la municipalité pour obtenir la réouverture des travaux, on retrouve les maçons Gabriel Noël et le médecin Florent Duchevreuil, le secrétaire de l’institution. Ces frères seront imités par neuf autres maçons103, entre 1807 et 1830. Mais c’est surtout à Evreux, où émerge la Société Libre d’Agriculture en 1798, qu’on peut saisir la généralisation du renforcement de la sensibilité culturelle au sein des milieux maçonniques puisque la Société naît sur un terrain presque vierge de sociétés savantes et de loges maçonniques à la fin du XVIIIème siècle. Elle devient rapidement le point de rassemblement des élites culturelles du département. Or, pas moins de 15 maçons membres des loges de l’Eure y prennent place104, certains tenant le haut du pavé comme l’ingénieur Jean-Louis Hautier qui est membre du Conseil d’administration en 1823 et surtout Jean Derixchemont, le président de la section littérature sous la Restauration. Parallèlement, huit maçons médecins fréquentent la Société de Médecine105, parmi lesquels Brouard, Christophe De Reynal et Jean-Marie Gouilliart, les membres de son comité central.

50Ce qu’il faut retenir, c’est donc le passage d’une adhésion lointaine et assez superficielle à une véritable sensibilité envers les préoccupations qui sont celles des sociétés savantes. Il ne s’agit certes pas d’un changement d’attitude conscient de la part de frères qui, comme nous le verrons, sont individuellement des hommes fort intéressés par les questions culturelles dès la fin de l’Ancien Régime ou d’un transfert de vocation au sein de la maçonnerie (la majorité des frères continuent à rester hors les murs des sociétés savantes) mais tout simplement de la trace des transformations liées à l’impact de la mutation révolutionnaire dans l’ordre culturel. Celles-ci se caractérisent par une diversification et une croissance des structures à vocation culturelle et les maçons se sont contentés de suivre l’évolution majeure en investissant de manière plus massive ces structures aux portes moins étanches. Leur attitude ne fait donc que refléter les mutations observables au sein de l’univers des notables et l’intérêt de plus en plus concret qu’ils portent pour les questions relatives à la culture et plus précisément à la partie de celle-ci pouvant se traduire par des innovations techniques ou médicales. L’invention d’une machine à tisser par le frère Biard, membre de la Société d’Emulation ou les écrits de l’ingénieur franc-maçon Gabriel Noël sur le perfectionnement de la digue au sein de l’Académie de Cherbourg sous l’Empire s’inscrivent dans cette perspective. On voit mal comment la maçonnerie qui, malgré son ouverture sur un milieu plus vaste, reste toujours proche des cercles à vocation spécifiquement culturelle et intègre souvent les héritiers des figures de proue des sociétés savantes106, aurait échappé à ce phénomène. Ce fait montre cependant une évolution importante opérée à l’aune de l’événement révolutionnaire.

Enjeux de pouvoir et entrée du politique

51Mais la recomposition se caractérise également et explicitement par l’entrée du politique. La première trace de politisation commence au printemps 1789 avec l’affaire des « Bons Amis » : le Grand Orient se plaint alors de débats politiques animant une loge107 où cohabitent le futur député Ducastel, le futur conventionnel Albitte, et l’avocat royaliste Aumont pour citer les plus célèbres personnalités politiques. Néanmoins, cette affaire n’est que l’un des avatars des multiples scissions émaillant la vie des loges avant la Révolution car la micro-histoire de celles-ci, peuplée de conflits, met en lumière l’existence de tensions sociales répondant à la diversité des orientations de la franc-maçonnerie.

52La première affaire sérieuse se passe à Bayeux avec la non reconstitution des « Cœurs Unis » à partir de 1781 puis les scissions et épurations successives qui touchent « Saint-Charles de la Forte Union » jusqu’en 1787, en raison de la rigidité des exigences de la loge nobiliaire « la Constance ». Abandonnée par les successeurs du marquis de Bricqueville, l’ancienne loge des « Cœurs Unis par Excellence », qui fonctionnait sous l’égide de l’orient de Clermont, a voulu renaître de ses cendres à l’initiative d’un obscur homme de loi, Nicolas Brard-Duclos. Dans sa tentative de placer l’atelier sous la protection du Grand Orient, il est suppléé par quelques frères d’extraction modeste. Ce sont en effet deux coiffeurs, Clément Delaunay et Guitton La Croix, et deux robins, Vimard et Lepesqueur de Conjon, qui animent l’atelier. La personnalité de Lepesqueur n’est pas inintéressante. Lepesqueur, secrétaire et membre actif de la société littéraire de Bayeux, devient vite la cible des aristocrates de « la Constance », notamment de son vénérable Olivier Léonard de Rampan et du marquis de Mortemart. Ce dernier est envoyé en juin 1787 auprès du duc d’Orléans pour plaider la cause des opposants au clan Lepesqueur. Il dénonce sans amabilité celui qui est avocat sans être bachelier108. Il n’est pas question de mobiles politiques mais les carrières des deux protagonistes laissent entrevoir l’existence de tensions culturelles très fortes. Charles Lepesqueur fut une figure importante109 de la presse révolutionnaire à Rouen. Après son départ pour cette ville en 1791, il fonda un journal de tendance hébertiste, le Flambeau du républicanisme, l’un des points d’ancrage de la lutte contre le clergé en l’an II. En face, le duc de Mortemart qui tonne contre l’avocaillon Lepesqueur en 1787, devient, deux ans après, l’un des représentants principaux de la noblesse rouennaise la plus conservatrice aux Etats Généraux. Le cas n’est pas isolé et de nombreuses scissions, quand on veut bien les corréler avec les renseignements fournis par l’enquête prosopographique, mettent en scène des situations comparables110.

53Les crises rouennaises des années pré-révolutionnaires sont sans doute les plus révélatrices. En 1786, « la Paix Ecossaise » donne congé à son ex-vénérable Michel Pecquet et, un an après, les membres de « la Parfaite Egalité », la nouvelle loge fondée par le vénérable exclu, se lasse à leur tour de l’autoritarisme de ce chirurgien. La scission de « la Paix Ecossaise » résulte avant tout d’une simple guerre d’influence entre deux chirurgiens travaillant ensemble dans la même structure hospitalière. Tout commence banalement par une rixe nocturne, et musicale, puis par quelques insultes proférées par le bouillant Pecquet contre son collègue Gamare111. Pourtant, les profils des deux personnages méritent d’être décrits. Les deux hommes acceptent la Révolution et ils exercent encore à l’Hôtel-Dieu en l’an II. Mais, si l’un, Pecquet, traverse la révolution sans laisser d’adresse, Jacques Gamare est connu comme militant actif de la société populaire. En l’an II, on lui confie de multiples commissions notamment en faveur du ravitaillement et des bureaux de charité. La seconde scission Pecquet met encore en scène une situation analogue. Pecquet s’oppose alors à une personnalité bien connue, celle de Jean-Nicolas-Dominique Lambert. Négociant rue des Charettes, Lambert fut une figure importante de la vie sociale rouennaise jusqu’en l’an II, l’âme des bureaux de charité de la ville.

54Entre 1780 et 1789, toutes ces luttes ne sont que des « enjeux de pouvoir personnel » et il est hypothétique, à partir de celles-ci, de donner une finalité idéologique préétablie ou d’affirmer une politisation déclarée au sein de la maçonnerie pré-révolutionnaire. Répétons-le : la maçonnerie est avant tout un lieu de sociabilité aimable avant 1789. Mais les maçons sont de plus en plus des sujets puis des citoyens intéressés par la vie publique, sinon toujours engagés, et on ne voit pas pourquoi ils seraient restés de glace face aux mutations politico-culturelles qui se développent autour d’eux à partir de 1780. La Révolution leur permettra de trouver une voie pour assumer leur engagement.

55Avec l’explosion révolutionnaire, la maçonnerie est réduite à une survivance informelle dont nous n’avons pas de traces, à l’exception de la formidable subversion de la sociabilité maçonnique havraise. Grâce à l’observatoire havrais112, nous disposons d’une approche des formes et des effets de la politisation pouvant toucher les loges après 1789. La naissance de l’atelier des « Trois Haches », installé en messidor an II sur les débris de la Bastille113, est de toute évidence l’effet de la subversion des anciennes structures par l’esprit des sociétés populaires auxquels de nombreux frères adhèrent : on y entend les chants patriotiques composés par Louis Delisle, jacobin et membre de la garde nationale en l’an II, et la loge se place sous la protection de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. Ce qui se passe au Havre est donc assez comparable à ce qui a été perçu à Toulouse114. C’est cependant avec la chute de Robespierre que la loge devient le refuge et l’objet de débats politiques contradictoires en raison de l’interruption des activités de la société populaire en l’an III115. On sait en effet que de tels débats ne sont pas la vocation de la maçonnerie, qu’elle en interdit le développement en son sein. Néanmoins, l’atelier est victime de sa « subversion initiale » et, en avril 1796, un conflit armé éclate entre deux clans dont l’un est mené par un chirurgien, Raimond Glarel (les « Trois Haches »), et l’autre par Louis Calboutin, fondateur de l’atelier dissident des « Vrais Amis ». En pleine période révolutionnaire, on ne cache plus les mobiles de la séparation. Calboutin accuse Glarel, un moment inquiété en l’an II, de mener une faction de carabots (allusion à la société sans-culotte caennaise compromise dans le fédéralisme), celui-ci dénonçant le parti chouan116. Une rixe sanglante éclate peu après, lors d’une tentative de réconciliation, car des républicains avancés ont proposé une santé en l’honneur du général Huet qui fréquente la loge117. Il y rencontre d’ailleurs deux autres généraux jacobins : Claude Lebley, qui commande le département de la Manche en 1795, et Charles Decaen. La composition réelle des factions118, bien que celles-ci soient assez mouvantes, montre sans équivoque deux sensibilités opposées politiquement. La loge des « Trois Haches », réunie derrière Glarel, rassemble des maçons havrais inclinant pour la plupart vers le jacobinisme en l’an II Si la faction jacobine a perdu ses figures de proue inquiétées par la répression thermidorienne (notamment Alexandre et Seyler), Daniel Thuminger et Louis Delisle restent actifs en l’an II119. On trouve de plus, au sein de ce groupe, cinq sociétaires actifs en l’an II dont le chef de file de la maçonnerie jacobine, le fondateur Louis Delisle. Si les partisans de Louis Calboutin, au sein des « Vrais Amis », ont compté 13 membres de la société populaire120, aucun n’a été vraiment actif en l’an II et beaucoup sont des thermidoriens avérés121. Le processus de séparation devient donc enjeu politique local lorsqu’il est acquis que les factions vont donner naissance à des loges séparées, officiellement reconnues par le Grand Orient. En effet, les membres du plus vieil atelier, « la Fidélité », dont les anciens membres emprisonnés en l’an II ont eu l’idée de reconstituer la maçonnerie dans leur prison (à Baclair), apportent ouvertement leur soutien aux « Vrais Amis » pour en finir avec le jacobinisme des « Trois Haches ». Elle délègue avec empressement deux réacteurs thermidoriens, Pierre-Benjamin Lestorey de Boulongue et surtout Jean-Baptiste Allègre, l’initiateur de la maçonnerie carcérale en l’an II. Aux côtés des deux thermidoriens figure un modéré victime de la Terreur, l’avocat Lacorne, pour installer la nouvelle loge. Peu avant le coup d’état du 18 Fructidor, l’agent du directoire Jacquet, envoyé par le ministère de police pour épurer les « tâches de royalisme », dénonce ces loges maçonniques comme les couvertures du parti clichyen au Havre. La maçonnerie a peu à voir, en tant que telle, avec les menées des royalistes mais « la Fidélité » a compté beaucoup d’hommes dénoncés par Jacquet. C’est donc avec la période révolutionnaire que le moment de la politisation des loges émerge : elle signifie d’abord le dissensus des opinions et des espérances.

56Si, avec la stabilisation napoléonienne, les scissions s’interrompent, à l’exception de l’orient de Granville en 1807, l’invasion étrangère de 1814-1815 relance des discordes dans lesquelles le politique apparaît de nouveau au grand jour comme facteur de différenciation.

57L’affaire la plus sérieuse touche l’orient de Falaise avec la fracture qui s’opère en 1815 au sein du prestigieux « Berceau de Guillaume Le Conquérant », un atelier qui se sépare en deux factions menées respectivement par le médecin Louis Plumet et le juge Joseph Loriot. Le contexte politique est explicitement invoqué, le clan Plumet reprochant au vieux juge d’être un mauvais français car infidèle à la dynastie en place122 tandis que ce dernier se défend en invoquant sa seule volonté pacificatrice au sein d’un orient travaillé par les dissensions. C’est en fait la question du ralliement aux Bourbons qui se pose aux membres d’une loge qui, au moment des faits, sont presque tous investis d’un rôle politique local de premier plan. Dix maçons du « Berceau » ont été nommés ou proposés parmi les membres du conseil municipal mis en place en mai 1815 dont le futur leader de la faction royaliste Louis Plumet123. Il est évident que les déchirements vécus par une loge d’où émergent de grands notables impériaux soucieux de préserver avant tout la paix civile, et donc de soutenir la moins néfaste solution à partir de l’automne 1815, expliquent pour beaucoup les avatars de la loge entre 1815 et 1818. Aucun de ces hommes ne semble montrer de fidélité excessive envers un parti et tous occupent une position dominante au sein des institutions politiques locales (l’ancien maire Valois Saint-Léonard a aussi appartenu à la loge) et se séparent sur la question cruciale de l’approche du patriotisme : faut-il, sous la coupe de puissances étrangères, que la France se prive de loyaux fonctionnaires ? Pour Loriot, la primauté est à la continuité institutionnelle et à la reconnaissance des services rendus alors que le clan Plumet est animé par un souci de vengeance pour mieux garantir la pérennité d’une maçonnerie dont il sait qu’elle va susciter le soupçon en raison de la présence en son sein des principales figures locales ayant soutenu et profité du régime napoléonien. Une loge ayant compté parmi ses membres l’ancien maire et président de canton Valois de Saint-Léonard, le comte Marc-Antoine de Morell d’Aubigny, qui est désigné à la vindicte publique lors du second retour de Louis XVIII, ne pouvait pas ne pas voir se poser ce type de questions ni tenter de montrer le plus grand zèle pour prouver sa loyauté envers le nouveau souverain. Tous ces hommes avaient en réalité en commun d’être des gens de compromis puisque le sous-préfet François Lelièvre s’est appuyé sur le personnel de la loge pour tenter de trouver une solution apaisante dans un canton très agité par les troubles de 1815. Le sire de Boisaune, le général Charles de Songis, deux maçons, dirigent l’escorte de 3 000 fidèles sujets ralliés qui manifestent leur ferveur en faveur de la monarchie restaurée et leur volonté d’en découdre avec les tenants du régime napoléonien124. Les deux frères vont adroitement éviter le passage devant la demeure du comte d’Aubigny, ancien tenant du compromis et la bête noire de royalistes radicaux !

58Le calme revenu à Falaise, c’est de Rouen que montent les clameurs avec la scission des « Arts Réunis » entérinée en 1819. L’identité des protagonistes est intéressante125. En 1819, la scission oppose les partisans de l’autoritaire vénérable Jean Orford, un industriel, et ceux d’un trio composé de Jacques Coutelier, Antoine Corsange et Louis Nicolle. Comme souvent en maçonnerie, Orford et Nicolle sont liés par des relations profanes solides. Manufacturiers prospères, les deux hommes sont membres de la Société d’Emulation. Parmi les amis de Louis Nicolle, on compte nombre de figures de l’opposition libérale fréquentant les cercles fayettistes ; notamment le pharmacien Bottentuit et le docteur Boulot. Le premier a été entraîné dans les cercles libéraux par l’avocat Barrois-Beaumanoir, un ancien maçon de « l’Ardente Amitié », loge éteinte en 1816, qui fut en 1818 l’un des organisateurs des banquets fayettistes où les opposants viennent saluer Louis Bignon à Rouen126. Boulot est l’une des figures de proue de la médecine sociale rouennaise127 ; exclu de la loge des « Arts Réunis » par Orford en 1813, il est dénoncé comme jacobin et bonnet rouge128. Malgré l’excès dans la teneur du propos, l’engagement de Nicolle et de ses amis n’est pas étranger à l’attribution de ce qualificatif dangereux à porter en ces années-là.

59L’éclairage des actions dans la vie profane des protagonistes des conflits permet donc de tirer deux enseignements. D’une part, on voit fort bien à quel point la franc-maçonnerie subit les événements sans en être l’initiatrice. Il est d’ailleurs révélateur que les références à des dissensions politiques explicites se situent toutes à partir de 1789 : elles commencent en mars de cette année à Rouen où elles ont été vite réprimées, se manifestent clairement au Havre sous le Directoire puis s’amplifient à Falaise et à Rouen entre 1815 et 1819. Mais, d’autre part, on ne peut pas ignorer la croissance ou la répétition des tensions mises à jour dès 1780 et le tableau d’ensemble permet surtout de réévaluer l’importance des « enjeux de pouvoir » par ce qu’ils révèlent de tensions croissantes liées au processus de transformation sociale, politique et culturelle parmi les francs-maçons. Ils se traduisent ultérieurement par des prises de position politique antagonistes et par une contamination de celles-ci sur la maçonnerie. La remise en cause de la tradition de légalisme absolu envers le pouvoir en place qui émerge après 1815, malgré des déclarations de principe assez formelles, n’est que le point d’aboutissement d’un processus où l’impact de la Révolution française détermine des comportements nouveaux dans les loges. Dans tous les ateliers normands, on constate un esprit nouveau. On rend hommage au « père des français » et à la Charte, on organise volontiers des pompes funèbres grandioses en l’honneur du Duc de Berry qualifié d’espoir des français victime d’un crime comparable à l’assassinat d’Henri IV perpétré par un apatride129. Mais les loges ornaises, « la Fidélité » (Alençon) et « le Mont-Liban » (Mortagne), qui essaient de maintenir avec ténacité une activité continue, déplorent alors l’obscurantisme des autorités parisiennes qui oblige les frères à se démarquer de la charbonnerie ou les difficultés de fonctionnement liées à la variété des idées politiques130. Ce n’est pas ici le pluralisme au sein des ateliers qui est visé mais la difficulté à le laisser s’exprimer dans la France des derniers Bourbons et, à partir de 1823-1824, la correspondance des loges ornaises tourne au cri d’alarme. Les frères de Mortagne et d’Alençon parlent de persécution et l’activité maçonnique est des plus chaotiques jusqu’en 1830 puisque les travaux ne survivent que dans le cadre de réunions communes aux loges de Mortagne, de l’Aigle et d’Alençon. Les Falaisiens se plaignent également en novembre 1825 de la baisse des effectifs liée au durcissement du régime131. On n’ose évidemment pas affronter vraiment le problème de front au sein des loges sauf à la fin du règne de Charles X où, à l’image de la maçonnerie elbeuvienne dont on reparlera132, la « maçonnerie politique » a pignon sur rue, mais une ambiance antigouvernementale se fait sentir, notamment par l’adhésion de certaines loges au mouvement d’indépendance des peuples européens et plus encore par les hommages appuyés aux gouvernements étrangers qui ne persécutent pas la maçonnerie. Au Havre, le budget des « Trois Haches » témoigne de secours importants aux Polonais et aux Alsaciens (1824) et comme le disent les Havrais, la maçonnerie n’est pas persécutée partout133. Dans la même perspective de développement de la contestation se situe la correspondance des loges ornaises avec « les Trinosophes » (Paris), peu en odeur de sainteté auprès des autorités politiques. Les ateliers se plaignent de l’obscurantisme des autorités françaises face aux lumières qui illuminent celles des Pays-Bas où le Prince d’Orange et son fils sont amis des maçons134. Sur la liste des amis de la maçonnerie figurent l’Empereur du Brésil, le roi d’Angleterre et le duc de Sussex et voici une façon peu équivoque de viser le gouvernement de la Restauration par le biais d’une évocation des puissances étrangères. Cette évolution, dont nous aurons à reparler en étudiant le comportement du milieu maçonnique dans la société civile entre 1815 et 1830, montre une fois de plus la puissance de l’impact révolutionnaire. Il donne une plus grande cohérence au discours politique maçonnique, dans le sens d’une adhésion quasi-généralisée au libéralisme, à partir du règne de Charles X, et notamment après 1824. Cette cohérence construite progressivement est le résultat des tensions exacerbées inondant la maçonnerie à partir de 1780 et il paraît donc évident que la fusion maçonnique présumée sous l’Ancien Régime est une fiction car les tensions observées induisent l’existence de cultures différentes entre les frères répondant aux frontières sociales perçues à l’intérieur des orients, à la diversité des comportements sociologiques face aux hauts grades et aux tiraillements du discours maçonnique liés à la radicalisation des « Lumières ».

60Les ruptures brutales de 1789 et 1815 ont d’ailleurs fauché de plein fouet une sociabilité au succès non démenti. L’analyse de l’évolution des effectifs des loges au sein des orients majeurs le prouve : à Caen, les deux loges principales dont les effectifs sont connus de manière continue, « Union et Fraternité » et « la Constante Amitié », ne voient pas leurs effectifs diminuer à partir de 1785. « La Constante Amitié » envoie son tableau le plus fourni (64 membres) en 1786 (année du dernier envoi) tandis que « Union et Fraternité » garde des effectifs très importants (de 31 à 35 membres) pendant les années de fonctionnement révolutionnaire. Au Havre, « la Fidélité » enregistre son nombre maximum d’adhérents en 1789 (43 membres) et l’évolution est identique à Dieppe, Alençon et Cherbourg, où les années respectives des derniers envois correspondent aux flux maxima. C’est également le cas à Rouen pour la majorité des loges, qu’elles soient élitistes (« la Céleste Amitié ») ou démocratiques (« la Paix Ecossaise »). Tous les faits convergent donc pour montrer l’inadaptation ou l’impréparation de la maçonnerie à vivre le processus de décomposition révolutionnaire et à s’adapter à la culture nouvelle ; on peut donc dire que la maçonnerie a été foudroyée alors qu’elle était en plein succès au moins jusqu’en 1787-1788. Si, sous l’Empire, les flux principaux s’observent entre 1804 et 1807 pour décroître à partir de cette date, c’est cette fois-ci en raison de la nature particulière d’une maçonnerie totalement dépendante des hauts et des bas du régime protecteur. Cela met donc l’accent sur l’incapacité de la société maçonnique à fonctionner en période de crise politique majeure, les tensions internes à la maçonnerie rebondissant au gré des tensions de la société civile et ces contradictions conduisent à briser l’unité ordinale des dispositifs.

61Enfin, un autre symptôme de l’incapacité des loges à transgresser les clivages nés de la crise politique apparaît avec la manière dont est traité le thème de la paix dans les discours maçonniques. Cette valeur est l’un des emblèmes précieux de la maçonnerie : aucun maçon ne souhaite autre chose dans sa loge et tous s’en font les défenseurs dans la société civile et nous avons dit que la paix extérieure et la paix civile inspiraient l’essentiel des discours depuis les origines de la maçonnerie. Toutefois, elle connaît ses plus grands succès sous l’Empire, lequel est toujours en guerre, et ceci va à l’encontre du désir profond des notables qui constituent l’ossature du recrutement maçonnique. La redondance du thème, à ce moment, prend une connotation spécifique dans l’histoire maçonnique normande. C’est Victor Avoyne de Chantereyne qui, en 1805, synthétise le mieux l’état d’esprit des maçons. Pour le négociant brumairien faisant l’éloge de l’Empereur, il est remarquable que le génie napoléonien dépasse la diversité des opinions135, qualité que les mêmes frères attribueront à la Charte qui réconcilie patriotisme et royalisme. Louis XVIII est l’homme de l’union entre les français136 selon le discours de Victor Le Petit parlant en 1818 à Cherbourg. Si on retrouve ici le maintien de la vision hobbessienne ignorant la barrière de la chronologie, on observe parallèlement que c’est la Révolution, assimilée à la guerre civile, qui se trouve condamnée sans ambiguïté en tant que processus destructeur. Elle est dénoncée partout notamment au sein des loges ornaises, à Caen et à Cherbourg où la condamnation est toujours assortie d’une crainte pour l’ordre social. La condamnation des événements malheureux de la « Terreur » par Jacques Rialle au Havre, annonce une série de prises de position concordantes. De la tourmente destructrice137 des frères de Saint-Lô, aux misérables sans éducation ni propriété stigmatisés par les Caennais qui préfèrent chanter louanges au pacificateur qui assure l’ordre social après la tourmente138, la litanie des plaintes contre le processus révolutionnaire s’articule autour de la même argumentation que celle accompagnant les actes symboliques de la gratitude envers l’Empereur tant qu’il est victorieux. La condamnation de la violence révolutionnaire répond aux louanges du héros assurant la paix civile, seule garante d’un fonctionnement convenable des institutions maçonniques. Les fêtes nationales organisées à Falaise et à l’Aigle pour célébrer Austerlitz et Iéna comme le génie militaire de l’Auguste Victorieux139 ou l’installation de la statue du buste d’Henri IV au sein des loges du Havre et de Falaise en 1818, sont aussi des manifestations en faveur d’une paix assurant l’ordre public. La récurrence systématique du thème au sein des loges normandes prend une dimension pathétique quand on se réfère aux crises de la maçonnerie normande. Ce topos préfigure, accompagne et succède à l’éclatement de la fraternité et rend donc impossible la mise en place de la société maçonnique comme entité susceptible d’unifier la société civile autour d’une matrice idéologique commune dont les maçons seraient la cheville ouvrière avant 1789.

Notes de bas de page

1 ADE (fonds communal de Bernay), série CC : CC 48-56.

2 ibid. : CC 54.

3 Les trois marchands de frocs sont : Robert et Jean-Baptiste Hubert de la Huberdière (qui paient 34 livres et 20 livres de taille) et Charles Depierre (36 livres). François Hubert Descours paie 54 livres de taille et François Lindet, le frère de Robert et de Thomas, 69 livres. Ces merciers sont parmi les trois plus imposés.

4 D. Pingué, Jacobins et jacobinisme en Normandie Orientale, Thèse de Doctorat (NR) préparée sous la direction de Claude Mazauric, Université de Rouen, octobre 1996, à paraître.

5 Seul le président Camus de Pontcarré figure sur les tableaux de la loge.

6 D. Roche, Les républicains des lettres, p. 299.

7 Encore faut-il préciser que les archives internes de la loge ont permis de retrouver 64 autres frères initiés après 1815 dont deux-tiers appartiennent aux milieux du commerce. On voit donc à quel point les loges rouennaises se rétractent autour de ce groupe social sous la Restauration.

8 D. Roche, Le siècle des Lumières en province : académies et académiciens provinciaux (1680-1785), p. 269-274.

9 E. Dermenghem, Joseph de Maistre mystique, p. 61.

10 Interruptions dans l’envoi des tableaux, renseignements inégaux des secrétariats sur les qualités maçonniques des frères, les pourcentages indiqués sur la figure ne doivent être considérés que comme des indicateurs et des minima.

11 G. Chaussinand-Nogaret, Gens de Finance à Paris au XVIIIème siècle, Paris, Ed.Complexes, p. 129-146.

12 BNF, fonds FM : FM2 385.

13 25 viennent de la plus ouverte à la noblesse : « la Céleste Amitié ».

14 BNF, fonds FM : FM2 383 : discours daté du 9-02-1789 prononcé par Midy d’Andé.

15 Ibid., FM imprimé 1025.

16 Ibid., FM: FM2 389. Les demandeurs sont les commerçants Thomas Anthoine, Jacques Pagny, Barthélémy Gignaux, Louis Poncet, l’architecte Pierre Auvray, les médecins Louis Pihorel et Jean-Augustin Martin d’Offigny, le professeur David Veil, Marin Lefebvre et Jean-Joseph Bouisson.

17 Le conseil philosophique des « Arts Réunis » a été fondé par le chirurgien André Hardy qui, membre du Suprême Conseil à Paris, a reçu les pouvoirs du comte de Grasse-Tilly.
On compte, parmi les membres, 17 commerçants : Jean-Pierre Decaen, Louis Pottier, Louis Hubert, Delatour, Jérôme Martin, François Poupinel, Jean-Louis Tudot, Jules Thérouenne, Abraham Grisard, Michel Poix, Pierre Périlliat, François Jamme, Jacques Coutelier, Etienne Le Couturier, Pierre Vatel, Paul Troussel, Michel Millet, François Bourguignon et Louis Nicolle.
Les autres frères sont des hommes de loi (Louis Duval, Pierre Meudron, Louis Gambier, Prosper Dupray, Louis Dedessuslamare et Pierre Lucas), quelques propriétaires (Louis Marion et Pierre Lejeune), médecins (André Hardy et Louis Hilaire, Jean-Baptiste Bessin et Jean-Baptiste Bottentuit), artistes (Joseph Orford, Etienne Joly) et le banquier Benjamin de Livet.

18 Les huit fondateurs de ce Conseil Philosophique sont : Gastebois, l’imprimeur Baudry, l’avocat Adrien Duval, les commerçants Charles Frisard, Jacques Lemarchand, Michel Millet, Jean-Louis Tudot et Paul Troussel.

19 R. Koselleck, Le règne de la critique, p. 78.

20 ibid. p. 66.

21 C’est le cas de 105 des 203 discours analysés, les 98 restants correspondant à des discours prononcés lors de scissions et célébrations d’événements exceptionnels.

22 R. Halévy, « Les représentations de la démocratie maçonnique au XVIIIème siècle », R.H.M.C, octobre-décembre 1984, p. 571-596.

23 Il faut ajouter à ce total cinq titulaires doubles associant sociabilité et morale.

24 Les évocations religieuses concernent neuf titulaires, dont cinq sont associées à la morale ou à la sociabilité.

25 Elles concernent deux titulaires.

26 Elle concerne une seule titulaire. Les deux titulaires manquantes font référence à l’histoire locale.

27 La loge lovérienne, qui avait choisi pour titulaire « Apollon », devient ainsi « les Arts et l’Amitié ».

28 Les autres valeurs sont les suivantes : la charité (six fois) ; la réunion et l’égalité (cinq fois) ; la concorde (deux fois) ; l’amitié, la concorde, l’équilibre, l’impartialité, l’espérance, la candeur, l’équité, l’aménité, la foi et la liberté (une fois).

29 L. Bély, Les relations internationales en Europe (XVIIème-XVIIIème siècle), Paris, PUF, 1992.

30 La foi et l’aménité sont évoquées une fois, la charité six fois.

31 R. Halévy, op.cit., p. 571.

32 BNF, fonds FM: FM2 189.

33 ibid.

34 Archives internes des loges havraises. De nombreuses cantates funèbres ont pour auteur Félix Nogaret, maçon (ancien vénérable du « Patriotisme » à Versailles) et membre de l’Académie des Sciences de Marseille.

35 BNF, fonds FM: FM2 232.

36 BNF, fonds FM: FM2 343.

37 J. Deprun, L’inquiétude au siècle des « Lumières », Paris, Edisud, 1979.

38 ibid., FM2 242.

39 ibid., FM2 382.

40 ibid., FM2 162.

41 Archives internes des loges havraises.

42 M. Lécureur et O. Pringard, Histoire de la franc-maçonnerie au Havre (1738-1815), p. 191-194.

43 M. Taillefer, « Aux origines de l’anticléricalisme maçonnique : l’évolution de l’attitude religieuse des francs-maçons toulousains pendant la Révolution française », La franc-maçonnerie dans la Révolution Française, Actes du colloque de Paris, p. 541-567.

44 On connaît la célèbre apostrophe de Voltaire dans le texte de 1769 : Si on n’a pu bannir du monde le monstre de la guerre, on est parvenu à le rendre moins barbare. (Œuvres, XXVIII, p. 103).

45 ibid. FM2 159.

46 ibid. FM2 136bis.

47 ibid. FM2 388.

48 ibid. FM2 343.

49 La vaine pompe du siècle est l’expression la plus systématisée dans les textes émanant des maçons pour témoigner du rejet de la Philosophie.

50 ibid FM2 490 (Discours de Plumet à Trois-Monts, mai 1787). L’abbé Saint-Martin, dans la loge des Andelys, tient un discours comparable en 1780 (ibid. FM2 139).

51 ibid. FM2 388.

52 ibid. FM2 343.

53 ibid. FM2 190.

54 ibid. FM1 110.

55 ADM (don de l’hôpital de Valognes), manuscrit no 502.

56 J. Starobinski, 1789 : les emblèmes de la raison, p. 31-39.

57 BNF, fonds FM: FM2 244B.

58 BNF, fonds FM: FM2 162.

59 ibid. FM2 159.

60 ibid. FM2 388.

61 La maçonnerie rouennaise était riche en frères à talents à la fin du XVIIIème siècle. On peut citer, parmi les principaux acteurs et ordonnateurs des fêtes révolutionnaires de l’an II, le directeur du théâtre de la Montagne Jacques Cabousse, l’organiste Charles Broche qui est le grand officiant des fêtes musicales dans le Temple de la Raison et l’architecte Guéroult qui prend en charge le plus souvent les décors. Jacques Cabousse et Charles Broche sont parmi les principaux animateurs du comité d’instruction publique érigé en l’an II. Celui-ci est la véritable cheville-ouvrière des forces désirant agir en faveur d’une religiosité nouvelle conforme aux idéaux révolutionnaires. On trouve d’autres maçons parmi ses membres dont le libraire Racine, le dessinateur Le Carpentier et les négociants Victor Lefebvre et Eudelinne jeune, ce dernier étant l’un des principaux gestionnaires du Temple de la Raison et l’un des membres les plus dynamiques en faveur du mouvement de diffusion des arbres de la liberté (ACR, série Y : Y 4 et 5).

62 BNF, fonds FM: Baylot FM2 391.

63 Extrait de : A. Mériel, Falaise et les fêtes patriotiques, 1882.

64 ibid.

65 C’est le cas d’Albitte à Rouen, Lepesqueur à Bayeux ou Pierre Duprey à Cherbourg.

66 ADO, série L : L 1266 et 1267. A ce sujet, voir aussi : S. Denys-Blondeau, Aspects de la vie politique dans l’Ouest intérieur à l’époque de la transition directoriale : l’exemple ornais, Alençon, Le Pays-Bas Normand, 1998.

67 ibid.

68 ADC, imprimé Br 1442.

69 ACPt-Aud, série D : délibérations du conseil municipal de prairial an IV à 1801 (n.c).

70 M. Ozouf, La fête révolutionnaire, Paris, Gallimard, 1976.

71 Les douze autres se réfèrent à la morale (5 titres), à la religion (2), aux évocations savantes (2), aux évocations doubles (1) et à politique (1).

72 Parmi les 93 valeurs protectrices relevées après 1789, on note l’arrivée de treize références totalement nouvelles : la fraternité et la bienfaisance (3 mentions), la sagesse, l’obligeance, l’humanité, l’indulgence, l’honneur, la prospérité, le dévouement, la fidélité, la soumission, la tolérance et la vérité (une fois). En revanche, on voit disparaître la réunion, l’équilibre, l’impartialité, la candeur et l’aménité.

73 BNF, fonds FM : FM2 189.

74 ANF, série F, sous-série F7 : F7 6688. Berville est surtout accusé de subversion politique, la préfecture le décrivant comme un homme qui prône la liberté et l’égalité.

75 BNF, fonds FM: FM2 390.

76 Ibid. FM2 137.

77 D. Roche, Le siècle des Lumières en province : académies et académiciens provinciaux (1680/1789), Paris-La Haye, Mouton, 1978, 2 volumes.

78 ADC, Formigny de La Londe, Documents inédits pour servir à l’histoire de l’ancienne Académie. Ce sont les frères Ballias de l’Aubarède (titulaire à partir de 1782), le chanoine Bouisset (titulaire à partir de 1761), Duperré de l’Isle (titulaire à partir de 1770), les ingénieurs Lefebvre et Brémontier (titulaires à partir de 1772 et 1782), Elie de Beaumont (membre honoraire), maçon à Alençon et membre des « Neuf Sœurs », Helvétius, membre des « Neuf Sœurs » (membre associé), l’avocat Huet de Guerville, initié à Rouen (membre associé), le lieutenant de police Le Harivel de Gonneville (titulaire à partir de 1783), Lepage (titulaire à partir de 1764), Le Paulmier Duclos (titulaire à partir de 1762), Le Sens de Folleville, maçon à Rouen (associé à partir de 1775), Le Tellier de Vauville (titulaire à partir de 1786), le curé Manchon (titulaire à partir de 1758), le journaliste Milcent (associé à partir de 1787) et Avoyne de Chantereyne, initié ultérieurement à Cherbourg (titulaire à partir de 1791).

79 BMR, fonds Hedou, Hedou M 1382. Ce sont le duc d’Harcourt (titulaire à partir de 1783), Camus de Pontcarré (titulaire à partir de 1782), de Sauvigny (associé à partir de 1767), le docteur David (titulaire à partir de 1770), le génovéfain de Mongez (associé à partir de 1781), le procureur Dornay (titulaire à partir de 1764), le jounaliste Milcent (secrétaire), le négociant Charles Rondeaux de Montbray (titulaire à partir de 1786), le chimiste Scaneggati (titulaire à partir de 1775), le négociant V. Lefebvre (titulaire en 1791) et le chanoine Pingré (associé).

80 A Rouen, on trouve, parmi les membres de la Société d’Agriculture, les frères Camus de Pontcarré, Brémontier, Le Sens de Folleville et Le Couteulx de la Noraye, qui maçonne dans la célèbre loge parisienne des « Amis Réunis ». A Caen, on trouve le frère Asselin de Crevecoeur, initié à Dieppe, le frère Cauvet, les frères d’Harcourt de Beuvron, de Malherbe et de Coigny, le frère Signard fils et, affiliés aux bureaux d’Alençon, de Falaise et de Vire, les frères Costard de Bursard et Lecomte Laverrerie, Fourneaux, initié sous l’Empire, et Achard de Saint-Manvieu.

81 ACCh : registres de l’Académie de Cherbourg. Henri-Claude de Marguerie, Claude de Bricqueville, le prêtre Le Coquierre, l’avocat Guillaume Revel-Deschenez et le médecin Pontas Duméril.

82 Deux maçons initiés après 1789 étaient cependant membres de l’Académie locale sous l’Ancien Régime : Gabriel Noël et François Avoyne de Chantereyne.

83 ADO, série, sous-série 4E : 4E 72. Parmi les membres du cabinet littéraire d’Alençon, on trouve Costard de Bursard et Costé de Vaugourdon, les deux fondateurs, les frères de Bordin, de Foulongne, de Recalde, membres des « Cœurs Zélés », l’imprimeur Malassis et le négociant Lesage-Duparc, membres de « Saint-Christophe de la Forte Union ».
BMB, ms 328. A Bayeux, la chambre littéraire fut fréquentée par les frères de Buffon et Moisson Desvaux (« la Constance »), par le frère Paysant (« Union de Thémis ») et par Lepesqueur de Conjon, membre des « Cœurs Unis ».

84 Il s’agit du frère Destouches.

85 J. Coutura, Les francs-maçons de Bordeaux au XVIIIème siècle, p 21-25.

86 ACH, série 1 :I2 218 et 219.

87 ACH, série I : I2 219. On trouve sept membres de « la Fidélité » (Charles Gentaies, Pierre Guérard, Pierre et Philippe Lebourgeois, initiés avant 1789 ; Jean-Louis Oursel, Nicolas Lacorne et l’Irlandais Jacques Reilly, initiés après 1790 et en activité), six membres de « l’Aménité » (Léonor Acher et Pierre Burgain, initiés avant 1789 ; le Suisse Guillaume Clottu, Noël Dorange, Guillaume Feuillet-Lallemand et Jean-Michel Varnier, initiés après 1790 et maçons en activité au moment des faits) ; trois membres des « Trois Haches » en activité (Robert Doullé, Gohon, Jean-Thomas Léguillon).

88 ACA, série D, sous-série 40 D : 40 D 3 (délibérations du conseil municipal). C’est après la fuite de Varennes que la municipalité incite en vain à l’évacuation du cabinet qui compte parmi ses membres l’un des plus farouches opposants au processus révolutionnaire depuis les débuts de celui-ci : Pierre-Henry de Recalde. La mise à sac a lieu, malgré l’intervention timide du maire et du procureur de la commune, le 15 juillet 1791.

89 L’un des principaux animateurs de la chambre, Nicolas Lacorne, est administrateur du district de Montivilliers en 1790, puis président de l’administration communale du Havre après la crise fructidorienne.

90 Ils s’agit du préfet Beugnot, entré en 1803, directeur en 1804 et 1805 ; d’Auguste Biard, membre à partir de 1811 ; du docteur Blanche, affilié puis directeur en 1830 ; de Laurent Blanchemain, titulaire à partir de 1805 ; du grammairien Nicolas Bignon, secrétaire perpétuel de 1814 à 1832 ; de Louis Brévière, titulaire à partir de 1832 ; du Président de la Cour Impériale Brière de Lesmont, devenu titulaire en 1815 ; de Jean Derixchemont, secrétaire à partir de 1812 ; de Prosper Desmadières, affilié en 1803, directeur de 1810 à 1812 ; de Jean-Ulric Guttinguer, titulaire en 1813, directeur en 1824-1825 ; du docteur Lamauve, affilié en 1804 ; de Guillaume Lancelevée, titulaire en 1805 ; Louis Lezurier, affilié en 1805 puis directeur en 1814-1815 ; Jean Mathéus, titulaire en 1803 ; Benjamin Pavie, titulaire en 1804 ; Thieullen, titulaire en 1810 ; Charles Rondeaux de Montbray et Pierre Lair-Simon, de Louviers et de Caen, membres non-résidents.

91 Les maçons en sommeil sont : Defontenay, titulaire en 1803 ; Jacques Formage, titulaire en 1805 ; Alexandre Helot, titulaire en 1812 ; Charles Houel, titulaire en 1823 ; Charles Le Carpentier, affilié en 1804 ; Emmanuel Léopold de Stabenrath, titulaire en 1832 ; Gabriel Dornay, titulaire et directeur en 1807 ; de Mongez et Lallemand, initié à Dieppe, non-résidents.

92 Les maçons membres de l’Académie rassemblent quatre hauts fonctionnaires et responsables politiques, sept grands négociants, quatre robins, deux médecins, un ingénieur et cinq professeurs.

93 Il s’agit des frères Biard, Thomas Vallet, Auguste Justin, Brémontier et Rondeaux de Montbray.

94 C’est le cas des maçons rouennais Jacques Beugnot, Eléonor Rabasse, Jacques Formage et Gabriel Dornay, de l’ancien commissaire du directoire Hervé Le Follet (initié à Valognes et président du tribunal criminel de la Manche), du docteur Suriray au Havre et, à Alençon, du bibliothécaire Louis Dubois et du docteur Pierre Dan La Vautrie.

95 ADSM, série J, sous-série 3J : 3J 1-27. On trouve douze frères membres de « l’Ardente Amitié » (Augustin Baroche, Frédéric Baudry fils, Jacques Beugnot, président, Auguste Biard, Jean-Louis Bouet, Pierre Chalon, Louis Granger, François Legendre, Louis Lézurier, Maillet du Boullay, Jean Mathéus et Nicolas Vimard), huit frères de « la Parfaite Egalité » (Nicolas Adeline, Toussaint Bonnet, en sommeil, Ezéchiel Desmarest, Lambert, Louis Lireux, Louis Lamauve, B.Pavie et Charles Vidoux Fontaine), quatre membres des « Arts Réunis » (Nicolas Bignon, Jean-Baptiste Boulot, Emile Carault et Jean Orford, membre du Conseil d’administration), trois frères en sommeil initiés aux « Bons Amis » (Pierre Lizot, Charles Lecarpentier, membre du conseil d’administration, et Jacques Formage), trois frères en sommeil de « la Parfaite Union » (Nicolas Bournisien, Alexandre Helot, membre du Conseil d’administration, et Gabriel Dornay). Parmi les non rouennais figurent également deux frères de Caen (Brémontier et Lair, « la Constante Amitié ») et un frère en sommeil du Havre (Michel Pelhaste, « les Trois Haches »). Au total « l’Emulation » a donc compté 24 frères en activité et 8 maçons en sommeil.

96 ADSM, Almanachs impériaux et royaux imprimés (1804-1830). Parmi les membres des Sociétés de Médecine et de Pharmacie, on trouve les frères Boulot et Bottentuit (« les Arts Réunis »), Lamauve et Delzeuses (« la Parfaite Egalité »), Blanche (« les Arts Réunis », Pont-de-l’Arche), Pihorel et Martin d’Offigny (« la Persévérance Couronnée ») soit 7 médecins et pharmaciens sur un total de 17.

97 On note, parmi les frères, l’activité d’Henri de Magneville, des architectes Emile Guy et Simon, de Pierre-Jean Lenormand (de Vire) et de Joret Desclosières (de Bayeux).

98 ADC, Almanachs Royaux (1829-1830). Six maçons ont fréquenté la Société Linéenne : quatre membres de « Thémis » (Philippe Lance, le notaire Macaire, Louis Hardouin et Lair-Beauvais), un membre de « la Constante Amitié » (Pierre Hubert) et un frère de Bayeux (Joret Desclosières).

99 La Société de médecine de Caen a compté dix maçons mais, parmi les Caennais, on ne relève les noms que de Pierre Amiel, Léon de Coursanne et François Régnault. En revanche, le remarquable rayonnement géographique de cette société lui a permis d’intégrer deux maçons initiés dans les orients du Calvados (Fourneaux et Plumet de Falaise), deux frères de l’Orne (Gabriel Houel de Saint-Lô et Dan La Vautrie d’Alençon), un havrais (Suriray) et un frère de Caudebec-en-Caux (Le Chaptois).

100 ADC (fonds communal de la ville de Caen) : 615 EDT, Mémoire du passage de la Dauphine. On recense, parmi les maçons qui participent aux activités du cercle musical naissant, les frères des ateliers caennais « Thémis » et « la Constante Amitié », souvent initiés parallèlement dans les deux loges. Il s’agit de Bonnaire et Costy, les fondateurs, Auvray de Coursanne, adjoint au bureau, Brébam, chef d’orchestre adjoint, Bénard, bibliothécaire, Pierre Lair, Signard Douffières, François Bunel, François Huard, Paysant-Descoutures, Signard Ducellier, Pierre-Charles Dutertre, Andrau, Jules de Gournay, Alexandre, Philippe Lance, Jean-Louis Seigneurie, Benjamin Manoury-Lacour, Jean-Louis Samuel Paysant, Emile Guy, Macaire, Pierre Thierry, Jean-Baptiste Malouin Dubreuil et Henri de Magneville. On doit ajouter deux Falaisiens (Victor Bayeux, fondateur, et le docteur Fourneaux).

101 C. Naslin, Sociabilité musicale et sociabilité maçonnique en France au XIXème siècle, Thèse de doctorat (NR) sous la direction d’Edith Weber, Université de Paris IV, février 1994.

102 ADC, série M : M 2919 (Mémorial du passage de la Dauphine, Caen, 1827). L’importance de cette société récente émerge lors du passage de la Dauphine en 1827. Reçue à l’Hôtel de ville par le comte d’Osseville, maire de Caen, la Dauphine honore de nombreux cercles dont les divertissements musicaux sont assurés par cette société.

103 Archives privées de la société académique de Cherbourg. Les 10 maçons qui ont pénétré la société académique à partir de 1807 sont : Florent-Henry Duchevreuil, médecin et numismate admis en 1807, Joseph Cachin, ingénieur admis en 1807, Victor Avoyne de Chantereyne et Collet Descotils, admis en 1807 de même que Latour-Maubourg, François-Justin Asselin du Vey et Fouques Duparc. En 1809 arrivent le médecin Julien Pinel puis Sivard de Beaulieu. Après 1830, on note les admissions de l’avocat Adrien de La Chapelle, d’Houel (en 1837) et de Frédéric Vaultier de Caen (en 1839). Pour leur part, Gabriel Noël et Pontas Duméril ont réintroduit l’Académie lors de sa refondation en 1807.

104 ADE, série J, sous-série 47J : 47 J 36 (Société Libre de l’Eure). On recense sept frères d’Evreux (l’ingénieur Hautier, les docteurs Brouard et De Raynal, et Dumeilet, membre de la section des sciences, Armand Hébert, section des lettres, le docteur Gouilliart et Hérard d’Helleuvilliers) ; quatre membres correspondants initiés à Pont-Audemer (le docteur Prieur, François Durand, Charles Baron et Laurent Bocquet) ; deux maçons de Bernay, également correspondants (Pierre Bautier et Robert Léger) ; deux frères lovériens (le président de la section des lettres Jean Derixchemont et le correspondant Degraveron) et un maçon de l’Aigle (Le Maréchal). Parmi les maçons en sommeil, on compte également Beuzelin de Verneuil (initié aux Andelys), Chapelle de Courteilles et Léopold de Stabenrath (initiés à Rouen et Gournay-en-Bray sous l’Ancien Régime).

105 ADE, série J, sous-série 47J : 47 J 5-6 (société de médecine et d’agriculture). Ce sont trois médecins d’Evreux (Brouard, Grouilliart et De Raynal), trois médecins de Pont-Audemer (Baron, Le Prieur et Bocquet) et un médecin de Louviers (Degraveron).

106 Si le transfert des personnels n’est pas toujours massif, on est frappé par l’appartenance à la maçonnerie de nombreux enfants d’éléments moteurs des associations culturelles notamment sous l’Empire et la Restauration. A Cherbourg, les enfants du fondateur de l’Académie Gilles-Pierre Avoyne de Chantereyne et, à Alençon, le fils de Joseph Odollant-Desnos, l’initiateur de la Société d’Agriculture, ont pénétré les loges locales sous le Directoire et le Consulat (Nicolas Odollant à Domfront). A l’Aigle, la figure de proue des cercles culturels est Frédéric Galeron, substitut du procureur né en 1774. Fondateur de la bibliothèque et du Journal de Falaise en 1830, il crée en 1834 l’Association pour le Progrès de l’Industrie et de l’instruction élémentaire qui est une fusion de la Société d’Agriculture et de l’Académie locale (ADC, imprimé Br B 962). S’il ne figure pas sur les tableaux de « l’Etoile » avant la date de 1830, on y trouve son père Jacques Galeron parmi les premiers membres de la loge aiglonne.

107 ibid. FM1 57.

108 ibid. FM2 159.

109 I. Laboulais, « Le flambeau du républicanisme : un journal à Rouen pendant la Terreur (brumaire-germinal an II »), mémoire de maîtrise de l’Université de Rouen, 1991.

110 On peut citer l’exemple d’Alençon. Dans cette ville, les tensions s’exacerbent depuis la reconstruction des loges locales par le Grand Orient. La première crise survenue au sein de « Saint-Christophe » entraîne la séparation entre les aristocrates (Pierre-Henri de Recalde, Charles de Frottey et Pierre Leconte Laverrerie, maître des comptes et maire brissotin de la ville) initiés au sein de l’ancienne loge aristocratique des « Cœurs Zélés » et les membres de la loge bourgeoise. Les premiers sont les fers de lance de l’opposition aux réformes et les seconds les promoteurs locaux de la Révolution. En 1782, la seconde crise se solde par un schisme ouvert se terminant par l’émergence des « Emules », atelier nouveau où se réunissent des frères qui, dans leur ensemble, prennent un engagement révolutionnaire plus affirmé que les fidèles de « Saint-Christophe ». Parmi les membres restés fidèles à « Saint-Christophe », on note notamment Costard de Bursard, d’Hallot de Chavanne ou Pierre de Recalde, de futurs émigrés.

111 BNF, fonds FM :FM2 386.

112 M. Lécureur et O. Pringard, op.cit.

113 BNF, fonds FM: FM2 244A.

114 M. Taillefer, Histoire de la franc-maçonnerie toulousaine (1741-1799), Paris, E.N.S.B, 1984.

115 A ce sujet, voir E. Saunier « Réaction politique et lieux de sociabilité en l’an III : l’exemple de la franc-maçonnerie havraise », Actes du Colloque du 120ème Congrès du C.T.H.S, p. 411-425.

116 BNF, fonds FM : FM2 245.

117 Simple fils de maçon, ce dernier était l’une des figures de proue des sous-officiers promus par la Révolution. Il devient lieutenant-colonel en novembre 1794 et reçoit le commandement du premier bataillon des volontaires. Général de brigade à l’armée de Moselle en septembre 1793, il est en l’an II l’un des hommes de confiance du pouvoir civil puisqu’il participe à l’expédition de Jersey puis à la défense des côtes de Cherbourg au moment de son passage dans la loge.

118 D’après les renseignements indiqués sur les registres de la loge (BNF, fonds FM : FM2 245), on peut donner les listes suivantes. Les sympathisants du clan Glarel, se réunissant clandestinement (sous la titulature originelle des « Trois Haches »), sont : Raimond Glarel, Daniel Thurninger, Boursy, Jean-Christophe Vieillot, Jacques Thouas, les deux Hue, Dominique Level, Jean-Henry Bertin, Jean Foulon, Etienne Bachelet et Louis Delisle. Ceux de Louis Caboutin (future loge des « Vrais Amis ») sont François Lahure, Jean-Joseph Vasse, Louis Crotteaux, Jean-Baptiste Desnouette, Charles Barthe, Claude Michaut, Claude Pellerin, Louis Gosset, Louis Porée, Jean-François Le Mullois, Charles Lihaut, Benjamin Lemonnier, Troye, Jacques Henry, Pierre Pothonnier, Lepeudrey, Jean-Baptiste Gruesse, Charles Cyprien, Pierre Fouquet, Louis Letourneur, Pierre Levieux, Jean-Baptiste Hue et Paul Seguin.

119 Le premier est désarmé pour terrorisme et le second est membre du comité de surveillance.

120 Il s’agit de Dominique Barthe, membre de la société populaire en 1791 et réacteur après le 9 Thermidor, Louis Crotteaux, membre en 1791 et 1792, Louis Calboutin, intégré au comité de surveillance en l’an III, Louis Cyprien, également réacteur en thermidor, Jean-Baptiste Denouette, membre en 1791 et après thermidor mais absent en l’an II, Pierre Fouquet, membre en 1791, Louis Gosset, Jean-Baptiste Hue, un autre thermidorien, François Lahure, membre en 1791 et en l’an III, Lemullois, Charles Lihaut, Pierre Pothonnier et Troy, membres de la société à partir de l’an III (ACH, série I, sous-série I2 : I2 219 à 225).

121 C’est le cas de Dominique Barthe, de Cyprien ou du tonnelier Jean-Jacques Vasse qui agissent en faveur de l’épuration au sein de la société populaire. Leur chef de file, Louis Calboutin, l’a aussi intégrée en l’an III, de même que le comité de surveillance chargé de la répression.

122 BNF, fonds FM : FM2 233.

123 Ces maçons sont, outre Louis Plumet, Hippolyte Demieux Demorchêne, Jacques Fourneaux, Pierre Richomme, Salomon Le Couturier, Pierre-Michel Sérant, Pierre-Jean Leroy Lacocherie, Orner Le Fourmentier et Armand Fouquet.

124 ADC, série M : M 2839.

125 BNF, fonds FM : FM2 382.

126 ADSM, série M : 1M 172.

127 Reçu médecin en l’an XIII, il intègre toutes les structures médicales qui touchent de près ou de loin à « l’amour de l’humanité ». Animateur d’un bureau de charité (le douzième) et du comité de vaccination rouennais, il est aussi agent sanitaire de la maison de détention et habitué des réunions de la Société Libre d’Emulation.

128 BNF, fonds FM: FM2 382.

129 BNF, fonds FM: FM2 233.

130 ibid. FM2 249.

131 ibid. FM2 233.

132 ANF, série F7 6701.

133 BNF, fonds FM: FM2 244A.

134 ibid. FM2 249.

135 ibid. FM2 189.

136 BMC, manuscrit no 304.

137 BNF, fonds FM: FM2 405.

138 ibid. FM2 189.

139 ibid. FM2 233.

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