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Chapitre Deuxième. Épanouissement et mutations d’une forme de sociabilité
p. 119-161
Texte intégral
1. Le quotidien des loges
1L’émergence de la vie maçonnique dans un orient passe par trois moments successifs. Le passage de l’informel au formel se concrétise en premier lieu par l’attribution d’un lieu. Puis, cette démarche accomplie, les frères ont soin de rédiger un règlement intérieur conforme aux règles dictées par la rue du Pot de Fer. Enfin, chaque loge tisse un réseau de correspondants pour marquer sa place dans le mouvement maçonnique. Ces démarches pourraient conduire à la mise en place de structures similaires mais la franc-maçonnerie émerge rapidement comme une structure autonome tant les stratégies sont divergentes.
La localisation du temple
2La mise en place de la vie des loges commence véritablement lorsque les frères aménagent des locaux adaptés à des réunions régulières. Pour cela, trois pièces sont nécessaires, deux d’entre elles, le Cabinet de Réflexion1 et le Temple, étant consacrées au rituel2 et la dernière, la Salle des Pas perdus, accueillant les banquets. Or, le choix du lieu implique une véritable stratégie oscillant entre volonté de discrétion, laquelle est exprimée par une localisation extra-muros, et envie de montrer l’appartenance de cette forme de sociabilité aux institutions reconnues en trouvant sa place au cœur de la ville. En Normandie, dans le contexte d’une suspicion généralisée, entre 1735 et 1745, les premières loges ont obéi à la logique de la discrétion. A Caen et à Rouen, les premières réunions se tiennent généralement à l’écart du centre jusqu’à la reconstruction des années 1771-1774. C’est à ce moment-là que les ateliers caennais font temple commun rue de la Poste, les Rouennais attendant la fièvre de fondations des années 1784-1789 pour élire définitivement domicile au centre-ville, rue des Carmes. Ce choix caractérise bien sûr plus encore les ateliers sauvages, fort nombreux avant 1774, mais ce qui est plus remarquable, c’est la perdurance de telles attitudes en plein XIXème siècle. A Alençon3, Dieppe4 et Falaise, on organise encore les tenues dans les faubourgs. Derrières ces récurrentes attitudes se dissimule une vraie remise en cause d’une conception dominante de la sociabilité dont témoigne le dossier laissé par les loges falaisiennes entre 1815 et 1817. Sur un fond banal de contentieux financier, la lutte entre les clans de « la Franche Amitié » et du « Berceau de Guillaume le Conquérant » a pour motivation réelle l’attitude à adopter dans le contexte politique difficile de l’invasion étrangère et de la mise en place de la Seconde Restauration5. Accusé de tiédeur monarchique, le juge de paix Loriot, le Vénérable de « la Franche Amitié », élabore une défense mettant en jeu l’emplacement choisi par les deux ateliers concernés. Il reproche ainsi à ses détracteurs le choix d’un site trop ostentatoire car, selon ses mots, il est peu opportun de s’installer sur la place centrale de la ville, face à l’Eglise6. Ce sont les faubourgs qui ont la préférence de Loriot dénonçant, à travers une apologie de la discrétion, la trop grande intégration de la loge dans le tissu urbain… preuve qu’un véritable débat anime les maçons à ce sujet.
3Néanmoins, le mouvement général incline vers le Temple intra-muros. Après Caen, les loges havraises et dieppoise ont toutes opté, en choisissant le quartier Saint-François et la rue d’Ecosse, pour le centre-ville dès l’Ancien Régime. C’est cependant l’évolution de la maçonnerie rouennaise qui est la plus significative d’un fait qui s’opère par paliers successifs.
4En 1784, la fondation de « la Paix Ecossaise » par le chirurgien Pecquet constitue une première étape : celui-ci parle alors de la nécessité d’installer un temple au centre de la ville afin de rendre la situation plus conforme aux activités de frères gênés par la localisation dans les faubourgs des loges plus anciennes7. La loge s’installera donc rue des Carmes. L’argumentation de Pecquet révèle ainsi une évolution importante dans l’appréciation des nécessités liées à la pratique, la commodité se substituant au désir de discrétion. La franc-maçonnerie impériale amplifie le phénomène de rapprochement des loges vers le centre-ville8, ce que ne remet pas en cause la Restauration. De 1800 à 1830, les loges rouennaises restent en effet séparées mais elles se localisent toutes au centre de Rouen9. C’est cependant sous la Monarchie de Juillet que l’évolution connaît son aboutissement. En 1840, les loges rouennaises décident de faire temple commun, rue des Carmes, et concrétisent leur passage au rang des grandes institutions associatives urbaines en figurant sur l’Almanach de Rouen, auprès de sociétés savantes et industrielles.
5Néanmoins, l’existence de ce débat révèle une souplesse de fonctionnement renforcée par l’existence d’un troisième genre de lieu, imprévu mais courant, dont l’existence accentue la variété des situations : il s’agit du local provisoire, les errances ayant lieu le plus souvent pendant la période transitoire de constitution des loges ou en raison de la marginalisation du temple de groupes d’exclus. Dans ce cas, les groupes se réunissent dans les demeures des frères10 ou les bâtiments conventuels11.
6Le simple tableau des sites montre donc, à partir de l’acte fondateur de cette forme de vie associative, des stratégies fort variées qui se confirment dans les pratiques liées à la gestion du temple. En effet, l’acquisition de celui-ci, qu’il soit loué ou acheté, pose un problème financier important aux loges car cela implique des exigences sévères, en raison de la capacité d’accueil nécessaire et de la magnificence du décor du lieu à laquelle tiennent les francs-maçons. Les dépenses liées à l’entretien ou la construction d’un temple sont d’ailleurs souvent à l’origine de dissensions et faillites. Ce fut notamment le cas pour l’atelier rouennais des « Bons Amis »12 à la fin de l’Ancien Régime puis pour celui de Mortagne, « le Mont-Liban »13, au début du Premier Empire. Cela explique pourquoi les frères préfèrent souvent opter pour la location, même si le coût de celle-ci s’avère encore important14. Le goût pour les décors somptuaires alourdit un peu plus la note, la description détaillée de certains temples, comme celui de « la Parfaite Union » à Eu15, permettant de mieux saisir la réalité des dépenses induites. Franges argentées sous la voûte céleste, candélabres en or, pavé mosaïque de carreaux noirs et blancs, le temple de cette loge nobiliaire fait l’admiration de tous… mais il grève durement la bourse de frères qui ont bien du mal à honorer leurs devoirs financiers envers le Grand Orient et à participer aux œuvres philanthropiques. Les fêtes occasionnées par des événements extraordinaires, comme le furent pour les maçons les victoires françaises en Amérique entre 1779 et 178116, entraînent en outre des coûts supplémentaires impressionnants.
7Or, dans les grands orients, il est remarquable que ces dépenses n’aient pas incité les frères à se rassembler dans un temple commun, ce qui aurait pourtant limité les frais. Les loges rouennaises ont ainsi opté, jusqu’en 1840, pour un fractionnement des lieux selon les affinités sociales des uns et des autres17 et les stratégies autour du temple montrent déjà, avec la fragilité de la fraternité qui apparaît, les tendances centrifuges de cette forme de sociabilité dans les orients provinciaux.
Les pratiques maçonniques : l’importance du règlement intérieur
8Quel que soit le choix du temple, les frères doivent adopter rapidement un règlement intérieur conforme aux règles énoncées par le Grand Orient. En Normandie, treize règlements rédigés avant 183018 peuvent ainsi servir de support à une analyse des pratiques maçonniques quotidiennes, même si, avec seulement trois règlements retrouvés, et de surcroît assez inachevés, le XVIIIème siècle offre de moindres possibilités. Il semble en effet que ce ne soit qu’avec la reconstruction consulaire que les loges aient éprouvé un besoin fort de montrer leur attachement à cette pratique. A ce moment-là, en raison des précisions constantes dont il est l’objet, le règlement devient une véritable source pour l’approche de la réalité de l’institution maçonnique provinciale. Deux éléments sont particulièrement l’objet de l’attention des maçons. Le premier a trait à l’idéologie et se caractérise par le fait que les ateliers ne se contentent plus d’une définition par la négative exprimée par l’incontournable mention du « refus des débats politiques et religieux ». Certaines loges ont en effet soin de conférer explicitement à la franc-maçonnerie un objectif culturel et scientifique, le plus souvent lié à la finalité philanthropique. De ce point de vue, ces références officialisent le passage de la charité vers la philanthropie laïcisée, et il convient de relever les silences des rares règlements de la fin du XVIIIème siècle. Le second fait concerne les valeurs rituelles, les règlements s’attachant de plus en plus à définir les réalités concrètes recouvrant la notion de fraternité. En effet, les trois points allongeant les règlements après 1789 touchent à l’organisation des banquets, à la description des costumes et aux règles funéraires, soit à ce qui unifie, identifie et soude la communauté. Dans cette perspective de transformation, le règlement des « Arts Réunis » (Rouen) est sans doute celui qui illustre le mieux notre propos. Les articles 171 et 17219 prévoient règles et pratiques lors des pompes funèbres, les frères devant payer trois voitures pour accompagner le triste convoi et contribuer avec leurs deniers à l’érection d’un monument sur la tombe du défunt quand ce dernier a été franc-maçon plus de neuf ans. On voit la maçonnerie s’éloigner à travers ces pratiques, comme le firent les charitons dès la fin de l’Ancien Régime, des actions caritatives menées par les cadres naturels de la société chrétienne au profit de solidarités internes largement confirmées par la mise en place de réseaux internes anticipant, dès 1810, les sociétés de secours mutuel. L’exemple des loges havraises est particulièrement significatif20. Pompes funèbres entre frères d’un même orient célébrées par la communauté réunie dans l’Eglise Saint-François, multiplication des actes de solidarité envers les frères nécessiteux venus au Havre ou les maçons en difficulté habitant un orient étranger, les gestes témoignant de l’affirmation concrète du sentiment de fraternité se multiplient. Si on ne peut bien sûr pas dire que ces actes étaient absents des loges avant 1789, l’exemple havrais montre clairement que ce n’est qu’à la fin du Premier Empire qu’ils commencent à jalonner régulièrement les correspondances.
9Néanmoins, malgré les incidences fondamentales de ces transformations sur lesquelles nous reviendrons, le fait majeur est la diversité des choix qui se masque derrière les évolutions d’ensemble. Seuls, le refus de l’entrée des débats politiques et, bien qu’à un degré moindre, les modalités d’accueil des néophytes font l’unanimité. Pour le reste, les « libertés provinciales » sont grandes et touchent tous les aspects de l’organisation de la vie associative. Ainsi, s’il existe des comités restreints dans toutes les loges, leurs compétences varient… de même que le nombre d’officiers présents pour les tenues, leur nombre pouvant aller du simple au double21 ce qui ne représente pas un écart peu important. Les effectifs tolérés montrent également d’évidentes divergences entre les loges quant aux conceptions de la vie associative. Les unes, en refusant de dépasser les 30 adhérents (Elbeuf), inclinent de toute évidence vers le cénacle alors que d’autres déclarent admettre jusqu’à 81 membres (« la Persévérance Couronnée », Rouen) ou refusent l’idée d’une limitation (« les Trois Haches », Le Havre). Activités rituelles et festives font également l’objet de situations contrastées : si le rythme quinzomadaire l’emporte, trois loges acceptent des tenues mensuelles22 et « la Constante Amitié » (Caen) se contente même d’une réunion tous les deux mois23. Le rythme des banquets n’est pas plus stabilisant, les règlements se partageant entre le simple rappel des banquets des deux Saint-Jean et l’insistance sur des banquets mensuels, voire bimensuels. D’ailleurs, la réalité est bien plus complexe et diversifiée car les cahiers des loges montrent la capacité de celles-ci à épouser les contraintes liées aux qualités de leurs adhérents. On voit ainsi les frères de « l’Union Cauchoise » avouer au Grand Orient un ralentissement d’activités en été car beaucoup de frères sont à la campagne24. L’itinérance des militaires et des négociants obligent également les ateliers à tenir compte des réalités socioprofessionnelles des affiliés. « L’Union Militaire » (Valognes) et « l’Aménité » (Le Havre) sont sans doute les loges les plus remarquables dans l’aptitude à aménager le rythme des réunions, la première en acceptant la vacance des travaux en été25 et la seconde en observant des ralentissements d’activité jugés inévitables entre 1781 et 178526 en raison de l’éloignement de nombre de capitaines de vaisseaux. A contrario, si les loges acceptent de calquer les règlements sur les exigences liées à une pratique réelle moins assidue que ne l’impliqueraient les nécessités théoriques, elles ne refusent pas d’aménager leurs pratiques en fonction de l’enthousiasme qui caractérise les frères en matière de passage des grades. Les différences enregistrées dans la durée exigée à un grade bleu peuvent être considérables. Si une majorité accepte ainsi les règles théoriques de trois et six mois de pratique pour passer du grade d’apprenti à celui de compagnon puis de ce dernier au grade de maître, on remarque qu’un atelier comme celui de « la Parfaite Egalité » à Rouen27 accepte volontiers des compromis, en réduisant les temps de passage à deux et trois mois. Pour ce qui concerne les hauts grades, pour lesquels l’engouement est si manifeste qu’ils ont suscité bien des supercheries et escroqueries, les registres des loges « la Parfaite Harmonie » (Rouen)28 et des loges havraises29 montrent que, de toute évidence, les ateliers et chapitres ont cédé aux frères au détriment des règles théoriques.
10Plus importants encore sont les écarts d’attitude concernant la rigidité du filtre sélectif exprimés par les variations importantes des montants du prix des grades et des cotisations. Le seul consensus repose sur la commune pratique du barrage à l’entrée, le premier grade étant toujours le plus onéreux car, par l’acte d’adhésion, il scelle l’intégration de l’élu dans la vie et les dépenses de l’atelier. Néanmoins, le barrage est fort variable : franchissable à Granville, Elbeuf ou au Havre, orients dans lesquels il est fixé entre 50 et 72 francs, il est moins accessible dans certaines loges huppées de Caen, comme « la Constante Amitié » (126 francs), ou de Rouen, comme « la Parfaite Egalité » (138 francs)… et les variations de la cotisation mensuelle accentuent les phénomènes de différenciation30.
11Il est aussi essentiel de constater que les fondements institutionnels de la démocratie maçonnique sont touchés par les tendances centrifuges. De manière générale, les membres des loges ont joué le jeu de la rotation du vénéralat, la présidence des chapitres des hauts grades semblant avoir été la « soupape de sécurité » pour les volontés individuelles de domination. Toutefois, quelques loges ont tenté d’enfreindre l’obligation de la rotation triennale du vénérable, comme les « Trois H » (Le Havre) qui autorisent jusqu’à cinq mandats successifs au plus haut dignitaire de la loge31. Ce sont cependant les propres modalités d’expression de la démocratie maçonnique qui peuvent varier le plus. Si on vote à main levée à Granville32, le bulletin secret prévaut à Dieppe33. Autre exemple comparable : le quorum exigé lors des élections. « La Fidèle Maçonne » le fixe à vingt adhérents34 alors que de nombreuses loges ne posent aucune limites. Même la règle pour la réception des néophytes et des affiliés libres varie : à Saint-Lô35 et à Dieppe36, la majorité des deux tiers est exigée alors que les autres loges appliquent la loi des trois boules noires. « Les Arts Réunis » (Rouen) vont plus loin dans la déformation des règles démocratiques et l’affaire est assez grave pour être la source d’une crise interne survenue en 1819. Le 28 octobre 1819, les partisans du vénérable en exercice, Orford, et un clan réuni autour d’un trio (Coutelier, Corsange et Nicolle) sont convoqués devant une commission d’enquête composée par quatre maçons de « la Parfaite Egalité » et trois frères de « la Persévérance Couronnée »37. Le Vénérable Orford, entre deux accusations pour prévarication et dénonciation de ses frères, est en fait taxé d’atteinte à la démocratie maçonnique. Le frère Marion l’accuse en effet d’avoir créé deux types de maçons : les « électifs » et les « affiliés libres ». Dans le fonctionnement de cette loge, les « affiliés libres » ne sont pas les seuls non résidants mais aussi tous les simples compagnons et apprentis. Ceux-ci sont considérés comme des francs-maçons de seconde zone dont l’exclusion permet aux « électifs » de monopoliser le pouvoir. Maîtrisant les institutions de la loge, Orford déboute régulièrement ses détracteurs devant le « Conseil des Lumières », un organe composé de ses partisans qui a fait adopter les pratiques les plus antidémocratiques dans un règlement intérieur voté à une voix de majorité.
12A ce stade, le règlement interne devient un outil pour séparer les pratiques maçonniques provinciales de celles mises en place par le Grand Orient. L’affaire Orford pose ouvertement la question de la subversion induite par les pratiques maçonniques. Confiscation du pouvoir, existence de comités restreints, élections serrées après l’installation d’un atelier, tout cela montre la pertinence de la question38. Néanmoins, la diversité des situations doit conduire à la prudence quant aux attendus que celle-ci peut sous-tendre. En effet, les faits révèlent surtout une variété de pratiques qui conduit à la diversité des comportements, et à la difficulté à voir un contenu idéologique aux déviances de ceux qui, comme le frère Orford, détournent la démocratie de son but initial. D’ailleurs, ledit Orford justifie ses pratiques équivoques par les nécessités qu’il ressent d’atténuer la puissance des jacobins et bonnets rouges39 au sein de la loge. Si l’on tient pour authentique le fonds de l’argument d’Orford, la loge devient donc un instrument de combat contre le néo-jacobinisme même si les conservateurs l’assimilent plus souvent à un de ses moyens de diffusion !
Le réseau des loges normandes
13L’indépendance par rapport aux autorités centrales interroge sur la réalité du lien unissant Paris aux loges normandes. Les institutions maçonniques confient en effet ce rôle capital à des députés que les loges choisissent sur une liste de trois postulants proposés par la rue du Pot de Fer. Par le biais de relations professionnelles conduisant de nombreux frères à se déplacer à Paris, certaines loges parviennent à se créer un moyen plus sûr, plus personnalisé pour rester en contact avec la rue du Pot de Fer. Le député reste cependant la référence courante, l’intermédiaire obligé lors des nombreux conflits et la nécessité de disposer d’un représentant régulier connaissant bien la loge est indispensable pour instituer un rapport de confiance mutuelle capable de conférer au député un rôle d’authentique médiateur entre les volontés parisiennes et les revendications d’autonomie des provinces.
14Or, on est frappé par le « turn-over » dont sont victimes de nombreux députés des loges normandes. Au XVIIIème siècle, les orients du Havre, de Rouen, d’Alençon, de Caen, de Bayeux et d’Eu40 ont vu au moins se succéder trois députés en dix ans. A ce rythme, l’intensité des liens tissés est plutôt douteuse et cette instabilité est un fait récurrent pour l’ensemble de la période. Le retour à la tranquillité politique sous le Consulat et le Premier Empire change peu la dorme et, à Rouen, Caudebec-en-Caux, Darnétal, Evreux, Alençon, Mortagne et Caen, les loges ont eu des députés dont le mandat n’a jamais dépassé trois ans. A l’instar de députations éphémères, certains frères ont représenté les intérêts de plusieurs loges normandes, le plus souvent situées dans le même orient ou dans des orients peu éloignés : ce fut le cas de dix d’entre eux41, les exemples les plus remarquables étant sans conteste ceux de Germain Dubosq et de Laurent-Thomas Desmortreux, véritables porte-parole de l’ensemble des loges bas-normandes sous l’Empire. Mais, dans ce cas, les frères en charge se retrouvent dans une situation finalement analogue à celle des députés d’occasion. En effet, il est difficile pour ces hommes d’avoir un lien privilégié avec toutes les loges concernées : si un lien de ce type les unit à un atelier, c’est inévitablement au détriment des autres loges. Le député reste donc généralement un personnage assez lointain et mal armé pour défendre efficacement les intérêts d’une loge provinciale.
15Ces quelques remarques se confirment dans la correspondance des ateliers : les rapports entre Paris et les loges normandes sont souvent distendus en raison du manque d’intermédiaire réel. Les orients les plus isolés en sont les plus grandes victimes. Parmi les plaintes pour manque de contact et absences de nouvelles, aucune ne vient des orients majeurs et ce sont les loges de l’Eure et de pôles isolés (Eu, La Ferté-Macé, Coutances et Mortagne) qui sont les plus demandeuses de nouvelles venant de Paris. On voit ainsi une loge, à Berna, obtenir un député l’année même où elle s’éteint (1788), une autre, à Alençon, mettre trois années à communiquer la liste de ses anciens membres sous le Consulat42 et une troisième, « l’union Militaire » de Valognes, recevoir ordre de fonder un nouvel atelier à Carentan au mois d’août alors que la loge est en sommeil depuis trois mois43 ! Mais les loges normandes n’ont pas brillé non plus par leur désir de correspondre et le Grand Orient de se plaindre de la lenteur des loges de Bernay et de Gournay pour choisir un député. Dans ce contexte où les responsabilités des uns et des autres sont difficiles à cerner, la fonction de député est bien difficile à assumer : manque d’entrain, incompétence, les expressions sont fortes et témoignent de façon prégnante du fait que Paris n’est pas la force centripète dans le réseau maçonnique qu’elle est censée représenter.
16Avec les traces épistolaires laissées par la correspondance des loges et la mention de « loges affiliées » apparaît d’ailleurs un réseau interne aux loges différenciant nettement les cités portuaires des cités intérieures. Deux orients émergent par l’importance du réseau relationnel : avec respectivement 49 et 37 loges correspondantes, les loges du Havre et de Caen construisent en effet un espace relationnel irriguant l’ensemble de l’hexagone, voire le monde colonial dans le cas des loges havraises.
17Les Havrais placent en fait leur réseau au cœur d’un système privilégiant largement la France du Nord et de l’Ouest : 23 loges affiliées se situent à l’ouest d’une diagonale reliant Nantes à Dunkerque. Les liens commerciaux expliquent la configuration de ce système où les loges parisiennes sont réduites à la portion congrue. C’est le lien de « frère à frère » qui structure l’ensemble du réseau. Les déplacements du Vénérable Bachelay sous la Restauration le montrent parfaitement : amené à se déplacer vers Nantes et Calais où il fréquente régulièrement les ateliers locaux, les liens tissés le conduisent à devenir le bâtisseur et l’intermédiaire obligé d’un réseau de solidarité maçonnique unissant les frères havrais aux Bretons et aux Calaisiens44. La maçonnerie havraise construit ainsi un réseau interne échappant entièrement à Paris et aux relations régionales. Celui-ci dépasse largement le cadre hexagonal même si les réseaux constitués sont plus temporaires et les liens plus ténus. L’importance du nombre des capitaines de vaisseaux et des négociants impliqués dans le commerce international explique le rôle joué par les loges dans l’accueil et la mise en place d’un système relationnel où le privé, motivé par le professionnel, se superpose à la relation de groupe puis la dépasse.
18On voit ainsi les loges maçonniques servir de lieu de contact privilégié pour les gens de négoce lors de leurs voyages entre Le Havre et Saint-Domingue, les loges « l’Aménité » au Havre et « la Vérité » à Saint-Domingue ayant été des lieux de rencontre particulièrement prisés.
19Mais l’importance générale du trafic portuaire permet de dépasser largement le cadre fixé par les routes coloniales et la maçonnerie havraise entre en contact avec nombre de frères et d’orients rarement attirés par les obédiences françaises. La lettre écrite en 1786 aux maçons havrais par le frère Hornestedt, de l’orient de Norkoepping, illustre l’existence de ce type de relations échappant totalement à l’emprise parisienne. Ce peintre suédois, reçu par les frères de « l’Aménité » en 1784, maintient visiblement des liens assez solides avec les Havrais puisque, présent à l’orient de Hambourg en 1786, il dit profiter de cette occasion pour accomplir une mission confiée par les Havrais : il s’agit de remettre au marquis de Vuichen la lettre que les maçons de « l’Aménité » ont écrite à l’intention des frères de « La Réunion des Etrangers ». Membre de l’Académie Royale de Stockholm, le peintre profite de l’occasion qui lui est donnée pour confier sa douleur d’être séparé des Havrais… et de devoir regagner un pays où la maçonnerie n’a qu’un faible poids45. On voit donc comment, à partir d’une réception provisoire, se tissent des liens suffisamment solides pour organiser un système de correspondance triangulaire, dans lequel on doit relever l’absence du Grand Orient. La correspondance des loges havraises révèle en fait l’existence d’un double réseau, à la fois de proximité et de dimension internationale. La construction du réseau des « Trois H », sous le Premier Empire, en témoigne. L’action jouée par les relations de deux négociants, François Bachelay et Charles Pouyer, montre bien ce système ambivalent. Le premier, en voyage à Boulogne-sur-Mer, est reçu par les frères des « Amis Choisis » puis organise une relation régulière entre les deux orients, ce qui permettra aux frères des deux loges de se visiter régulièrement. Mais, par les voyages maintenant réguliers des frères des « Trois Haches » dans le nord de la France, le système s’étend vers Calais (« Les Amis de Saint-Louis »), Douai (« la Parfaite Union ») puis une loge anversoise (« les Amis du Commerce »). Voici pour le système de proximité. Pouyer, quant à lui, oriente les relations de la même loge vers des contrées plus ensoleillées. En effet, il se rend à Gênes et se retrouve dans une situation proche de celle du frère Hornestedt en Suède. Selon ses dires, il n’y a pas une loge à Gênes46. Cette situation, inexacte, le désespère et le conduit à soumettre à ses frères, restés au Havre, l’idée de l’élévation d’un temple par l’ensemble des maçons français installés à Gênes. Il illustre ici l’influence géographiquement élargie de la relation de type commercial dans le processus fondateur d’une structure socioculturelle comme la franc-maçonnerie.
20En tout cas, ce qui ressort nettement de cette correspondance c’est bien l’absence de l’autorité parisienne. Mieux, lorsqu’elle intervient, c’est pour entériner un état de fait et utiliser les tendances centrifuges regrettées. Ainsi, « l’Aménité » et « les Trois Haches » ont joué durant la période le rôle d’intercesseur entre la rue du Pot de Fer et le monde américain47.
21Les affiliations des loges caennaises montrent l’existence d’un système comparable (37 loges affiliées dont 12 situées sur le littoral) aux ramifications plus modestes. La proximité caractérise en effet le système caennais : 10 entités normandes dominent parmi les correspondantes régulières et devancent la maçonnerie voisine représentée par des ateliers de l’ouest (sept loges), du nord (cinq loges) et de la région parisienne (quatre loges). Le réseau se réduit nettement au sud de Loire mais l’existence d’un système relationnel éloigné de Paris, propre aux places maritimes, émerge bien à nouveau.
22A l’instar du système portuaire, les centres intérieurs développent des relations réduites, axées autour du drainage de petites villes voire de bourgs alentours. L’exemple le plus frappant est indéniablement celui de Rouen. Fondatrice de loges à Bernay, Gournay-en-Bray et Pavilly, installatrice des loges monacales de Fécamp et de Caudebec, la maçonnerie rouennaise ne brille pas par l’importance de son réseau relationnel une fois son activité fondatrice achevée. L’orient de Rouen, qui a beaucoup à faire avec ses guerres intestines, s’intègre dans un espace de relations réduit. Il est sans liens réels avec les loges havraises et caennaises, les ateliers rouennais concentrant leurs relations dans un cercle réunissant les très proches orients de Darnétal, d’Elbeuf, de Pont-de-l’Arche et de Louviers. L’existence d’un triangle entre Rouen, Elbeuf et Louviers participe même à une dynamique de groupe puisque des Elbeuviens sont à l’origine de la naissance de « la Persévérance Couronnée » en 1817 après avoir eux-mêmes été initiés à Rouen48, puis mettent en relation les Rouennais avec la loge de Pont-de-L’Arche grâce aux dix frères de « l’Union » ayant appartenu à cet atelier49. Les relations entretenues entre les loges d’Elbeuf et de Louviers sont solides puisque le règlement de « l’Union » affirme l’intégration systématique des Lovériens à la loge. Le réseau maçonnique de la région rouennaise a également intégré, en 1820, « la Constance » (Darnétal) après avoir épuré et rebaptisé cette loge. C’est le sculpteur Louis Brévière, initié à Rouen et à Darnétal, qui assure le lien entre les deux orients qui se déchirent peu à peu. Vénérable de « la Constance » en 1827, il finit par déserter cette loge jugée indigne pour maçonner à « la Persévérance Couronnée ». Mais, en dehors de ces liens de voisinage, on est frappé par le peu d’ampleur du réseau et l’exemple rouennais montre bien, à travers un orient important, la cohabitation de deux modèles de fonctionnement.
23Dans les départements peu urbanisés comme l’Orne, l’ensemble du réseau relationnel est régi selon les règles perçues à Rouen. L’Aigle, Bellême, Mortagne et Alençon ont ainsi constitué un ensemble maçonnique bien relié, mais assez fermé aux autres loges. Lors de l’installation de « l’Etoile » (l’Aigle), 35 francs-maçons sont accueillis : ils viennent tous d’Alençon (13), de Mortagne (16) et de Bellême (6)50 et, tout au long des années 1804-1825, tenues et banquets célébrant la fête de l’ordre se font en commun. Le chapitre de hauts grades de Mortagne réunit également tous les écossais des loges de l’Aigle et de Bellême. Ce sont ces liens étroits qui ont permis la survie de la maçonnerie dans ce département durant les épreuves des années 1815-1825, la loge du « Mont-Liban » (Mortagne) ayant servi de refuge aux frères de « l’Etoile » (l’Aigle). Mais, hors du cercle local, les loges ornaises n’entretiennent des relations régulières qu’avec de rares ateliers51.
24Néanmoins, l’affirmation de deux réseaux polarisés n’empêche pas l’existence d’une logique fonctionnelle commune, fondée sur les relations privées et professionnelles des frères. Les cahiers d’architecture des loges de l’Aigle et de Pont-Audemer en témoignent52. Les frères qui visitent « l’Etoile » (l’Aigle) viennent de cités et de bourgs proches. En 1823, les frères reçoivent ainsi un négociant ébroïcien, Antoine Richard, puis un Caudebecais, Tremblay, un nommé Cheron, venu d’Argentan et un Elbeuvien, Dargence. Puis, d’autres frères viennent de Rugles (Bigot), de Tourouvre (Doubleau), de Nogent (Vérité) et de Livet (le maire Armey). Le cercle relationnel correspond donc, comme au Havre, à l’espace de déplacement des frères. Celui-ci peut s’élargir quelque peu avec les relations des maçons bénéficiant d’une certaine notabilité : c’est ainsi que le Vénérable Denis Le Maréchal, ancien Conventionnel et maire de Rugles, facilite le rapprochement entre frères d’Evreux et de l’Aigle. L’intéressé dit d’ailleurs lui-même avoir eu des contacts étroits avec la loge d’Evreux dès 180453, ce qui lui permet d’affilier des amis et maçons d’Evreux (Herard d’Helleuvilliers et Doloré). A Pont-Audemer, la correspondance de « la Persévérance » montre l’existence de mêmes comportements. On reçoit quelques rouennais, des gens de Bernay et des néophytes venus de bourgs très proches pour se faire initier. Ce sont des notables, parfois des maires de communes rurales proches bien connus des officiers de la loge. Comme au Havre, amitiés et voyages sont à la source du réseau relationnel mais, dans de modestes cités de l’Eure ou de l’Orne, les commerçants des grands ports de la Baltique et d’Angleterre sont remplacés par les marchands et petits manufacturiers installés dans des bourgs proches.
2. une forme de sociabilite autonome
25La diversité des cadres et des relations pose clairement la question de la loyauté de la province à l’encontre des autorités parisiennes. On connaissait déjà l’esprit de résistance des provinces méridionales qui bénéficient de l’éloignement et d’une vivace tradition d’autonomie envers Paris et, malgré l’institution de la Chambre des Provinces qui consacre le juste poids de la province au sein de l’institution et le rôle exercé par le député, on voit vite, même dans des contrées proches comme la Normandie, émerger la volonté des orients de s’ériger en un pouvoir régional autonome.
Le refus du centralisme
26L’esprit des institutions de 1774 visait surtout à lutter efficacement contre une possible anarchie et les tendances centrifuges des loges provinciales. Par l’apparition d’une authentique autorité centrale garante de l’orthodoxie des rites et de l’égalité des loges entre elles, on voulut donc imposer un ordre cohérent.
27En Normandie, les apparences montrent effectivement un meilleur contrôle des activités des loges par Paris. La politique de la rue du Pot de Fer suit deux axes : faire respecter les institutions et affirmer une autorité régulant la vie des loges sur la base de la conciliation. Le respect des institutions s’appuie avant tout sur l’assurance d’une rupture des loges avec les ateliers et « obédiences » rebelles, ce qui tend à vouloir restreindre l’autonomie des réseaux de correspondance. Les loges sont ainsi régulièrement rappelées à l’ordre par le Grand Orient, notamment les loges caennaises et havraises54. Puis, la rue du Pot de Fer s’est acharnée à veiller sur la régularité des rites pratiqués. Les affaires les plus célèbres sont celles que nous avons narrées au sujet de la démolition de « l’Ardente Amitié » de Rouen, en 1788, puis des loges havraises et de la région rouennaise minées par le rite Misraïm. Mais, Paris intervient plus fréquemment au sujet de délits moins graves, concernant essentiellement la conformité de la vie démocratique locale avec les règles acceptées nationalement.
28Le sérieux et la régularité d’une vie maçonnique potentielle sont les soucis constants des autorités parisiennes. En 1786, le Grand Orient refuse ainsi de constituer « l’Union de Thémis » (Bayeux) parce que cette loge est une créature de « la Constance », loge nobiliaire alors en conflit ouvert avec Paris, mais aussi parce que le faible nombre de Bayeusains parmi les frères ne permettraient pas une activité continue55. La reconstruction de la maçonnerie sous le Consulat, puis entre 1815 et 1818, a fait l’objet d’un contrôle vigilant voire tatillon rendant difficile la reconstitution des loges. En effet, Paris demande de fournir la preuve de la présence de sept anciens frères pour reconstruire les loges postulantes. L’exigence est louable mais elle entraîne, en Normandie, une reconstitution assez tardive, à la fin du Consulat, mal vécue par les frères. On ne peut en tout cas pas reprocher à la rue du Pot de Fer son manque de vigilance. Au quotidien, on est d’ailleurs frappé par ses interventions nombreuses concernant les interdits majeurs. Ainsi, le Grand Orient se montre efficace, en novembre 1777, en imposant rapidement la radiation du frère Nicolas Aillet, le comédien fondateur de « la Parfaite Union » à Rouen. A Eu, « la Parfaite Union » essuie également une remontrance acerbe pour avoir accueilli deux sœurs lors de la constitution de l’atelier en 1779 alors que la tenue ne se tenait pas selon les règles du rite d’adoption. Le rappel de l’interdiction d’aborder les questions politiques durant les réunions, car la survie de la fraternité passe par le refus des débats politiques et religieux56, fait au printemps 1789 à la loge des « Bons Amis » s’inscrit dans une perspective comparable.
29Et le Grand Orient fait preuve également d’attention sur des sujets où les duperies paraissent plus aisées. Rappels à l’ordre pour des initiations trop jeunes suivies d’ajournements, pour l’ouverture des portes du temple aux femmes ou le versement de dons visiblement trop modiques, il est infondé d’imputer les conflits qui jalonnent la vie des loges provinciales à une démission des autorités parisiennes. Elles visent même à contrôler les choix idéologiques personnels des loges normandes en intervenant parfois sur le choix du nom de la loge attribué par les frères. En 1806, la loge lovérienne doit troquer son nom initial, « Apollon », contre celui des « Amis des Arts » jugé par le Grand Orient plus conforme aux valeurs de l’ordre57.
30Lors des scissions et conflits internes, le Grand Orient a essayé d’assurer une fonction consensuelle, conciliatrice, n’utilisant la répression que lorsque la situation atteignait un point de non-retour c’est-à-dire quand l’autorité de la rue du Pot de Fer est ouvertement bafouée ou lorsqu’un schisme est jugé préférable à une union forcée d’où rejailliraient des conflits. La stratégie des autorités parisiennes s’articule différemment selon l’importance des orients et deux cas de figure peuvent se présenter. Lors de conflits au sein des orients uniques, le Grand Orient se fait directement médiateur. C’est le cas à Falaise où, lorsque « le Berceau de Guillaume Le Conquérant » se divise en 1818, Paris prône la réconciliation sous le prétexte que la ville serait trop petite pour accueillir deux loges rivales. L’argument est fallacieux et vite repoussé, les Falaisiens n’ayant aucun mal à énumérer la liste des petites villes58 où l’on trouve deux ateliers. Le Grand Orient, qui redoute l’agitation et la venue sur la place publique de débats incontrôlables en des temps peu opportuns, semble bien embarrassé à l’idée de trancher entre un vieux maçon respectable, le frère Loriot, et les maçons du « Berceau » qui présentent l’argument, irréfutable, d’être plus nombreux à être restés fidèles à la loge d’origine.
31La volonté conciliatrice prend des formes plus complexes dans les orients où vivent plusieurs loges. Parfois, Paris n’hésite pas à prendre parti. A Caen, lors de la reconstruction de 1774, le Grand Orient soutient les quatre loges caennaises unies dans leur volonté de ne pas constituer « l’Ardente Maçonne » et la « Vraie Union et Amitié Parfaite », mais il préserve toutefois un peu sa vocation médiatrice en conseillant aux loges régularisées d’accueillir les réprouvés afin de ne pas les exclure de la pratique maçonnique59. Au Havre, l’attitude est identique lorsque le Grand Orient aborde « la question Devollange », comédien dont l’introduction dans le temple de « l’Aménité » au mépris des interdits a servi de prétexte aux frères de « la Fidélité » pour dénoncer avec véhémence la loge adverse aux autorités centrales. Celles-ci satisfont les dénonciateurs en condamnant l’attitude de « l’Aménité » mais elles essaient cependant de clore l’affaire, de calmer le jeu afin d’éviter de rallumer la guerre civile. A Rouen, l’action du Grand Orient est plus difficile car la rue du Pot de Fer doit gérer de multiples différends. Or, dans toutes les crises, le Grand Orient évite l’excommunication et privilégie le dialogue sans refuser de prendre parti. La rue du Pot de Fer essaie ainsi de convaincre les frères de « la Céleste Amitié » de reconnaître l’antériorité des travaux de « l’Ardente Amitié » en vain, puis essaie d’assouplir l’attitude intransigeante d’une loge refusant d’installer l’atelier rival et, de manière générale, tout contact avec les loges démocratiques. Malgré l’échec du Grand Orient, la loge ne fera jamais l’objet de véritables mesures répressives60. Lors des grands schismes de « la Parfaite Harmonie » (1778), de « l’Ardente Amitié » (1779), de « la Paix Ecossaise » (1786) puis de « la Parfaite Egalité » (1787), la rue du Pot de Fer a toujours prôné la réunion des frères puis, dans l’impossibilité de parvenir à ses fins, décidé de régulariser les nouveaux ateliers (« la Parfaite Egalité ») ou de rejeter les demandes61.
32Cependant, face aux situations inextricables caractérisant les grands centres, la rue du Pot de Fer tend à joindre à la stratégie de la conciliation directe, celle de la délégation des pouvoirs au profit de loges plus anciennes ou, quand celles-ci sont impliquées dans un conflit, de celles réputées pour leur sagesse ou leur neutralité relative. A Alençon, « les Cœurs Zélés » ont tenu ce rôle lors du schisme survenu au sein de « Saint-Christophe », qui est à l’origine de la fondation des « Emules d’Oreste et de Pylade » et, à Rouen, les loges les plus anciennes et les plus prestigieuses, « la Céleste Amitié » et « la Parfaite Union », ont également exercé cette fonction. Cette dernière qui n’a jamais eu maille à partir avec le Grand Orient, s’impose peu à peu comme la loge de confiance, le juge de paix. La loge est notamment sollicitée pour régler la crise survenue au sein de « la Parfaite Harmonie », lors de la reconstitution de cet atelier, et dans la crise secouant « la Parfaite Egalité », en 178762.
33A Caen, la stratégie est différente car les loges vivent en relative bonne entente à la fin du XVIIIème siècle : les ateliers des « Cœurs Sans Fard » et de « la Constante Amitié » fusionnent ainsi en 1780. Situées dans une position moins conflictuelle, les anciennes loges de l’orient de Caen se voient confier, communément, le rôle de régulateur externe : elles jouent aussi le rôle de conseillères dans la crise secouant la maçonnerie bayeusaine, entre 1786 et 1788.
34Malgré ces différentes stratégies, on remarque surtout que les interventions sont nombreuses, parfois tatillonnes, de la part du Grand Orient… et on ne saurait donc expliquer l’autonomie des loges normandes par une quelconque démission de Paris face à ses responsabilités. En réalité, ce sont les loges elles-mêmes, dans le contexte idéologique et culturel du refus de toutes les formes d’autorité jugées proches de l’absolutisme, qui se détachent de l’autorité parisienne. Un véritable joug : c’est l’expression récurrente, employée par les représentants des ateliers, pour dénoncer ce qu’elles estiment être une forme de despotisme. L’énumération des motifs évoqués lors des interventions du Grand Orient suffit à elle seule à illustrer la difficile mainmise de Paris sur la Normandie, le simple fait que le Grand Orient soit perpétuellement sur le qui-vive pour démasquer les initiations avant l’âge, l’ouverture des ateliers aux femmes ou les correspondances illicites constituant un symptôme des résistances de la Normandie à un cadre centralisateur jugé trop contraignant. Des désobéissances, peu graves, mettent en effet en perspective une cassure très profonde dans la façon dont sont conçues les relations entre Paris et la province. On peut parfois la rencontrer à travers une affaire banale, comme l’exclusion d’Aulard-Morel en 1820, un frère caennais en délicatesse avec les membres de sa loge, « la Constante Amitié ». Pourtant, ce qui se passe dans cette loge, en janvier 1818, est plutôt banal : voici un maçon, ledit Aulard-Morel, exclu pour avoir refusé de payer une amende de cinq francs imposée pour avoir fourni un ouvrage antimaçonnique à un profane. Mais la lecture du mémoire rédigé par le proscrit est intéressante, non par le fait que le frère dément les accusations portées contre lui, mais par l’énoncé de motivations supposées justifiant son éviction. 11 s’agirait du résultat d’une cabale politique survenue deux mois avant les faits. Aulard-Morel se dit haï des maçons qui l’accusent d’être un fédéré opposé au gouvernement régnant, l’auteur de deux pétitions au ministère de la police en 1815 qui lui auraient permis de prendre la place de fonctionnaire du frère Marie63. Ce serait donc les idées politiques confessées par le frère qui seraient à l’origine de l’exclusion. Il est bien vrai que, selon les propos du vénérable, qui veut le sanctionner sans l’exclure, le frère déplaît à tous.
35Une affaire banale révèle donc la force du refus de l’autorité supra-provinciale car l’attitude de l’atelier témoigne d’une double désobéissance. D’une part, on enfreint la règle sacro-sainte du refus des débats politiques au sein des loges, les frères étant aussi des citoyens impliqués par les conflits particulièrement douloureux des années 1815-1818. D’autre part, la loge, prise en flagrant délit de non-respect des règlements, ne respecte même pas le jugement, plus conciliateur, du Grand Orient et les droits de l’accusé.
36Les conflits majeurs, ceux qui nourrissent le gros de la correspondance des ateliers, ne montrent qu’une amplification de ces tendances. On peut les séparer en deux catégories, en fonction de leur gravité. Les uns s’achèvent en effet par une cassure irrémédiable conduisant à l’émergence de deux entités indépendantes, et les seconds ne sont que des crises internes débouchant le plus souvent sur l’exclusion de quelques frères priés d’aller maçonner ailleurs. Durant les années 1770-1830, pas moins de treize conflits appartiennent à la première catégorie. Rouen arrive en tête de ce triste palmarès avec quatre loges nées directement de séparations au sein d’un atelier64. Vu son potentiel maçonnique moindre, Le Havre se situe au même niveau, au XVIIIème siècle, la maçonnerie locale se divisant en deux loges, à partir de 1774, elles-mêmes victimes de séparations entre 1744 et 1774. Mais les scissions survenues dans les orients moyens, où la loge unique aurait pu intégrer la totalité des initiés, sont encore plus frappantes. Une ville modeste comme Alençon, qui ne compte que deux loges au moment de la reconstitution du Grand Orient, se retrouve à l’aube de la Révolution avec quatre entités maçonniques différenciées ! A côté d’un atelier à dominante aristocratique, « les Cœurs Zélés », on trouve deux loges bourgeoises, « Saint-Christophe » et « les Emules d’Oreste et de Pylade », née des divisions du précédent en 1786, et elle-même scindée en deux factions rivales en 178965. Ces schismes, qui témoignent de l’échec patent de Paris à faire respecter ses volontés, ne donnent qu’une vision incomplète de la réalité des luttes qui règnent en Normandie.
37En effet, ce sont des « crises internes », divisions qui ne se traduisent pas par un schisme durable, qui tiennent le premier rôle dans la correspondance des loges. Certaines peuvent être très graves : c’est le cas à Rouen avec les crises de « la Parfaite Harmonie », entre 1780 et 1786, et des « Arts Réunis », sous la Restauration. La première a vu son unité compromise par les attitudes despotiques de leurs vénérables, Fabulet en 1780, puis Dieullois en 1786, de même que les « Arts Réunis », entre 1813 et 1819 où les Vénérables Boulot et Orford furent l’objet d’une accusation à peu près identique. Dans les deux cas, le despotisme et la rétention de documents indispensables aux membres de la loge sont les travers des vénérables qui sont dénoncés66. Ce sont là des survivances évidentes des pratiques encore vivaces du temps des vénérables inamovibles, parfois alimentées (« les Arts Réunis ») par des motivations politiques.
38Dans les orients plus modestes, les crises sont monnaie courante. Les plus graves ont touché au XVIIIème siècle les orients de Bernay et de Gournay-en-Bray et, au XIXème siècle, ceux de Darnétal et de Dieppe. Les deux loges de Bernay, déjà séparées originellement par un conflit, ont connu, comme à Rouen, les abus de nouveaux vénérables visant à devenir des potentats locaux67. Elles y ont ajouté les dégâts joués par les rancœurs liées à la séparation passée entre les deux loges. Au total, « la Parfaite Charité », qui ne donne plus signe de vie à partir de 1786, aura connu deux années de paix intérieure, entre 1780 et 1782, pour quatre années de crise de 1782 à 1786 ! Mais, plus on descend dans l’échelle de l’observation, plus la situation semble conflictuelle. A Gournay-en-Bray, le 23 mars 1783, le fondateur de la loge, le commerçant rouennais Augustin Duhamel se dit victime d’une cabale familiale. Parti à Paris pour affaire, il aurait été évincé par frères, neveux et cousins après leur avoir fait découvrir secrets et pratiques de l’Art Royal.
39La réorganisation post-révolutionnaire ne tarira pas les volontés conflictuelles et les pratiques des vénérables semblent préserver une part de l’héritage des comportements anciens. Les troubles survenus au sein de l’atelier de Darnétal, « la Constance », le prouvent aisément si l’on en croit les propos tenus par les frères qui reprochent à leurs responsables, les cafetiers Le Dran (père et fils), leurs orgies dans les cafés et l’organisation de banquets animés où l’on casse sans vergogne des tuiles (et où l’on a l’habitude de forcer la porte du temple en injuriant ses ennemis… gestes à l’appui !)68. Ces crises internes sont le symptôme d’enjeux de pouvoir et Surtout de la dichotomie qui existe entre les intentions du Grand Orient et sa capacité réelle à les faire respecter durant l’ensemble de la période.
40La persistance d’activités irrégulières, malgré la reprise en main des années 1774-1778, est sans doute le signe patent de cette impuissance. Passent encore les irrégularités multiples dues à des débuts mal maîtrisés, mais d’autres affaires sont bien plus graves. Les activités du mystérieux frère Devillers, qui réunit des maçons, hommes et femmes, au Val de Saine dans son atelier « Mars et Neptune » ou les pratiques douteuses des frères de « Saint-Christophe », à Alençon, sont plus gênantes. Officier de marine, faux-maçon installé à Barfleur, le frère Devillers aurait initié des frères à Tourleville-en-Bocage, dans son château, et des femmes à Valognes. Malgré les récriminations du Grand Orient, nombreux sont les frères de « la Fidèle Maçonne » à fréquenter son atelier. A Alençon, l’affaire est plus grave car elle concerne une loge maîtrisée, constituée depuis 1774 : « Saint-Christophe de la Forte Union ». Lors du schisme survenu en 1784, les frères de la nouvelle loge, « les Emules d’Oreste et de Pylade », dénoncent les pratiques factieuses et nous apprennent que les guerres claniques conduisent le vénérable adverse à ouvrir la loge aux profanes et à recevoir des maçons dès l’âge de 15 ans69. Cela se déroulerait depuis 1766.
41Le goût pour la fréquentation des « faux-frères », pour qui la maçonnerie a toujours été par le biais de vente des grades un commerce juteux, est donc facilement explicable. Du frère Leranc, prétendu membre du Grand Orient et surveillant du Duc de Chartres à Vernon70 au célèbre Degravelle, sous la Restauration à Dieppe71, la correspondance des loges provinciales est jalonnée de références aux visites de charlatans et de faux inspecteurs.
42Au final, il est peu étonnant que les principales loges normandes, bénéficiaires d’une fonction médiatrice lors des conflits, aient essayé de substituer leur influence à celle du Grand Orient.
43C’est particulièrement le cas de « la Parfaite Union », à Rouen, et des loges caennaises à la fin du XVIIIème siècle. Choisie en raison de ses capacités pour adoucir les conflits, « la Parfaite Union » passe rapidement du statut de représentante des autorités parisiennes à celui d’autorité de substitution. Peu à peu, la loge tend à imposer son hégémonie sur l’orient de Rouen. Son attitude, lors de la question de la constitution des chapitres de hauts grades, est très significative. On voit les membres de la loge constituer « les Chevaliers Réunis » avec les ateliers rouennais en février 1786 puis, quelques mois plus tard, adhérer à un second chapitre, « Raoul », avec la loge du même nom. Cette stratégie d’alliances multiples montre une volonté de diriger la pratique des hauts grades à Rouen, en passant outre les règlements nationaux.
44A Caen, la tentative est plus profonde. Elle émerge clairement dans la mission confiée aux loges caennaises dans l’affaire de Bayeux, à partir de 1786 : sa mission était de faciliter la tâche du rapporteur Saurine en dressant un état des lieux objectif sur le conflit opposant « la Constance » et les loges bourgeoises. Or, les loges caennaises deviennent vite juge et parti en soutenant « la Constance », qui bafoue pourtant ouvertement l’autorité de Paris. Un front commun aristocratique réunit les Bayeusains et les Caennais autour d’une thématique anticentralisatrice sans équivoques. Peu de temps après, les Caennais, comme les Havrais, jugent inutile le projet de mise en place d’une structure départementale en 1792, le joug du Grand Orient72 étant jugé suffisant.
45L’idée de créer une sphère de pouvoir régional s’amplifie après la Révolution, dans les années 1815-1825. C’est à Rouen que l’offensive est la plus impressionnante. Les deux loges rouennaises resurgies après 1815, « les Arts Réunis » et « la Parfaite Egalité », interviennent, fait nouveau, jusqu’en Basse-Normandie. Lors de la tentative de réunification des loges falaisiennes, en 1818, « les Arts Réunis » et « la Parfaite Egalité » soutiennent en effet « la Franche Amitié », contre le vœu des loges caennaises unies derrière « le Berceau de Guillaume le Conquérant ». Peu de temps après, les mêmes loges rouennaises, qui reçoivent la mission d’élucider une scission apparue au sein de leur orient, en 1823, transforment leur mission originelle dans un sens assez comparable. Sollicitées pour mettre fin au schisme minant un nouvel atelier créé en 1817, « la Persévérance Couronnée », les vieilles loges soutiennent chacune un clan rival, ce qui aboutit à l’installation de « la Sincère Amitié », une dissidence de « la Persévérance Couronnée », par « les Arts Réunis ». Cet atelier rétablit par ce biais l’équilibre rompu par sa concurrente, « la Parfaite Egalité », qui avait fondé « la Persévérance Couronnée » en 1817. Il y a donc là une véritable tentative d’hégémonie régionale, source de résurgence de luttes locales jamais éteintes, qui s’explique par l’incapacité du Grand Orient à reprendre le contrôle réel de la vie maçonnique provinciale après 1815. Menacé par le Rite de Misraïm qui réalise de belles percées sur le terrain rouennais, le Grand Orient est en fait dépassé par une diaspora de loges irrégulières, ce qui explique en partie l’attitude frondeuse des vieux ateliers dépendant de l’obédience. Eux seuls maîtrisent la connaissance du terrain et essaient en effet de faire régner un semblant d’ordre dans la boutique. Le 21 septembre de la même année 1823, le Vénérable des « Arts Réunis », Nicolle, s’inquiète auprès du député de la loge, Vassal, de travaux maçonniques ayant lieu rue Médéric, un certain Varnier accueillant « l’Olivier Ecossais », une loge dirigée par deux hommes : le Vénérable Delarochette et le Premier Surveillant Blanzac. Selon Nicolle, ce ne serait pas tout car le propriétaire du lieu reconnaît également avoir accueilli des loges clandestines dans le passé mais ne plus donner asile qu’à quatre loges d’Arras !73 Les propos son éloquents : ils en disent long sur la réalité des pouvoirs des uns et des autres.
Argent et secret : deux autres lectures de l’émancipation provinciale
46La situation financière est difficile à appréhender : elle se limite à l’étude de quelques budgets de 1810 à 183074 montrant des situations contrastées, allant de la gestion saine (Le Havre) aux pratiques plus hasardeuses souvent liées aux tentatives de construction des temples (« Mont Liban » et « les Bons Amis ») et aux fraudes avérées.
47Pourtant, un fait est certain : l’attitude des maçons face à l’argent révèle des pratiques confirmant, par leur négligence, le peu de crédit accordé aux règles édictées par Paris. Le paiement du don gratuit, réglé annuellement au Grand Orient, n’est visiblement pas le souci primordial des frères. Le tableau des rappels à l’ordre émis par le Grand Orient montre en effet la généralisation du mépris pour les devoirs financiers envers Paris. Arriérés, retards de paiement, dons trop modiques, les loges normandes semblent accumuler toutes les tares du mauvais payeur. S’agit-il de la rapacité avérée du Grand Orient ? Voire. On trouve parmi les plus mauvais payeurs les loges superbement composées comme « la Parfaite Union » de Eu sous l’Ancien Régime, « la Fidélité » d’Alençon ou « la Constance Eprouvée » d’Evreux sous le Premier Empire. Les deux états des comptes qui restent en notre possession, pour les années 1785 et 179175, sont peu reluisants : ils confirment l’impression de mauvaise volonté. Sur vingt-deux loges actives en 1785, neuf ne sont pas à jour et quatre ateliers ne paient rien au Grand Orient depuis 1783. En 1791, la conjoncture est plus difficile mais les comportements sont franchement désespérants : dix-huit loges ont des dettes, l’arriéré moyen étant de trois années et demie ce qui prouve que les cessations de paiement sont antérieures à la Révolution. Les loges normandes avancent toujours comme argument des dépenses relatives aux activités de bienfaisance, le départ des ateliers de nombreux frères en déplacement et des difficultés conjoncturelles… mais la généralisation des oublis révèle un manquement à un devoir exprimant la fragilité du lien entre Paris et la province. Les rapports à l’argent sont en fait le syndrome de cette forme de sociabilité provinciale émancipée ressentant peu le besoin de montrer sa soumission par l’envoi d’espèces sonnantes et trébuchantes.
48Comme l’envoi du don gratuit, le secret des travaux est théoriquement une garantie assurée aux autorités parisiennes, une forme d’allégeance. Les loges normandes ne se font jamais faute d’ailleurs de rappeler que les travaux doivent se dérouler à l’abri des profanes, ni de dénoncer les loges qui font preuve de trop peu de discrétion. Les formules anagrammatiques employées pour indiquer les noms des loges dans les correspondances ne sont qu’une illustration amusante de cette propension à vouloir cacher son identité. Pourtant, le vécu quotidien des loges est tout autre et on peut dire que le secret maçonnique est un secret de polichinelle. Les exemples abondent en effet où les autorités publiques interviennent dans la vie des loges, la mise en perspective la plus savoureuse étant fournie par la correspondance des loges alençonnaises (« Saint-Christophe » et « les Emules d’Oreste et de Pylade ») à l’occasion du schisme de 1782 qui donne naissance à la partition en deux ateliers.
49Les causes sont sujettes à caution, chaque camp rejetant les torts sur l’adversaire. Pour « les Emules », le caractère despotique du Vénérable Nicolas Fraisnais-Dupré, qui usurpe le pouvoir depuis 176876, est la cause de tout. On en rajoute un peu aux yeux du Grand Orient en mettant en cause l’honnêteté et les mœurs avinées des officiers de « Saint-Christophe ». Ceux-ci présentent évidemment une autre version des faits : toute la responsabilité reposerait sur l’attitude des sectateurs de Levasseur, le porte-drapeau des schismatiques. Qualifié d’usurpateur, Levasseur aurait fait l’unanimité contre lui et ses propos désobligeants tenus contre le successeur désigné par le clan Crochard, François Daguin, justifient le dépôt d’une plainte par le frère Busson de l’Orme. Il est impossible de trancher sur les responsabilités respectives de maçons qui se détestent depuis une période lointaine mais la guerre des loges alençonnaises entraîne une publicité dont se serait passée le Grand Orient. La profanation du temple de « Saint-Christophe » ouvre la phase paroxysmique du conflit, au printemps 1784. Pour les victimes, les auteurs sont, évidemment, connus. « Les Emules » répliquent en reportant la responsabilité sur les pratiques des frères de la loge vandalisée, une véritable société de débauche. Toutes les descriptions typiques de la littérature antimaçonnique la plus désobligeante sont concentrées dans la missive du 16 mai 1784. On reprend les accusations de despotisme contre le vénérable, de pratiques frauduleuses mais on y ajoute que les frères de « Saint-Christophe » ouvriraient la loge aux profanes et à la populace puisque des chiens et des bouchers viennent finir les restes des banquets dans les caves77. De plus, ces maçons de mauvaise vie auraient profané des cimetières pour égayer leurs réceptions lors desquelles, pour compléter ce tableau de nécrophilie, les frères accueillent des frères manceaux avec lesquels ils ont installé des filles de joie. Le fait le plus marquant de ce morceau d’anthologie est cependant l’intervention peu étonnante de la force publique vu la violence de l’esclandre. En effet, procureur et lieutenant du roi viennent en personne constater l’étendue des dégâts évalués à 25 louis. Le discours officiel vole en éclat face à la réalité d’une vie maçonnique provinciale jalonnée de troubles et guerres intestines.
50La maçonnerie alençonnaise n’a d’ailleurs pas le monopole de l’indiscrétion. On retrouve des faits similaires, bien que moins colorés, à Bayeux et à Rouen où le lieutenant de police et l’échevin viennent donner leurs avis sur les différends opposant les loges locales. Passé le temps révolutionnaire, c’est le juge de paix, voire le préfet qui deviennent les interlocuteurs privilégiés. La maçonnerie est une affaire vraiment publique, ce qui confirme les faits observés avec les stratégies d’implantation. Affirmer sa notabilité et se comporter en institution reconnue comme un lieu stratégique pour les enjeux de pouvoir, telles sont bien les sensibilités d’une sociabilité normande pour laquelle les contraintes proclamées et voulues par les autorités parisiennes ne sont que de lointaines recommandations.
3. la Sociabilite maçonnique entre passions eternelles et sensibilites novatrices
51Si l’autonomie caractérise la vie maçonnique provinciale, celle-ci se conforme aux passions usuelles pour le rituel, le banquet et la bienfaisance. Les deux premières constituent les fondements endogènes de la fraternité et la bienfaisance est l’expression de la sociabilité dans sa vocation exogène, le moyen le plus utile pour communiquer avec la société profane. A travers les formes qu’elle revêt, c’est elle qui est donc l’élément significatif du rapport élaboré avec la société civile et celui par lequel pourra s’analyser à terme l’impact véritable de l’événement révolutionnaire. La thèse de Catherine Duprat78 a d’ailleurs permis de recentrer la question de la transformation révolutionnaire autour du passage de la charité chrétienne à la philanthropie laïque, de la simple aumône au don socialement utile et à conférer à la maçonnerie parisienne le juste rôle qui lui revient. De la laïcisation des structures caritatives dès la « fin des Lumières » à la mise en place d’une politique d’assistance publique, les maçons parisiens sont apparus au premier rang parmi les acteurs de cette nouvelle manière d’aborder le problème de la pauvreté et c’est dans une perspective comparative qu’il convenait d’analyser la nature de la sociabilité maçonnique en Normandie et les sensibilités novatrices qui s’affirment.
Banquet et pratiques philanthropiques
52Le rituel initiatique est le moment principal pour un frère mais saisir son vécu constitue un exercice difficile, le rituel suscitant peu l’esclandre qui nourrit l’essentiel des correspondances avec le Grand Orient. C’est d’ailleurs un paradoxe de l’histoire maçonnique que de conjuguer l’indiscrétion et le silence sur la préservation du secret du rituel.
53Pourtant la cérémonie initiatique ou la pompe funèbre d’un frère sont bien, lorsque quelques cahiers d’architecture nous restituent le quotidien des loges79, les moments les plus accaparants des réunions. La voix d’un orateur ou la plume d’un secrétaire permettent parfois d’approcher le vécu des acteurs mais leur analyse relève plus du débat portant sur la place occupée par la pratique maçonnique dans les évolutions culturelles des années 1750-1830 que de la définition de la sociabilité des loges à proprement parler80.
54C’est en fait la description de l’ordonnancement des agapes qui constitue le moment le plus palpable pour saisir ce qui structure la sociabilité maçonnique de manière continue car, derrière la fonction festive, le banquet constitue un moyen efficace pour cimenter la communauté.
55La fonction s’exerce à deux niveaux, celui de la communauté créée par les affiliés de la simple loge et, à l’occasion de tenues communes, de la communauté élargie unissant les affiliés d’un atelier à tous les maçons d’un orient et d’orients proches. Les loges normandes tiennent ainsi l’invitation au banquet de la Saint-Jean pour l’expression la plus claire de leurs bonnes relations entre elles.
56A Rouen, orient où les tensions sont pourtant exacerbées à la fin du XVIIIème siècle, la loge des « Bons Amis » parvient ainsi à rassembler tous les Rouennais sous la forme originale de pique-nique champêtres81. On comprend mieux pourquoi les budgets des loges sont grevés par le coût des repas. Au Havre, un repas servi pour le banquet d’une des Saint-Jean, en 182882, atteint ainsi 647 francs. Rapporté aux 65 membres affiliés à la loge des « Trois H » (dont seulement 34 présents), le banquet a une telle importance que les frères ont déboursé en moyenne dix-neuf francs par frère. C’est huit fois le salaire journalier de l’ouvrier tisserand ! La passion pour le banquet se voit également par la mobilisation du personnel sollicité, en plus des habituels « frères servants », à l’importance attachée au « papier » nécessaire aux convocations, aux fleurs et aux bustes protecteurs, enfin, aux appétissants menus légués. Le triomphe de la consommation raffinée du XVIIIème siècle est mise à mal par des frères qui ne sont pas des adeptes des menus végétariens, loin s’en faut. Volailles et gibier marquent ainsi la domination des viandes qui représentent près de la moitié du prix du repas (302 francs).
57Mais le banquet présente surtout un intérêt en raison des activités et pratiques qui gravitent autour de lui. La plus courante est celle de la chanson. On retrouve les textes les plus intéressants, au XVIIIème siècle, à Bernay et à Rouen où les frères peuvent écouter les textes du curé Guillaume Alleaume et du comédien Nicolas Aillet. Leur lecture permet de comprendre un peu mieux et, dans une perspective plus large, l’importance qu’il faut accorder au banquet. Les chants de Guillaume Alleaume, curé et Orateur de la « Parfaite Charité », révèlent en effet la vertu pédagogique de ces écrits par les idéaux véhiculés.
58Etre obligeant et charitable, secourir les malheureux, verser le bonheur, être heureux en faisant des heureux83, tous les thèmes développés par les couplets d’un homme dont l’état profane le rend particulièrement sensible au sujet de la pauvreté convergent pour faire de l’humanité l’objet principal des pensées et des actes de la vie d’un maçon. Avec la reconstruction assurée à la fin du Consulat, on va observer, petit à petit, la diversification progressive des sujets et l’intégration de thèmes profanes. La diffusion des « Annales », une compilation de chants et de cantiques connus dans toutes les loges de province, a facilité la chose. Mais, à Falaise, à Caen et à Alençon, de nombreux cantiques ont été écrits par des frères spécialisés dans l’animation musicale des banquets. Pierre Sérant et Salomon Le Couturier à Falaise, Louis Dubois à Alençon et surtout le poète Théodore Jouenne à Caen ont composé poèmes et cantiques destinés exclusivement à la sociabilité maçonnique. A Falaise et à Alençon, les cantiques de Sérant et de Louis Dubois, écrits sous l’Empire, développent trois thèmes majeurs. Dans Cupidon-corrigé ou l’amour devenu franc-maçon84, un texte de quinze pages édité par le frère Malassis, on a une bonne synthèse de la triple vocation des écrits de Dubois. D’une part, il s’agit d’éclairer le sens de l’initiation et la morale maçonnique pour le frère de base. En entrecoupant le récit de refrains à boire et de chansons populaires, la dualité « nature-raison », sans doute un peu abstraite, sera mieux assimilée. Le banquet s’intègre donc bien, tout au long de la période, à la liturgie maçonnique et devient un moyen pédagogique de véhiculer une spiritualité peu accessible. D’autre part, Dubois joint aussi des couplets vantant les victoires de la Grande Armée. Cantiques spécialisés dans le nationalisme napoléonien et anti-anglais, La Paix (écrit au moment de la victoire d’Iéna) et le Triomphe de nos frères d’armes85 utilisent la même pédagogie pour d’autres fins. Il s’agit de marquer le sentiment « loyaliste » des maçons et on utilise toujours le support du refrain à boire ou du thème à succès. La victoire en chantant introduit et clôture les cantiques de Louis Dubois. Dans la volonté de marquer la fidélité au pouvoir en place, les cantiques de Pierre Sérant et Salomon Le Couturier ont soin d’y juxtaposer une touche d’histoire locale. Il est vrai que lorsqu’on maçonne au « Berceau de Guillaume le Conquérant », la chose est tentante. On est alors peu surpris par le rapprochement qu’opère Sérant entre le vainqueur d’Hastings et l’Aigle. Pourtant, c’est plus une vocation loyaliste au sens large que strictement bonapartiste que développe l’esprit des cantiques. Sérant remplace ainsi aisément l’Empereur par l’espoir des Bourbons en février 1820, après d’ailleurs avoir animé, à Falaise, la célébration de la Fête de l’Etre Suprême en l’an II. L’assassinat du Duc de Berry par l’ouvrier Louvel est plus tard l’occasion d’un cantique funèbre ou le malheureux duc est comparé à Henri IV86 Sous la forme du chant apparaît donc une fonction dépassant l’aspect festif exercé par le banquet. Moyen de tisser un lien indéfectible entre les frères par le biais symbolique du partage du pain, le banquet permet donc de faire pénétrer un idéal abstrait. Le chant, plus que le repas proprement dit, montre par des mots simples, l’idéologie, les plaisirs de la fraternité et l’assurance d’une intégration dans des structures de notabilité élitistes et loyales envers le pouvoir.
59Pourtant, avec les cantiques du frère Théodore Jouenne87, un ensemble de treize cantiques88, on observe les glissements opérés sous la Restauration. Si deux cantiques font, comme dans la période précédente, référence au simple amour de la fraternité et de la sociabilité maçonnique, on voit se dégager dans tous les autres textes l’affirmation d’une sensibilité nouvelle. Poète déiste, Jouenne émancipe ainsi totalement la spiritualité maçonnique des références chrétiennes. Le premier cantique commence par un appel à la mise à l’index des jésuites même s’il a soin de rappeler, sans plus de précision, la nécessité de la crainte de Dieu89. Parallèlement, les valeurs maçonniques se rapprochent de celles mises en évidence par la Révolution puisqu’il s’agit, selon l’auteur, de l’Humanité, la Raison et l’Honneur. Dans les cantiques suivants s’affirment deux autres thèmes montrant l’influence de la culture révolutionnaire. D’une part, deux cantiques soulignent l’adhésion à l’idéologie des droits de l’homme puisque l’un vise à imposer l’Egalité, la Raison et la Liberté comme valeurs théosophiques alors que l’autre affirme nettement le refus de l’esclavage. D’autre part, émerge dans tous les cantiques la bienfaisance comme valeur philanthropique indissociable de cette sensibilité nouvelle. Six cantiques font allusion à l’amour du semblable, à la charité qui s’opposent à l’égoïsme, à l’amour des hommes ou à la fraternité. Pour Jouenne, il est clair que l’amour des hommes ou la pratique de la charité sont indissociables de l’amour de la patrie. Avec ces cantiques, qu’accompagnent les musiques des frères Le Rosay et Constantin Longuet, la fonction du chant reste la même, une « pédagogie de l’apprentissage des valeurs », mais celles-ci passent au service de convictions idéologiques plus affirmées et mieux définies.
60A l’issue du banquet, le partage du pain, autre moment qui cimente l’union entre les frères, valorise le second volet majeur des pratiques maçonniques : le beau geste philanthropique. De la participation du Grand Orient au soulagement de l’indigence des orphelins et veuves de la guerre d’Amérique en 1782 à la souscription lancée en 1787 pour bâtir quatre hôpitaux généraux à Paris, la maçonnerie parisienne a largement participé, comme l’a abondamment montré Catherine Duprat, au développement de pratiques philanthropiques en cours de laïcisation et chargées d’un constant souci d’utilité sociale à partir de ses propres initiatives. La correspondance des loges normandes fait donc apparaître naturellement la bienfaisance comme la pratique la plus accaparante. Originellement endogène, elle revêt rapidement, sous deux aspects, une vocation exogène. D’une part, ce sont les événements exceptionnels, comme les incendies ayant ravagé les paroisses de Caen et du Havre à la fin du XVIIIème siècle, qui permettent à la philanthropie maçonnique de s’exercer en dehors de la loge. A Caen, l’incendie de la paroisse Saint-Langrune est ainsi l’occasion d’une action conjointe, dans un parfait œcuménisme religieux, entre les frères « d’Union et Fraternité » et le curé de la paroisse, Lemonnier, le coordonnateur de l’aide humanitaire90 auquel les maçons remettent des sommes substantielles. Au Havre, l’incendie de 1786, plus tragique encore, incite les frères de « l’Aménité » et de « la Fidélité » à enterrer alors la hache de guerre et à faire cause commune en érigeant une caisse des pauvres gérée par les frères Lestorey de Boulongue, Burgain et Mondey91. La vocation bienfaitrice des havrais s’accompagne bien sûr d’une volonté de valorisation à usage interne92 mais les actions spectaculaires ou exceptionnelles appartiennent bien à un désir de reconnaissance dirigé vers la société profane. C’est le développement du paupérisme dans les années 1780-1785 qui va accélérer l’affirmation quotidienne de la philanthropie maçonnique comme moyen de rayonner dans la société profane et annoncer les pratiques originales bien connues qui sont mises en place dans le premier XIXème siècle. En effet, à partir de grandes actions exceptionnelles liées à la Guerre d’Amérique et au courant de sympathie que la cause des Insurgents suscite parmi les maçons normands93, les loges après avoir formalisé ces aides sous la forme de festivités accompagnées de dons en faveur des orphelins et veuves de guerre, s’insèrent progressivement dans une logique de gestion quotidienne de la pauvreté, la structure hospitalière devenant le point de convergence des dons et des actions des frères94. Dès la fin des années 1780, la maçonnerie rouennaise, et particulièrement l’une des loges les plus prestigieuses, « la Parfaite Union », initie, sous la forme de concerts joués au profit des nécessiteux par les musiciens de la future loge réprouvée « l’Accord Parfait », des pratiques promises à un succès remarquable à partir du milieu du XIXème siècle95.
61Dans la perspective du développement de ces œuvres quotidiennes qui assurent le rayonnement de la sociabilité maçonnique, on doit d’ailleurs souligner la complémentarité de la relation entre l’Eglise et la franc-maçonnerie. A Caen, on voit le Vénérable protestant « d’Union et Fraternité », Pierre Lamy Desvallées, agir régulièrement de concert avec le curé de la paroisse Saint-Langrune, l’abbé Lemonnier, puis son successeur, Duperré, continuer cette politique et l’étendre96. Le parvis du temple ne doit pas être, pour les nécessiteux, perçu très différemment de celui de l’église paroissiale. Il est, dans ce contexte, peu étonnant que ce soient les loges bénédictines de Fécamp, de Caudebec et de Bernay qui pratiquent le plus la distribution publique de l’aumône et significatif que les cantiques axés sur le soulagement des pauvres, chantés au sein de « la Parfaite Charité », soient l’œuvre du curé Alleaume qui lie totalement dans le texte, le geste maçonnique à la simple charité en donnant pour modèle à suivre celui des tendres apôtres.
62Les frères fréquentent d’ailleurs sans hésiter charités et confréries qui, bien que laïcisées, restent tournées dans leurs actes vers une charité traditionnelle et au sein desquelles, comme l’ont montré Paule et Roger Leroux97, les rapports avec le clergé sont plus consensuels que conflictuels. On connaît les difficultés que posent les sources pour celui qui s’intéresse à la question du transfert de la confrérie à la loge98, en raison de l’indispensable concordance entre les implantations géographiques et par le fait qu’une des deux formes de sociabilité ait vu son succès s’atténuer au moment où l’autre s’impose.
63Mais, avec plus de mille charités et confréries recensées, la Haute-Normandie est un terrain de prédilection, malgré la relative faiblesse des implantations maçonniques, avant 1789, dans le département de l’Eure. Or, l’impression d’ensemble est celle d’une présence maçonnique non négligeable parmi le personnel des confréries.
64A Eu, les frères Jean-Charles Ducourroy ou Louis Félix sont des membres actifs de la confrérie Saint-Jean99. Félix, receveur des tailles, utilise ses qualités de gestionnaire au profit de la confrérie et de la loge dont il est conjointement le trésorier et, dans la même ville, la confrérie Sainte-Catherine a été fréquentée avec assiduité par les de Vadicourt, l’une des principales familles maçonniques100. Parallèlement, d’autres maçons sont d’ailleurs influents dans la gestion des fabriques paroissiales de la ville101.
65A Dieppe et à Rouen, les maçons semblent un peu plus discrets mais on note la participation de familles liées à la maçonnerie, comme les Flouest et les Blanquet, aux réunions de « la Société de la Croix »102 à Dieppe et, à Rouen, la présence de nombre de maçons dans la confrérie du Saint-Sacrement103. Dans cette ville, les frères sont également très investis dans la gestion des fabriques paroissiales, une trentaine de frères, marguilliers ou trésoriers, s’adonnant dans ce cadre aux dons philanthropiques104.
66C’est cependant au Havre, où la confrérie du Saint-Sacrement est installée dans la paroisse Saint-François, que les meilleures possibilités d’enquête comparative sont possibles, les sources permettant de connaître de façon continue et avec assez de précision les 400 membres de la confrérie entre 1694 à 1792105. Indiscutablement, les maçons havrais n’ont pas dédaigné la sociabilité de cette confrérie même si les faits doivent être analysés avec finesse. En effet, dans cette ville où l’organisation de la sociabilité est fort cloisonnée, il y a visiblement deux réseaux de recrutement sociaux bien polarisés entre une sociabilité élitiste, la maçonnerie, et une sociabilité plus démocratique représentée par la confrérie. On est peu étonné de voir les maçons, majoritairement des négociants et capitaines de vaisseaux, peu présents, quantitativement parlant, dans cette association religieuse. Néanmoins, lorsque les recrutements concordent, c’est-à-dire si on considère la minor pars de la franc-maçonnerie qui est comparable avec la sociologie des confréries, les frères n’hésitent pas à peupler la confrérie. Durant les années prérévolutionnaires, la confrérie s’embourgeoisant quelque peu, les francs-maçons sont présents de manière non négligeable. Un noyau commun d’individus tend d’ailleurs à chapeauter la sociabilité havraise, toutes catégories confondues et sans distinctions réelles dans les vocations des lieux. C’est le cas du cafetier Charles Gohon qui, dans cette ville, dirigea à l’aube de la Révolution la confrérie, l’une des chambres de lecture de la rue de Paris, puis intégra l’embryon de la loge des « Trois Haches » et la franc-maçonnerie. Sans vouloir prétendre, à partir de cet exemple, émettre une réponse aussi précise à la question de la relation entre maçonnerie et confrérie qu’en Provence106, les formes et rythmes de pénétration des maçons dans la charité havraise inspirent deux remarques. D’une part, l’adhésion individuelle semble le meilleur vecteur pour l’intégration d’autres frères au sein de la structure : on retrouve ici le phénomène de cohorte et sans doute l’existence, proposée par Maurice Agulhon107, de deux niveaux de relations sociales correspondant à deux associations jugées plus parentes que différentes. Au Havre en tout cas, il est certain que la confrérie ne souffre pas trop de la concurrence des loges : ces dernières servent alternativement108 de vivier de recrutement à la confrérie. Il y a une osmose évidente entre les deux structures, la confrérie transformant en 1746 son règlement dans un sens plus démocratique, et donc plus proche de celui de la maçonnerie, tandis qu’elle s’alimente, à la fin des années 1780, d’une génération d’hommes initiés à la franc-maçonnerie.
67Les maçons peuvent donc investir sans difficultés les charités parallèlement à leur engagement dans la maçonnerie. L’analogie du fonctionnement associatif et des pratiques rituelles a facilité des appartenances communes109 entre deux structures lorsque celles-ci privilégient le recrutement des notables.
68On a confirmation de ces liens dans le département de l’Eure où la maçonnerie s’est concentrée surtout à Bernay et à Pont-Audemer. Ici, la tendance à la participation maçonnique est également réelle et la sensibilité maçonnique envers la sociabilité des confréries facilitée par le maintien du prestige des charitons normands110.
69Pont-Audemer a eu le privilège d’être à la fois une ville maçonnique d’envergure (85 frères) et le centre d’une activité intense pour plusieurs confréries importantes à la fin du XVIIIème siècle. On peut observer que la charité de Notre-Dame du Pré a confié des fonctions importantes à quelques maçons, comme le procureur Jean-François Pouilliot. Initié à Rouen (« l’Unité »), fondateur de « la Persévérance » au moment où il est trésorier de la confrérie, il exerce cette charge en 1780111, parallèlement aux activités importantes qu’il occupe dans la loge. C’est lui qui reconstruit la maçonnerie locale en 1774-1775 et tient le maillet. Ces années-là, on retrouve également, au sein de la charité de Saint-Ouen112, quelques maçons actifs. D’autres figurent encore parmi les confrères du Rosaire113. Les francs-maçons, à Pont-Audemer comme au Havre, montrent donc bien une affinité avec les formes de sociabilité religieuse et la charité traditionnelle114. Parallèlement, toutes ces familles investissent d’ailleurs également les trésoreries de fabrique de la ville : c’est le cas d’Adrien Legras de Longval, le trésorier de la fabrique Notre-Dame115 en 1787, et de rien moins que sept maçons qui encadrent la fabrique de l’église Saint-Ouen116. Comme au Havre, l’engagement se concentre autour d’un noyau ou d’un homme particulièrement actif. A Pont-Audemer, le frère Pouilliot fait un peu penser au frère Gohon et, quand l’élément moteur est absent, aucun maçon ne vient orner les listes des membres des confréries (Saint-Sacrement et Saint-Joseph).
70Ces appartenances communes ne déterminent pourtant pas l’absence de fractures, le tolérantisme religieux des loges pouvant heurter nombre de confrères. Au Havre, il est symptomatique que la franc-maçonnerie, qui a attiré nombre d’hommes de culture (le père du naturaliste Lesueur, des négociants cultivés comme Lemesle, le peintre suédois Hornestedt…) n’ait pu capter l’un des Havrais les plus brillants de la ville de son temps : le naturaliste Dubocage de Bléville. Or, la formation de cet homme montre, à travers son attitude face au livre117, la séparation qui peut parfois empêcher le confrère d’être maçon.
71A Bernay, le recrutement de la charité Sainte-Croix118 montre également la partition entre les familles maçonniques et les familles profanes119. Néanmoins, pour nombre de maçons et de confrères, il n’y a pas d’incompatibilité des appartenances, les pratiques maçonniques montrant un attachement tardif avec celles liées à la religion traditionnelle. L’importance de la fonction de prestige au sein des confréries normandes et le maintien d’un fort encadrement clérical au sein des loges ne sont pas pour rien dans l’attraction exercée par les charitons sur les maçons. Il permet au lieutenant de police Le Harivel de Gonneville, au trésorier des comptes Louvel de Janville et à l’un des chefs d’une des familles les plus prestigieuses de Caen, Jean-Louis Daigremont, d’être maçons et membres actifs de la Charité des Bonshommes aux Carmes de Caen120. Sensibilité religieuse et goût du prestige s’entremêlent efficacement pour entraîner les maçons normands vers des structures d’entraide et de charité qui restent assez traditionnelles.
72L’alliance avec l’Eglise catholique, dans la gestion de la pauvreté, aurait pu se poursuivre aisément sous l’Empire sans la rupture liée à l’événement révolutionnaire. A l’Aigle, les frères offrent encore une somme importante (1 200 francs) au curé pour soulager les pauvres mais ils reçoivent alors une fin de non-recevoir qui les surprennent. Le divorce entre maçonnerie et catholicisme, en construction avec le développement du barruélisme, est passé par-là. Il a incité les protagonistes des œuvres maçonniques à frapper à d’autres portes, à faire émerger les églises protestantes comme entités définitivement affranchies. A Caen, « la Constante Amitié » n’hésite pas à confier le maillet au pasteur Jean-Sapien Sabonadière, en 1804, puis à intégrer un ministre du culte anglican, Neate, tandis que, au Havre, les frères des « Trois Haches », parmi les plus actifs au niveau des pratiques caritatives, tissent, entre 1825 et 1830, un réseau relationnel intense avec la communauté protestante locale121.
73La maçonnerie est donc, sans ostracisme, une structure caritative essentielle, dont l’action s’inscrit en continuité de la fin de l’Ancien Régime à 1830, et sa vocation contribue à l’intégrer dans le paysage mental des élites urbaines. Son souci de privilégier les œuvres locales lui permet, en échappant une fois de plus à l’emprise de Paris, d’affirmer son utilité publique. On est frappé par le peu d’enthousiasme manifesté par les Normands pour répondre à la grande souscription nationale lancée en 1787 pour la construction de quatre hôpitaux. Seules deux loges répondent immédiatement à l’appel, les autres préférant conserver leurs deniers en faveur des pauvres de leurs hôpitaux. La raison invoquée, si louable et compréhensible soit-elle, n’en témoigne pas moins d’un choix. C’est bien sûr dans la signification de celui-ci que l’on peut entrevoir la spécificité des pratiques caritatives des loges normandes. Si le peu d’intérêt pour les initiatives venues de l’autorité de tutelle est une marque de plus du refus de l’ordre parisien, il apparaît que les Normands font aussi le choix de pratiques non autonomes, encore ; très arrimées à la charité chrétienne, ce qui est explicable, entre autres, par la présence et le rôle important des clercs au sein des loges, aux dépens de créations dont l’initiative revient à une autorité laïque. L’impression d’ensemble ressortie de ce tableau est donc le sentiment que la franc-maçonnerie provinciale est une structure de sociabilité qui, à la fin du XVIIIème siècle, n’est pas encore totalement convertie aux pratiques philanthropiques laïcisées. A la différence des dispositifs mis en place à Paris et étudiés par Catherine Duprat, elle reste sans doute plus attachée au « cordon catholique » que la maçonnerie parisienne et hésite à servir les œuvres les plus novatrices. Le faire amènerait à délaisser un peu les pratiques habituelles mises en place en liaison avec les desservants des paroisses locales et cela, les maçons normands ne le veulent pas. Le nombre important de clercs, l’importance des actions de pure aumône menées par les loges sont les témoignages les plus visibles des liens qui unissent encore la maçonnerie et le « geste charitable » sous ses formes religieuses traditionnelles. Face à l’initiative isolée d’un médecin, François Lucet, à La Ferté-Macé, la majorité des maçons dépasse rarement cette perspective et la Révolution semble avoir été décisive pour compenser le relatif retard de la province envers Paris qui apparaît à la fin du XVIIIème siècle.
Le temps des transformations (1750-1830)
74On en arrive ici, avec les questions relatives à l’évolution de la philanthropie maçonnique, à s’interroger sur l’impact de l’événement révolutionnaire et on voit bien que l’analyse des activités réelles des frères, en touchant à la définition même de la sociabilité, répond aux questions posées par nombre de travaux menés sur la maçonnerie entre les Lumières et la première moitié du XIXème siècle. Définie comme forme de sociabilité « à tendance démocratique »122 transgressant de manière définitive la barrière du privilège et apte à faire descendre les « Lumières » par une vocation moins sélective en raison de son absence de finalité extérieure reconnue123, on sait que la sociabilité maçonnique, entre 1800 et 1830, accède au rang de société de pensée en se conformant aux critères du cercle agulhonien124.
75En Normandie, ce passage du cénacle fonctionnant sur des critères novateurs au cercle est perceptible, à travers la seule correspondance des loges, à trois niveaux.
76L’évacuation des femmes, réduites au rang de profanes agissant parfois en liaison avec les maçons125, la croissance des effectifs des loges et surtout leur remarquable capacité à reproduire le genre de vie bourgeois tendent à rapprocher l’atelier maçonnique du cercle sur le modèle anglais du club, et à l’éloigner du cénacle, caractère qu’elle revêtait encore au XVIIIème siècle.
77Ici, ce sont les bals de fin de banquet (l’Aigle), où les maçons ouvrent le temple à des invités126 ; là, c’est l’émergence de l’importance des mets et des activités festives marquant le renforcement de la cohérence du groupe maçonnique autour d’une civilité commune127 dont témoigne la précieuse correspondance de la loge des « Trois Haches » (Le Havre). Cette dernière permet d’ailleurs d’appréhender concrètement la réalité de la reproduction du genre de vie qui est celui de la classe dominante, à travers une comptabilité détaillée128. On est frappé par la possibilité qui est offerte au frère de reproduire en loge ses activités civiles. La reproduction est simple pour l’organisation des agapes : un Philippe Sarde, restaurateur réputé, ou un Pierre Guillemard, cafetier plus modeste, se chargent de la chose. Mais, la reproduction de la fonction sociale est souvent plus raffinée : Stanislas Faure, un célèbre imprimeur, fournit les convocations aux réunions, un doreur, Desjardins, décore la loge avec un tapissier, Najac. La capacité d’exploiter au mieux les talents des frères est remarquable et cela répond à l’affirmation d’une tendance plus ancienne que l’on perçoit, dès le XVIIIème siècle, par le fait que les frères appartenant au barreau ont une prédilection naturelle pour l’office d’orateur et que les moines furent plus nombreux à occuper la fonction d’hospitalier. C’est bien là, conjuguée à l’absence de finalité extérieure, l’une des clefs du succès de l’ordre mais ces faits, qui conduisent à repérer une continuité de fonctionnement de 1750 à 1830 montrent aussi, par leur renforcement, la détermination d’une rupture que l’on peut faire démarrer avec la reconstruction directoriale, moment où la maçonnerie normande tend à réguler l’esprit de ses œuvres sur celui de la maçonnerie parisienne. Deux modifications majeures surviennent alors dans les activités quotidiennes des frères tournées vers la société extérieure. La bienfaisance maçonnique subit dès ce moment une transformation progressive, amplifiée à partir de 1815. Sous le Premier Empire, elle se rétracte encore autour d’actions d’entraide internes, tout en délaissant sensiblement l’action avec les représentants de l’Eglise catholique mais, après 1815, émerge une vraie sensibilité aux questions politiques et sociales. La correspondance des loges havraises en témoigne : à partir de 1812, la loge des « Trois Haches » devient le point de convergence de demandes de secours de plus en plus lointaines (Brest, Calais…) et, avec sa participation financière accrue au financement des courses nautiques et ses dons en livrets de caisses d’épargne en faveur des enfants des écoles laïques, elle émerge parallèlement comme un centre de philanthropie important, connu par de nombreux frères mais aussi des profanes venus d’un peu partout129. Parallèlement, une sensibilité au libéralisme politique émerge, la cause des nationalités en lutte semblant être la plus sujette aux versements de dons. Aide procurée aux familles de prisonniers politiques et aux fortes individualités, comme les officiers polonais ou les réfugiés portugais insurgés, la maçonnerie havraise est encline à témoigner ouvertement ses sympathies. « L’Aménité » adresse d’ailleurs une missive de soutien à l’insurrection des Grecs en 1824. Les questions scolaire et sociale ne sont pas encore au cœur des débats sous leur forme achevée mais on peut détecter les débuts d’une sensibilité nouvelle caractérisée par une osmose entre les œuvres maçonniques laïcisées et la politisation de la structure. La maçonnerie n’en est néanmoins qu’aux débuts d’une grande mutation.
78Ainsi, à Rouen, où Louis Desseaux devient maçon dès 1822, ce n’est qu’à partir de 1835, et surtout de 1846, que l’action de cette figure de proue de la maçonnerie sociale et politique intègre les pratiques les plus novatrices au sein de la maçonnerie locale. En 1846, il se fait le propagandiste, avec son ami Séraphin Besson, du mouvement en faveur du développement des crèches puis, en 1858, il essaie d’aimanter la loge à l’entreprise des caisses de secours mutuels130 Ce n’est donc vraiment qu’à partir de la Monarchie de Juillet que la maçonnerie normande a rattrapé son retard par rapport à son homologue parisienne : elle calque alors ses orientations sur celles du Grand Orient. On connaît les œuvres des frères de « Thémis »131, mais c’est la maçonnerie rouennaise qui, avec cinq loges reconnues par le Grand Orient de France, devient la capitale de la philanthropie maçonnique en Normandie (« la Vérité » étant fondée en 1836). Après l’unification du lieu de réunion des loges rouennaises rue des Carmes en 1841, la maçonnerie met en place une Caisse centrale de bienfaisance, en 1844, et « la Persévérance Couronnée », derrière l’avocat républicain Desseaux, entame son mouvement en faveur des crèches. L’autre grande figure républicaine, Deschamps, tiendra le maillet de « la Vérité » dès 1836.
79En même temps que s’opèrent et s’affirment ces faits décisifs132, une autre activité se développe à travers la sociabilité des loges franc-maçonnes : il s’agit d’une vraie vocation culturelle. Nous pouvons en effet être légitimement surpris par notre silence au sujet de cette activité au XVIIIème siècle tant culture des « Lumières » et maçonnerie sont habituellement liées. Les pratiques musicales et l’adhésion de quelques académiciens réputés à Rouen, à Caen et à Cherbourg montrent une attraction commune sur les milieux cultivés et éclairés mais elles ne signifient pas pour autant l’émergence de la maçonnerie comme une entité autonome à vocation savante. Au XVIIIème siècle, le goût culturel des loges semble se limiter à quelques lectures de journaux et aux relations, assez lâches, des loges de Caen avec « les Neuf Sœurs ». Le reste est affaire d’initiatives plus personnelles que collectives et les papiers familiaux133 montrent que les maçons provinciaux qui font preuve d’une sensibilité aux courants novateurs l’assument individuellement en privilégiant les correspondances privées avec Paris ou les grands centres provinciaux. D’ailleurs, on remarque que les figures de proue du milieu maçonnique éclairé en Normandie (Camus de Pontcarré, Elie de Beaumont, Duval d’Epresmesnil) affectionnent de mener l’essentiel de leur activité maçonnique à Paris. Les affiliations libres de frères illustres (Franklin, Dupaty, Roëttiers)134 et même d’étoiles de l’Académie locale (Scanegatty ou Dornay)135 peuvent créer un effet de halo mais elles ne doivent guère faire illusion : de manière générale, lorsqu’ils veulent agir collectivement, les frères éclairés dissocient bien la loge, où l’activité principale s’articule autour du rituel, des sociabilités à vocation exclusivement culturelle. A Alençon, les frères des « Cœurs Zélés » forment l’ossature d’un cabinet littéraire ouvert en 1784 par les maçons Costard de Bursard et Coste de Vaugourdon136. Tout se passe comme si les nobles des « Cœurs Zélés » avaient créé une structure plus conforme à leur soif de savoir après avoir déserté la loge où l’activité régulière est encombrée par les nécessités liées au rituel. Cette loge ralentit puis cesse progressivement ses activités à partir de 1781 et le cabinet se forme en décembre 1782 avec, parmi ses membres, de nombreux frères des « Cœurs Zélés ». C’est après la Révolution française que la loge devient une structure de réflexion, même si les activités principales restent le banquet et la bienfaisance.
80A Caen, la vocation culturelle de la maçonnerie trouve un aboutissement avec l’érection des « Trinosophes Neustriens » en 1826, un relais provincial des « Trinosophes » de Paris dont la vocation savante est ouvertement affichée. Peu à peu, la loge caennaise inonde la province de ses sujets de concours aptes à stimuler l’ardeur littéraire des maçons. La naissance de cet atelier n’est que le point d’aboutissement d’une évolution amorcée depuis le Consulat. C’est la loge « Thémis » qui semble avoir été la plus tôt engagée dans les activités culturelles puisque, dès 1805, la présentation des jeunes apprentis est l’occasion de mettre en valeur les vertus savantes des frères ou de leurs ascendants. Ainsi, Pierre Thierry, fils d’un célèbre chimiste, est vanté pour ses qualités de fils et d’époux mais surtout pour ses activités de chercheur fidèle à l’esprit de Lavoisier. Si la flamme maçonnique impulsée par Dieu est supérieure à celle des chimistes137, le scientifique peut trouver dans la loge le moyen d’activer son savoir. Cette loge confirmera cette activité culturelle naissante par l’ampleur de son action dans le domaine musical et dans sa capacité à fournir les cadres de la Société Philharmonique constituée en 1827.
81A Rouen et au Havre, l’évolution est identique. La loge des « Trois Haches » a été, au Havre, à la pointe des initiatives liant la philanthropie et la culture. A partir de 1815, la loge crée sa bibliothèque de circulation et une société pour propager l’instruction. En novembre 1829, le mathématicien Ferreti offre ses services pour promulguer des cours gratuits d’arithmétique et d’algèbre aux maçons voulant perfectionner leurs connaissances. La Restauration est un moment d’activité féconde puisque, en relation régulière avec les « Trinosophes » de Paris depuis 1824, la loge havraise commence à placer sa vocation culturelle dans un cadre dépassant largement la ville du Havre. En janvier 1830, cette loge, en relation avec le consistoire des rites rouennais, est sollicitée pour participer au concours organisé par la Société d’Emulation de Rouen. De nombreux maçons rouennais apportent leur contribution il est vrai aux travaux de la Société qui milite pour l’érection d’un monument à la gloire de Pierre Corneille. Les loges rouennaises donnent alors une impulsion majeure au processus d’intégration de la culture aux activités maçonniques par le canal de la philanthropie. L’affaire du monument érigé à la gloire de Corneille est, en quelque sorte, l’apogée de cette évolution. Les chapitres des quatre loges rouennaises donnent sans difficulté leur accord pour lancer une souscription en liaison avec la Société d’Emulation qui est la vraie initiatrice du projet138.
82Ces mutations conduisent à deux réflexions. D’une part, l’introduction de pratiques novatrices confère à la maçonnerie une plus grande souplesse lui permettant de sélectionner sa vocation entre les activités intégrant l’esprit nouveau et celles se cantonnant dans sa vocation originelle privilégiant la pratique d’une sociabilité aimable essentiellement initiatique et ludique. Les premières touchent essentiellement les grands centres urbains alors que les villes moyennes restent plus attachées aux secondes. La plasticité de la maçonnerie contribue donc à en faire un outil utilisable à des fins diverses. D’autre part, ces mutations prouvent à l’évidence que la Révolution a changé en profondeur les pratiques maçonniques en introduisant définitivement, mais timidement jusqu’en 1830, la question sociale sous la forme de pratiques philanthropiques trouvant leur plein épanouissement sous la Monarchie de Juillet. Ceci nous conduit une fois de plus à repenser les problématiques relatives à la relation entre la franc-maçonnerie et la révolution en posant la question de l’impact du processus révolutionnaire sur la société maçonnique et non l’inverse. L’exploitation des sources profanes permet de déterminer la teneur exacte et les canaux liant l’atelier maçonnique au monde de la philanthropie et des cercles provinciaux qui s’épanouissent en Normandie dès 1820-1825. Nous pourrons y revenir après avoir cerné la sociologie de la population concernée.
Notes de bas de page
1 Le Cabinet de réflexion est le lieu où le futur initié rédige son « testament » remis au Maître de Cérémonie avant son introduction dans le temple pour le rituel initiatique.
2 La cérémonie du rituel initiatique est ouverte par le Vénérable après vérification des appartenances à l’ordre par le frère Expert. Puis interviennent successivement les Epreuves rituelles, la prestation du Serment et la réception du Tablier.
3 Les frères se réunissent dans un manoir discret, près de la Briantes.
4 Les frères de « l’Espérance Couronnée », loge rivale des « Cœurs Unis », se réunissent dans un local situé à l’écart du centre-ville, dans l’enclos de la manufacture de tabac.
5 BNF: fonds FM: FM2 232.
6 ibid.
7 BNF, fonds FM : FM2 386.
8 On le voit tout particulièrement dans les cités moyennes comme l’Aigle, où la loge est installée provisoirement dans des bâtiments communaux par le maire Legrand de Boislandry (1804).
9 Les loges sont installées au 11, rue Beauvoisine, au 30, boulevard Bouvreuil et au 48, avenue du Mont-Riboudet.
10 Les maisons des frères René Decourdemanche, orfèvre à Bernay et auteur d’une scission remarquée dans cet orient en 1784, et Raimond Glarel, chirurgien havrais ayant voulu maintenir les activités de la loge jacobine des « Trois Haches » en l’an III, ont ainsi servi de local maçonnique durant plusieurs mois.
11 C’est le cas à Rouen où les partisans du chirurgien Pecquet, qui se séparent de « la Parfaite Egalité », trouvent refuge, en 1787, dans le couvent des Célestins.
12 BNF, fonds FM : FM2 385. La loge a voulu bâtir un temple d’une valeur de 15 000 livres financé par les dons des frères… ce qui a entraîné bien des dissensions entre eux.
13 ibid. FM2 310. La loge doit arrêter un projet similaire à celui des Rouennais en raison de dettes accumulées.
14 La correspondance des loges normandes est en effet remplie de plaintes émises contre le coût exorbitant des loyers, même quand le propriétaire est lui-même maçon.
Ainsi, à l’Aigle, le frère Gaubert est vilipendé pour cette raison par ses amis de « l’Etoile » (BNF, fonds FM : FM2 295).
15 ibid. FM2 232.
16 A ce sujet, les fêtes organisées par la loge de Bernay, « la Parfaite Charité », montrent bien l’ampleur des dépenses pouvant être occasionnées : elle prétend avoir dépensé plus de 3000 livres en trois jours de festivité, en 1781 (BNF, fonds FM : FM2 161).
17 Ce fait est particulièrement visible à la fin de l’Ancien Régime où la vie maçonnique se concentre essentiellement dans deux lieux. Le premier réunit les frères de « la Parfaite Union », de « la Céleste Amitié » et, occasionnellement, de la loge pavillaise « Raoul » près du Palais de Justice et, le second, rue des Carmes, réunit les frères des ateliers démocratiques (« la Parfaite Harmonie », « la Paix Ecossaise » et « la Parfaite Egalité »).
18 Liste des règlements analysés : « la Parfaite Harmonie » (Rouen, vers 1780), « l’Aménité » (Le Havre, 1786), « la Fidèle Maçonne » (Cherbourg, 1787), « la Constante Amitié » (Caen, 1805), « l’Accord Parfait » (Saint-Lô, 1806), « l’Union » (Elbeuf, 1813), « Les Trois H » (Le Havre, 1814), « la Constance » (Darnétal, 1824), « la Parfaite Egalité » (Rouen, 1827), « la Persévérance Couronnée » (Rouen, 1828), « l’Espérance Couronnée » (Dieppe, 1829), « l’Interprète Maçonne » (Granville, 1831) et « les Arts Réunis » (Rouen, s.d).
19 BNF, fonds FM : FM2 382.
20 ibid. FM2 244b (correspondance interne des loges havraises, 1780-1848).
21 On relève onze officiers mentionnés par le règlement d’Elbeuf et pas moins de vingt et un à Darnétal.
22 Ce sont les loges havraises (« l’Aménité » et « les Trois Haches ») et la loge rouennaise « la Parfaite Egalité ».
23 Cela s’explique sans doute par le fait que le règlement retrouvé date de 1804, moment où cette loge est fortement pénétrée par les officiers de la Grande Armée, un milieu particulièrement mobile nécessitant pour les loges bien des adaptations.
24 BNF: fonds FM: FM2 205.
25 ibid. FM2 500.
26 ibid. FM2 242.
27 ibid. FM2 387.
28 ibid. FM3 465.
29 Archives des loges havraises.
30 Elle oscille allègrement entre un franc par mois (Granville) et 8 francs (Rouen).
31 BMH : fonds normand, imprimé 1692 (règlement de la loge des « Trois H » pour l’année 1814).
32 BNF, fonds FM: FM2 237.
33 ibid. FM2 231.
34 ibid. FM2 213.
35 ibid. FM2 405.
36 ibid. FM2 231.
37 ibid. FM2 383.
38 M. Ozouf, L’homme régénéré. Essais sur la révolution française, p. 21-53.
39 BNF, fonds FM : FM2 383.
40 En avril 1779, la loge a pour député le frère Tissot qui donne aux autorités parisiennes les 120 francs nécessaires à l’installation de « la Parfaite Union ». Tissot, dénoncé par les Eudois pour son incapacité à envoyer les lettres de constitution, est remplacé par l’avocat parisien de La Fresnaye en 1781 puis par Jean-Claude de La Ville à partir de 1784 et le chevalier de Beaumont en 1787.
41 En règle générale, les grands centres ont un représentant unique par loge à l’exception de l’orient de Caen où les députés des loges sont assez souvent les représentants des loges situées dans leur giron. En revanche, on trouve fréquemment un représentant commun pour les petites loges de la Manche ou de cités proches mais isolées des grands pôles (Dieppe et Eu).
42 BNF, fonds FM: FM2 137.
43 BNF, fonds FM: FM2 500.
44 C’est par son intermédiaire qu’une correspondance émerge entre l’atelier des « Trois Haches » et les « Elus de Sully » (Brest). Celle-ci conduit, à partir de 1828, à impliquer les Havrais dans des actes de solidarité politique, la loge brestoise jouant un rôle non négligeable dans l’assistance aux réfugiés libéraux portugais.
45 Le peintre suédois Hornestedt a été initié au Havre en 1778 en même temps que son compatriote Claus Swarz.
46 Charles Pouyer, maçon de 1798 à 1813, est officier de l’administration maritime.
47 Les loges « l’Aménité » et « la Fidélité » entretiennent, sous l’Ancien Régime, avec les loges de Saint-Domingue une correspondance importante de même que « les Trois Haches », à partir de 1800, avec Haïti et Cuba. Avec la maçonnerie cubaine, cette loge sert de médiatrice, entretenant une correspondance en langue espagnole avec la loge « Sainte-Sophie » de La Havane, pour transmettre au Grand Orient les demandes d’érection d’un consistoire des rites et expliquer les réponses et procédures indiquées par le Grand Orient.
48 Cinq des premiers membres de « la Persévérance Couronnée » ont été initiés à Elbeuf : Quesnel, D’Angloville, Turgis, Caplain et Ouin (BNF, fonds FM : FM2 389).
49 Il s’agit des frères Pierre Bourdon, Louis et Parfait Delaunay, Pierre Faupoint, Gustave Gardye, Victor Grandin, Charles Houillier, Jules Ménage, Antoine Sallambier et Louis Vidal.
50 BNF, fonds FM : FM2 249.
51 . On relève quelques contacts comme la loge ébroïcienne « la Constance Eprouvée », une loge drouaise et, épisodiquement, un atelier angevin.
52 Ibid : FM3 354.
53 BNF, fonds FM: FM3 465.
54 Les loges caennaises ont notamment été en contact régulier avec « les Neuf Sœurs » après la condamnation de cet atelier (BNF, fonds FM : FM2 189).
55 « Union de Thémis » semble être une créature de « la Constance ». Le Grand Orient refuse la constitution de cet atelier épuré selon les exigences de la loge aristocratique car celle-ci constituerait la preuve patente de la domination des loges-mères provinciales sur l’autorité centrale.
56 BNF, fonds FM : FM1 33 (planche datée de mai 1789).
57 ibid. FM2 242.
58 Le juge Loriot n’a aucun mal à réfuter l’argument démographique. Falaise (12 891 habitants) est plus peuplée que bien des orients plus modestes comptant deux loges (Agen, Bastia, Béziers…).
59 BNF, fonds FM: FM2 189.
60 ibid. FM: FM2 385.
61 Liste nominative des exclus du mai 25 mai 1789 (« la Parfaite Egalité ») : Michel Pecquet (chirurgien), Martin Harel (mercier, Grande Rue), Daniel Bonnet et ses frères, Toussaint et Augustin, (épiciers, Grande Rue), Mayeu, Etienne Boucherot (marchand de vin, rue de la Savonnerie), Jean-Guillaume Pimare, La Barbe, Debray et Joly (merciers).
62 Le 12 octobre 1787, à 18 heures, « la Parfaite Union », dans le local du faubourg Saint-Sever, rend son jugement de Salomon dénonçant l’attitude du Vénérable Pecquet (BNF, fonds FM : FM2 288).
63 BNF, fonds FM : FM2 189.
64 On peut même dire cinq, puisque au moment où les ateliers rouennais s’éteignent, « la Parfaite Egalité » envoie deux tableaux séparés.
65 Dès sa fondation, le nouvel atelier des « Emules » est en proie aux divisions et, en 1789, l’âme de la loge, Jean-Zacharie Malassis, se heurte avec Cimaroli qui réunit sa propre faction au sein de l’atelier (FM1 33).
66 BNF, fonds FM : FM2 384.
67 Les exactions de François Jacquin sont nombreuses dès sa prise de fonction : il refuse d’abord d’honorer son mandat en raison de la promiscuité d’officiers hostiles puis il saborde la loge en incitant le fils de l’ancien vénérable défont, Decourdemanche, à fermer le local qui servait de lieu de réunion à la loge (FM2 162).
68 BNF, fonds FM : FM2 220.
69 Les initiations rebelles à Alençon sont légions et servent presque toujours à renforcer ou à déstabiliser le pouvoir d’un vénérable qui souhaite se perpétuer dans cette fonction. Fraisnais semble cependant détenir une sorte de record en initiant ses quatre fils. Parmi les douze exclus de 1784, la loge « Saint-Christophe » fait état de la présence de deux Caiget dont le plus jeune n’a que quinze ans (ibid. FM2 136 bis).
70 ibid. : FM2 502.
71 Dans la circulaire du 25 février 1826, le Grand Orient dénonce cet habile prestidigitateur détenteur d’un faux diplôme délivré à Saint-Quentin. L’escroquerie de Degravelle repose sur le détournement de fonds supposés être destinés aux nationalistes polonais qui luttent contre le joug russe.
72 BNF, fonds FM : FM2 190.
73 L’existence de ces loges sauvages à Rouen, attestée en 1821, s’inscrit dans un contexte de nouvelle explosion de la maçonnerie puisque se crée bientôt l’atelier de « la Sincère Amitié » en 1823, auquel on peut ajouter une loge pratiquant le rite Misraïm (« les Elus de Pythagore »).
74 BNF, fonds FM : FM2 219 et 244 E (budgets des loges « l’Union Cauchoise » et « les Trois H ») et ADE, série M, sous-série 4 M : 4M 199 (comptabilité de loge « la Constance Eprouvée » de 1810 à 1815).
75 BNF, fonds FM: FM1 119.
76 ibid. FM2 136 bis.
77 BNF, fonds FM: FM2 136 bis.
78 C. Duprat, Pour l’amour de l’humanité. Le temps des philanthropes des « Lumières » à la Monarchie de Juillet, Paris, C.T.H.S, 1990, tome 1.
79 A Pont-Audemer, on dispose des cahiers d’architecture de la loge locale, « la Persévérance », relatant avec précision le déroulement du rituel initiatique pour les impétrants (ADE, série M, sous-série 4M : 4M 199).
80 Pour cette raison, les développements concernant ce sujet se trouvent dans le chapitre 5.
81 BMR, fonds Montbret, ms g 165 (XI).
82 BNF, fonds FM : FM2 244A.
83 BNF, fonds FM : FM2 162.
84 ADC, imprimé Br 1436.
85 Ibid. imprimé Br 1442.
86 BNF, fonds FM: Baylot FM2 391.
87 Théodore Jouenne, né à Caen en 1785 et paralysé dès son enfance, est réputé pour ses qualités de poète mises au service de la maçonnerie. Grand voyageur, interprète à Malaga puis à Stockholm, ce polyglotte est initié vers 1819 et une compilation de ses cantiques maçonniques chantés au sein de la loge « Thémis » a pu être rééditée en 1858 sous la houlette de Berjot.
88 Ibid. imprimé 338.
89 ibid.
90 BNF, fonds FM: FM2 189.
91 ibid. FM2 243.
92 Sous l’Empire, on est ainsi frappé par la fierté des loges havraises devant la promotion du frère Dominique Level, spécialiste et héros du sauvetage en mer, au rang de chevalier de la Légion d’honneur.
93 La loge de Bernay, « la Parfaite Charité », fut sans doute l’une des plus promptes à s’impliquer dans ce type de manifestations.
94 Les hôpitaux de Fécamp, de Dieppe, de Caudebec et du Havre furent particulièrement l’objet de la sollicitude des maçons normands.
95 C. Naslin, Sociabilité musicale et sociabilité maçonnique en France au XIXème siècle, Thèse de doctorat (NR) préparée sous la direction d’Edith Weber, Université de Paris IV, février 1994. L’auteur met tout particulièrement en avant le rôle joué par les loges « les Arts Réunis » (Rouen) et « Thémis » (Caen) dans le développement de la philanthropie liée au succès de la sociabilité musicale dans les loges.
96 Il entretient également des relations constantes avec le curé de Saint-Julien.
97 P. et R. Lerou, « La vie des confréries de métier sous la Révolution », Pratiques religieuses. Mentalités et spiritualités dans l’Europe Révolutionnaire (1770-1820), p. 547-557.
98 A ce sujet, voir : M.Agulhon, Pénitents et francs-maçons de l’Ancienne Provence, p. 193-194.
99 ADSM, série G : G 8250.
100 ibid. G 8205 (confrérie Sainte-Catherine, paroisse Notre-Dame de Eu).
101 Au sein de la paroisse Notre-Dame, le frère Briet de Bernapré occupe la fonction de marguillier, au moment même de son adhésion à « la Parfaite Union » (1779)(ibid. G 8205).
102 ibid. G 8120.
103 On y trouve Louis Hurard, Claude Turgis, Pierre Chalon fils, Nicolas Anquetin ou l’imprimeur Etienne Machuel (G 9877).
104 La fabrique de Saint-Pierre du Chatel confie ainsi successivement sa trésorerie à quatre maçons (Le Brament, Toussaint Bonnet, Olivier Grille et Jean-Baptiste Bourgeois), celle de Saint-Vivien à cinq d’entre eux (Pierre Allais, Benjamin Caumont, Pierre Asselin, Richard Bénard et Nicolas Bourgeois).
105 ibid. G 8325.
106 M.Agulhon, Pénitents et francs-maçons de l’Ancienne Provence, p. 206-211.
107 M. Agulhon, op.cit., p. 204-205.
108 On remarque en effet que les membres actifs des confréries entre 1750 et 1780 sont presque tous des frères de « la Fidélité » alors qu’après cette date « l’Aménité » et la future loge des « Trois Haches » fournissent un contingent égal.
109 Au total, nous avons pu recenser 18 maçons membres de la confrérie entre 1750 et 1792 (voir : E. Saunier, « Etre confrère et franc-maçon au XVIIIème siècle, AHRF, no306, p. 617-634).
110 M. Bée, La croix et la bannière, Thèse de Doctorat d’Etat préparée sous la direction de Pierre Chaunu, Université de Paris IV, 1991.
111 ADE, série G : G 6999.
112 ibid. G 1723.
113 ibid. G 1725. C’est le cas de Jean-Robert Saunier, maître de confrérie à partir de 1777, et de Pierre-Guillaume Dupin, échevin en 1780.
114 Barthélémy Bouillerot et Jean-Robert Saunier figurent sur les tableaux de la loge dès 1775, François Creveuil et Pierre Dupin après 1785, tandis que Charles Baron et Charles Cardon maçonnent sous l’Empire.
115 ibid. G 6999.
116 ibid. G 1015 à 1017. Il s’agit de Nicolas Le Talion, Alexandre Crochon, Charles Baron, Legras Longval et surtout du sous-prieur Rémi de Roiffe et de Guillaume Dupin.
117 ADSM, série E, sous-série 2E : 2E 70-583 (inventaire après décès du 18 juin 1756). La bibliothèque du célèbre naturaliste, « ignorant » Montesquieu et les ouvrages rationalistes, fait la part belle, à la différence des bibliothèques des maçons havrais du XVIIIème siècle, au livre religieux.
118 ibid, série G : G 1556.
119 On note la présence de Hubert Descours, Robert Hubert, Christophe Lelevain, trésorier à partir de 1761, et du curé Guillaume Mailloc.
120 M. Bée, ibid.
121 BNF, fonds FM: FM2 244E. En 1830, la loge verse régulièrement des dons à la communauté protestante.
122 R. Halévy, Les loges maçonniques dans la France d’Ancien Régime aux origines de la sociabilité démocratique, Paris, A. Colin, 1984.
123 F. Schrader, Augustin Cochin et la République française, p. 195.
124 M. Agulhon, Le cercle dans la France bourgeoise. Etude d’une mutation de sociabilité (1810-1848), Paris, A. Colin, 1977.
125 A Pont-Audemer, les pratiques caritatives des frères rencontrent celles mises en place par une aristocrate, Madame de Morsay.
126 BNF, fonds FM : FM3 354.
127 D. Roche, Le Siècle des Lumières en province. Académies et académiciens provinciaux (1680-1789), p. 257-280.
128 BNF, fonds FM : FM2 244E.
129 Le budget de la loge, à partir de 1815, permet de voir s’affirmer le poids croissant de ces dépenses sociales. (BNF, fonds FM : FM2 244E).
130 BGODF, imprimé : « Cinquantenaire maçonnique de Louis Desseaux célébré par quatre loges rouennaises en 1872 ».
131 C. Naslin, op.cit.
132 Y. Marec, Le Mont de Piété de Rouen, Thèse de doctorat de 3ème cycle préparée sous la direction de Michel Boivin, Rouen, 1980, 3 volumes.
133 ADC, série F : F 1228.
134 Benjamin Franklin et Roëttiers de Montaleau sont affiliés librement aux « Bons Amis » alors que Dupaty a le même statut au sein de « la Céleste Amitié ».
135 Le Procureur Gabriel Dornay et le physicien Scanegatty ne figurent que sur le dernier tableau de « la Parfaite Union » (1788), comme affiliés libres.
136 ADO, série E : 4E 2644/7 (fonds Costé de Vaugourdon).
137 BNF, fonds FM: FM2 190.
138 ibid. FM2 389.
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Révolution et sociabilité en Normandie au tournant des xviiie et xixe siècles
Ce livre est cité par
- Beaurepaire, Pierre-Yves. (2003) L'espace des francs-maçons. DOI: 10.4000/books.pur.23632
- Zylberberg, Michel. (2001) Capitalisme et catholicisme dans la France moderne. DOI: 10.4000/books.psorbonne.64942
- Saunier, Eric. (2002) Franc-maçonnerie et Révolution française : vers une nouvelle orientation historiographique. Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique. DOI: 10.4000/chrhc.1672
- Jansen, Jan C.. (2019) Brothers in exile: Masonic lodges and the refugees of the Haitian Revolution, 1790s–1820. Atlantic Studies, 16. DOI: 10.1080/14788810.2018.1549304
Révolution et sociabilité en Normandie au tournant des xviiie et xixe siècles
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