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L’évidence du Dieu caché. Introduction à la lecture des Pensées de Pascal

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Alberto Frigo

Seconde partie. De la vraie religion

De la vraie religion

Texte intégral

  • 1 Voir Julien-Eymard d’Angers, L’apologétique en France de 1580 à 1670. Pascal et ses précurseurs, P (...)
  • 2 Voir Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin [1970], Paris, Albin Michel, 1995, chap. 7.

1Dans sa décision d’élaborer une Apologie de la religion chrétienne, Pascal ne manque pas de modèles. Le genre apologétique était extrêmement vivant à son époque et les traités consacrés à la défense et à l’illustration du christianisme se multiplient tout au cours de la première moitié du XVIIe siècle1. D’ailleurs, si la lourdeur scolastique de beaucoup de ces ouvrages et l’accumulation superfétatoire des merveilles de la nature qui prouvent Dieu dont elles font souvent étalage avaient de quoi heurter le goût de Pascal, les Pensées pouvaient s’inspirer d’un petit livre de saint Augustin, le De vera religione (traduit par Arnauld en français en 1647), dont certains chapitres fournissent l’esquisse très ramassée d’une apologétique « élitaire » (Martineau), conçue par Augustin peu après sa conversion, alors qu’il était encore laïc et tout récemment converti, et s’adressant à des laïcs2.

2Pascal s’inscrit donc dans une tradition, mais ce n’est que pour s’en démarquer avec la plus grande netteté. Car dans le dessein apologétique des Pensées, l’exigence de fournir des preuves de la véritable religion, d’illustrer les « fondements » de la foi chrétienne, que Pascal partage avec maint de ses contemporains, est subordonné à une volonté plus fondamentale et première, celle de « travailler » (§ 38) son lecteur – de susciter en lui la résolution, sinon même le désir, d’entendre les preuves que l’apologiste lui proposera – :

Les hommes ont mépris pour la religion, ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie. Pour guérir cela il faut commencer par montrer que la religion n’est point contraire à la raison. Vénérable, en donner respect. La rendre ensuite aimable, faire souhaiter aux bons qu’elle fût vraie, et puis montrer qu’elle est vraie. Vénérable parce qu’elle a bien connu l’homme. Aimable parce qu’elle promet le vrai bien (§ 46).

  • 3 « Aux bons » : faut-il comprendre que la volonté de s’engager dans la recherche du vrai est déjà l (...)
  • 4 Voir § 717 où, après avoir dressée une liste de « preuves », Pascal conclut : « Il est indubitable (...)

3L’unique conversion qui est à la portée de l’apologiste est celle qui consiste à transformer l’indifférence en inquiétude, en décision de « recherche [r] sincèrement » (§ 600). À l’issue d’une « étude de l’homme » (§ 566) la raison parvient à définir en général les caractéristiques d’une religion recevable, car capable de connaître notre nature et de nous indiquer la voie qui mène au véritable bonheur. Le mépris se mue en respect, la haine en bienveillance. La machine apologétique parvient ainsi à conjurer la peur du lecteur qui, par crainte de croire, renonce à « s’instruire » de la religion. Et cela est indispensable, car les preuves ne s’imposent que si elles surgissent à l’horizon d’une attente : il faut « faire souhaiter aux bons3 qu’elle fût vraie, et puis montrer qu’elle est vraie ». « Porter l’homme à désirer » « trouver » la vérité, « à être prêt et dégagé de passions pour la suivre où il la trouvera » (§ 151) et puis lui montrer que cette religion, qu’il sait déjà aimable, vénérable et nullement contraire à la raison, est admirablement pourvue de « fondements » : telle est la double tâche que Pascal assigne à l’apologiste4. Voyons donc comment les Pensées s’en acquittent.

Notes

1 Voir Julien-Eymard d’Angers, L’apologétique en France de 1580 à 1670. Pascal et ses précurseurs, Paris, Nouvelles Éditions latines, 1954 et les pages synthétiques de Patricia Topliss, op. cit., p. 129-140. Pour les usages du terme « apologie » au XVIIe siècle et l’essor de l’apologétique comme discipline, voir Vincent Carraud, « Le dessein de Pascal : De la vraie religion, ou une apologétique de la douceur », Chroniques de Port-Royal, no 63, 2013, p. 45-66 ; et, du même, « L’apologétique inactuelle, l’apologétique actuel », Communio, no 1-2, 2014, p. 19-32.

2 Voir Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin [1970], Paris, Albin Michel, 1995, chap. 7.

3 « Aux bons » : faut-il comprendre que la volonté de s’engager dans la recherche du vrai est déjà l’effet d’une grâce ? (voir § 751 : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé »). Les deux formules finales et anaphoriques de § 151 distinguent plus nettement deux étapes dont la première s’accomplit au niveau de la nature et la seconde exige l’intervention de la grâce : l’apologiste aspire à susciter le désir, en préparant le terrain et il espère (d’où sans doute l’ambiguïté du « je voudrais… » initial) que l’aide divine « perfectionne » son action, en ôtant la résistance que le péché oppose à l’amour de Dieu : « Je voudrais donc porter l’homme à désirer d’en trouver et à être prêt et dégagé de passions pour la suivre où il la trouvera, sachant combien sa connaissance s’est obscurcie par les passions. Je voudrais bien qu’il haït en soi la concupiscence, qui se détermine d’elle-même, afin qu’elle ne l’aveuglât point pour faire son choix et qu’elle ne l’arrêtât point quand il aura choisi. » Voir Henri Gouhier, Blaise Pascal. Commentaires, op. cit., p. 102.

4 Voir § 717 où, après avoir dressée une liste de « preuves », Pascal conclut : « Il est indubitable qu’après cela on ne doit pas refuser, en considérant ce que c’est que la vie et que cette religion, de suivre l’inclination de la suivre, si elle nous vient dans le cœur. Et il est certain qu’il n’y a nul lieu de se moquer de ceux qui la suivent » (nous soulignons). Voir Entretien avec M. de Sacy sur Épictète et Montaigne, Pascale Mengotti-Thouvenin et Jean Mesnard (éd.), Paris, Desclée de Brouwer, 1994, p. 127.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2015

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