Miracles et doctrine

1Le 24 mars 1656, Marguerite Périer, nièce et filleule de Pascal, depuis deux ans pensionnaire à Port-Royal de Paris, est guérie d’une fistule lacrymale suite à l’attouchement d’une épine provenant de la couronne du Christ. L’événement se produisit, comme on l’a rappelé plus haut, dans un moment tout particulièrement intense de la polémique entre Port-Royal et ses adversaires. Pascal, qui venait tout juste d’achever les cinq premières Provinciales, n’hésita pas à reconnaître dans le miracle de la « Sainte Épine » un signe divin en faveur de la vérité opprimée dont les « disciples de saint Augustin » se voulaient défenseurs. « La joie qu’il en eut fut si grande, rappelle la Vie de Pascal, qu’il en était tout pénétré ; et comme son esprit ne s’occupait jamais de rien sans beaucoup de réflexion, il lui vint à l’occasion de ce miracle particulier plusieurs pensées très importantes sur les miracles en général, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament » (OC, t. I, p. 618 et 583). La guérison opérée par la sainte relique avait en effet suscité un vaste débat qui, entre l’été 1656 et le printemps 1657, s’était concrétisé en une série de pamphlets jésuites et de répliques des Messieurs de Port-Royal1. Deux questions reviennent constamment au cours de ces querelles acharnées : celle du discernement des miracles et celle de leur signification. Autrement dit : ce qui s’est produit à Port-Royal est-il un véritable miracle ? Et comment interpréter ce signe surnaturel ? Vient-il confirmer la vérité de la doctrine de la grâce soutenue par l’Augustinus ou Dieu s’est-il au contraire manifesté à Port-Royal pour contraindre les théologiens de la maison à rejeter leurs erreurs, condamnées par l’Église (la bulle Ad Sacram du pape Alexandre VII, datée d’octobre 1656 et reçue en France en mars de l’année suivante, avait confirmé la condamnation des cinq propositions de Jansénius) ? L’approbation officielle du miracle par l’autorité diocésaine en octobre 1656 n’apaisa pas les affrontements, les auteurs jésuites s’obstinant à rapprocher la guérison de Marguerite Périer des prodiges opérés par les démons et les magiciens, tout en se demandant si l’intervention divine ne venait pas châtier l’obstination d’un foyer d’hérésie.

2En se prêtant à des interprétations opposées, la guérison de la jeune Périer imposa donc aux théologiens des deux partis de raisonner sur la nature des miracles en tant que signes de la volonté divine et sur les difficultés qu’on rencontre lorsqu’on veut déchiffrer le dessein surnaturel qui s’y exprime. C’est ainsi en s’inscrivant dans la mouvance générale de la polémique en cours que Pascal développe « à l’occasion de ce miracle particulier » plusieurs pensées « sur les miracles en général », en s’interrogeant sur la « vérité catholique touchant les miracles », dont l’Ancien et le Nouveau Testament exposent les données essentielles. Trois dossiers de notes sur les « Miracles » (XXX-XXXII) conservent l’essentiel de cette réflexion.

3Pascal revient d’abord, à plusieurs reprises, sur la question de la nature des miracles et de leur discernement. Dans un sermon prononcé en février 1657, le jésuite de Lingendes avait prêché sur la « défense des véritables miracles qui autorisent notre religion contre les faux miracles des Magiciens et des Hérétiques », en suggérant implicitement un rapprochement entre les seconds et celui de la « Sainte Épine ». C’est sans doute à l’occasion de ce sermon que Pascal adresse un questionnaire à Martin de Barcos, abbé de Saint-Cyran (§ 419). Le père de Lingendes distinguait deux sortes de miracles, ceux qui dépassent toutes les forces de toute nature créée, et ceux qui dépassent seulement les pouvoirs ordinaires des hommes et qui dès lors constituent, à proprement parler, non pas des miracles, mais des prodiges naturels ou démoniques. Et le prêcheur jésuite d’ajouter : « Beaucoup de guérisons peuvent se produire de cette façon […] quand les maladies ne sont pas absolument incurables2. » D’où une première série de questions de Pascal à Barcos qui visent à préciser la notion de miracle en proposant une définition qui s’accorde avec la tradition et qui permet de reconnaître dans la guérison de Marguerite un effet véritablement miraculeux. « Ma pensée, écrit Pascal à son interlocuteur, est que tout effet est miraculeux lequel surpasse la force naturelle des moyens qu’on y emploie. Ainsi j’appelle miraculeux [sic] la guérison d’une maladie faite par l’attouchement d’une sainte relique » (§ 419 ; voir § 445). Barcos confirme qu’il n’y a là rien de contraire à la doctrine de saint Thomas. C’est d’ailleurs ce qu’enseigne aussi la Bible, pour peu qu’on s’attarde à étudier de près son lexique. Dans les Écritures « miracle ne signifie pas toujours miracles », remarque Pascal en réunissant un faisceau de citations scripturaires. Et si le texte de la version latine de la Vulgate utilise tantôt le terme à propos des « miracles des faux prophètes », il suffit de sa rapporter à l’original hébreu pour voir qu’il en va plutôt de leur « crainte » ou de leurs sottes inventions et « légèretés » (§ 437).

4Ces précisions concernant l’essence du miracle permettent d’écarter tout doute sur la nature surnaturelle de la guérison de Marguerite Périer. Du reste, ironise Pascal, il serait bien absurde d’y voir l’œuvre du démon, comme le suggèrent tantôt les pamphlets jésuites en dépit de l’approbation officielle. Si le diable se servait d’« une épine de la couronne du Sauveur » pour nous ruser, il « favoris[er]ait la doctrine qui le détruit » (§ 440) : il est clair donc que « le prince de ce monde […] n’a point puissance » sur cette « relique sacrée » (§ 434).

5Mais une fois écartés les faux miracles des magiciens et des démons, qu’en est-il des miracles des hérétiques ? Le point est capital, car il permet aux adversaires de Port-Royal d’attribuer une signification antijanséniste au miracle, tout en reconnaissant son authenticité. Dans la deuxième partie de ses questions à Barcos, Pascal se demande alors si « les hérétiques connus et déclarés peuvent faire des miracles » et si cela « n’est jamais arrivé ». Dans les deux cas, la réponse est positive. Mais ce premier constat n’est que pour introduire l’interrogation fondamentale : « les hérétiques déclarés » et, encore plus, « ceux couverts, et qui ne se séparent pas de l’Église », peuvent-ils « faire de vrais miracles pour confirmer une erreur » ? Dans les deux cas, les miracles ne sauraient plus être considérés comme « les marques de la vraie Église ». La réponse de Barcos est sans hésitation : « Lors même que les hérétiques ont fait des miracles, ce qui est arrivé quelquefois, quoique rarement, ces miracles étaient marqués de l’Église, parce qu’ils n’étaient faits que pour confirmer la vérité que l’Église enseigne, et non l’erreur des hérétiques. » « Cela est assuré et constant », car, dans le cas contraire « Dieu confirmerait et approuverait par son sceau l’erreur comme faux témoin, ou plutôt comme faux juge. » Ainsi se trouve conjurée d’avance la stratégie des polémistes jésuites : même si l’on considère les Messieurs de Port-Royal comme des hérétiques, accusation dont Pascal ne se lasse pas de souligner le manque de fondement, le miracle de la « Sainte Épine », en relevant d’une véritable intervention divine, ne saurait jamais venir appuyer une erreur doctrinale.

6Pascal ne se tient pas pourtant à cette solution claire, mais sans doute un peu trop rapide. Car si l’échange avec Barcos a permis d’apporter des lumières sur le problème du discernement des miracles et sur leur véritable nature, le cas des miracles opérés par des hérétiques impose de discuter en détail le thème de la signification des effets miraculeux. Le thème est d’autant plus central que le contexte dans lequel Pascal l’aborde n’est pas celui d’un miracle qui vient convertir des incrédules, mais d’une intervention divine à laquelle il faut plutôt reconnaître le pouvoir d’arbitrer un différend doctrinal. « Quand l’erreur est en dispute, le miracle discerne » (§ 450) : d’où la série de questions à laquelle Pascal consacre nombreuses pensées : quel rapport convient-il d’établir entre les événements miraculeux et la doctrine ? Comment les premiers parviennent-ils à « discerner » les « vrais croyants » (§ 450) dont la doctrine, expression de la tradition de l’Église, a du mal à s’affirmer sans « contestation » (§ 436) lorsqu’« on n’écoute plus la tradition » et « la vérité n’a plus de liberté de paraître » (§ 439), mais « erre inconnue parmi les hommes » (§ 425) ?

7Pascal se tourne pour commencer vers les miracles de Jésus-Christ. Qu’on pense par exemple à « l’histoire de l’aveugle-né » (§ 450) que Jésus-Christ guérit « au jour du sabbat » par un miracle contesté par les pharisiens car brisant les interdictions de la loi judaïque. Ces derniers « disaient qu’il fallait juger des miracles par la doctrine » (§ 425) ; le Christ montre au contraire que la force des miracles décide du sens véritable de la doctrine, comme aussi de son application légitime. Nicodème l’a compris, lui qui face au Christ « reconnaît par ses miracles que sa doctrine est de Dieu » et « ne juge pas des miracles par la doctrine, mais de la doctrine par les miracles » (§ 429 ; voir § 435). Plus généralement, les prodiges de Jésus exhibent la capacité du miracle de discerner la doctrine en raison du rapport qu’ils entretiennent avec les prophéties messianiques de l’Ancien Testament (§ 429) :

[Celles-ci] ne pouvaient pas prouver Jésus-Christ pendant sa vie. Et ainsi on n’eût point été coupable de ne point croire en lui avant sa mort, si les miracles n’eussent pas suffi sans la doctrine. Or ceux qui ne croient pas en lui encore vivant étaient pécheurs, comme il le dit lui-même, et sans excuse. Donc il fallait qu’ils eussent une démonstration à laquelle ils résistassent. Or ils n’avaient pas l’Écriture, mais seulement les miracles. Donc ils suffisent, quand la doctrine n’est pas contraire (§ 426).

8Si le miracle appuie une vérité qui n’est pas en opposition avec la doctrine, c’est-à-dire si on a « exclusion de répugnance avec miracles » (§ 425), « on doit y croire ». Jésus-Christ « vérifiant sa doctrine » et le fait « qu’il était le Messie », « par ses miracles » (§ 429) manifeste l’autorité des miracles en général lorsqu’il s’agit de juger d’un point de doctrine qui n’a « point de répugnance » avec l’ensemble des vérités de la foi catholique. Revenons à l’actualité des polémiques sur le miracle de la « Sainte Épine » : il s’en suit, pour ceux « qui refusent de croire les miracles d’aujourd’hui » en raison d’une « prétendue contradiction » doctrinale, l’exigence de « bien s’assurer » que cette contradiction est réelle. « Quand donc on voit les miracles et la doctrine non suspecte tout ensemble d’un côté, il n’y a pas de difficulté. Mais quand on voit les miracles et [une] doctrine suspecte d’un même côté, alors il faut voir quel est le plus clair », car Jésus-Christ même « était suspect » (§ 428).

9Mais si les « œuvres » du Christ pendant sa vie ici-bas témoignent que « les miracles sont pour la doctrine, et non pas la doctrine pour les miracles » (§ 428), d’autres exemples scripturaires suggèrent une articulation différente des deux éléments. Dans un verset de l’Épître aux Galates (I, 8) de saint Paul, on lit en effet : « Quand un ange du ciel vous annoncerait un Évangile différent de celui que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème. » D’autre part, la Seconde Épître aux Thessaloniciens (II, 9-11) rappelle que l’Antéchrist viendra « avec toutes sortes […] de prodiges trompeurs […], avec toutes les illusions qui peuvent porter à l’iniquité ceux qui périssent parce qu’ils n’ont pas reçu et aimé la vérité pour être sauvés. C’est pourquoi Dieu leur enverra des illusions si efficaces qu’ils croiront au mensonge » (§ 432). Or, dans les deux cas, le discernement de vrais miracles et des prodiges trompeurs s’opère au fil du principe qu’« il ne faut pas juger de la vérité par les miracles, mais du miracle par la vérité » (§ 442), croire à l’ange trompeur ou aux illusions de l’Antéchrist signifiant précisément être « contre la vérité ».

10Il conviendra donc de formuler une « règle » singulièrement double : « Il faut juger de la doctrine par les miracles. Il faut juger des miracles par la doctrine » (§ 428) ; ou : « Les miracles discernent la doctrine, et la doctrine discerne les miracles » (§ 421). Et ensuite, « particulariser cette proposition générale » (§ 528) pour expliquer en quel sens « tout cela est vrai, mais cela ne se contredit pas » (§ 428). À ce titre, Pascal rappelle un principe d’ordre général : « Dieu doit aux hommes de ne les point induire en erreur » (§ 428). « Induire en erreur est mettre l’homme dans la nécessité de conclure et suivre une fausseté » (§ 431) : Dieu en serait dès lors coupable « si les faiseurs [de] miracles annonçaient une doctrine qui ne paraît pas visiblement fausse aux lumières du sens commun, et si un plus grand faiseur de miracles n’avait déjà averti de ne les pas croire » (§ 428). Une doctrine qui s’oppose au « sens commun », étendons : qui contredit ouvertement les principes de la religion, juge et discerne les miracles. La Bible en donne la preuve, pour peu qu’on s’attarde à « distinguer les temps » (§ 428) en observant que, s’il avait bien une « autre règle durant Moïse » et une « autre règle à présent », c’est-à-dire après l’avènement du Christ, elles relèvent d’un même principe : « Toute religion est fausse qui, dans sa foi, n’adore pas un Dieu comme principe de toutes choses et qui, dans sa morale, n’aime pas un seul Dieu comme objet de toutes choses » (§ 421). Ainsi, « dans le Vieux Testament », Moïse enjoint aux juifs de ne pas croire aux prodiges des prophètes et faiseurs de songes quand ils « détourne[nt] de Dieu » et mènent « à l’idolâtrie » (§ 421). « Dans le Nouveau », la même injonction vaut quand on « détourne de Jésus-Christ » (§ 433), comme le dit d’ailleurs lui-même (§ 434). En résumant, lorsque l’« on voit un miracle, il faut ou se soumettre ou avoir d’étranges marques du contraire » : une doctrine « visiblement fausse aux lumières du sens commun » (§ 428) en est une. « Il faut voir », précise Pascal, si les miracles « nient un Dieu », comme c’était le cas pour les faux miracles de l’Ancien Testament ou, de nos jours, « Jésus-Christ, ou l’Église » (§ 433). Lors d’un miracle fait par un schismatique niant la foi de l’Église, « le schisme est plus marque d’erreur que le miracle n’est marque de vérité. Donc le miracle ne peut induire à erreur » (§ 442).

11Supposons néanmoins qu’il y ait de la « division » (§ 428) ou de la « contestation dans la même Église » (§ 442) et qu’il « arrivait miracle du côté des errants ». On serait alors « induit à erreur ». Or, cela est « impossible ». Car, d’une part, Dieu « ne permettra point de faux miracles » (§ 442), c’est-à-dire des miracles qui soient dus à « un ennemi couvert » (§ 425) de la foi ou à « un homme cachant sa mauvaise doctrine et n’en faisant paraître qu’une bonne, et se disant conforme à Dieu et à l’Église […] pour couler insensiblement une doctrine fausse et subtile » (§ 428 ; voir § 427). Et d’autre part, si jamais Dieu permet que ces miracles se produisent, « il en procurera de plus grands » (§ 442), comme dans le cas des « magiciens de Pharaon » : ils « n’induisaient point à erreur », car Moïse opérait de plus grands miracles qu’eux. Il faut donc conclure que « jamais en une dispute publique où les deux partis se disent à Dieu, à Jésus-Christ, à l’Église, les miracles ne sont du côté des faux chrétiens, et l’autre côté sans miracle » (§ 425, voir § 424). Le miracle « décide » donc de la doctrine, et Pascal remarque que la foi et la tradition de l’Église sont elles-mêmes autorisées par de « premiers et plus grands » miracles qui rendirent ceux des hérétiques « inutiles » (§ 449). Enfin, dans le cas de miracles de l’Antéchrist, exemple paradigmatique de signes « mensongers », ceux-ci seront banalisés par un « plus grand faiseur de miracles » qui avait « déjà averti de ne les pas croire » (§ 428). Il s’agit du Christ lui-même qui a « prédit les miracles de l’Antéchrist » (§ 422). Ainsi, « ou Dieu a confondu les faux miracles, ou il les a prédits. Et par l’un et l’autre il s’est élevé au-dessus de ce qui est “surnaturel à notre égard” et nous y a élevés nous-mêmes » (§ 440 ; voir § 450).

La résistance aux miracles

12Au fil d’une vaste méditation qui déduit des récits bibliques les règles « de bon sens » pour le discernement et l’interprétation des miracles, Pascal parvient donc à répondre aux polémistes jésuites qui s’efforçaient de minimiser la signification de la guérison de sa nièce Marguerite. Lorsque l’Église est « en clameurs » (§ 746) et la vérité obscurcie, les « miracles sont plus clairs » (§ 427) et c’est là le sens de celui de la « Sainte Épine » : « confirmer la foi » d’une communauté qui vit « dans les dernières oppressions » (§ 450). Dira-t-on que le miracle « est la marque de leur hérésie » ? Si l’on entend par là que le miracle de Port-Royal serait venu condamner la doctrine de Jansénius, il faut bien s’assurer de l’existence de cette hérésie, car les miracles, comme on le voit dans le cas du Christ, jugent souvent de la doctrine en l’autorisant. Si au contraire on pense aux miracles des hérétiques, l’argument n’a aucune valeur, car leurs miracles ne peuvent pas induire en erreur sans que Dieu intervienne pour les confondre : il ne faudrait s’en inquiéter que « s’il se faisait un miracle aux jésuites » (§ 450).

13Comme on le voit, tout en étant gouvernée par des enjeux polémiques, la réflexion pascalienne présente « plusieurs pensées très importantes sur les miracles en général, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament ». D’autres textes, toujours relevant de mêmes dossiers, témoignent toutefois d’un développement ultérieur de l’enquête, sur lequel il conviendra de s’arrêter en conclusion.

14Qu’on revienne au principe selon lequel Dieu ne peut pas induire les hommes en erreur. « Il y a bien de la différence entre tenter et induire en erreur », précise Pascal : « Dieu tente, mais il n’induit pas en erreur. Tenter est procurer les occasions que, n’imposant point de nécessité, si on n’aime pas Dieu, on fera une certaine chose » (§ 431). D’autres pensées insistent davantage sur la notion de tentation et sur sa relation avec les signes divins que sont les miracles. Les hommes « tentent » Dieu quand ils demandent un « signe à mauvaise intention » (§ 432), en prétendant subordonner la manifestation divine à leur curiosité. Mais surtout, écrit Pascal en combinant des versets de saint Paul (II Thessaloniciens II, 9-11) et du Deutéronome (XIII, 3), Dieu tente les hommes lorsqu’il leur envoie des illusions si efficaces qu’ils finissent par croire au mensonge, et cela afin qu’il paraisse clairement s’ils l’aiment. S’il y a bien des règles pour le discernement des miracles, elles n’interdisent pas une forme d’aveuglement plus radical face aux signes divins. « S’il n’y avait point de faux miracles, il y aurait certitude. S’il n’y avait point de règle pour les discerner, les miracles seraient inutiles et il n’y aurait point de raison de croire. » Or, conclut Pascal en faisant la théorie de ses propres recherches sur la signification des miracles, « il n’y a pas humainement de certitude humaine, mais raison » (§ 424). Et pourtant cette raison ne s’impose pas. Au contraire, les miracles sont si souvent méconnus, qu’il faut bien rechercher la « raison pourquoi on ne croit point » (§ 422).

15Pascal scrute encore une fois la Bible. Pour saint Paul seule la « caritas veritatis », l’amour de la vérité, permet de ne pas être trompé par les illusions de faux prodiges, et dans l’Évangile de Jean (X, 26) Jésus dit aux juifs : « Mais pour vous, vous ne croyez pas, parce que vous n’êtes pas de mes brebis. » D’où une double conclusion : « Ce qui fait qu’on ne croit pas les vrais miracles est le manque de charité. Ce qui fait croire les faux est le manque de charité » (§ 422). C’est ce que montre aussi l’histoire du peuple juif. Pascal évoque souvent les récits de l’Ancien Testament pour en tirer des témoignages de la force des miracles (§ 424 et 436) et de la dialectique qui s’instaure entre doctrine et miracles (§ 446). Les juifs incarnent en effet cette attitude paradoxale qui consiste à reconnaître la valeur des miracles, à faire même « grand état » (§ 434) de ceux des prophètes (§ 429) ou du Christ, seulement pour mieux les rejeter en ce qu’ils choquent la doctrine. L’« obscurité » de l’Écriture « les aveuglait » (§ 426) en fermant leurs yeux à l’éclair (§ 442) des miracles (voir § 422 et 447). Cet aveuglement face à l’évidence des miracles est « l’effet d’un endurcissement surnaturel » (§ 428) : il permet en effet de réaliser la prophétie d’Isaïe (LIII, 1) et accomplit ainsi le dessein surnaturel de Dieu qui fait jouer même l’incroyance au profit de la foi au Messie (§ 422). Il ne reste pas moins que Pascal y trouve une confirmation que la « raison pourquoi on ne croit point » est une cécité qui coïncide avec l’endurcissement du cœur (Jean XII, 40), bref, un manque de charité. Or, cette prise en compte de la résistance humaine face à la « démonstration » des miracles (§ 426) marque un tournant capital dans l’évolution de la réflexion pascalienne.

16En abandonnant progressivement la posture polémique, au fil de ses notes, Pascal s’interroge en effet de plus en plus sur le statut du miracle comme « fondement de la religion » (§ 422) : « Les miracles […] ont servi à la fondation et serviront à la continuation de l’Église jusqu’à l’Antéchrist, jusqu’à la fin » (§ 438). L’enjeu de la définition de la nature du miracle et de sa signification n’est pas seulement la défense de Port-Royal contre les attaques des jésuites, mais aussi le rejet d’une argumentation qui risque de miner le rôle accordé par la tradition de l’apologétique chrétienne à la preuve de la religion par les miracles : « Les trois marques de la religion : la perpétuité, la bonne vie, les miracles. Ils [les jésuites] détruisent la perpétuité par la probabilité, la bonne vie par leur morale, les miracles en détruisant ou leur vérité, ou leur conséquence. Si on les croit, l’Église n’aura que faire de perpétuité, sainteté et miracles » (§ 448 ; voir § 440 et 437). Pascal ne ménage pas ses critiques (§ 440), ni son ironie, en renvoyant dos à dos le discours jésuite qui banalise la valeur des miracles et celui de Montaigne qui, par son caractère double, incarne au contraire l’attitude proprement chrétienne face aux événements miraculeux et à leur discernement (§ 440). Ainsi, la recherche d’une « règle » pour le discernement de miracles fondée sur les « lumières du sens commun » (§ 428) et de la « raison » (§ 424) déboucherait sur une enquête d’ordre plus générale sur la fonction des miracles en tant qu’une des preuves du christianisme, sinon sur la possibilité d’avancer des arguments apologétiques « sans choquer les principes les plus communs sur lesquels on assure toutes les choses qui passent pour indubitables » (OC, t. I, p. 618). Or, étant ainsi amené par les circonstances de la polémique, à « parler du fond de la religion » (§ 439), c’est-à-dire des « marques » de la foi véritable, Pascal ne peut que constater les limites d’une preuve par les miracles. Un texte célèbre permet de saisir la portée de cette fin de non-recevoir.

17Dans une lettre écrite à M^lle de Roannez, la nouvelle de l’approbation officielle du miracle de la « Sainte Épine » devient pour Pascal l’occasion pour une vaste méditation sur un verset d’Isaïe (XLV, 15), « Véritablement tu es un Dieu caché » :

Il y a si peu de personnes à qui Dieu se fasse paraître par ces coups extraordinaires qu’on doit bien profiter de ces occasions ; puisqu’il ne sort du secret de la nature qui le couvre que pour exciter notre foi à le servir avec d’autant plus d’ardeur que nous le connaissons avec plus de certitude. Si Dieu se découvrait continuellement aux hommes, il n’y aurait point de mérite à le croire ; et s’il ne se découvrait jamais, il y aurait peu de foi. Mais il se cache ordinairement, et se découvre rarement à ceux qu’il veut engager dans son service. Cet étrange secret, dans lequel Dieu s’est retiré, impénétrable à la vue des hommes, est une grande leçon pour nous porter à la solitude loin de la vue des hommes. Il est demeuré caché sous le voile de la nature qui nous le couvre jusqu’à l’Incarnation ; et quand il a fallu qu’il ait paru, il s’est encore plus caché en se couvrant de l’humanité. Il était bien plus reconnaissable quand il était invisible, que non pas quand il s’est rendu visible. Et enfin quand il a voulu accomplir la promesse qu’il fit à ses Apôtres de demeurer avec les hommes jusqu’à son dernier avènement, il a choisi d’y demeurer dans le plus étrange et le plus obscur secret de tous, qui sont les espèces de l’Eucharistie. C’est ce Sacrement que saint Jean appelle dans l’Apocalypse une manne cachée ; et je crois qu’Isaïe le voyait en cet état, lorsqu’il dit en esprit de prophétie : Véritablement tu es un Dieu caché (OC, t. III, p. 1035-1036).

18Le constat que les miracles sont des « coups extraordinaires » et un privilège octroyé à « peu de personnes » impose de réfléchir, en retour, sur « l’étrange secret » dans lequel Dieu « se cache ordinairement ». Et de comprendre que c’est précisément en se cachant que Dieu se manifeste le plus souvent, voire qu’il se révèle précisément à mesure qu’il se dissimule. Or, à la lumière de cette réflexion sur l’évidence toujours voilée de la manifestation divine, le difficile discernement des miracles trouve tout son sens. Comme tout autre signe divin, le miracle demande un effort de déchiffrement : c’est là l’origine des polémiques qu’a déclenchées la guérison de Marguerite Périer, tout aussi que la raison du caractère circulaire de la règle fournie par Pascal, qui invite à reconnaître la vérité de la doctrine à partir des miracles, et l’authenticité des miracles à partir de la doctrine3.

19Toutefois, Pascal s’aperçoit désormais que, lorsque il en va des miracles, il y a plus que l’application d’une règle, aussi souple fût-elle, car il ne s’agit pas seulement d’un signe ambigu à déchiffrer, mais aussi, et surtout, d’une résistance à dépasser. La lettre sur le « Dieu caché » ne fait aucun état de cet obstacle à la vision du miracle qu’est « le manque de charité » et l’exigence d’une disposition morale pour saisir la présence d’un Dieu qui se cache n’y est que trop discrètement évoquée (voir Mesnard, p. 338). Tout au contraire, elle se trouve nettement mise en avant dans une pensée qui jette un regard récapitulatif sur l’effort accompli par Pascal pour éclaircir la nature et le sens des signes divins :

Les prophéties, les miracles mêmes et les preuves de notre religion ne sont pas de telle nature qu’on puisse dire qu’ils sont absolument convaincants, mais ils le sont aussi de telle sorte qu’on ne peut dire que ce soit être sans raison que de les croire. Ainsi il y a de l’évidence et de l’obscurité, pour éclairer les uns et obscurcir les autres. Mais l’évidence est telle qu’elle surpasse ou égale pour le moins l’évidence du contraire, de sorte que ce n’est pas la raison qui puisse déterminer à ne la pas suivre. Et ainsi ce ne peut être que la concupiscence et la malice du cœur. Et par ce moyen il y a assez d’évidence pour condamner, et non assez pour convaincre, afin qu’il paraisse qu’en ceux qui la suivent c’est la grâce et non la raison qui fait suivre, et qu’en ceux qui la fuient c’est la concupiscence et non la raison qui fait fuir (§ 423, nous soulignons).

20Si Pascal renonce à assigner aux miracles un rôle central dans le dessein d’une apologie de la religion chrétienne qu’il développe dans les Pensées, ce n’est pas seulement, comme on l’a souvent montré et comme nous le verrons dans le chapitre VII, en raison de l’importance qu’il reconnaît désormais à la preuve par ce « miracle subsistant » que sont les prophéties ou au fait que même la résistance aux miracles est un signe efficace de la vérité de la foi au Christ4. Plus radicalement, en réfléchissant sur les résistances humaines aux miracles, Pascal prend conscience de la distance qu’il y a entre raisonner sur ce qui permet aux miracles de « confirmer la foi » et s’adresser aux athées et aux hommes qui « ont mépris pour la religion », qui « en ont haine et peur qu’elle soit vraie » (§ 46).

21Cette conscience que les arguments apologétiques ne sont pas « absolument convaincants » tout en ne manquant pas de « raisons » constitue sans doute l’essentiel des « nouvelles lumières sur la religion » que, aux dires de Gilberte, « donnèrent » à Pascal les « différentes réflexions » qu’il « fit sur les miracles ». Le constat de l’impuissance des « miracles mêmes » impose de réfléchir aux limites de l’apologétique et à la forme nouvelle qu’elle revêtira dans les Pensées. Lisons encore quelques lignes de Gilberte : « Toutes les différentes réflexions que mon frère fit sur les miracles lui donnèrent beaucoup de nouvelles lumières sur la religion. Comme toutes les vérités sont tirées les unes des autres, c’était assez qu’il fût appliqué à une, les autres lui venaient comme à la foule et se démêlaient à son esprit d’une manière qui l’enlevait lui-même, à ce qu’il nous a dit souvent. Et ce fut en cette occasion qu’il se sentit tellement animé contre les athées que, voyant dans les lumières que Dieu lui avait données, de quoi les convaincre et les confondre sans ressources, il s’appliqua à cet ouvrage, dont les parties qu’on a ramassées nous font avoir tant de regret qu’il n’ait pas pu les rassembler lui-même » (OC, t. I, p. 618-619). Convaincre et confondre les athées : il est temps de voir comment et de se tourner vers le cœur des Pensées de Pascal.