Version classiqueVersion mobile

Raymond Queneau. Le mystère des origines

 | 
Yves Ouallet

Au commencement était l’histoire : Les Fleurs Bleues

Annamaria Tango

Texte intégral

  • 1 « Que ce soit répétition des jours et des saisons, des guerres ou des révolutions, des catastrophes (...)

1Le titre de mon intervention évoque la Bible, ce qui n’est évidemment pas un hasard car le roman Les Fleurs bleues est riche de réminiscences bibliques. Pourquoi l’histoire ? Parce que c’est la matière même du roman. Elle en est la matrice, c’est-à-dire le moment inaugural du récit mais aussi le matériau qui sous-tend l’architecture du roman, devenant, alors, procédé littéraire. Il s’agit d’une histoire niant les conceptions historiques habituelles, succession tragique et cyclique d’époques. Une histoire remise à neuf par Queneau qui renonce au modèle monotone1 et linéaire, cyclique ou chronologique pour une histoire achronique, un âge d’or renouvelé de fond en comble.

2Les Fleurs bleues est le roman de la réciprocité et de la différence, dans lequel l’autre apparaît à la fois comme étrangeté, limite et comme présence fondatrice de l’identité, d’où le caractère original et originaire de l’altérité s’affirme. En effet c’est l’autre en nous qui nous pousse au réveil, qui appelle en dépit de la fragilité de ses parcours à l’unité du sujet, et qui constitue le lien entre la permanence de l’identique et l’articulation multiple des expressions du même.

3Cidrolin et Auge, les deux protagonistes, se cherchent dans les rêves. Chacun se rêve sous l’apparence de l’autre, l’autre en tant que futur (Cidrolin est le futur du duc, il vit dans la modernité) et l’autre en tant que passé (le duc est le passé de Cidrolin dans ses apparitions successives depuis 1200 jusqu’à la modernité). Ces deux personnages vivent une situation historique confuse : l’un se situe en plein Moyen-Âge, au beau milieu des invasions des Barbares, l’autre vit dans le malaise d’une civilisation qui subit les contrecoups de l’histoire, l’horreur et la brutalité d’un fantasme dont l’humanité ne pourra jamais se libérer totalement. Tous les deux sont à la recherche de la liberté, de la pureté, d’un retour aux origines évoqués par le titre. Les Fleurs bleues, en effet, souligne le rêve de l’innocence perdue d’un paradis de l’enfance vers lequel tendre pour se sauver de la cruauté du temps, perçu comme chronologie. La réciprocité de Cidrolin et d’Auge devient paradoxale, leur proximité se réalise au prix d’une distance et à l’intérieur de cette contradiction apparemment insoluble, le sens cherche désespérément son unité. Chacun des deux personnages cherche dans l’autre sa partie complémentaire, habit, jumeau, conjoint, afin de reconstruire l’unité, l’harmonie, la plénitude primordiale que passions, tourments et erreurs n’ont interrompu que temporairement C’est justement le manque, la distance de ce vers quoi on tend, qui anime, sous forme de rêve, les mécanismes d’une rencontre probable avec l’autre. Le rêve est précisément le lieu où s’opère la transformation de l’histoire chronologique, répétitive et obscurantiste en une histoire hors du temps.

  • 2 Dès sa première apparition Auge se présente comme un lâche vassal II manque de politesse par rappor (...)
  • 3 La réflexion sur l’histoire que Queneau avait commencé en 1942, ne pouvait sûrement pas ignorer le (...)

4Le geste violent d’Auge, qui efface avec fureur les événements du temps historique en brandissant son braquemart, à coups de larges moulinets et d’escabelle2, rime avec les touches délicates de Cidrolin qui étend de belles couches de vert d’un pinceau soigneux sur des lettres qui réaffleurent obstinément. Celles-ci représentent le fantasme récurrent d’une histoire avec laquelle il est toujours nécessaire de régler ses comptes3. L’effacement du mot ASSASSIN qui apparaît sur la clôture fait partie des gestes quotidiens, répétitifs de Cidrolin : il efface pour pouvoir réécrire, pour qu’un sens de culpabilité soit toujours renouvelé, toujours présent à l’esprit. D’ailleurs le duc d’Auge, lui aussi, s’abandonne, tout au début du roman, à une activité de révolte et d’autopunition :

  • 4 F.B., édition citée, p. 14.

Il ne battit pas sa femme parce que défunte, mais il battit ses filles au nombre de trois ; il battit des serviteurs, des servantes, des tapis, quelques fers encore chauds, la campagne, monnaie et, en fin de compte, ses flancs4.

  • 5 Une histoire modèle, op. cit., p. 21.

5Le malheur des deux personnages est bien manifeste, d’ailleurs comme le précise Queneau « les récits imaginaires ne peuvent avoir pour sujet que le malheur des hommes, sinon ils n’auraient rien à raconter. Que la conclusion en soit heureuse ou tragique il faut qu’il y ait eu risques, perturbations, troubles »5. Le moment de crise est annoncé tout au début du roman, la première date (1264) nous plonge en pleine crise du monde occidental qui expérimente sa fragilité devant les invasions des Barbares et la menace de l’Islam. Ce moment fondamental impose une révision, une prise de conscience devant l’autre, et l’urgence de remettre en question toutes les certitudes rationnelles et spirituelles acquises.

  • 6 Cf. De la prévision, Une histoire modèle, op. cit., p. 27.

6Du sommet de son château le duc d’Auge soupire devant la situation historique floue. Les restes du passé, témoins de la dissolution d’un empire, sont le signe que chaque culture doit se mesurer avec la possibilité de son propre déclin, et que, si on n’est pas à même d’en prévoir les conséquences, le monde demeurera aveugle et figé dans l’indifférence devant n’importe quelle catastrophe6.

7L’Histoire est représentée dans le roman comme un décor variable : les événements y défilent suivant une scansion dont le rythme est représenté par un nombre maléfique, le treize, qui correspond à la somme des années, 175, réglant les renaissances textuelles d’Auge à travers Cidrolin. Les quatre étapes qui marquent l’immutabilité et l’invariabilité achronique d’Auge sont : 1264, 1439, 1614, 1789, étapes d’autant plus intéressantes si on les lit en permutant l’ordre des chiffres comme on fait pour les anagrammes. De cette façon, chaque date devient la matrice d’un nombre de dates égal au nombre des permutations possibles et l’histoire représentée dans le roman, grâce à ce procédé, correspond à toute l’histoire de l’humanité. 1264 première date du roman, comprise entre les deux dernières croisades - la septième et la huitième –, coïncide avec l’obsession liée à l’attente d’une fin du monde proche et au retour de l’Antéchrist prophétisé par l’Apocalypse. L’incipit voit dans les croisades la quête interminable vers le salut éternel, l’idée étant que la récupération de Jérusalem est en mesure d’entrouvrir les portes de la Jérusalem céleste. Cependant comme l’histoire nous l’a très vite enseigné, les croisades reléguèrent au deuxième plan la reconquête spirituelle de la Terre Sainte, devenant au contraire le symbole de l’arrogance de l’Église.

  • 7 Ch. II et IV. Il y a sans doute ici une référence prophétique concernant la mort du roi Saint Louis (...)
  • 8 Cette opinion était assez répandue en 1200, en raison des défaites multiples contre les musulmans e (...)

8Nous sommes donc du point de vue de la vérité historique au moment où le roi Louis IX, après la contre-offensive des musulmans (1265), qui avaient occupé les avant-postes chrétiens en Orient, bat le rappel aux armes de la France chrétienne : dans le texte le roi « prépare un nouveau croisement », la VIIIe croisade qui sera catastrophique, le roi, en fait, mourra pendant cette expédition. Auge7 dans ses refus réitérés de prendre part à ce calvaire devient le porte-parole d’un courant d’opinion hostile aux croisades8.

  • 9 La première référence temporelle nous impose une confrontation directe avec Gioacchino da Fiore : l (...)
  • 10 Rappelons que pour Gioacchino la date de la renovatio, de l’ère parfaite de l’esprit était 1200, ou (...)

9La date initiale9, 126410, donc, est très significative. Si on en fait l’anagramme, on obtient une série de variations partant de 1426, année située en pleine Guerre de Cent Ans mentionnée dans le roman au chapitre Y, où il est fait allusion à Charles d’Orléans et Jeanne d’Arc. Queneau fait remonter l’origine de cette guerre à l’opposition qui règne entre les féodaux anglais. La Guerre de Cent Ans constitue un moment fondamental dans la formation de la conscience nationale aussi bien en France qu’en Angleterre, moment où l’artillerie fait ses débuts (ch. VI) dans un grondement terrible. Jacques Cœur (ch. V), membre du conseil royal de Charles VII et auteur d’une politique économique dynamique, donna une grande impulsion à la flotte mercantile française et aux rapports avec l’étranger. Une deuxième anagramme donne 1429, situé au cœur de la guerre de Cent Ans, laissant présager le moment où Jeanne la Pucelle d’Orléans fut mise au bûcher en 1431. Parallèlement Charles VII est sacré roi à Reims et continue l’œuvre de celle-ci : il met fin à la guerre et chasse définitivement les Anglais du territoire. 1462 : règne de Louis XI (ch. VII) et révolte de la haute noblesse française, réprimée dans le sang. Le chapitre XV nomme ce roi « Louis de la cage ». 1624 : guerre de Trente Ans, opposant catholiques et protestants. Elle se termine par le Traité de Westphalie qui sanctionne la souveraineté de l’État (ch. XVIII, « Comment, s’écria le duc, vous n’avez pas le droit de haute et de basse justice ? N’êtes-vous pas maître après Dieu à bord de votre péniche ? »). 1642 : Mazarin après Richelieu. Puis 1924 : question de la Ruhr revendiquée par la France, après la première guerre mondiale et nous arrivons enfin à la dernière combinaison : 1942, occupation de la République de Vichy par les troupes allemandes et perte de l’indépendance de la France. Une autre date, 1791 (ch. VII), est la date de la Constitution Française, dont la première anagramme est 1197 : suprématie absolue d’innocent III promoteur de la croisade contre les Albigeois, dont la conception théocratique était synthétisée par la métaphore du soleil ; 1179 : IIIe concile œcuménique qui établit des règles précises pour l’élection du pape et qui condamne l’hérésie Cathare. Les autres dates offrent naturellement d’autres possibilités, aussi bien du point de vue anagrammatique que de celui de la magie et de la mystique : le treize, le neuf, le sept, le trois qui dérivent de la somme des nombres qui forment les dates. Les événements historiques, qui se réfèrent à l’histoire en tant que chronologie, prennent la valeur d’étapes symboliques, correspondant aux différents épisodes de la lutte pour la liberté en opposition à la toute puissance de l’autorité royale et de l’Église.

10Cidrolin et Auge habitent des lieux emblématiques de la prison psychologique : un château perché en hauteur et une péniche amarrée à demeure près d’une grande ville. La vocation à l’immobilisme et à la clôture des deux demeures se concilie mal avec le nom qui sous ses deux variantes – Larché et l’Arche –, rappelle fortement l’Arké, point de départ, ce qui détermine le mouvement et la variation, mais qui est également cause externe d’un processus de connaissance. Cette connaissance correspond à une expérience intérieure, une condition grâce à laquelle à travers une révélation, synonyme de régénération, de divinisation, l’homme redevient maître de sa propre vérité. Il se reconnaît, il reprend conscience de sa propre nature et de son origine authentique arrivant ainsi, à travers la réintégration de son véritable moi, à une condition authentique où il se découvre comme destiné depuis l’éternité à être sauvé.

  • 11 F.B, p. 69.

11L’histoire comme répétition cyclique est le moteur du récit. C’est en effet sur les engrenages de « la plus odoriférante fleur de la rhétorique »11, que se construit toute l’architecture visible et invisible du roman. La structure rimée est trop manifeste pour ne pas éveiller de soupçons. Nous devons donc la considérer avec méfiance. Les deux axes narratifs comme nous l’avons vu précédemment, s’entrelacent et se correspondent. La rime sert de raccord et de passage réglé par un sceau d’appartenance, les deux personnages sont « correspondants » et « en écho ». D’un côté Auge et son histoire, de l’autre Cidrolin : tous les deux veufs, avec trois filles et traversant, peut-on dire, des situations rimées. À intervalles réguliers apparaît seulement l’un des protagonistes, Auge ou bien Cidrolin, alors que l’autre sommeille en lui dans l’attente d’un réveil définitif et d’une promesse de salut.

12À chaque apparition d’un seul des deux personnages, la continuité narrative du texte s’interrompt, chacun en prenant la parole interrompt la parole de l’autre, qui pourtant émerge, tout en restant dans le rêve du premier. Dans le passage de l’un à l’autre, entre l’intervalle et la reprise, le sens du récit que chacun des deux est en train de construire, s’interrompt comme sous l’effet d’un enjambement. Et alors que sous nos yeux se déroule le récit de l’un, dans l’attente que l’autre recommence à parler, une sorte de suspension du sens se produit. Il faudra attendre la reprise, les protagonistes parlant à tour de rôle, pour que ce même sens se complète, puis s’interrompe à nouveau et ainsi de suite jusqu’à la fin de l’histoire, moment où les deux protagonistes se rencontrent et où le récit devient unique. Au cours de cette attente qui est promesse de sens, le lecteur est plongé dans une sorte de rémanence émotive qui, agissant à la manière d’une empreinte, se maintient en suspens entre les deux bords dilatés de l’enjambement jusqu’au moment où le fil interrompu du récit se recompose.

  • 12 Fibonacci, mathématicien originaire de Pise qui vécut de la fin du XIIe siècle à la première moitié (...)

13Il résulte que chaque séquence située sur l’un des deux axes a un sens qui correspond à la somme des sens des séquences précédentes tout comme dans la série des nombres de Fibonacci12.

  • 13 F.B., p. 152.
  • 14 F.B., p. 159, p. 164.
  • 15 F.B., p. 193, p. 202.

14C’est ainsi que de saut en saut, le sens déborde chaque segment et se complète à l’intérieur d’un renvoi. Les sauts sont non seulement une marque de style mais aussi une caractéristique des deux personnages. Auge est un expert d’enjambées historiques, il saute avec fougue sur les personnes, il en me une grande quantité, il saute plusieurs fois sur l’abbé Biroton, il saute à la gorge de Dupont et commence à l’étrangler de ses deux puissantes mains13. Cidrolin aussi sursaute14, les bagarres éclatent continuellement et les « hop » sont légion dans le récit15. L’allure enjambée du roman entre les siestes de Cidrolin et les sommeils d’Auge devient de plus en plus complexe en se maintenant jusqu’à la fin. Dans le roman, en effet, on saute d’un axe à l’autre, en un va-et-vient qui est annoncé au début par le sommeil de chacun des deux protagonistes, mais il devient, par la suite, de plus en plus difficile de distinguer celui qui parle, car le texte efface progressivement les indicateurs du passage d’Auge à Cidrolin. Il se produit alors une progression apparente du sens, alors que le flux du temps du récit est projeté en avant et en arrière en mouvements circulaires et concentriques.

15Les signes du texte, d’un texte construit comme Queneau voulait qu’il le soit, n’étant pas le fruit du hasard, le premier enjambement apparaît au début du récit : Auge répond à Sthène, le cheval parlant, et lui indique la direction du voyage qu’il va entreprendre :

  • 16 F.B., p. 15.

– Loin ! Loin ! Ici la boue est faite de nos fleurs
– ... bleues, je le sais. Mais encore ?16

  • 17 F.B., p. 276.

16Ici, outre la référence à Baudelaire et la nostalgie de l’enfance perdue, apparaît l’effet d’enjambement, lié au titre de l’œuvre. Si la rime représente la distance qui unit et le son qui rappelle – le rappel à l’unisson –, l’enjambement, lui, ajoute la promesse d’un sens qui, pour être complet devra attendre, se projeter en avant en une ultériorité qui n’est pas déterminée par la fin du récit où l’enjambement se résout dans la réunion de ses termes extrêmes (« [...] ici et là s’épanouissaient déjà de petites fleurs bleues »17) mais dans celle qui lie le mot à sa possibilité toujours future, toujours autre, de produire un sens.

17On est plongé, dès le début des Fleurs bleues, dans une atmosphère de malaise et de méfiance en raison d’une écriture qui, tout en ayant un sujet unique, le représente par deux personnages alternant sur la scène. Chacun est le rêve de l’autre mais aucun des deux personnages ne se reconnaît en celui qui a parlé et rêvé. En fin de parcours, celui qui, à première vue, pouvait sembler le racontant probable – en ce sens que c’est à Cidrolin illusoirement que le lecteur attache quelque apparence de réalité – sort de l’histoire. Il le fait au profit du raconté qui l’a discrédité durant toute la narration et qui, à la fin du roman le dépasse définitivement. Mais ce n’est naturellement qu’une incohérence de fond autour de laquelle tourbillonnent toutes les contradictions du roman.

  • 18 Des mondes se révèlent, alors, des fonds s’ouvrent qui seront capables d’offrir au langage la possi (...)

18Mais quel sens faut-il donner à un roman où le statut de l’énonciation est continuellement discrédité : qui est-ce qui parle dans le texte ? Qui est-ce qui fait parler l’absence ? Dans l’étrangeté d’une telle structure narrative, où l’on saute continuellement d’un sens à l’autre, où la structure segmentée échappe à tout calcul et refuse toute cohérence, nous percevons l’écho d’un universel. Ce dernier résonne dans le texte sous la forme de la démesure, du risque et de la force que tout élément du roman, parce qu’il invite à une lecture symbolique, a pour fonction de manifester et à tous les niveaux de la narration. Le symbole met en jeu l’altérité, la poursuivant jusqu’à conjoindre l’ici et Tailleurs, le proche et le lointain en un saut d’autant plus efficace qu’il sera ample parce que contenant en lui le souffle puissant de l’universel. Le fil directeur de la purification et de la guérison court le long de la narration, synthétisé par la formule « Ad majorem Dei gloriam » qu’un clergyman à bicyclette propage d’un bout à l’autre du roman. Ce processus de purification est accompagné par la pluie, surtout à la fin du roman, jusqu’au déluge de la dernière scène18.

19Un grand nombre d’univers symboliques sont en mesure d’éclairer une lecture de l’œuvre centrée sur la purification. Différents éléments appartiennent incontestablement à la doctrine gnostique – une référence explicite au chapitre III du roman et la rencontre avec l’alchimiste en témoignent – tels que l’étrangeté, la supériorité, la souffrance et la différence qui font qu’Auge-Cidrolin habite le monde comme s’il n’était pas concerné par lui, étant appelé par un au-delà qui constitue sa patrie originelle.

20Un autre univers symbolique affirme une présence de plus en plus marquée dans le roman et se manifeste en progression par rapport à celui-ci ; il dérive de la théologie de l’histoire de Gioacchino da Fiore. Ces renvois qui ne sont sûrement pas exhaustifs confirment l’aspect particulier revêtu par le symbole chez Queneau. Celui-ci contient en effet une pluralité de perspectives qui se trouvent à un niveau de plus en plus élevé. Dans le roman le symbole bénéficie d’un côté d’une réflexion sur le lien entre connaissance et douleur, de l’autre de l’aspect spirituel qui le met en mesure de s’élever, et en raison même de cette progression, de devenir un moyen de connaissance totale, c’est-à-dire de pleine conscience de soi et de l’universel.

  • 19 Les lieux de la clôture sont nombreux dans le roman : La Bastille, le Bar Biture, un drôle de campi (...)
  • 20 H.-C. Puech, En quête de la gnose, Paris, Gallimard, 1978. Trad. it. Suite tracce della gnosi, Mila (...)
  • 21 F.B., p. 14.

21Selon une interprétation gnostique Auge et Cidrolin pourraient représenter la division en deux de l’homme qui vit séparé de sa patrie céleste, l’Arché, et de son Ego unitaire et éternel dont il a la nostalgie. L’homme, jeté dans ce monde, est enfermé dans la prison19 de l’existence, dans un corps perpétuellement affamé et dans un temps fragmentaire et hybride, image déformée du temps immobile de l’éternité. L’histoire est donc pour l’homme cause de souffrance20 – « Toujours l’histoire ? – Elle flétrit en moi tout ébaudissement »21, parce que pour se sauver il faut reparcourir toutes les étapes du temps qui séparent le moi de son origine lumineuse, étapes dont parle Auge-Cidrolin au début du voyage vers la lumière.

  • 22 F.B., p. 17.

Il se couvre le visage d’un mouchoir et le voilà bientôt en vue des murailles de la ville capitale, sans se préoccuper du nombre des étapes22.

22Auge doit effacer les étapes que le temps historique a sédimentées, c’est pourquoi le temps dans le récit est représenté comme le lieu de l’oubli, de l’ignorance, de l’ivresse et du sommeil. Non seulement les personnages s’endorment mais ils appellent le sommeil de leurs vœux et bien que la réitération de ce désir de dormir renvoie, comme contre tendance, à l’urgence du réveil, l’essence de fenouil et les abondantes beuveries du roman sont une manière de résister à cet appel. Tout le récit s’oriente vers ce réveil qui permet de sortir du sommeil, métaphore d’un rituel de purification qui se réalise par les réapparitions rythmiques dans 1’histoire qu’Auge est capable d’accomplir grâce à Cidrolin.

  • 23 F.B., p. 198.

Je rêve beaucoup dit Cidrolin. C’est très intéressant de rêver.[...] J’ai vécu au temps de Saint Louis..., de Louis XI... de Louis XIII..., de Louis XV...23

  • 24 « Combien y a-t-il de passants ? Le fait est qu’il y a beaucoup plus de passants qu’il n’en faudrai (...)

23Jeté dans le mal, l’homme gnostique Auge-Cidrolin vit comme un étranger parmi les autres hommes, en un monde peuplé lui-même d’étrangers : les peuples barbares sont présents dès le début du texte, ce qui en souligne la bizarrerie, et l’étrangeté. Le langage aberrant et fort ludique de l’ouverture du roman accompagne toutes les apparitions des étrangers soit du côté d’Auge soit de celui de Cidrolin. L’étrangeté est tellement ancrée dans le monde, et l’autre tellement différent dans son altérité qu’il semble toujours le même : Cidrolin se demande si le passant qui passe n’est pas toujours le même et l’ératépiste si les filles qui habitent une péniche ne s’appellent pas toutes Lamélie24.

  • 25 « Le naturel il n’y a rien de plus naturel que le naturel. Telle est la devise de mon ami Donatien  (...)
  • 26 « Un immeuble en construction s’est écroulé, répondit un passant qui venait en sens inverse. [...] (...)

24Le problème du mal est représenté pas les refus, le sens de la révolte d’Auge à l’égard de l’histoire et de sa propre vie ; il tue à qui mieux-mieux, alors que ses amis Gilles de Rais et Sade sont l’emblématique incarnation du mal considéré comme naturel25. Dans cette optique le temps est prison et souffrance, il écrase l’homme, et le guette cruellement. Il se présente comme la répétition cyclique d’événements toujours semblables, de sorte que, aucun d’eux n’étant unique, ils se reproduisent un nombre infini de fois dans la « pâte boueuse » de la condition humaine. Il faut que le temps soit détruit, c’est la raison de l’écroulement de « l’immeuble » qui ensevelit Labal, le perfide gardien, image du Démiurge, que Queneau fait disparaître sous les débris26.

25Le salut, en revanche, est connaissance totale ; pas seulement des choses du monde et de son histoire, mais surtout de la douleur d’exister et des nombreuses métamorphoses temporelles que le corps doit revêtir dans son immutabilité, en passant à travers les incarnations infinies, avant d’arriver à la lumière. Auge, sûr de lui, avance dans la forêt et répond à l’appel lumineux qui prélude à son réveil :

  • 27 F.B., p. 105.

Effectivement il fit nuit et même nuit noire. Le duc s’obstinait à cheminer, mais tombait dans des fourrés ou s’écrasait le nez contre des chênes séculaires en poussant des hurlements de rage et en jurant de la façon la plus malséante qui fut, sans respect pour la nocturne beauté de ces lieux. Il commençait à en avoir marre, mais vraiment marre, lorsqu’il aperçut, piqué sur le sombre satin des ténèbres, une lueur27.

26Le salut introduit une situation transcendante par rapport à l’existence limitée, servile, phénoménique et en ce sens illusoire, qui était la sienne jusqu’à ce moment-là, matérialisée sous la forme de Cidrolin ; c’est pourquoi ce dernier sort de la scène avec Lalix à la fin du roman :

  • 28 F.B., p. 276.

Cidrolin prit Lalix par le bras et l’entraîna sur le pont [...] le duc aperçut Cidrolin et Lalix qui descendaient dans le canot et le détachèrent, ils eurent bientôt rejoint la rive et disparurent28.

  • 29 H.-C. Puech, op. cit., p. 282-283.

27Cet équilibre final, cette unité accomplie par Auge se réalise non pas dans la temporalité, mais en deçà ou au-delà du temps. On est donc dans une condition hors du temps où l’homme retrouve sa condition originelle, atemporelle29 :

  • 30 F.B., p. 276.

Il y avait tant de brouillard, qu’on ne pouvait savoir si la péniche avançait, reculait, ou demeurait immobile30.

28À la fin du roman Cidrolin sort de l’histoire parce que seule la partie pneumatique de l’homme gnostique – Auge – se sauve en raison de sa nature et non pas de ses œuvres. Rien n’aurait pu lui faire perdre sa condition d’élection puisque, comme le déclarait Irénée, « l’or, même s’il est plongé dans la boue, ne perd pas sa beauté ». C’est le sens de l’image des petites fleurs bleues qui s’épanouissent à la fin du récit.

  • 31 Malgré ses idées « révolutionnaires » Gioacchino eut de bons rapports avec les papes : Lucius III à (...)

29Dans le roman on trouve une notion très complexe du temps et une conception multidimensionnelle de l’histoire. Le passé, le présent, le futur correspondent à un rythme tripartite fondamental qui s’intériorise à mesure que le récit se déroule. Une évolution irrésistible advient de l’extériorité vers l’intériorité, des médiations et du mal vers la perfection, de la contrainte vers la spontanéité. Cette évolution est visible dans le roman par les métamorphoses d’Auge qui au début est un personnage furieux et violent, anticlérical31 et irrévérent à l’égard du roi, auquel il s’adresse, contre toute norme historique, sans aucun respect. Ce personnage qui est également un tueur sans scrupules finit par se transformer au cours de la narration en un songeur affable plein de douceur. Vers la fin du récit, en effet, Auge prend un air soucieux, faisant montre de générosité :

  • 32 F.B., p. 242.

C’est vrai, murmure-t-il. Pauvre Sthène, pauvre Stèphe. Ils voudraient admirer les beautés de la ville capitale, eux aussi. Deviendrais-je égoïste ? Monsieur Cidrolin j’en rougirais de honte. Vous avez bon cœur, je ne laisserai pas deux amis se morfondre tandis que moi, je m’amuse32.

30On peut envisager un autre signe de cette évolution dans la progression des catégories des Hôtels de luxe, de deux étoiles à toute une constellation, de la même façon les ancres de la péniche augmentent sensiblement vers la fin du récit.

  • 33 Consulter à ce propos l’excellente étude de A. Calame, « Les Fleurs bleues : Rime & Concordance », (...)
  • 34 F.B., p. 276.

31L’analyse des concordances confirme l’idée de progression et de progrès liée à la conception de l’histoire33, mais la dialectique du temps dans le roman, est dominée par l’imminence d’une nouveauté absolue, symbolisée par l’image du déluge sur laquelle se termine la narration. « Le dernier câble avait été sectionné », le rythme du récit s’interrompt (« il y avait tant de brouillard qu’on ne pouvait pas savoir si la péniche avançait, reculait ou restait immobile »34) devant l’annonce prophétique d’une innocence, qui promet d’être nouvelle et durable.

  • 35 On peut rapprocher la recherche de la pierre philosophale et la rencontre avec l’alchimiste Timoleo (...)

32On peut synthétiser toutes les images du texte dans l’idée de liberté totale où le monde sera affranchi de toutes les médiations culturelles – le savoir imparfait – de toutes les médiations sociales – les institutions – pour être rendu à sa transparence primordiale. C’est la raison de l’écroulement de l’immeuble. La recherche de l’or35, dans le récit, est d’ailleurs un fil rouge qui conduit dans cette direction.

  • 36 Une référence explicite à Vico et à La scienza nuova, où il avait décrit l’art magique et totémique (...)

33La référence dans le roman aux deux sections rimées sur les préadamites confirme l’idée d’un primitivisme qui n’est certes pas un retour en arrière, mais qui évoque la pureté de l’origine. D’un côté Cidrolin parle avec Labal qui, en faisant l’éloge des grottes36 comme alternative aux « camps de campigne pour les campeurs » parle des ancêtres préhistoriques qui « avaient fait des cavernes leur logis préféré » :

  • 37 F.B., p. 200.

Tout le monde n’est pas d’accord sur ce point, dit Cidrolin paisiblement. Les spécialistes prétendent maintenant que les hommes préhistoriques ne furent pas spécialement des troglodytes37.

  • 38 La référence chronologique aux grottes de Lascaux fait partie des nombreux anachronismes du récit, (...)

34De l’autre côté, on trouve la même situation, Auge indique à l’abbé Riphinte la beauté des grottes38 :

  • 39 F.B., p. 209.

Bravo, l’abbé ! Les préadamites avaient la pureté des enfants, et bien sûr ils dessinaient comme des enfants [...]. Les gens qui ont fait ces dessins, ces peintures – remarquez, il y a ici de la couleur–, ces gravures – remarquez il y a des incisions dans le rocher-, ces gens ont vécu avant le péché originel, ils étaient comme ces enfants dont Jésus parle dans l’Évangile39.

  • 40 On trouve des allusions à la théologie dans le roman : « Que vous êtes ennuyeux, Joachim, dit la du (...)
  • 41 La concordance met en relation les textes sacrés, ordonne également les parties qui riment suivant (...)

35Le schéma trinitaire du roman : le passé, assimilé à l’Ancien Testament, le présent, au Nouveau Testament, le futur à une ère à venir, reproduit la vision tripartite prévue par la théologie de l’histoire de Gioacchino da Fiore40 où l’univers entier est englobé en un triple accord de séries symboliques qui se correspondent plus ou moins exactement et symétriquement suivant un système de concordances41.

  • 42 Quand un peuple devient superbe Dieu l’écrase pour qu’il puisse recommencer dans l’humilité son par (...)
  • 43 Gioacchino avait appelé les trois ères ordo conjugorum, ordo clericorum, ordo justorum, ces trois o (...)

36La division en couple du roman, où les personnages apparaissent à tour de rôle, rappelle l’alternance des deux peuples qui se sont partagé la scène de l’histoire dans la conception de Gioacchino, cette alternance dérivant pour lui de la dialectique humilité/orgueil42 qui reprend le thème du transitus gratiae décrété par Dieu. Ce schéma trinitaire résonne dans la structure du roman : symboliquement Auge vit dans le premier état, l’histoire répétitive et douloureuse voulue par l’Ancien Testament ; dans le second, le Nouveau Testament, il vit l’alliance qui libère de l’esclavage, et qui annonce la lumière du troisième état, celui de l’Esprit, l’Évangile Éternel43.

37Le temps dans le roman suit deux directions du présent vers le futur et du présent vers le passé selon deux parcours à spirales dont les cercles s’enroulent, l’un dans le sens des aiguilles d’une montre, l’autre en sens contraire, produisant un tourbillon dynamique que le pauvre Cidrolin domine à grand peine :

  • 44 F.B., p. 66.

Pas du tout dit Cidrolin, seulement voilà quand ça se met à tourner en rond que je me demande où je vais basculer, il vaut mieux que ça s’arrête tout de suite, je perdrais les pédales, j’arriverais dans les temps anciens, ou futurs on ne sait pas, ou bien nulle part encore, des trucs à vous foutre une trouille épouvantable44.

  • 45 Devant le problème d’une interprétation qui s’éloignait de la lecture que l’Eglise décrétait comme (...)
  • 46 Cette vision extatique, qui bloque le temps dans un présent mystique, est passée à l’histoire sous (...)
  • 47 C’est le concept de l’Aufhebung. Le mot Aufheben signifie garder et perdre en même temps. Pour Hege (...)

38Cidrolin transforme son présent extatique45 en une sorte « d’instantanéisation » du temps46. Tout se déroule selon une allure à sauts et à enjambées, le présent de Cidrolin est la projection d’un passé qu’il rêve, sa répétition, en quelque sorte, mais le présent est en même temps le futur du duc d’Auge. Une étrange cohabitation de futur et de passé a lieu, en ce sens que le passé ne s’éteint pas, mais peut contenir des éléments qui entrent en jeu successivement. Les différentes apparitions des deux personnages s’interpénètrent réciproquement, de sorte qu’à une représentation linéaire ou circulaire du temps, se substitue l’idée de la coprésence dans un seul temps, de temps différents. Tout événement historique est considéré comme un nœud, entrelacement d’un passé qui meurt bien qu’exerçant toujours son action sur le présent, et d’un avenir qui advient sans qu’il se soit encore pleinement manifesté47.

39Cette dynamique apparaît à travers les éléments du roman qui sont apparemment fleurs bleues mais dont la portée est révolutionnaire.

  • 48 « Stène se mit alors à dégoiser son répertoire à tue-tête. Il en était à un rondeau que Charles d’O (...)
  • 49 « Si les Capets commencent à nous traiter de la sorte, on verra bientôt les aristocrates à la lante (...)
  • 50 Les chevaux sont très actifs dans cette inclination prémonitoire : ils annoncent aussi des événemen (...)
  • 51 F.B., p. 188 sq.

40Chaque position dans le texte est prise dans un double rapport, c’est le précipité d’une mémoire et d’un espoir, chaque moment accomplit ce qui le précède – la continuité – et annonce ce qui suit, constituant ainsi son espoir – la discontinuité. Stène chante un rondeau que Charles d’Orléans n’a pas encore composé48 ; Auge prévoit les temps de troubles pour la Noblesse en annonçant la Révolution Française quelques siècles avant49, et Russule chante la Carmagnole bien avant sa composition. À tout cela on pourrait ajouter tous les rêves prémonitoires d’Auge : « la péniche, le mouchoir, la sieste, les voitures qui lui procurent des visions prophétiques »50, ou encore la rencontre à Montignac en 1789 avec l’abbé Riphinte51 et la visite aux grottes de Lascaux, qui seront découvertes quelques siècles après, en 1940.

  • 52 Le thème de la construction - l’église de Notre-Dame, l’aqueduc, le porche flamboyant de St. Germai (...)
  • 53 Dans le Liber Figurarum, la « table des cercles divins » (table XI) met en relief du point de vue d (...)
  • 54 F.B., p. 169.

41Chaque élément en rime est projeté en avant tout en étant la réserve d’un sens ultérieur qui apparaît en un second temps52. Le diagramme qu’on en tire évoque le mécanisme des trois roues du temps qui tournent l’une dans l’autre dans des directions opposées, selon la vision de l’histoire de Gioacchino da Fiore53. Ces roues, en effet, sont insérées l’une dans l’autre, elles se chevauchent et s’interpénétrent de façon dynamique de sorte que dans le récit, comme dans sa théologie de l’histoire, tout correspondant à tout, à l’intérieur des trois états du monde, il suffit de connaître ou bien d’interpréter le passé, pour pouvoir déchiffrer le présent et prévoir l’avenir. Cette tendance à préfigurer des événements qui ne se réaliseront que plus tard, sorte de projection de l’avenir dans le passé – le futur étant immanent au passé – est représentée dans le roman par les récurrences du verbe prophétiser et par la force divinatoire des gestes et des regards qui sont très fréquents dans l’œuvre. « Et il prophétise ! » dit Pouscaillou s’adressant au cheval parlant54, « Tudieu, je prophétise ! » s’exclame le cheval, surpris de ses capacités de voir le futur. Un exemple hilarant de cette tension divinatoire est le manège qui s’établit à travers un échange de regards entre le chapelain, le duc et le héraut :

  • 55 F.B., p. 57.

Le chapelain devina que le duc envisageait de passer à la rébellion ouverte. Le héraut devina la même chose. Le duc devina que les deux autres avaient deviné. Le chapelain devina que le duc avait deviné, mais il ne devinait point si le héraut avait lui aussi deviné que le duc avait deviné qu’il avait deviné. Le héraut de son côté, ne devinait point si le chapelain avait deviné que le duc avait deviné qu’il avait deviné, mais il devinait que le duc avait deviné qu’il avait deviné55.

  • 56 Dans la théologie de l’histoire, c’est le début d’un bouleversement radical de toutes les instituti (...)
  • 57 F.B., p. 244.

42L’histoire est donc comme projetée en avant en une tension que nous avons déjà signalée et formulée par le symbole de l’enjambement. Elle est engloutie dans la pré-connaissance d’une ère future56 qui se dessine déjà sur un horizon complètement renouvelé. Il y a encore de la boue, mais les petites fleurs bleues s’épanouissent devant nos yeux. C’est dès aujourd’hui que la fin est proche, l’heure est arrivée. Le grand magma temporel du roman, cadencé en siècles, mois, jours et nuits, prend une allure syncopée, il est scandé par les gestes de Lalix qui, dans les dernières pages du livre, rêve les yeux ouverts, une réussite, tandis que les heures, les dernières du jour – « Il est vingt-trois heures sept minutes »57 – décrètent que l’heure est arrivée. L’heure de la fin du malheur, qui signifie que le récit va finir et que la grande aventure symbolique du texte peut se suspendre. On pourrait lire du point de vue symbolique également l’enjambement, comme un sursaut qui nous met aux aguets, nous invitant à abandonner une lecture à la lettre, fleur bleue, pour entreprendre une lecture « spirituelle » susceptible de s’élever pour entreprendre la voie d’un mystère chiffré qui n’est jamais déchiffré une fois pour toute – l’alphabet morse.

  • 58 Toutes les constructions doivent être subverties par la troisième ère que Gioacchino annonce comme (...)
  • 59 « Le duc donnait des ordres, interpellant des nouveaux venus », p. 275.
  • 60 « Je tendrai mes mains vers les petits et ils se multiplieront sur toute la terre », Zac. 13, 7 Vg, (...)

43Quant au caractère apocalyptique, de révélation – rêver et révéler c’est la même chose, dira Cidrolin –, le temps du récit est comme inversé, il subit un virage, c’est la reconversion apocalyptique. Le bouleversement de toutes les instances du passé, symbolisé par l’écroulement de l’immeuble58 – synthèse de toutes les constructions politiques, sociales et religieuses –, permettra aux derniers, « les nouveaux venus »59, qui ne cessent de se multiplier60, de devenir les premiers.

  • 61 Selon sa vision de l’Histoire, Gioacchino da Fiore avait pensé à un modèle idéal, prévoyant un reto (...)
  • 62 Voir la récurrence du mot intelligent dans le texte : « ce qu’ils sont intelligents », adressé aux (...)
  • 63 « L’homme spirituel juge toute chose et n’est jugé par personne », Tractatus..., p. 253, lignes 4-7
  • 64 La reconversion apocalyptique de l’ère future prophétisée par Gioacchino a un triple sens : histori (...)
  • 65 G. da Fiore, Liber Concordiae, Frankfurt Minerva, 1964, libro II, trattato I, cap. I, foglio 6b.
  • 66 « De quoi ? hurle le duc d’Auge. Quel diable de langaige est-ce là ? Serait-ce aujourd’hui ta Pente (...)

44Cidrolin quitte la péniche, Auge se met à la barre et après avoir coupé le dernier câble remonte le cours du fleuve. C’est lui qui conduira l’Arche61 vers l’innocence de l’ère future où il n’y aura plus besoin de juges. Labal « Judex » doit disparaître sous l’immeuble écroulé, parce que les hommes « intelligents »62, dans l’ère future, n’ont pas besoin d’être jugés63. Les petites fleurs bleues annoncent que les petits, les innocents seront les protagonistes du nouveau jour64. C’est la prophétie qui prédit l’avènement d’une enfance inconnue et durable65. Le retour d’Auge n’est pas un retour en arrière : le temps précédent s’en-roule : Cidrolin et Lalix quittent la péniche. Le temps futur se dé-roule : Auge remonte le cours du fleuve. La conception du temps qui sous-tend ces images semble être une lente progression vers la Pentecôte66, dernière évolution des âges qui vont rejoindre leur plénitude harmonieuse. Tout devra être vêtu de neuf : « les dames vont chez les couturiers », les chevaux maigrissent, symbole d’une renonciation radicale, contre-chant des grandes bouffées orgiastiques du début du roman. La nouvelle alliance devra aller de pair avec un geste nouveau que l’on doit accomplir en renonçant (signe de ce renoncement : l’amaigrissement des chevaux) à une logique et à un savoir qui n’est pas la connaissance véritable, pour affirmer fortement l’intelligence comme connaissance pleine de soi, qui conduit l’homme à ses racines et à partir d’elles à l’Ego invariable dont parlait Queneau dans son journal :

Pour moi, un point de départ intéressant, c’est de constater que je me sens bien le même R. Q. d’hier, d’il y a six mois, d’il y a un an, d’il y a dix ans, d’il y a vingt ans, d’il y a trente ans - de mon premier souvenir. C’est de cet Ego invariable dont il faut trouver la racine, racine qui est une flamme consumante semble-t-il et logiquement, cette identité – oui, malgré les « expériences » et la « vie ».

45Le livre, fort de ses savoirs, sera enfermé dans la prison du sens (de la lettre), s’il ne sait pas devenir un Livre Universel, s’ouvrant à l’infini d’un futur (l’esprit) qui le fera sans cesse refleurir. « La lettre tue, l’esprit donne la vie ». Les interprétations littérales et les interprétations « intelligentes » sont contemporaines dans leur opposition, mais leur simultanéité ne signifie pas qu’elles se ressemblent car l’une devient désuète – Cidrolin –, alors que l’autre est promesse de futur – Auge.

46Université Orientale de Naples

Notes

1 « Que ce soit répétition des jours et des saisons, des guerres ou des révolutions, des catastrophes ou des épidémies, ses éléments sont toujours semblables et d’une désolante identité. On accorde à la rigueur, il est vrai, que les sujets de ces maux étant renouvelés – ce sont des hommes d’ici ou là, de telle ou telle génération – on tiendrait là une cause de diversité. Une première vue de l’histoire, surtout annalistique, ne saurait aboutir à rien d’autre qu’au nil novi sub sole, et à la considération de la fatalité. », Une histoire modèle, Paris, Gallimard, 1966, p. 91.

2 Dès sa première apparition Auge se présente comme un lâche vassal II manque de politesse par rapport au roi, il se refuse de participer à la VIIIe croisade, il est violent avec ses inférieurs, et ses pages : « Dégainant son braquemart, il fit de larges moulinets qui mirent en fuite manants, artisans et borgeois, lesquels s’égaillèrent rapidement à la ronde, mais non sans se piétiner fort... » (p. 6), un peu plus loin « Dégainant son braquemart pour la seconde fois de la journée, Joachim d’Auge fonça dans la flote et occit deux cent seize personnes, hommes, femmes, enfants et autres. Dont vingt-sept borgeois patentés et vingt-sept sur le point de le devenir », Les Fleurs bleues, Paris, Gallimard, 1965, coll. « Folio », p. 36. (Nous noterons désormais F.B.)

3 La réflexion sur l’histoire que Queneau avait commencé en 1942, ne pouvait sûrement pas ignorer le désastre de la dernière guerre mondiale et les crimes dont l’humanité devra toujours se souvenir. Le Brouillon projet d’une atteinte à une science absolue de l’histoire, qui deviendra Une histoire modèle s’ouvre sur une définition amère : « S’il n’y avait pas de guerres ou de révolutions il n’y aurait pas d’histoire ; il n’y aurait pas matière à histoire ; l’histoire serait sans objet [...] L’histoire naît du malheur des hommes. » Une histoire modèle, Paris, Gallimard, 1966, p. 9.

4 F.B., édition citée, p. 14.

5 Une histoire modèle, op. cit., p. 21.

6 Cf. De la prévision, Une histoire modèle, op. cit., p. 27.

7 Ch. II et IV. Il y a sans doute ici une référence prophétique concernant la mort du roi Saint Louis durant la VIIIe croisade : « J’ai pris mes précautions. Mes réserves me permettront de tenir le temps que le roi très chrétien aille à sa croisade et s’en revienne, s’il en revient », p. 59.

8 Cette opinion était assez répandue en 1200, en raison des défaites multiples contre les musulmans et de l’idée dominante que le recours aux armes était inutile, qu’il convenait de convertir les infidèles, revenir aux Évangiles et à l’humilité. C’était à cause de la diffusion de l’attente eschatologique diffusée à travers la doctrine de Gioacchino da Fiore, qui, après la reconquête de Jérusalem par des Sarrasins, avait reconnu la fragilité de l’Eglise correspondant pour lui à la crise d’une ère, celle du Fils, préfigurant après l’Antéchrist une époque de bonheur, qu’il rattachait à l’avènement de l’Esprit. Pour ce qui concerne les croisades et l’activité politique de Gioacchino, il faut rappeler que celui-ci par sa renommée prophétique avait rencontré Richard Cœur de Lion pour donner son consentement à la IIIe croisade. L’attitude ambiguë d’Auge par rapport aux croisades (dans le roman d’abord il s’y oppose p. 25, p. 55, puis il voudrait en organiser une pour récupérer l’évêché de Sarcellopolis à Biroton), correspond à celle de Gioachino : parfois il semblait favorable, d’autres fois il préférait parler de conversion des infidèles. Dans son Tractatus super quattuor Evangelia, (Ed. Ernesto Buonaiuti, Roma, 1930) la reconquête de Jérusalem par Saladin (1187), avait provoqué chez lui et chez ses contemporains une profonde amertume à cause de l’avancée foudroyante de l’Islam. Cf. H. Mottu, La Manifestazione dello Spirito, Casale Monferrato, Marietta, 1981, p. 243-259.

9 La première référence temporelle nous impose une confrontation directe avec Gioacchino da Fiore : la correspondance du prénom du duc et de Cidrolin (p. 255-256), la récurrence de « fleur » et ses dérivés (À sa première rencontre avec Auge le roi Louis IX lui dit : « Je suis heureux de te voir en florissante santé... », F.B., p. 24) et la date qui correspond dans la vision de Gioacchino da Fiore au début d’une rénovation apocalyptique pour tous les hommes.

10 Rappelons que pour Gioacchino la date de la renovatio, de l’ère parfaite de l’esprit était 1200, ou 1260. Cette fluctuation dépend du nombre des générations après Jésus Christ qui varie de 40 à 42, ces deux chiffres multipliés par 30 qui est le nombre des années attribuées à chaque génération donnent 1200, et 1260. (H. Mottu, op. cit., p. 267-269). Queneau retouche un peu cette date, il fait débuter son roman en 1264 pour différentes raisons : d’abord il n’aimait pas le zéro (R. Guénon, La metafisica del numero, cap. XV Zero non è un numero, Carmagnola, Oggero, 1990, p. 83-88), puis 1264 rentre dans la symbolique liée au néfaste : treize étant la somme de 1, 2, 6, 4.

11 F.B, p. 69.

12 Fibonacci, mathématicien originaire de Pise qui vécut de la fin du XIIe siècle à la première moitié du XIIIe siècle. Il composa le Fiber Abbacci qui comprenait tout le savoir relatif aux théories analytiques et qui fut le prototype des manuels d’arithmétique pratique à l’usage des marchands. Dans l’ensemble de sa production l’oeuvre Flos, au titre emblématique (traduction latine de fleur), a une importance particulière. La série de Fibonacci est une séquence de nombres, où chacun est la somme des deux nombres qui le précèdent immédiatement, selon le modèle 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21. Le rapport de deux nombres qui se suivent tend au célèbre « rapport d’or », ou section d’or, pris comme canon de perfection de l’art classique. Les nombres de Fibonacci sont depuis toujours entourés d’une aura de mystère parce qu’on les rencontre très souvent dans les phénomènes naturels. Dans le règne végétal, on trouve un exemple de la série des nombres de Fibonacci dans la distribution à spirale des « flosculi » des marguerites et dans les graines des tournesols. Dans les deux cas on observe deux ensembles de spirales logarithmiques dans lesquelles une spirale s’enroule dans le sens des aiguilles d’une montre, l’autre en sens contraire.

13 F.B., p. 152.

14 F.B., p. 159, p. 164.

15 F.B., p. 193, p. 202.

16 F.B., p. 15.

17 F.B., p. 276.

18 Des mondes se révèlent, alors, des fonds s’ouvrent qui seront capables d’offrir au langage la possibilité de rappeler sa vibration symbolique. Répondre à cet appel signifie habiter le fond inexploré du texte où les jeux de mots, les calembours, l’ironie, provoquent apparemment la suspension de toute règle, alors qu’au contraire il nous lie plus profondément, parce qu’il nous met en jeu. Pour entrer dans ce parcours sans ponts, il faut d’abord renoncer à l’édifice de la continuité historique, à toute une série de critères établis, pour nous abandonner à cette parole qui se donne à nous dans son origine.

19 Les lieux de la clôture sont nombreux dans le roman : La Bastille, le Bar Biture, un drôle de camping que Queneau appelle « camp de campigne pour les campeurs » dont la fermeture est accentuée par des drôles de fils de fer barbelés qui le délimitent, p. 45. N’oublions pas que Queneau a écrit ses réflexions sur l’histoire pendant la deuxième guerre mondiale, et que ce sera sa sensibilité intellectuelle, même sous le voile de l’ironie, qui décrétera l’urgence d’un déchiffrement du présent, devant régler ses comptes avec son passé récent, avant d’affronter l’avenir. Ce camping a pour gardien un personnage méphistophélique, dont la réversibilité du nom Labal le voue inexorablement à la réversibilité fatale de l’histoire : le lourd fardeau qui était sa pensée se transformera en un pesant édifice qui s’écroulera et l’engloutira parmi ses débris. (F.B., p. 269-272).

20 H.-C. Puech, En quête de la gnose, Paris, Gallimard, 1978. Trad. it. Suite tracce della gnosi, Milano, Adelfi, 1985, p. 268 sq.

21 F.B., p. 14.

22 F.B., p. 17.

23 F.B., p. 198.

24 « Combien y a-t-il de passants ? Le fait est qu’il y a beaucoup plus de passants qu’il n’en faudrait ou bien alors c’est le même passant qui se répercute de jour en jour. Et le quasi clergyman sur sa mobylette, c’est bien le même... autant qu’on en puisse juger ; mais les Canadiennes ? Toutes différentes sans doute [...] après tout elles sont peut-être toutes identiques comme les passants » (p. 77) ; « Ce serait bien étonnant qu’une autre Lamélie, la mienne, habite aussi une autre péniche dans le coin » (p. 79) ; « Prétexte à devinettes et à paradoxes. Sur les péniches le long du fleuve, toutes les filles s’appellent peut-être Lamélie » (p. 80).

25 « Le naturel il n’y a rien de plus naturel que le naturel. Telle est la devise de mon ami Donatien », p. 178.

26 « Un immeuble en construction s’est écroulé, répondit un passant qui venait en sens inverse. [...] Il n’y avait que le gardien. On est en train de le retirer des décombres », p. 270. « L’immeuble en face est tombé sur la tête du concierge. – Et qu’est-ce qu’il est devenu Judex ? - Il est mort », p. 271.

27 F.B., p. 105.

28 F.B., p. 276.

29 H.-C. Puech, op. cit., p. 282-283.

30 F.B., p. 276.

31 Malgré ses idées « révolutionnaires » Gioacchino eut de bons rapports avec les papes : Lucius III à qui il exposa sa prophétie en 1184, Urbain III qu’il rencontra en 1186, Clément III, Célestin III qui le protégea et le soutint (M. Reeves, The influence of Prophecy in the hater Middle Age, Oxford, 1969, p. 28). Mais Innocent III lui montra tout de suite de l’antipathie, et Gioacchino eut le pressentiment de temps à venir difficiles pour lui. Le thème du conciliarisme dans le texte atteste cette distance qu’il maintint par rapport à l’Église de même que son inquiétude pour l’avenir : « Et le trouble n’a pas commencé, dit le duc d’Auge. Lorsque j’annoncerai ma découverte au monde, l’Église tremblera sur ses bases et le pape frémira de crainte. Lorsque le monde reconnaîtra ma découverte, l’Église s’écroulera et pour gagner sa vie le pape deviendra moutardier », p. 213.

32 F.B., p. 242.

33 Consulter à ce propos l’excellente étude de A. Calame, « Les Fleurs bleues : Rime & Concordance », in Raymond Queneau romancier, Actes du 1er Colloque International Raymond Queneau, 1982. On y trouve en particulier de nombreux exemples de concordances, en progression croissante, de personnages, de lieux, de situations.

34 F.B., p. 276.

35 On peut rapprocher la recherche de la pierre philosophale et la rencontre avec l’alchimiste Timoleo Timolei (ch. X) du désir de l’or : « – Arrière ! te dis-je. L’arbre de rubis s’est transformé en serin vert et le bec de celui-ci picore déjà l’or nutrictiel. – L’or ! s’écria le duc. Il y a de l’or dans le coin ? », p. 136. « Et l’or allait bel et bien apparaître dans ce creuset lorsque vous avez fait cette malséante et profane irruption. », ibidem. « Pouah. Moi, je suis Timoleo Timolei, le seul alchimiste du monde chrétien à connaître la véritable recette de l’or potable ou non, sans compter mille autres merveilles », p. 137. « Tout ça ne vaut pas l’or [...] », p. 138. « En quatre ans, tu te fais fort de trouver la pierre philosophale ? [...] Et l’élixir de longue vie ? », ibid., « [...] je te nourrirai princièrement et tu me feras profiter de ton or et de ton élixir. », p. 139. « [...] le duc visitera le Palais de l’Alchimie », p. 241.

36 Une référence explicite à Vico et à La scienza nuova, où il avait décrit l’art magique et totémique des hommes bêtes qui avaient fixé dans les grottes, pour l’éternité, leurs univers symboliques. L’idée qu’à l’origine de l’humanité il y avait les hommes bêtes, non pas les savants, signifiait bannir pour toujours l’intellectualisme de la philosophie et affirmer comme forme première de connaissance non pas la raison, mais l’instinct irrationnel, ou a-rationnel. Vico considérait comme science toutes les disciplines (sentiment, intuition...) que le cartésianisme avait jugé inférieures. Il avait envisagé dans le mythe et dans l’universel fantastique, une nouvelle forme de connaissance, et affirmait le caractère intuitif et cosmique de toute oeuvre d’art.

37 F.B., p. 200.

38 La référence chronologique aux grottes de Lascaux fait partie des nombreux anachronismes du récit, puisque leur découverte légendaire eut lieu en 1940. L’abbé Breuil le savant découvreur, trop âgé, qui avait confié l’étude de la grotte à son disciple l’abbé Glory de 1952 à 1963, avait évoqué la Chapelle Sixtine en contemplant les parois et les plafonds de la grotte. Voir D. Vialou, L’art des grottes, Paris, Scala, 1998, p. 16. On remarque la correspondance parfaite avec l’épisode de Lascaux évoqué dans le roman : « Le lendemain ils poursuivirent leur chemin jusqu’à Montignac. Près de là ils visitèrent une grotte que le duc qualifiait de Chapelle Sixtine », p. 212.

39 F.B., p. 209.

40 On trouve des allusions à la théologie dans le roman : « Que vous êtes ennuyeux, Joachim, dit la duchesse, vous voulez maintenant faire le théologien ? », p. 176. « La théologie moderne sait pourtant que l’Enfer [...] », p. 205. La figure de Gioacchino – comme celle d’Auge – est double : dans la légende qui a accompagné sa vie on l’a considéré comme un saint vénéré et comme un hérétique redoutable. Voir M. Reeves, op. cit., p. 96. Beaucoup de polémiques ont accompagné la vie de Gioacchino, Geoffroy d’Auxerre l’accusa même d’être un juif converti au christianisme – le roman y fait allusion, cf. la visite d’Auge au porche flamboyant de St.-Germain l’Auxerrois, p. 71. L’accusation de judaïsme est compréhensible, vu que Gioacchino avait replacé dans l’histoire sacrée les Hébreux, dans l’état de l’Esprit. Les insinuations « flamboyantes » de l’Auxerrois se transformèrent en accusations et en condamnations qui jetèrent un soupçon permanent sur le personnage de Giacchino.

41 La concordance met en relation les textes sacrés, ordonne également les parties qui riment suivant une progression croissante du – au +. Elle est harmonie, ressemblance, corrélation mais aussi compensation. La compensation fait que chaque élément de l’écriture est ouvert sur un autre sens en cours d’élaboration. Il y a donc un excédent de sens qui ne s’épuise jamais. Chaque élément est porteur d’un sens supplémentaire, d’un saut qualitatif, d’une reprise qui peut à tout moment être ajoutée. Le passé n’est jamais passé définitivement mais il contient une réserve de sens qui pourra toujours être récupéré dans le futur. C’est ainsi que chaque personnage, chaque événement pourra impliquer des significations différentes en fonction de l’une des trois évolutions du monde à laquelle il se réfère. Gioacchino avait compris que tout événement historique représentait une reprise de ce qui le précédait. Voir H. Mottu, La manifestazione dello spirito secondo Gioacchino da Fiore, Casale Monferrato, Marietti, 1983, p. 101-110. La rime, dans le roman, a la même fonction : signifier l’accord complet de tous les éléments, des situations, des lieux, des personnages, la connexion du présent, du passé, du futur ; indiquer leur ressemblance, affirmer à la fois l’unité et le progrès, la continuité et la discontinuité, mais surtout relier, grâce à l’effet de l’enjambement, le pas encore de l’avenir avec le déjà là du passé.

42 Quand un peuple devient superbe Dieu l’écrase pour qu’il puisse recommencer dans l’humilité son parcours de libération. L’histoire est réglée donc par le passage de la grâce d’un peuple à un autre, passage d’un règne à un autre, jusqu’à arriver à l’ère de l’Esprit, que Gioacchino situait vers 1200, ère du paradis sur terre, durant laquelle adviendrait l’inversion radicale et définitive : les premiers dans l’intelligence de la lettre deviendront les derniers dans l’intelligence spirituelle. Voir Tractatus, op. cit., p. 309. Voir aussi Dialoghi sullaprescienza divina e la predestinazione degli eletti, Roma, Viella, 2001, p. 20.

43 Gioacchino avait appelé les trois ères ordo conjugorum, ordo clericorum, ordo justorum, ces trois ordres trouvent des correspondances dans le roman. Le premier a un écho dans l’effervescence qui accompagne les choix matrimoniaux des filles d’Auge et de Cidrolin, le deuxième rappelle les aventures rocambolesques de l’abbé Biroton et de l’abbé Riphinte qui doivent à chaque fois se mesurer avec l’anticlérical Auge ; le dernier ordre annonce l’avènement des petits, des innocents, les derniers qui deviendront, comme le dit l’Évangile, les premiers. Voilà le sens des « petites » fleurs bleues qui pointent sur la couche de vase à la fin du roman. Le passage de l’ordo conjugorum à l’ordo clericorum est suggéré, dans le roman, par l’annonce prémonitoire d’Auge qui, après une dispute animée avec Biroton, s’exclame : « Et cela se révolte en plus, dit le duc grommelant qui étale du beurre sur sa brûlure : je le prévoyais depuis un certain temps ; le clergé veut tout commander », p. 92.

44 F.B., p. 66.

45 Devant le problème d’une interprétation qui s’éloignait de la lecture que l’Eglise décrétait comme officielle, les exégètes médiévaux, voulant interpréter le Verbe en se fiant à une lumière intérieure, sans être accusés pour cela d’hérésie, avaient trouvé comme solution à leurs perspectives inédites et surprenantes le recours à ce qu’on pourrait appeler « défense extatique », qui consistait en une expérience d’illumination destinée à transformer complètement le message des Ecritures. Gioacchino pour défendre son interprétation révolutionnaire de l’Évangile et son herméneutique des concordances avait décrit une vision qu’il avait eue le jour de Pâques 1182 ou 1183. R. E. Lerner, Refrigerio dei santi. Gioacchino da Fiore e l’escatologia medievale, Roma, Viella, 1995, p. 67-93.

46 Cette vision extatique, qui bloque le temps dans un présent mystique, est passée à l’histoire sous le nom de temporalisation millénariste, qui prendra dans la vision de Giacchino un sens différent – le troisième âge n’est pas attribué au Fils, mais à l’Esprit et ne durera pas mille ans–, plus symbolique que temporel : il y aura un temps de l’Esprit qui annoncera la fin de tout. Mais la récapitulation de tout n’est pas envisagée dans un futur lointain, elle est déjà là, devant nous. M. I. Pereira de Queiroz, Réforme et révolution dans les sociétés traditionnelles. Histoire et ethnologie des mouvements messianiques, Paris, 1968, p. 388.

47 C’est le concept de l’Aufhebung. Le mot Aufheben signifie garder et perdre en même temps. Pour Hegel, en effet, chaque terme possède en soi sa négation, ce qui permet au moment dialectique de s’instaurer. Scienza della logica I. Voir aussi H. Mottu, op. cit., p. 99 et sq. Pour ce qui concerne les rapports entre Gioacchino et Hegel il faut souligner la profonde différence doctrinale entre les deux : les moments de la dialectique hégélienne se recomposent dans la reconnaissance, dans une médiation réalisée à un niveau plus élevé de la connaissance, ce qui exclut l’inattendu. Pour Gioacchino le monde rajeunit grâce à une nouvelle initiative de Dieu, qui le fait passer de la vieillesse à l’enfance.

48 « Stène se mit alors à dégoiser son répertoire à tue-tête. Il en était à un rondeau que Charles d’Orléans s’apprêtait à écrire : Hyver vous n’êtes qu’un vilain [...] », p. 72.

49 « Si les Capets commencent à nous traiter de la sorte, on verra bientôt les aristocrates à la lanterne », p. 57.

50 Les chevaux sont très actifs dans cette inclination prémonitoire : ils annoncent aussi des événements à venir dans l’histoire de la langue – nostalgie, logorrhée –, p. 189. Dans ses Journaux Queneau écrit la note suivante : « [...] sens prophétique de ce qu’on écrit. Ce qui me confirme dans ma théorie de l’équivalence du passé et du futur que par exemple l’autobiographie est aussi bien prévision » (27 août 1939), Paris, Gallimard, 1996, p. 371.

51 F.B., p. 188 sq.

52 Le thème de la construction - l’église de Notre-Dame, l’aqueduc, le porche flamboyant de St. Germain l’Auxerrois, l’immeuble – est le symbole d’un passé qui doit être assumé – consummare vetera, disait Gioacchino, Tractatus, cit., p. 43 –, et d’un futur qui se prépare comme nouveauté absolue – statuen nova. En ce sens le thème de la statue (ch. XII) dans le roman renvoie au terme statuere, au sens où l’entend Gioacchino, construire pour la gloire future, ce qui résonne comme une prophétie dans le roman : « Le jour viendra où les anges récompenseront nos œuvres », p. 163 ; c’est de l’or que le duc d’Auge promet : « Ce n’est plus en bronze, mais en or massif que je ferai fondre ma statue », p. 163.

53 Dans le Liber Figurarum, la « table des cercles divins » (table XI) met en relief du point de vue de l’image la logique interne de ces roues insérées les unes dans les autres. Déjà l’idée du cercle en soi témoigne d’une conception organique et dialectique du lien entre les deux Testaments dont les cercles étroitement liés, en entraînant un troisième, avancent sur un axe central qui constitue le principe et le moteur de leur dynamisme irréversible. Ed. L. Tondelli, M. Reeves e B. Hirchreich, I/Libro delle Figure dell’Abate Gioacchino da Fiore, Torino, 1953, vol. I, p. 54-56.

54 F.B., p. 169.

55 F.B., p. 57.

56 Dans la théologie de l’histoire, c’est le début d’un bouleversement radical de toutes les institutions politiques, sociales et religieuses et le commencement de l’Évangile Eternel, la promesse du Paradis sur terre. Voir supra.

57 F.B., p. 244.

58 Toutes les constructions doivent être subverties par la troisième ère que Gioacchino annonce comme proche et qui représentera la fin de la corruption de l’Église de Pierre et l’aube de l’ermitage de l’ordre des Cisterciens, exemple de pure spiritualité, et d’humilité. L’écroulement de l’immeuble signifie aussi que l’espace symbolique demande la destruction de tous les rapports qui, jadis, étaient familiers. C’est ainsi que le symbole fait naître un langage nouveau qui revient au fond d’où il est né, « l’eau s’était retirée dans ses lits et réceptacles habituels », mais sa puissance est semblable à celle du soleil situé déjà au beau milieu des choses, « Le soleil était déjà haut sur l’horizon », p. 276.

59 « Le duc donnait des ordres, interpellant des nouveaux venus », p. 275.

60 « Je tendrai mes mains vers les petits et ils se multiplieront sur toute la terre », Zac. 13, 7 Vg, cité par Gioacchino da Fiore, Tractatus, éd. cit., p. 25, rigo 9-11.

61 Selon sa vision de l’Histoire, Gioacchino da Fiore avait pensé à un modèle idéal, prévoyant un retour à l’Église primitive. Son modèle faisait converger toutes les catégories sociales dans un ermitage idéalisé qu’il avait nommé la nouvelle « Arche de Noé » : « [...] ut quasi altera archa Noe in cubito consummetur ». Liber Concordiae Novi ac Veteris Testamenti, Venetiis, 1519, libro V, cap. 23, f. 71c.

62 Voir la récurrence du mot intelligent dans le texte : « ce qu’ils sont intelligents », adressé aux chevaux, p. 240, et plus loin, Cidrolin insistant sur cette idée « Si ce cheval comprend le langage humain, il est donc fort intelligent. S’il est intelligent il a déjà deviné ce qu’il en est. D’autre part, s’il est intelligent, il est bon et, s’il est bon, il aura de l’indulgence [...] », p. 243, allusion aux hommes intelligents auxquels Gioacchino confiait l’ère de l’Esprit. La reconversion aurait dû être menée par les moines – moine signifie unique, Auge dit de lui-même « Vous m’étonnez. D’habitude je suis seul à penser ce que je pense », p. 75.

63 « L’homme spirituel juge toute chose et n’est jugé par personne », Tractatus..., p. 253, lignes 4-7.

64 La reconversion apocalyptique de l’ère future prophétisée par Gioacchino a un triple sens : historique - le peuple qui est le dernier dans l’histoire du salut deviendra le premier dans la nouvelle ère –, social – les « minores » seront les premiers, les « abjecta mundi » l’emporteront sur les superbes – et eschatologique – tout pouvoir sera confié aux « parvuli », aux petits.
Queneau nous informe du temps qui passe : le roman débute sur une date qui est le 24 septembre, et tout le récit se déroule en automne, au chapitre XVI, « le mois d’octobre va vers sa fin », p. 218, une dizaine de pages avant la fin du roman « on est en novembre ». On suppose que le roman s’arrête à la fin du mois de décembre. Il est probable que Queneau ait voulu évoquer la fête des Saints Innocents, une fête de la liturgie médiévale qui était célébrée le 28 décembre, Gioacchino s’en est inspiré, pour décrire les traits de l’ère future : le rituel d’inversion d’état prévoyait sur l’autel la présence d’enfants que l’évêque devait honorer. Cette fête se transformait parfois en un rite carnavalesque et libératoire. Voir. H. Mottu, op. cit. p. XVI.

65 G. da Fiore, Liber Concordiae, Frankfurt Minerva, 1964, libro II, trattato I, cap. I, foglio 6b.

66 « De quoi ? hurle le duc d’Auge. Quel diable de langaige est-ce là ? Serait-ce aujourd’hui ta Pentecôte ? », p. 89.

Auteur

Annamaria Tango enseigne à l’université orientale de Naples. Elle se consacre à la critique littéraire depuis 1979 et a publié en Italie et à l’étranger beaucoup d’articles sur Queneau, Apollinaire, Bonnefoy et Montaigne. Elle s’est particulièrement intéressée à Michel Leiris, à qui elle a consacré un livre : Medusa allo specchio (Champion, 1993). Ses recherches l’ont conduite d’emblée à Raymond Queneau et à ses Fleurs bleues, objet d’un premier article publié auprès de l’Institut de Linguistique de Louvain. Depuis sa passion pour Queneau l’a amenée dans nombre de colloques internationaux consacrés à cet auteur : Urbino, Thionville, Le Havre, Luxembourg, Tunis.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search