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Naissance du roman moderne : Rabelais, Cervantès, Sterne

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Christian Michel

Panurge hors de propos : digression et philautie dans le Tiers Livre

Gérard Milhe Poutingon

Texte intégral

1Dans cette étude inspirée par la question de littérature comparée (« Naissance du roman moderne »), qui associe le Tiers Livre, Don Quichotte et Tristram Shandy, et où la digression joue un rôle important, on voudrait montrer que le roman de Rabelais transpose l’esthétique du hors-propos dans les domaines de la morale et de l’expérience concrète.

1. Le hors-propos

  • 1 Carlo Ginzburg, Nulle île n’est une île, Lagrasse, Verdier, 2005, p. 81.
  • 2 Tristram Shandy, III, 19.
  • 3 Umberto Eco, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, « Points », 1979, p. 28.
  • 4 Voir Alexandre Koyré, Du monde clos à l’univers infini, Paris, Gallimard, coll. « TEL », [1957], 1 (...)
  • 5 Ibid., p. 11. Voir aussi Umberto Eco, op. cit., p. 29-30.

2La digression est une caractéristique majeure de nos trois œuvres. Tristram Shandy est entièrement « fait de digressions imprévisibles »1, Sterne se réclame de Rabelais et de Cervantès (et de Lucien)2. De fait le détour, lorsqu’il est systématique, relève d’une certaine modernité. D’une part il permet de renouveler les anciennes normes, qui valorisent « simplicité et unité » (Horace, Art poétique, 24). D’autre part on sait qu’une œuvre artistique est susceptible de reproduire, en tant que « métaphore épistémologique »3, la vision du monde de son époque. Or les XVIe et XVIIe siècles abandonnent l’idée d’un cosmos comme un tout fini et bien ordonné4, dans lequel la structure spatiale incarne une hiérarchie de valeurs, au profit d’un univers « indéfini, et même infini »5, offrant des possibilités sans cesse renouvelées de découverte. De nouvelles « connexions et colligences » (pour reprendre les termes de Panurge) s’instaurant entre les parties de l’univers, la généralisation du détour vers des développements imprévus, à partir de « connexions » discursives inédites, manifesterait cette conception d’un monde non plus clos et rigoureusement hiérarchisé, mais ouvert.

3C’est toutefois sur une autre motivation du détour qu’on voudrait insister. Dans le Tiers Livre cette forme discursive relève surtout, nous semble-t-il, de la morale.

  • 6 Sur la digression, voir Randa Sabry, Stratégies discursives, Paris, EHESS, 1992. Pour les normes d (...)

4Pour s’en convaincre, il importe d’abord de se souvenir que la tradition distingue deux digressions. Est toléré, parfois valorisé, l’excursus court, issu « naturellement » de la cause, et utile à celle-ci. À l’inverse, la digression trop longue et étrangère à la cause, simple bavardage ennuyeux, est jugée inconvenante6. C’est ce second type – qui ouvre le récit vers des directions imprévisibles et inadaptées au thème initial – qu’on désignera comme « hors-propos ».

  • 7 La Double Abondance des mots et des idées, dans Œuvres choisies, trad. Jacques Chomarat, Paris, Li (...)

5Le hors-propos ne se limite toutefois pas à la digression. Il peut s’agir d’une parole inappropriée, d’un bavardage intempestif, d’un comportement déplacé… Dans la conclusion du De copia, par exemple, les recommandations d’Érasme en distinguent, avec la digression trop longue, deux autres formes : « Que les exemples ne soient pas inadaptés, [...] les digressions trop longues et intempestives, les figures péniblement recherchées »7. D’une façon générale, le hors-propos témoigne d’un problème de connexion. Parler, agir ou simplement être hors de propos signifie qu’un individu n’opère pas les relations adéquates entre un énoncé ou une action qu’il produit, et leurs circonstances. La digression en est seulement l’une des formes les plus caractéristiques. Étant, par définition, non seulement connectée (à un propos principal) mais sur-connectée (au moyen de marques d’ouverture et de fermeture si visibles que la tradition en fait parfois des figures à part entière), elle offre une image particulièrement nette d’une posture éthique où l’être se définit en fonction de son (in) aptitude à opérer avec son contexte des connexions réussies.

6Dans le Tiers Livre, comme on va le voir, Panurge incarne une forme d’inadaptation à autrui dont le hors-propos est le symptôme.

Philautia

  • 8 Les citations du Tiers Livre proviennent de l’édition de Jean Céard, Paris, Livre de Poche, coll. (...)
  • 9 Michael A. Screech, Rabelais, Paris, Gallimard, 1992, p. 290.

7Le Tiers Livre est axé sur un conflit entre agapê et philautia. Pantagruel, comme le montre le chapitre 2 (« Toutes choses prenoit en bonne partie, tout acte interpretoit à bien »8), est animé par l’amour d’autrui, par un « pantagruélisme » (Prologue, p. 27) « qui s’apparente à la fois au rire (en ce qu’il est le propre de l’homme) et à la charité chrétienne »9. Face au géant se tient Panurge, incarnation du vice de philautia, l’anticharité qui préfère l’amour vaniteux de soi-même (« philautie et amour de soy », chap. 29, p. 281) à l’amour désintéressé d’autrui prôné par le Christ.

  • 10 Voir Michael A. Screech, ibid., et Jean Ménard, « Sur le terme et la notion de philautie », Mélang (...)

8La philautie telle qu’on se la représente à l’époque, « source de tous les maux »10, est l’une des clés de l’univers rabelaisien. Ses deux formes les plus courantes seraient la colère et l’orgueil. La première apparaît dès le chapitre I du Pantagruel avec le crime de Caïn, philaute primordial qui transgresse la loi de charité en tuant son frère. Ce meurtre déclenche la survenue de fruits étranges qui, une fois mangés, provoquent « une enfleure tres horrible », de laquelle naît la lignée des géants. Ce crime figurant dès le début du premier roman, philautia marque la naissance des héros rabelaisiens, et de l’œuvre entier. Panurge, « fasché », blessé dans son orgueil au point de frapper Nazdecabre (chap. 20, p. 203), est une incarnation de cette colère.

9Le second type de philautie est représenté par le pourceau ailé géant du Quart Livre (chap. 41), qui porte « un collier d’or au coul, au tour du quel estoient quelques letres Ionicques, [...] ΥΣ ΑΘΗΝΑΝ. Pourceau Minerve enseignant ». Rabelais cite un adage antique définissant le philaute comme un porc si orgueilleux qu’il prétend « enseigner » Minerve, déesse du savoir (voir l’adage d’Érasme Sus Minervam). Cette devise est l’antithèse de celle du jeune Gargantua, également écrite « en lettres Ioniques », mais mentionnant la définition paulinienne de la charité, qui « ne cherche pas son propre avantage » (Gargantua, chap. 8). Panurge, véritable « pourceau enseignant », ne cesse de se valoriser en donnant des leçons à son entourage.

10Panurge est donc, à l’image de sa future femme, plein du « vent d’oultrecuydance » (46, p. 425), enflé d’une excessive estime de soi. Or, à l’époque, le rapport entre philautie et digression inconvenante est couramment réalisé. Avant de voir Comment il se manifeste dans le Tiers Livre, indiquons brièvement les principaux rapprochements établis par la Renaissance entre ces deux « vices », moral et discursif.

2. « Oultrecuydance » et « extravagance »

11Ce rapport tient initialement au premier devoir de l’orateur. Celui-ci doit se concentrer sur la cause à défendre. S’il se laisse dominer par ses propres intérêts, par ses passions, il risque de sortir du propos. Dans le De oratore, cette vanité est une faute grave :

  • 11 De l’orateur, II, 305, trad. Edmond Courbaud, Paris, Belles-Lettres, 1927.

Quoi ? vous qui devez plaider pour un autre, ce sont vos intérêts dont vous vous préoccuperez ? blessé dans votre amour-propre, vous vous laisserez entraîner par la colère, vous oublierez l’objet du procès ? et il n’en résulterait point de dommage ? En pareil cas, – non que j’aime à entendre dire du mal de moi, mais j’aime encore moins sortir de ma cause, – j’accepte d’être jugé trop patient ou trop flegmatique11.

12Antoine préfère être accusé de faiblesse plutôt que de passer pour un philaute colérique s’égarant dans le hors-propos.

13Cicéron donne d’autre part un bon exemple de philautie orgueilleuse avec Phormion. Dans un discours interminable enflé de vaine érudition, ce rhéteur grec, surpassant tous les autres « vieux radoteurs » [deliros], s’attire l’admiration béate du public en prétendant donner à Hannibal des leçons de stratégie :

  • 12 Ibid., II, 75-76.

Pouvait-il y avoir pire prétention, plus d’impudence dans le bavardage, que d’oser régenter Hannibal, l’homme qui avait si longtemps disputé l’empire du monde au peuple romain vainqueur des nations ? Oui, un méchant Grec, qui n’avait jamais vu l’ennemi ni un camp, jamais exercé la moindre partie d’aucun emploi public, se mêlait d’en remontrer à ce capitaine sur la conduite de la guerre12.

14Pour Hannibal, qui répond « sinon avec la politesse d’un Grec, du moins avec une belle franchise » méprisante, quelqu’un « qui radotât [deliraret] comme Phormion, c’était chose encore inconnue ».

15Ces orateurs, qui sortent du propos par vanité, contreviennent à l’aptum :

  • 13 Ibid., II, 17-18.

De tous les mots latins celui d’ineptus m’a toujours paru posséder peut-être le plus de force. Dire de quelqu’un qu’il est « inepte », c’est dire, d’après l’étymologie, qu’il est « non apte » [non aptus] et, dans les habitudes de notre langue, cette signification va très loin. Quiconque en effet ne voit pas ce que demandent les circonstances, ou parle plus qu’il ne faut, ou s’étale, ou n’a aucun égard ni à la dignité ni aux intérêts des gens avec lesquels il se trouve, bref quiconque, en quoi que ce soit, manque de convenance ou de mesure, celui-là nous le disons « inepte ». [...] Or, de toutes les « inepties », et le nombre en est infini, je ne sais si la pire n’est pas d’aller en tous lieux, devant toutes personnes, disputer, comme [les Grecs] font, et subtiliser sur les sujets les plus difficiles ou les moins nécessaires13.

16 Ineptus traduit ici une série de caractéristiques : l’impropriété, le bavardage, l’ostentation, l’égocentrisme, la dispersion… qui sont globalement celles de l’anticharité, telles qu’on peut les inférer a contrario dans le passage de Paul (I Corinthiens, XIII, 5) cité par la devise de Gargantua :

La charité est généreuse, la charité est prévenante, elle ne fait pas de zèle, la charité ne se vante pas, ne se gonfle pas, ne se débraille pas, elle ne cherche pas son intérêt, n’exaspère pas, ne médite pas le mal, elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle se réjouit de la vérité.

17Inspiré par la charité, l’orateur chrétien est, lui, constamment à propos. Chez Érasme, Paul est loué pour sa conformité aux circonstances :

  • 14 Essai sur le libre arbitre, trad. Pierre Mesnard, dans La Philosophie chrétienne, Paris, Vrin, 197 (...)

Paul a bien su distinguer entre ce qui est permis et ce qui est à propos. Il est permis de dire la vérité, il n’est pas à propos [non expedit] de la dire devant n’importe qui, n’importe quand et n’importe comment. [...] Aussi Paul, en prudent dispensateur de la parole divine qui prend souvent conseil de la charité, préfère-t-il suivre le sens le mieux adapté [expedit] au prochain plutôt que celui qui est formellement satisfaisant, et s’il manifeste sa sagesse dans ses discours aux parfaits, devant les faibles il se contente d’affirmer qu’il ne connaît rien si ce n’est Jésus-Christ et Jésus crucifié. La Sainte Écriture elle-même accommode son langage à notre façon de sentir. Nous y voyons en effet un Dieu qui se fâche, souffre, s’indigne, s’irrite, menace, hait, puis se laisse toucher, regrette ce qu’il a fait et change sa décision : ce n’est pas évidemment que de tels changements affectent sa nature divine, mais il convenait de parler ainsi à des esprits aussi lourds et débiles que les nôtres. La même prudence convient à ceux dont le rôle est de dispenser la parole divine, faute de quoi certaines vérités sont nuisibles parce qu’elles ne sont pas adaptées [apta non sint], comme le vin pour les fiévreux14.

18L’aptum étant devenu une vertu chrétienne dérivée de Caritas, l’orateur « inepte » apparaît à la Renaissance comme un philaute s’égarant par anticharité dans le bavardage hors-sujet.

19Le premier défaut du discours philautique le plus fréquemment pointé est la dispersion. Dans l’Éloge de la Folie, Moria, dont Philautia est l’une des « sœurs », loue ironiquement les écrivains vaniteux qui passent sans méthode d’un propos à un autre :

  • 15 Éloge de la Folie, 50, dans Œuvres choisies, éd. citée, p. 178.

Mais mon écrivain à moi, comme il extravague [delirat] avec bonheur, confiant à l’écriture, sans aucune élaboration, tel que cela se présente à son esprit, tout ce qui vient sous sa plume, même ses rêves, [...] sachant bien que plus niaises seront ses niaiseries, plus nombreux seront les fous et les ignorants qui l’applaudiront15.

20Pour dénoncer cette dispersion orgueilleuse, Érasme utilise le verbe employé par Cicéron à propos de Phormion, deliro, « s’écarter de la ligne droite ». De même, Barthélemy Aneau accuse la Deffence de Du Bellay d’« extravaguer », d’être une simple succession de pièces rapportées « assemblées sans ordre et point ne se suivant ». L’analogie entre dispersion et philautie est nette :

  • 16 Le Quintil horacien, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, Francis Goyet éd (...)

Et non seulement en cet endroit : mais en plusieurs autres tu es ainsi inconséquent, les chapitres et propos ne dépendant l’un de l’autre, mais ainsi mis comme ils venaient de la pensée en la plume, et de la plume, au papier : tellement que tout l’œuvre est sans propos et certaine consistance, sans thème proposé et certain, sans ordre méthodique, sans économie, sans but final avisé, sans continuelle poursuite et sans conséquence, tant en l’œuvre universel, qu’en chacune partie et chapitre d’icelui, et arguments des chapitres. [...] Ce que toi-même en lisant ton œuvre, et le reconnaissant, diras ou entendras être vrai. Sinon que de toi-même tu sois trop ami admirateur16.

21La dénonciation de cette dispersion ne vise pas uniquement le horspropos digressionniste. Érasme s’en prend aussi aux rhéteurs vaniteux qui insèrent dans leurs discours des archaïsmes non pertinents :

  • 17 Éloge de la folie, 6, op. cit., p. 115-116.

Ils se croient de vrais dieux quand [...] ils tiennent pour un exploit éblouissant d’enchâsser dans leurs discours latins quelques petits mots grecs, ainsi qu’une pierre dans une mosaïque, même si c’est tout à fait hors de propos. Et si les mots étrangers leur manquent, ils vont fouiller des parchemins pourris où ils déterrent quatre ou cinq archaïsmes qui leur permettent de déverser l’obscurité dans l’esprit du lecteur : ceux qui les comprennent sont encore plus contents d’eux-mêmes, ceux qui ne les comprennent pas admirent d’autant plus qu’ils comprennent moins. […] Si certains sont un peu plus prétentieux, ils n’ont qu’à sourire, à applaudir et à remuer les oreilles comme l’âne pour faire croire qu’ils comprennent parfaitement17.

22Si le philaute se disperse, ignorant les règles élémentaires de la bonne communication rhétoriquement ordonnée, c’est qu’il est peu soucieux d’échanger des idées, de diffuser efficacement son savoir pour le service d’autrui. Seule compte l’admiration de son public, produite par l’exhibition outrée d’une érudition brillante, mais creuse.

  • 18 Traicté des chiffres, Paris, L’Angelier, 1586, fo 283r (je souligne).

23Cette dispersion fournit à la Renaissance une norme éthique. Pour le philaute, l’autre n’est pas l’objet d’une dilectio, comme chez le chrétien charitable, mais un simple faire-valoir. Sa passion, la vanité, le pousse à chercher sa justification non pas en soi, directement et simplement, mais dans le regard du plus grand nombre. Visant chaque horizon, le philaute ne va nulle part. Lorsque Blaise de Vigenère dénonce les « envieux, qui pour s’introduire, advancer, et faire valoir, ne cherchent point de plus courte adresse, que de descrier à tous propos et sans propos les œuvres des autres »18, il donne une définition du philaute désorienté qui emprunte ses représentations à l’esthétique du hors-propos. Chez Ronsard, c’est la représentation d’une monarchie « outrecuidée » qui s’appuie sur cette esthétique :

  • 19 Œuvres complètes, Jean Céard, Daniel Ménager, Michel Simonin éd., t. I, Paris, Gallimard, coll. «  (...)

Toute roiauté qui dedaigne / L’humble vertu pour sa compaigne / Souvent dresse le front trop haut : / Et de son heur outrecuidée / Court vague, sans estre guidée / De la clarté qui lui defaut19.

24Cette royale philautie errant sans but et sans repère moral fait d’autant plus penser au digressionniste qui « extravague » sans être guidé par son sujet, que, quelques strophes plus loin, Ronsard invite pareillement sa muse à revenir au propos « sans estre ainsi vagabonde ».

25Second défaut, l’« enfleure » verbale. La mauvaise digression étant dénuée de déterminisme interne, elle se réduit à un simple bavardage. Le « babillage », la garrulitas, est donc un dire philautique :

  • 20 Plutarque, Du trop parler (De Garrulitate), trad. Jacques Amyot, Robert Aulotte éd., dans Plutarqu (...)

[les bavards ont] une inclination [...] à deviser des choses où ils se sentent les plus experimentez et plus excellents que les autres ; car estant chascun convoiteux d’honneur et s’aimant soy-mesme, il employe la meilleure part du jour en cela où il y a quelque avancement20.

  • 21 La Langue, éd. et trad. Jean-Paul Gillet, Genève, Labor et Fides, 2002, p. 127.
  • 22 Deux Dialogues de l’invention poétique …, Paris, Richard Breton, 1560, fo 34v.-35.

26Comme le dit Érasme : « la vanité, compagne fréquente de la prolixité »21. Chez Daniel d’Augé, lorsque l’un des interlocuteurs achève sa digression, on lui répond par un exposé moral sur le « trop parler », le bavardage qui « souventesfois nuist », étant « effect d’ignorance », de « temerité et de presumption, privé entierement de raison et de jugement »22.

27Or la Bible annonce à plusieurs reprises (notamment Matthieu, XII, 36) que les bavards auront, le jour du Jugement, à répondre de leurs paroles inutiles. Aux fondements de cette idée, la doctrine du Verbum abbreviatum, selon laquelle la parole de Dieu est aussi brève qu’efficace :

  • 23 Érasme, La Langue, op. cit., p. 171. Voir Henri de Lubac, Exégèse médiévale, t. 3, Paris, Aubier, (...)

Que diront donc au jour du jugement ceux qui, passant des journées entières à des bavardages consacrés à des bagatelles des plus badines, perdent leur temps de liberté et de travail, autant que celui des autres ? Futilité et vanité sont liées, comme j’ai dit, à la loquacité. Or s’il est vrai que Dieu parle très rarement, et parle brièvement, ses paroles sont tout à la fois parfaitement vraies et parfaitement efficaces23.

  • 24 Le Moyen de parvenir, Ilana Zinguer éd., Nice, CMMC, 1985, p. 22 (« Conclusion »).

28Chez Béroalde de Verville, c’est par ironie que l’un des devisants « change de propos » pour se plaindre de ce qu’il faudra, le jour du jugement, rendre compte de toute « parole oiseuse »24.

29Voyons à présent sous quelles formes se présente, dans le Tiers Livre, le rapport entre philautia et hors-propos.

3. L’analogie

  • 25 Voir Anne-Marie Lecoq, François Ier imaginaire, Paris, Macula, 1987, p. 436-438.

30Le rapport analogique réunit des objets (la digression, la philautie) appartenant à des sémiotiques différentes (le discours, la morale), et en examine les points communs. L’exemple le plus remarquable figure au début du chapitre 24. Panurge confie à Épistémon qu’il a fait un vœu à « sainct François le jeune », tant « reclamé de toutes femmes en grande devotion ». Saint François de Paule, fondateur de l’ordre des minimes, passait pour opérer des miracles post mortem, en particulier auprès des femmes désireuses d’être mères25. Mais Épistémon compare ce vœu à celui, empreint de folie et de vanité, « du plaisant Hespaignol Michel Doris ». Les humanistes évangéliques accusaient en effet l’Église d’exploiter la dévotion populaire – superstition proche de l’idolâtrie païenne, pervertissant le pouvoir réservé à Dieu, au Christ, d’opérer des miracles – afin de favoriser le commerce des reliques.

31Le choix de cet ordre est ironique, la devise des Minimes étant le mot caritas dans un soleil. Comme le montre la comparaison d’Épistémon, Rabelais fait de la superstition populaire une forme de philautia. De même, le chapitre 17 du Gargantua dénonce les « oultrecuydez » Parisiens, « fiers en parler », assez stupides pour préférer le discours d’un « porteur de rogatons » (vendeur de reliques) à celui d’un « bon prescheur evangelicque ». Lorsque Gargantua les noie, pour les punir de leur philautia, sous un déluge d’urine, ces Parisiens implorent follement toutes sortes de saints (« Carymary, Carymara, par saincte mamye… »).

32Or Épistémon ne se contente pas de comparer le vœu stupide de Panurge à celui du vaniteux Michel Doris. Il pose une analogie entre la forme du récit de Monstrelet, où figure ce vœu, et le vice de philautie :

Vous entendent parler, me faictez souvenir du veu [...] du plaisant Hespaignol Michel Doris, qui porta le trançon de greve en sa jambe. Et ne sçay lequel des deux seroit plus digne et meritant porter chapperon verd et jausne à aureilles de lievre, ou icelluy glorieux champion, ou Enguerrant qui en faict le tant long, curieux, et fascheux compte, oubliant l’art et maniere d’escrire histoires, baillée par le philosophe Samosatoys. Car lisant icelluy long narré, l’on pense que doibve estre commencement, et occasion de quelque forte guerre, ou insigne mutation des Royaulmes : mais en fin de compte on se mocque et du benoist champion, et de l’Angloys qui le deffia, et de Enguerrant leur tabellion plus baveux qu’un pot à moustarde. La mocquerie est telle que de la montaigne d’Horace, laquelle crioyt et lamentoyt enormement, comme femme en travail d’enfant. A son cris et lamentation accourut tout le voisinaige en expectation de veoir quelque admirable et monstrueux enfantement, mais en fin ne nasquit d’elle qu’une petite souriz. (23, p. 233).

  • 26 Comment il faut écrire l’histoire, XXVIII.

33Le récit du « glorieux » Monstrelet est méandreux, abusivement digressif, « tant long » et « curieux » (empli de détails inutiles) qu’il suscite chez le lecteur un « fascheux » sentiment d’ennui et d’inconfort. Épistémon lui oppose deux célèbres dénonciations de la digression inconvenante. D’abord, « l’art et maniere d’escrire histoires, baillée par le philosophe Samosatoys ». Lucien ironise en effet contre les digressions des mauvais historiens. Il montre notamment l’un de ces piètres conteurs « s’absentant jusqu’au soir », faisant son marché, rendant visite à un personnage secondaire et restant dîner avec lui, autrement dit oubliant son sujet dans des détours interminables et hors de propos26. Ensuite, Épistémon cite la célèbre critique horacienne du hors-propos et des digressions inutiles :

  • 27 Art poétique, v. 136-152.

Qu’a-t-il à nous dire, notre faiseur de promesses, pour ouvrir si grand la bouche ? La montagne va accoucher, ce sera la naissance ridicule d’une souris. Combien mieux cet autre qui ne met rien en mouvement hors de propos [qui nil molitur inepte]. […] on ne le voit point remonter, pour dire le retour de Diomède, à la mort de Méléagre, ni, pour raconter la guerre de Troie, aux deux œufs de Léda. Il se hâte toujours vers le dénouement, il emporte l’auditeur au milieu des faits, comme s’ils étaient connus ; les incidents qu’il désespère de traiter brillamment, il les laisse […] ; le milieu est en harmonie avec le commencement et la fin avec le milieu27.

  • 28 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 194. Je souligne.

34La métaphore horacienne de la montagne est couramment utilisée pour moquer à la fois les « tant longs, curieux, et fascheux » détours hors de propos, et la vanité. Aneau, par exemple, reproche à Du Bellay d’être semblable à ces « monts enflés », pour avoir, par vice d’outrecuidance, « osé promettre » l’étude de « grandes choses »28. La philautie de Panurge est ainsi définie analogiquement, d’après les catégories esthétiques du hors-propos.

4. L’antithèse.

35Comme on vient de le voir, Philautia s’exprime à la faveur de mauvaises digressions. À l’inverse, la digression convenable permet de placer le roman sous le signe de Caritas.

36C’est en effet à la faveur d’une digression régulière, appartenant au sujet et utile à la cause, que « M. Fran. Rabelais » défend l’esthétique « biguarrée » du Tiers Livre (« Me souvient toutesfoys […] à mon tonneau je retourne. » Prologue, p. 25-27). Or cet excursus est animé par l’esprit de charité : l’auteur y répète son intention de se montrer utile, d’« esbaudir » ses lecteurs, de « complaire » à ses concitoyens. En outre, c’est au sein de cet espace discursif spécial que le Pantagruélisme, mélange d’agapê et de stoïcisme, trouve sa première définition. Le rapport entre cette digression, fortement reliée au sujet et consacrée à agapê, et celles, « tant fascheuses », du vaniteux Monstrelet, relève donc de la structuration antithétique du roman. L’antithèse établit ainsi des associations implicites entre une norme esthétique et un idéal moral.

5. La réflexivité ironique

37Au début du chapitre 32, Panurge interrompt Rondibilis au moyen d’une anecdote facétieuse mettant en scène « Tinteville, esvesque d’Auxerre » (33, p. 315). Ce dernier, soucieux d’avoir ses caves en permanence garnies et constatant que la grêle, ennemie des vignes, survenait lors des « festes des S. George, […] et aultres, qui sont on temps que le soleil passe soubs le signe de Taurus », voulut « translater en hyver » les fêtes de ces « saints gresleurs et guasteurs du bourgeon », pour « en leurs lieux mettre les festes des sainct Christophle, saincte Anne » etc., « voire la Myoust colloquer en May ». Avec de telles fêtes tombant en été, le risque de grêle est écarté.

  • 29 « Toutes choses ont leur saison, les bonnes et tout ; et je puis dire mon patenostre hors de propo (...)

38Le comique est évidemment satirique. Rabelais dénonce une fois de plus la superstition populaire, entretenue par l’Église (ici l’évêque), envers les saints. Mais l’anecdote vise aussi à ridiculiser la philautia de Panurge. On constate en effet qu’il s’agit d’une interruption hors de propos (elle est sans rapport avec la question du cocuage traitée par Rondibilis). Or ce détour inconvenant ne fait lui-même qu’illustrer une métaphore proverbiale du hors-propos, à laquelle Montaigne consacrera un essai : « Toutes choses ont leur saison »29. La réflexivité est donc ici dans un dire (une pièce rapportée interrompant le propos) faisant écho à un dit (la dénonciation du hors-propos). Plus précisément, on a affaire à une digression inconvenante renvoyant à son propre code, lequel consiste en une rupture de la linéarité discursive (métaphorisée par le cours naturel des saisons), rupture opérée par une conscience vaniteuse préoccupée exclusivement par la satisfaction de ses plaisirs immédiats.

  • 30 Éloge de la Folie, 6.
  • 31 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 206.
  • 32 Voir mon article, op. cit.

39La finalité de cette réflexivité est ironique : si le code devient objet de discours, c’est pour être également objet de jugement. De fait, l’usage ironique de la digression en vue de dénoncer le hors-propos est courant chez les humanistes. Dans l’Éloge de la Folie, c’est au cours d’une digression que Moria se moque des détours hors de propos des mauvais rhéteurs30. Lorsque Barthélémy Aneau reproche à Du Bellay de ne pas avoir suivi son « titre par droit et continuel fil », il est lui-même en train de digresser31. Rabelais ridiculise les mauvais chroniqueurs comme Monstrelet au cours du long et digressif voyage d’Alcofribas dans la bouche de Pantagruel (un narrateur se tenant dans son sujet et oubliant pourtant son récit32). Ces procédés réflexifs sont le fait d’ironistes retournant contre les philautes leur propre enflure verbale.

6. La métaphore

40Alors que l’analogie maintient une certaine distance entre les domaines de la parole et de la morale, la métaphore les assimile. On vient d’en voir un exemple avec l’anecdote de l’évêque, où le hors-propos est assimilé à un bouleversement des saisons.

  • 33 Jean Céard et Jean-Claude Margolin, Rébus de la Renaissance, Paris, Maisonneuve & Larose, 1986, p. (...)

41Selon Épistémon, les digressions de Monstrelet sont si longues et « fascheuses » que son récit est « plus baveux qu’un pot à moustarde ». La comparaison repose sur une métaphore : la moutarde est baveuse, « bavarde ». Des nuances péjoratives s’ajoutent à bave et baveux, en particulier l’idée de vantardise : « Il descrit les facheux propos que lui a tenus un merveilleux importun : lequel par ses vanteries, baves et impudences le martyra si bien qu’il le fit presque trespasser » (Habert). Selon nous, cette métaphore triviale de la moutarde « bavarde » dit exactement la même chose que les références savantes (Horace, Lucien) convoquées par Épistémon. On sait en effet que le jeu de mots entre moult tarde et moutarde est traditionnel33. Rabelais s’y adonne dans la liste des rébus du Gargantua (chap. 9) : « un pot à moustarde, [...] c’est mon cueur à qui moult tarde ». Parmi les ouvrages de la bibliothèque de Saint-Victor (Pantagruel, chap. 7) se trouve Le moustardier de penitence (signifiant que la pénitence dure longtemps). Une description ironique du mode de vie monastique montre les frères Fredons mangeant « potages de sept sortes, et moustarde eternelle » (Cinquiesme Livre, chap. 26). Le jeu de mots associe donc plaisamment la moutarde et l’idée de retard.

  • 34 Institution oratoire, IV, 3.

42Or le retard est au cœur des normes digressionnistes. On l’a dit, une digression convenable doit être à propos, et brève. Quintilien utilise les deux critères conjointement : on ne doit pas « faire entrer de force » la digression dans le discours, et « cela doit se faire en peu de mots ». Le risque est à la fois d’ennuyer l’auditoire, et de lui faire oublier le sujet : « il est à craindre que l’esprit, distrait par d’autres objets, et fatigué par des retards [mora] inutiles, ne perde de vue la narration »34. Érasme, reprochant ses digressions interminables à Budé, métaphorise cette « fatigue » en l’exacerbant :

  • 35 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. et trad. Marie-Madeleine de La Garanderie, Paris (...)

Plus que nulle part ailleurs, ici la difficulté de la matière exigeait une expression facile, afin que le lecteur ne fût pas accablé d’un double embarras, du fait du sujet d’abord, de sa présentation ensuite. Et tandis qu’il brûle d’arriver au but et s’essouffle à suivre l’enchaînement des idées, il n’y avait pas lieu de retarder sa course en lui offrant des rocailles et des fondrières35.

43Mais Érasme inverse aussi la métaphore :

  • 36 Ibid., p. 111.

[...] tu as, par un habile dessein, mêlé à ton As, terrain plein d’épines, les verts gazons de tes digressions, pour que le lecteur fatigué par l’âpreté du sujet y vienne se reposer et reprendre haleine36.

  • 37 Voir Florence Klein, « La mora et la poétique ovidienne de la brièveté », Dictynna, 2, 2005.
  • 38 Citée par Sterne en exergue de Tristram Shandy, IV, 7.

44C’est que la tradition assigne à l’excursus deux temporalités différentes. Il s’agit dans tous les cas d’un retard (mora). Mais l’image de l’effort physique désigne la digression d’où naît l’ennui, qui fait paraître le temps long (longa mora). La métaphore des « verts gazons » vise au contraire la digression productrice de plaisir, qui sait distraire ou intéresser l’auditoire, et lui faire sembler le temps court (brevis mora). Ce second type entre dans l’arsenal des figures du delectare37. Une célèbre lettre de Pline le Jeune38 explicite cette distinction. Après avoir très longuement décrit sa maison de campagne, Pline soutient qu’on ne digresse pas, qu’on n’est pas long, du moment qu’on se tient dans les limites de son sujet :

  • 39 Épîtres, V, 6.

Je crois que la première obligation de tout homme qui écrit, c’est de jeter les yeux de temps en temps sur son titre. Il doit plus d’une fois se demander quel est le sujet qu’il traite, et savoir que, s’il n’en sort pas, il n’est jamais long ; mais que, s’il s’en écarte, il est toujours très long39.

45N’est-ce pas précisément la longa mora des digressions vaniteuses de Monstrelet, piètre chroniqueur qui « moult tarde » à reprendre son propos, que dénonce le jeu de mots métaphorique d’Épistémon ?

  • 40 Etienne Gilson, L’Esprit de la philosophie médiévale, Paris, Vrin, 1969, p. 222.

46Celui-ci a recours à une autre métaphore assimilant digression et philautia. Elle porte sur la question du nosce te ipsum (au cœur du chap. 25). L’héritage chrétien du précepte delphien consiste à rapprocher charité et connaissance de soi. L’homme étant à l’image de Dieu, son salut dépend de l’effort effectué en vue de cette connaissance : « S’il ignore sa dignité, il s’ignorera soi-même ; s’il en prend conscience sans se rendre compte qu’il la tient d’un plus grand que lui, il sombrera dans la vaine gloire »40. C’est une fois engagé dans la connaissance de cette dignité qu’il prend la mesure du lien l’unissant à autrui :

  • 41 Ibid., p. 223.

L’examen de conscience a précisément pour objet de déterminer la place de l’homme sur la route qui le ramène à sa véritable nature, ses progrès et ses reculs dans la restauration de l’image divine, et c’est en s’y livrant que chacun de nous sent le mieux quelle fraternité profonde l’unit à ses compagnons de grandeur et de misère41.

47Au rebours, le philaute, orienté exclusivement vers autrui, est aveugle à soi. S’il voit la paille dans l’œil de son prochain, il ne distingue pas – comme le dit un adage sur la vana gloria ironiquement cité par Panurge (25, p. 243) – la poutre dans ses propres yeux. Érasme, suivi par Rabelais, a en outre affublé le philaute de lunettes (7, p. 83), en souvenir de Lamia. Celle-ci voyait parfaitement les défauts d’autrui. Mais de retour en son logis, ôtant ses lunettes, elle devenait aveugle à ses propres failles. L’interruption sarcastique de Panurge ridiculisant l’évêque est une illustration de cet adage.

48Pour gagner son salut, le philaute doit donc ouvrir les yeux, effectuer un retour à soi, afin de se connaître. Comme le dit Épistémon à Panurge : « Je me esbahys de vous, que ne retournez à vous mesmes, et que ne revocquez vos sens de ce farouche esguarement en leur tranquillité naturelle. » (24, p. 231-233).

49Or le retour à soi est également un procédé rhétorique. Fouquelin définit comme une « figure » la « Révocation de soi-même », une variété d’épanorthose dont il donne quelques exemples :

  • 42 Antoine Fouquelin, La Rhétorique française, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renais (...)

À cette figure doit être référée la Révocation de soi-même, comme : « Mais à quoi faire vais-je ainsi au long racontant par le menu toutes ces choses hors de saison ? et comment m’oublié-je ainsi et moi et vous ? Qu’est-il besoin que j’étende davantage cette narration, m’allant précipiter en une mer ? » [...]. Marot en une épître au roi, du temps de son exil, étant sorti du propos, il se révoque et y rentre par cette figure : « Que dis-je, où suis-je, ô noble Roi François, / Pardonne-moi, car ailleurs je pensois. / Pour revenir doncques à mon propos… » Et ce qui s’ensuit42.

50On voit que la « Révocation de soi-même » est, dans certains cas, un reditus ad propositum. Au moment où Épistémon invite Panurge à « revocquer » ses propres sens, à « retourner » à soi, il ne fait donc pas autre chose que proposer, comme remède à l’errance morale de Panurge, le procédé rhétorique du reditus ad propositum. C’est d’autant plus net que son propos consistera ensuite, on l’a vu, à établir des analogies entre philautie et mauvaise digression. Achever une digression, retourner au propos principal, est ainsi, dans l’ordre du discours, une action semblable au retour sur soi du « glorieux » en chemin vers son salut. En d’autres termes la digression, dans ce chapitre 24, est une métaphore de l’égarement qui entraîne le vaniteux hors de son propos, hors de soi, hors du monde.

7. Le locus

51Nous aboutissons ainsi à l’idée – commune au Tiers Livre et à Tristram Shandy – selon laquelle la métaphore locative est une sorte de relais entre le hors-propos et le monde.

52Considérons les premiers mots du chapitre 24 : « Laissans la Villaumere, et retournans vers Pantagruel, par le chemin Panurge s’adressa à Épistémon et luy dist… » (24, p. 231). Le verbe retourner désigne ici un mouvement concret. Mais, sur le principe de l’antanaclase, il figure dans un contexte où il a également le sens abstrait de retour sur soi (« Je me esbahys que ne retournez à vous mesmes »), et où l’emploi stéréotypé de retourner du reditus ad propositum (« Retournons à nos moutons » dit Panurge à Épistémon, 34, p. 327) est facilement inférable. Rabelais mêle donc ici trois formes de retour sur soi : physique, moral et rhétorique.

  • 43 « Au Roy, du temps de son exil à Ferrare », v. 121, dans Œuvres poétiques, Yves Giraud éd., Paris, (...)

53On sait que le métalangage digressionniste est depuis longtemps dominé par les métaphores spatiales. Reprenons la citation de Marot chez Fouquelin : « Que dy je ? Où suis je ? O noble roy Françoys, / Pardonne moy, car ailleurs je pensois. /Pour revenir doncques à mon propos… »43.

54Ces métaphores conventionnelles tendent à rapprocher la digression de nos expériences de l’espace :

  • 44 Etienne Pasquier, Choix de lettres sur la littérature, Dorothy Thickett éd., Genève, Droz, 1956, p (...)

Quand nous lisons quelquesfois, reprendre nos anciens arrhemens, pour dire que nous retournions à nostre premier propos, de qui le tenonsnous que [« sinon »] de la pratique ? Quand sur un mesme sujet nous disons retourner sur nos brisees ou sur nos routes, qu’est-ce autre chose que metaphores tirées de la Venerie ?44

  • 45 Histoire d’un voyage en terre de Bresil, Franck Lestringant éd., Paris, Livre de Poche, 1994, p. 1 (...)
  • 46 Ibid., p. 117.

55La Renaissance, qui établit clairement ce rapprochement, est coutumière des jeux mêlant, dans le cadre de la digression, abstrait et concret, opérations discursives et expériences de l’espace sensible. Par exemple, dans le Voyage en terre de Bresil de Jean de Léry, au cours d’une digression sur le poisson volant, retourner a d’abord son sens concret : « pour descrire ce poisson, selon que je l’ay considéré en une infinité que j’ay veus et tenus en allant et retournant en la terre du Brésil… ». Puis, au moment de conclure cette digression, le verbe prend son sens abstrait et conventionnel de retour au cadre : « Retournant donc à parler des autres poissons dont j’ay tantost fait mention… »45. Ailleurs, ce jeu se fait sous forme de syllepse, retourner référant autant à l’écriture du récit qu’à l’expérience du voyageur : « Or pour retourner à nostre route, la mer s’estant derechef enflée… »46. Les acceptions concrètes et abstraites s’informent ainsi mutuellement.

56Une idée proche figure dans un passage de l’Éloge de la Folie moquant les philosophes imbus d’eux-mêmes :

  • 47 Érasme, op. cit., p. 180.

Ils ont beau ne rien savoir du tout, ils professent un savoir universel ; alors qu’ils s’ignorent eux-mêmes et quelquefois ne voient même pas le fossé ou le rocher sur leur chemin, soit parce qu’ils ont les yeux malades pour la plupart, soit parce que leur esprit vagabonde [vel quia peregrinantur animi], ils prétendent pourtant voir idées, universaux, formes séparées, matières premières, quiddités, eccéités, formalités, instances, réalités si ténues que même Lyncée, je crois, ne pourrait les apercevoir47.

57Ces philautes trébuchent sur de simples pierres parce que leur vanité les pousse à ne voir de la Création que d’ineptes abstractions. Mais aussi parce qu’ils laissent leurs esprits « peregriner » sans direction précise. Le parallèle entre les opérations d’une pensée incapable de tenir son fil et le travail du corps trébuchant, errant au sein d’un espace concret, rejoint le rapprochement établi par Rabelais entre le mouvement physique de personnages retournant vers le palais de Pantagruel, le cheminement mental d’un Panurge sommé de retourner à soi, et le processus discursif du retour au propos initial.

  • 48 Voir le prologue du Pantagruel : on s’adonne à la lecture des Chroniques gargantuines lorsque l’on (...)
  • 49 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1961, p. 37.

58La notion même de « propos » emprunte à la catégorie de l’espace. Sa représentation comme entité concrète est disponible en langue. Propos est en effet un déverbal de proposer, à partir de proponere, « placer devant (les yeux) » puis, au figuré, « faire un exposé ». Le français n’a pas retenu l’idée concrète de propos, qui s’est cantonné dans l’abstrait. Mais la Renaissance en conserve la trace dans la locution être hors de propos, signifiant le fait d’être au repos, une activité concrète ayant été accomplie48. On retrouve ces ambivalences dans des mots de sens proches : thèse, « sujet, proposition », de thesis référant à l’« action de placer, de disposer ». La Briefve Declaration qui accompagne le Quart Livre rappelle que thème signifie d’abord « position ». Par ailleurs, si on se place dans la perspective d’une théorie de l’attention, le propos est un invariant permettant à la pensée d’évoluer « sans que la conscience perde à mesure son acquis et se perde elle-même dans les transformations qu’elle provoque »49. Autrement dit, le propos – comme « sujet » ou « développement d’un sujet » – est un repère.

59Il peut donc être assimilé à un espace sensible ou un objet observable. Dans le Tiers Livre, la dernière phrase du chapitre 28 est : « Icy feut fin et du propous et du chemin » (28, p. 279). Ou encore : « Mes bons amys, vous me ferez ce plaisir, je vous en prie, de non laisser ne vos lieux ne vos propous. » (35, p. 333). De telles coordinations suggèrent une certaine conformité entre concret et abstrait.

  • 50 Traicté du feu et du sel, Paris, L’Angelier, 1618, p. 29.
  • 51 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 193.

60Par conséquent, le fait d’être « hors du propos » sera assimilé à une distance à l’égard d’un lieu. On a vu, avec Érasme, que les rhéteurs vaniteux « enchâssent dans leurs discours quelques petits mots grecs, même si c’est tout à fait hors de propos ». Le texte latin dit : etiam si nunc non erat his locus. Vigenère, renonçant provisoirement à traiter un thème, dit la même chose : « Mais de cela plus à propos cy-apres en son lieu »50. On peut aussi mentionner l’un des reproches d’Aneau à Du Bellay, coupable de citer sans mesure Horace : si « telles usurpations bien appropriées en leur lieu sont très bonnes et louables », la Deffence n’est en définitive qu’un livre « quasi total rapiécé et rapetassé d’icelui [Horace] décousu de son ordre »51. Une parole hors de propos, un emprunt incongru, sont loin de leur lieu.

  • 52 Louis G. Kelly, « La Physique d’Aristote et la phrase simple dans les ouvrages de grammaire spécul (...)
  • 53 Grammere françoèze, Genève, Slatkine Reprints, 1972, p. 143-144.

61Cette métaphore du locus est courante et relève de la catachrèse. Néanmoins, à l’époque, elle conserve un certain rapport à son référent initial concret. Au Moyen Âge, le discours et ses constituants syntaxiques sont en effet fréquemment théorisés d’après les lois de la physique aristotélicienne. Chez les Modistes, la phrase est l’espace d’un motus (exprimé par le verbe) conduisant la pensée du terminus a quo (le sujet) au terminus ad quem (le complément)52. Au XVIe siècle Meigret reprend ces théories53. Les constituants syntaxiques ne sont pas les seuls à être assimilés à l’espace.

62Chez Sébillet, par exemple, le fait d’être « à propos » est défini selon la théorie aristotélicienne du lieu spécifique :

  • 54 Art poétique français, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, éd. citée, p.  (...)

Je ne te veux plus rien dire des Rondeaux, fors que leur vertu première est de faire rentrer ou le vers ou l’hémistiche tant proprement et tant à propos, qu’il ne semble pas répété du commencement : mais tant cohérent à la fin de son couplet en suite de propos et sentence, comme si là fût son siège propre et particulier54.

63La notion de « lieu » discursif n’est donc pas strictement cantonnée, à l’époque de Rabelais, dans le domaine des métaphores. Le « propous » est, au moins théoriquement, connecté à l’espace sensible, au monde tel qu’il est, dont nous faisons quotidiennement l’expérience.

64Dès lors, on peut interroger le rapport du philaute Panurge au locus. D’emblée, nous apprenons qu’il est propriétaire de la « chastellenie de Salmiguondin » (chap. 2, p. 43). Mais il en est doublement absent. D’abord physiquement : la plupart du temps il se trouve à la cour de Pantagruel ou chez ses « conseillers ». Ensuite symboliquement, puisqu’il est mauvais « mesnagier » (il gère mal son domaine). Panurge n’est donc pas « en son lieu » (à l’inverse, Pantagruel n’est pas « forissu du Deificque manoir de raison », il ne quitte pas son lieu symbolique).

  • 55 L’utilité civile est une préoccupation majeure pour un humaniste : voir la virulente critique des (...)

65Considérons plus précisément l’inaptitude de Panurge à la « mesnaigerie ». Il « dilapide » le « revenu de sa Chastellenie », non en « fondations de monasteres, erections de temples, bastiments de collieges et hospitaux », mais en banquets « ouvers à tous venens, mesmement tous bons compaignons, jeunes fillettes et mignonnes gualoises ». Il ne construit pas, ne « fonde » rien au sein de son espace, surtout pas ces édifices qui symbolisent le souci charitable d’autrui. Ses visées sont au contraire orientées vers l’extérieur, vers un « tout-venant » inutile à la vie sociale55 mais propre à satisfaire ses plaisirs égoïstes. Le rapport improductif de Panurge au lieu social, à l’espace vécu, est donc un signe de sa philautia.

66Or qu’est-ce qu’un mauvais « mesnagier » sinon un individu réglant ses finances mal à propos ? Caligula, dit Brantôme, a « brouillé et dependu fort mal à propos » la fortune que lui a laissée Tibère. Le bon « mesnagier », à l’inverse, est un prudent : « Quant à la mesnagerie, [les animaux] nous surpassent en cette prevoyance d’amasser et espargner pour le temps à venir » (Montaigne). D’où la métaphore de la gestion pour désigner la vertu de prudence, qui consiste à prévoir l’avenir, à agir en vue d’une fin : « C’est une tres belle mesnagerie, et premier trait de prudence, tirer du mal le bien » (Charron). Prudence, comme le précise Rabelais, est l’antithèse de philautia : la femme de Panurge sera « vuyde de prudence, pleine de vent d’oultrecuydance » (46, p. 425). Cette vertu est attribuée à Panurge par antiphrase : « et se gouverna si bien et prudentement Monsieur le nouveau chastellain qu’il dilapida… » (2, p. 43). Seule comptant la satisfaction immédiate du Moi, le philaute n’organise pas, ne prévoit pas.

67Le mauvais digressionniste est lui aussi un piètre gestionnaire, mais de sa parole. Pour Aneau, on l’a vu, la Deffence est « sans propos [...], sans ordre méthodique, sans économie, sans but final avisé, sans continuelle poursuite et sans conséquence ». Le discours excessivement digressif, tellement dénué de déterminisme interne et de vision prospective qu’il accumule les remarques mal à propos, est, au sens premier du mot, imprudent. L’insistance de Rabelais à montrer Panurge en mauvais gestionnaire de son lieu rencontre ainsi les critiques les plus fréquentes adressées autant à la philautie qu’à la digression hors de propos.

68Il est en outre fort possible que Rabelais pense à une métaphore qu’Érasme utilise dans sa correspondance avec Guillaume Budé. Le débat porte sur le goût immodéré de ce dernier pour les digressions, auxquelles Érasme reproche d’être trop longues et inadaptées au sujet. L’accusation de philautia est trop grave pour être formulée directement, mais elle se donne souvent à lire entre les lignes. Pour dénoncer ce travers, Érasme loue ironiquement les détours hors de propos de son ami, puis il les compare aux gaspillages d’un mauvais « mesnaigier » :

  • 56 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. citée, p. 111.

Ton As est un ouvrage où tout se tient comme les maillons d’une chaîne, de sorte qu’il ne se prête pas à de trop longues digressions. [...] Ne crainstu pas que quelque Momus ne vienne te ricaner ce vers d’Horace : « J’ai voulu tourner une amphore. / La roue court… Pourquoi est-ce une cruche qui sort ? ». [...] J’ai ouï dire que certains pensaient la même chose de tes Annotations aux Pandectes, qui t’ont certes mérité beaucoup de gloire, mais qui t’en auraient apporté plus encore, si tu avais éliminé tout ce que, plus en Lucullus prodigue qu’en intendant avisé, tu sors, ou plus exactement tu laisses couler de tes caves bien garnies, et avais plutôt mis en valeur ce qui se rapportait à ton propos, […] t’en tenant à ce qui était indispensable pour éclairer la question. Nul du moins ne peut se plaindre du manque d’érudition ! Mais ceux qui sont trop impatients, ou occupés, ou même grincheux, reprochent à ce livre d’être long, et, sur tant de pages, d’en avoir peu de vraiment claires…56

  • 57 Deux dialogues du nouveau langage françois, Pauline M. Smith éd., Genève, Slatkine, 1980, p. 102. (...)
  • 58 Cette métaphore est très certainement favorisée par l’homonymie de arrhes, d’une part variante de (...)

69Signalons en outre que la dette, symptôme du « Lucullus prodigue », autre conséquence de l’inaptitude de Panurge à la gestion du lieu, est une image courante du détour. Par exemple, chez Henri Estienne, l’un des devisants obtient ainsi de son interlocuteur qu’il interrompe sa digression : « Encore n’estes-vous pas quitte. Il faut que vous me respondiez… »57. Changer de sujet revient à contracter une dette. On en attend le règlement de la même manière qu’on attend le reditus ad propositum58.

70Mais le rapport du hors-propos à l’espace peut être encore plus étroit, et poser la question d’une phénoménologie textuelle.

8. Hors-propos et phénomène

  • 59 Éditions Tristram, Auch, 2004.

71Les jeux littéraires associant espace discursif et espace réel à la faveur d’une digression tendent à assimiler le hors-propos à une expérience du sensible. Sterne pousse loin cette assimilation. L’une des caractéristiques de son roman est la spatialisation effective du hors-propos. Boucles et courbes concrétisent des images anciennes et banales sur la « sinuosité » du récit « erratique » (Tristram Shandy, IV, 6). La linea recta – antidote traditionnel au digressionnisme abusif – est ironiquement dessinée sur l’espace paginal (ibidem). La ponctuation (les fameux tirets, oubliés par Charles Mauron mais restitués par la traduction de Guy Jouvet59) projette les faits de stratification discursive dans l’ordre du visible, etc.

  • 60 Voir Geoffroy Tory, Champfleury, Paris, 1529, fo 29, et Denis Sauvage, cité dans Nina Catach, L’Or (...)

72Rabelais ne va pas si loin. Néanmoins la plaisanterie de Panurge sur la couleur « aspre aux potz » (7, p. 85) de son déguisement tend à orienter le hors-propos vers une expérience visuelle. De fait, dans les listes des attributs du « couillon » (chap. 26 et 28), qui sont hors du propos principal, les prédicats se succèdent mais, au plan de la signification, ils ne s’enchaînent pratiquement jamais (lorsque c’est le cas, cette signification est sans rapport avec le thème du couillon : dans « c. de stuc. c. de crotesque c. arabesque » la cohérence isotopique relève de l’ornement architectural). En revanche ils s’enchaînent fréquemment grâce aux sonorités (« c. poudrebif. c. brandif. c. positif. c. gerondif. c. genitif. c. actif. […] »). Les listes étant disposées en colonnes, à l’expérience sonore s’ajoute l’expérience visuelle. Dans ces listes hors de propos, le plan du sensible assume donc une cohérence que celui des signifiés ne produit pas. Pour reprendre une image fréquente à l’époque60, l’« œil corporel » prend le pas sur l’« œil spirituel ».

73Quelle serait la finalité de ces expériences ? Lorsque Budé répond aux critiques d’Érasme, il invoque, pour sa défense, une démarche heuristique originale :

  • 61 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. citée, p. 88. Je souligne.

Si la fin de mon dernier livre paraît n’avoir aucun rapport avec la monnaie (tel semble ton sentiment), pourquoi n’aurais-je pas autant que toi le droit de rassembler les choses les plus diverses ? Ton éloquence a bien associé les Silènes et saint Paul, personnages disparates, les saillies bouffonnes et la gravité sublime, les Bacchanales et les Eleusinies, d’une couture parfaite et invisible, et, montrant là encore l’inconstance des choses du monde, tu as offert à nos yeux éblouis des aspects nouveaux et inédits. Quel rapport de cela à Silène, et à Dionysos lui-même61 ?

74Le hors-propos permettant des « connexions et colligences » inédites, il crée un sens nouveau. Or l’inédit, par définition, manque de cadres conceptuels. Le phénomène est l’un de ces cadres. Il permet d’accéder à une vérité neuve sans recourir à des concepts certes éprouvés, mais inadaptés.

75Toutefois, et sans chercher à tout prix à imposer la problématique morale, il faut remarquer que le recours à l’expérience sensible est aussi une manière de dire le vice de philautie.

76L’Épître-dédicace du tome second des Lettres médicales de Manardi, écrite par Rabelais, est une dénonciation de la philautie. Déplorant la persistance des « épaisses ténèbres plus que cimmériennes des temps gothiques », en dépit de la restauration des « plus hautes disciplines », notre auteur ne trouve à « cette Odyssée d’erreurs » d’autre origine que

  • 62 Œuvres complètes, éd. citée, p. 980.

cette honteuse philautie tant blâmée par les philosophes, qui, une fois qu’elle a frappé les hommes mal instruits de ce à quoi ils doivent aspirer et de ce dont ils doivent se détourner, émousse d’ordinaire leurs sens et leurs esprits et les fascine, de sorte qu’ils voient sans voir et comprennent sans comprendre62.

  • 63 Les humanistes nommaient « ténèbres gothiques » le Moyen Âge scolastique, coupable d’avoir négligé (...)

77La philautie est donc un écran entre la conscience et la lumière de la vérité. On l’a constaté, avec Lamia et Panurge affublés de lunettes, l’amour de soi est aveugle. Le thème du voir est donc important dans la dénonciation de philautia : les esprits égarés dans les « épaisses ténèbres » de l’obscurité gothique63, ajoute Rabelais, « ne veulent ou ne peuvent lever les yeux vers le flambeau éclatant du soleil ». Or l’Épître-dédicace propose un début de concrétisation de cette métaphore du regard enténébré, par projection dans le domaine médical :

  • 64 Œuvres complètes, op. cit., p. 979.

Ou bien est-ce parce que la puissance des ténèbres est telle que ceux dont elles ont une fois envahi les yeux sont, par suite d’une fluxion incurable, inévitablement et continuellement victimes d’hallucinations et de troubles de la vision, au point qu’aucun collyre, aucun verre de lunettes ne peut plus les soulager64 ?

78Cette concrétisation apparaît dès les premiers mots du Prologue du Tiers Livre, bien plus fortement :

Bonnes gens, Beuveurs tresillustres, et vous Goutteux tresprecieux, veistez vous oncques Diogenes, le philosophe cynic ? Si vous l’avez veu, vous n’aviez perdu la veue : ou je suis vrayement forissu d’intelligence et de sens logical. C’est belle chose veoir la clairté du (vin et escuz) Soleil. J’en demande à l’aveugle né, tant renommé par les tressacres bibles, lequel ayant option de requerir tout ce qu’il vouldroit, par le commandement de celluy qui est tout puissant, et le dire duquel est en un moment par effect representé, rien plus ne demanda que veoir. (Prologue, p. 13).

79Dès cette entrée en matière est posé l’antagonisme entre philautia et agapê. Diogène, figure socratique que le Prologue du Gargantua – avec les textes les plus célèbres d’Érasme (Les Silènes d’Alcibiade…) – range du côté d’agapê, donne un exemple comique de charité en remuant son tonneau afin d’être utile à la cité. Ensuite vient la figure biblique de l’aveugle, allégorie de l’humilité, de la mediocritas que l’on retrouvera comme antithèse des « philauties couillonniformes » dans le Prologue du Quart Livre (l’aveugle, comme le pauvre bûcheron de ce prologue, souhaite « chose mediocre », évite les « soubhayts oultrez »). Enfin il est fait allusion au divin Verbum abbreviatum, « en un moment [« instant »] par effect representé », opposé à l’enflure verbale des philautes. Ces derniers apparaissent avec la tautologie commentée ironiquement à l’aune du sens « logical » : l’orgueil des logiciens de la Sorbonne est une cible courante de l’humanisme (Éloge de la folie, 19), l’un des symptômes de l’aveuglement de Panurge est son recours à cette science, dont il se vante d’être un spécialiste (22, p. 217).

  • 65 Mireille Huchon, « Rabelais et les lunules », Op. cit., 5, 1995, p. 29-36.

80Mais c’est la parenthèse qui retient notre attention. Comme le remarque Jean Céard, Rabelais cite l’Écclésiaste, XI, 7, dont il « retrouve le propos après deux lapsus dont le second, grâce à la monnaie dite “écu au soleil”, le ramène au sujet » (p. 12). À l’intérieur de cette parenthèse hors du propos se trouvent deux symboles de philautia. L’or des écus d’une part (on se souvient du collier du pourceau ailé). Le vin d’autre part. Ce dernier peut en effet être une cause d’aveuglement vaniteux : chez Horace l’excès de vin entraîne caecus amor sui (Odes, I, 18). Le horspropos parenthétique, espace rempli de philautie, est donc ici un obstacle effectif, dans la matérialité de l’imprimé, entre les mots clairté et Soleil. La fonction concrète d’écran s’impose d’autant plus si on pense qu’Érasme, par une analogie de forme, nomme les parenthèses « lunules »65, petites lunes, astre contraire au soleil. Ces parenthèses matérialisent donc à la fois le détour et les ténèbres de la vaine gloire.

Notes

1 Carlo Ginzburg, Nulle île n’est une île, Lagrasse, Verdier, 2005, p. 81.

2 Tristram Shandy, III, 19.

3 Umberto Eco, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, « Points », 1979, p. 28.

4 Voir Alexandre Koyré, Du monde clos à l’univers infini, Paris, Gallimard, coll. « TEL », [1957], 1973.

5 Ibid., p. 11. Voir aussi Umberto Eco, op. cit., p. 29-30.

6 Sur la digression, voir Randa Sabry, Stratégies discursives, Paris, EHESS, 1992. Pour les normes du digressif à la Renaissance, je me permets de renvoyer à mon article, « Excursus et mimèsis – sur trois digressions rabelaisiennes », Poétique, no 148, 2006, p. 475-495.

7 La Double Abondance des mots et des idées, dans Œuvres choisies, trad. Jacques Chomarat, Paris, Livre de Poche, 1991, p. 257.

8 Les citations du Tiers Livre proviennent de l’édition de Jean Céard, Paris, Livre de Poche, coll. « Bibliothèque classique », [1946], 1995. Les autres romans sont cités à partir des Œuvres complètes, Mireille Huchon & François Moreau éd., Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1994.

9 Michael A. Screech, Rabelais, Paris, Gallimard, 1992, p. 290.

10 Voir Michael A. Screech, ibid., et Jean Ménard, « Sur le terme et la notion de philautie », Mélanges V.-L. Saulnier, Genève, Droz, 1984, p. 197-214.

11 De l’orateur, II, 305, trad. Edmond Courbaud, Paris, Belles-Lettres, 1927.

12 Ibid., II, 75-76.

13 Ibid., II, 17-18.

14 Essai sur le libre arbitre, trad. Pierre Mesnard, dans La Philosophie chrétienne, Paris, Vrin, 1970, p. 206-207.

15 Éloge de la Folie, 50, dans Œuvres choisies, éd. citée, p. 178.

16 Le Quintil horacien, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, Francis Goyet éd., Paris, Livre de Poche, 1990, p. 195-196.

17 Éloge de la folie, 6, op. cit., p. 115-116.

18 Traicté des chiffres, Paris, L’Angelier, 1586, fo 283r (je souligne).

19 Œuvres complètes, Jean Céard, Daniel Ménager, Michel Simonin éd., t. I, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1993, p. 593.

20 Plutarque, Du trop parler (De Garrulitate), trad. Jacques Amyot, Robert Aulotte éd., dans Plutarque en France au seizième siècle, Paris, Klincksieck, 1971, p. 236.

21 La Langue, éd. et trad. Jean-Paul Gillet, Genève, Labor et Fides, 2002, p. 127.

22 Deux Dialogues de l’invention poétique …, Paris, Richard Breton, 1560, fo 34v.-35.

23 Érasme, La Langue, op. cit., p. 171. Voir Henri de Lubac, Exégèse médiévale, t. 3, Paris, Aubier, 1961, p. 189-190.

24 Le Moyen de parvenir, Ilana Zinguer éd., Nice, CMMC, 1985, p. 22 (« Conclusion »).

25 Voir Anne-Marie Lecoq, François Ier imaginaire, Paris, Macula, 1987, p. 436-438.

26 Comment il faut écrire l’histoire, XXVIII.

27 Art poétique, v. 136-152.

28 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 194. Je souligne.

29 « Toutes choses ont leur saison, les bonnes et tout ; et je puis dire mon patenostre hors de propos… » (Essais, II, 28, éd. Pierre Villey, Paris, PUF, 1978, p. 702). Dans le Pantagruel, le décalage des saisons est une conséquence du crime de Caïn (« les kalendes feurent trouvées par les breviaires des Grecz, le moys de Mars faillit en karesme et fut la myoust en May. »)

30 Éloge de la Folie, 6.

31 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 206.

32 Voir mon article, op. cit.

33 Jean Céard et Jean-Claude Margolin, Rébus de la Renaissance, Paris, Maisonneuve & Larose, 1986, p. 22.

34 Institution oratoire, IV, 3.

35 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. et trad. Marie-Madeleine de La Garanderie, Paris, Vrin, 1967, p. 110.

36 Ibid., p. 111.

37 Voir Florence Klein, « La mora et la poétique ovidienne de la brièveté », Dictynna, 2, 2005.

38 Citée par Sterne en exergue de Tristram Shandy, IV, 7.

39 Épîtres, V, 6.

40 Etienne Gilson, L’Esprit de la philosophie médiévale, Paris, Vrin, 1969, p. 222.

41 Ibid., p. 223.

42 Antoine Fouquelin, La Rhétorique française, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, éd. citée, p. 424-425.

43 « Au Roy, du temps de son exil à Ferrare », v. 121, dans Œuvres poétiques, Yves Giraud éd., Paris, Garnier-Flammarion, 1973, p. 106. Je souligne.

44 Etienne Pasquier, Choix de lettres sur la littérature, Dorothy Thickett éd., Genève, Droz, 1956, p. 92.

45 Histoire d’un voyage en terre de Bresil, Franck Lestringant éd., Paris, Livre de Poche, 1994, p. 128-129.

46 Ibid., p. 117.

47 Érasme, op. cit., p. 180.

48 Voir le prologue du Pantagruel : on s’adonne à la lecture des Chroniques gargantuines lorsque l’on est « hors de propos ».

49 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1961, p. 37.

50 Traicté du feu et du sel, Paris, L’Angelier, 1618, p. 29.

51 Barthélémy Aneau, op. cit., p. 193.

52 Louis G. Kelly, « La Physique d’Aristote et la phrase simple dans les ouvrages de grammaire spéculative », dans André Joly et Jean Stéfanini éd., La Grammaire générale, des Modistes aux Idéologues, Lille, PUL, 1977, p. 106-124 ; Irène Rosier, La Grammaire spéculative des Modistes, Lille, PUL, 1983.

53 Grammere françoèze, Genève, Slatkine Reprints, 1972, p. 143-144.

54 Art poétique français, dans Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, éd. citée, p. 114-115. Je souligne.

55 L’utilité civile est une préoccupation majeure pour un humaniste : voir la virulente critique des moines « ocieux » (Gargantua, chap. 40) et des « ocieux et inutilles » pèlerinages (id., chap. 45).

56 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. citée, p. 111.

57 Deux dialogues du nouveau langage françois, Pauline M. Smith éd., Genève, Slatkine, 1980, p. 102. Plus bas (p. 365), Estienne file longuement la métaphore du paiement comme reditus ad propositum.

58 Cette métaphore est très certainement favorisée par l’homonymie de arrhes, d’une part variante de erres appartenant au vocabulaire de la vénerie (avec errements, erreurs …) et courant dans les formules de retour au propos (« pour retourner sur mes arrhes », Pasquier), d’autre part issu du latin juridique arra ou arrha < grec arrhabôn, « gage », « acompte ».

59 Éditions Tristram, Auch, 2004.

60 Voir Geoffroy Tory, Champfleury, Paris, 1529, fo 29, et Denis Sauvage, cité dans Nina Catach, L’Orthographe française à l’époque de la Renaissance, Genève, Droz, 1968, p. 291.

61 Correspondance d’Érasme et de Guillaume Budé, éd. citée, p. 88. Je souligne.

62 Œuvres complètes, éd. citée, p. 980.

63 Les humanistes nommaient « ténèbres gothiques » le Moyen Âge scolastique, coupable d’avoir négligé les lettres antiques.

64 Œuvres complètes, op. cit., p. 979.

65 Mireille Huchon, « Rabelais et les lunules », Op. cit., 5, 1995, p. 29-36.

Auteur

Maître de conférences (Langue française)
Université de Rouen

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2007

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