Versión clásicaVersión móvil
OpenEdition Books

Naissance du roman moderne : Rabelais, Cervantès, Sterne

 | 
Christian Michel

Discours savants et discours romanesque dans le Tiers Livre

Bruno Méniel

Texto completo

1Bien sûr, le Tiers Livre n’est dans l’histoire littéraire ni un début, ni une fin. Le situer à la naissance du roman est discutable. Cela, cependant, a du sens dans la perspective d’une critique de la réception : les lecteurs, et en particulier ces lecteurs privilégiés et influents que sont les écrivains qui ont revendiqué Rabelais comme leur prédécesseur, ont pu lui accorder cette place. Comme l’écrit Milan Kundera :

  • 1 Milan Kundera, Les Testaments trahis, Paris, Gallimard, 1993, p. 28-29.

Rabelais n’a certainement jamais appelé son Gargantua-Pantagruel roman. Ce n’était pas un roman ; ce l’est devenu au fur et à mesure que les romanciers ultérieurs (Sterne, Diderot, Balzac, Flaubert, Vancura, Gombrowicz, Rushdie, Kis, Chamoiseau) s’en sont inspirés, s’en sont ouvertement réclamés, l’intégrant ainsi dans l’histoire du roman, plus, le reconnaissant comme la première pierre de cette histoire1.

  • 2 Ibid., L’Art du Roman, Paris, Gallimard, 1986, p. 196-197.
  • 3 Ibid., p. 20.

2Le Tiers Livre pourrait donc être abordé en adoptant le point de vue d’un de ces grands lecteurs, et en se demandant pourquoi il a jugé que ce texte portait en lui certaines virtualités du genre romanesque. Le plus récent, le plus lucide, le plus net de ces grands lecteurs est sans doute Kundera lui-même qui affirme, dans L’Art du Roman, que Panurge, « dans le troisième livre de Gargantua et Pantagruel », se révèle comme « le premier grand personnage romanesque qu’ait connu l’Europe », et qui dit du roman qu’« à l’instar de Pénélope, il défait pendant la nuit la tapisserie que des théologiens, des philosophes, des savants ont ourdie la veille »2. Ce pouvoir critique n’empêche pas le roman d’être animé de la « passion de connaître » et Kundera écrit ailleurs dans le même ouvrage : « Découvrir ce que seul un roman peut découvrir, c’est la seule raison d’être d’un roman. Le roman qui ne découvre pas une portion jusqu’alors inconnue de l’existence est immoral. La connaissance est la seule morale du roman. »3 Il y a lieu de s’interroger sur cette tension, au sein du roman, entre critique des savoirs constitués et effort de connaissance de la vie, et le Tiers Livre se prête particulièrement bien à une telle interrogation.

  • 4 Tiers Livre, Jean Céard Éd., Paris, Le Livre de poche, coll. « Bibliothèque classique », [1946], 1 (...)

3En effet, le privilège du roi signale que l’œuvre est publiée à la demande quotidiennement répétée des « gens scavans et studieux ». Le premier chapitre s’ouvre sur l’image optimiste du pays presque désert de Dipsodie colonisé par « artizans de tous mestiers, et professeurs de toutes sciences liberales »4. Cette ouverture suggère une hypothèse de lecture : le roman serait lui aussi une sorte de Dipsodie : il accueillerait parmi ses personnages les représentants de plusieurs disciplines, que Panurge consulterait l’un après l’autre. Il se développerait comme une polyphonie de discours spécialisés. Il serait un lieu où les discours savants pourraient coexister et, peut-être, entrer en résonance.

4En tant qu’instance de savoir, le roman entretient avec les sciences des relations de connivence et de concurrence. Nous tenterons d’abord d’établir ce qui prédispose le Tiers Livre à faire une telle place aux discours savants, puis nous examinerons s’il réalise l’idéal d’encyclopédie qui est inhérent à l’humanisme ; enfin, nous nous demanderons s’il ne critique pas, dans un esprit évangélique, un mauvais rapport au savoir.

  • 5 Voir notamment Coluccio Salutati, De nobilitate legum et medicinæ [1399], De verecundia, Eugenio G (...)
  • 6 Voir Eugenio Garin éd., La disputa delle arti nel Quattrocento, (Florence, Vallechi, 1947), Rome, (...)
  • 7 « [...] Océan aux eaux profondes, d’où sortent tous les fleuves, toute la mer, toutes les sources (...)
  • 8 Voir Gargantua, éd. Gérard Defaux, in Les Cinq livres, Paris, Librairie générale française (Le Liv (...)
  • 9 Ange Politien, Oratio in expositione Homeri in Operum tertius tomus, Lyon, Sébastien Gryphe, 1546, (...)

5L’époque de Rabelais a hérité de celles qui l’ont précédée une interrogation sur la valeur relative des savoirs. En effet, à partir de la fin du XIVe siècle s’est développée la « dispute des arts » : comme les arts offraient à l’humanitas les moyens de se réaliser, on se demandait quelle hiérarchie établir entre eux, par exemple entre le droit et la médecine5, entre les armes et les lettres, entre la poésie et la philosophie6 … Ces controverses signalent que chaque discipline a une identité forte, que, s’attribuant un champ aussi vaste que possible, elle tend vers un discours philosophique global, et qu’elle entre en rivalité avec d’autres. Or un homme tel que Rabelais est juriste, théologien, médecin, et ses contemporains partagent son intérêt pour les matières les plus diverses. Se pose alors la question d’un espace où les savoirs pourraient se confronter les uns aux autres, s’organiser et s’articuler. L’œuvre de fiction pourrait être ce lieu. Les humanistes, qui toujours se tournent vers l’antiquité et si possible vers la plus ancienne, considèrent qu’une œuvre a condensé les connaissances d’une civilisation : celle d’Homère, qui est, par excellence, le poeta doctus. Après les anciens, ils appliquent à Homère une métaphore qui lui est empruntée7, et ils font de lui l’océan de savoir d’où sortent les rivières de toutes les sciences. Les éloges du poète grec qu’ils composent insistent sur ses connaissances encyclopédiques, notamment un texte que Rabelais, dans le prologue de Gargantua, présente comme un plagiat de la Vita Homeri de Plutarque8 : l’Oratio in expositione Homeri (1490 environ) de Politien. Pour le Florentin, Homère est la source de tous les types d’éloquence et son savoir s’étend aux domaines les plus variés : le droit, puisque Lycurgue, dit-on, pour édicter ses lois, n’a pas pris ses exemples ailleurs que chez Homère ; les mœurs, puisque sur le bouclier d’Achille sont figurées les vies civile, militaire et agricole ; la politique, puisque Alexandre le Grand disait que le poète enseignait quel était le bon comportement d’un roi ; l’art militaire ; la médecine ; la divination9. Rabelais prolonge cette tradition quand, dans le Tiers Livre, il qualifie Homère de « pere de toute Philosophie » (chap. 13, p. 137).

  • 10 Voir Gérard Defaux, Le Curieux, le Glorieux et la sagesse du monde, Lexington, French Forum, 1982.

6Le rapport des récits de Rabelais au paradigme homérique est complexe : il relève tout ensemble de l’imitation révérencieuse et de la parodie bouffonne. La critique a depuis longtemps souligné que l’œuvre narrative de Rabelais rappelle, par sa structure, le passage de l’Iliade à l’Odyssée : l’univers des deux premiers livres est celui de la guerre, où Pantagruel se bat contre les Dipsodes et Loupgarou et où Gargantua et Frère Jan affrontent Picrochole ; le monde des deux livres suivants est celui de la paix, du voyage. Panurge a l’ingéniosité, la ruse et l’éloquence d’Ulysse10. Si les poèmes homériques sont une encyclopédie et s’ils constituent une référence pour les récits rabelaisiens, peut-on lire ceux-ci, et en particulier le Tiers Livre, comme une mise en relation des savoirs ?

7La structure du Tiers Livre indique que Rabelais se faisait des savoirs une idée large : le parallélisme qui s’établit entre les différentes consultations incite à considérer comme savoirs aussi bien des disciplines instituées, comme le droit et la médecine, que des pratiques divinatoires, comme la géomancie. Est savoir tout ce qui permet une lecture du monde, une appréhension de l’ordre que Dieu instaure dans la nature et dans l’histoire : le savant est avant tout herméneute. Ce qu’enseigne la structure du texte se trouve confirmé par le début de l’Almanach pour l’an 1535 :

  • 11 François Rabelais, Almanach pour l’an 1535, dans Œuvres complètes. Édition établie, présentée et a (...)

[…] nature a en l’homme produit convoitise, appetit, et desir de sçavoir et apprendre, non les choses presentes seulement, mais singulierement les choses advenir, pource que d’icelles la cognoissance est plus haute et admirable11.

  • 12 Voir Terence Cave, Cornucopia, Figures de l’abondance au XVIe siècle, trad. Ginette Morel, Paris, (...)

8Il est difficile d’opposer les deux séries de consultations auxquelles procède Panurge en estimant que les unes se rapportent à des savoirs charlatanesques, les autres à des savoirs authentiques. Sans entrer dans la question complexe de la divination dans le Tiers Livre, qui divise les spécialistes, force est de constater que l’art de prédire repose sur un savoir : Pantagruel cite une longue liste d’autorités ayant traité de la divination somniale, qu’il qualifie de « bonne […], antique et authenticque » (13, p. 131). Or toute discipline se caractérise par un discours particulier. La notion de « discours » implique à la fois une terminologie et une teneur : un savoir constitue d’abord pour Rabelais un réservoir de mots, d’images, d’idées, susceptible d’alimenter la copia12. C’est d’autant plus net dans le Tiers Livre que l’action consiste en entretiens, que chaque savoir est représenté par un personnage, qui se réduit pratiquement à son discours.

9Un savoir fournit des synonymes, comme dans le cas de cette espèce d’arbre qu’est le mélèze : « Vous la nommez Larrix en grec et latin : les Alpinois la nomment Melze : les Antenorides et Venetians, Larege ». (52, p. 473). Le discours de chaque profession secrète des images. Frère Jan élucide l’expression « piece de laboureur sallé à neuf leçons » en déclarant que « ceste metaphore est extraicte de la marmite claustrale » (15, p. 155), c’est-à-dire qu’elle est empruntée au jargon des moines, et en expliquant que ceux-ci laissent cuire le bœuf pendant les matines et font neuf lectures pour qu’il soit plus tendre. Le vocabulaire spécialisé offre de nouvelles possibilités de jeu. Les signifiants se prêtent au calembour, à la paronomase, à la contrepèterie, à l’anagramme, à l’étymologie fantaisiste. Frère Jan désigne la coutume culinaire qui vient d’être évoquée par le terme de « cabale », pris dans le sens général de « tradition transmise de vive voix ». Panurge lui répond en rebondissant sur ce mot :

– A ceste heure (dist Panurge) te ay je entendu couillon velouté, couillon claustral et Cabalicque. Il me y va du propre cabal. Le sort, l’usure et les interestz je pardonne. Je me contente des despens : puys que tant disertement nous as faict repetition sus le chapitre singulier de la Caballe culinaire et monasticque. (15, p. 157).

10Avec une finesse pateline, Panurge, qui a fait l’éloge des dettes et qui n’entend pas renoncer à vivre aux crochets d’autrui, joue sur l’homophonie entre « cabale » et « cabal », mot gascon qui désigne le capital emprunté à un créancier : pour remercier Frère Jan, son supposé débiteur, de l’avoir éclairé sur les usages monastiques, il fait mine de renoncer au capital (« le sort »), et aux intérêts (« l’usure et les interestz »), et de n’exiger que les frais (les « despens ») : il demande à Frère Jan de lui payer le repas qu’ils s’apprêtent à partager. Ainsi un calembour permet de passer du vocabulaire du cloître à celui de la banque et engendre tout un développement.

11Le jeu porte aussi sur les choses. Her Trippa annonce que Panurge sera cocu, en observant que dans son thème de naissance, les « signes portant cornes » sont dans une position hostile à la septième maison, celle du mariage, alors que Jupiter, symbole d’autorité, décline dans la quatrième maison, celle des relations familiales :

Car je trouve la septiesme maison en aspectz tous malings, et en batterie de tous signes portans cornes, comme Aries, Taurus, Capricorne et aultres. En la quarte je trouve decadence de Jovis, ensemble aspect tetragone de Saturne, associé de Mercure. Tu seras bien poyvré, homme de bien. (25, p. 241).

12Un effet comique supplémentaire est ici obtenu par le contraste entre le vocabulaire technique abscons de l’astrologie et l’expression métaphorique triviale qui désigne le cocuage.

13Le discours savant est également le moyen d’accéder à la varietas, cette qualité qu’entre toutes l’homme de la Renaissance attribue à la création divine et qu’il aime à retrouver dans les œuvres d’art. À la diversité du monde répond la bigarrure des jargons, dont se pare le texte de Rabelais. Un discours savant ne consiste pas seulement en un lexique ; langage dans le langage, il suppose une phraséologie et même une présentation typographique – si l’on considère les références juridiques abrégées qui émaillent les propos de Bridoye ; pensée dans la pensée, il implique une méthode, des raisonnements, des modes d’argumentation. Les tournures déductives, typiques des clercs, sont notamment utilisées par Frère Jan : « Si tu es coqu, ergo ta femme sera belle ; ergo tu seras bien traicté d’elle ; ergo tu auras des amis beaucoup ; ergo tu seras saulvé. Ce sont Topicques monachales. » (28, p. 269). Le texte prolifère, guidé par les automatismes intellectuels que chaque science produit. Comme tout savoir trouve sa place dans un livre, le langage spécialisé engendre un texte qui désigne d’autres textes, connus ou simplement soupçonnés. Il invite à un vagabondage dans une bibliothèque que l’on ne fait parfois que pressentir.

14Pour démontrer qu’après manger, il convient de se reposer, Panurge emprunte une image à la fauconnerie : « Ainsi font les Faulconniers. Quand ilz ont peu leurs oiseaulx, ilz ne les font voler sus leurs guorges : ilz les laissent enduire sus la perche. » (15, p. 155). Le recours au langage des métiers suggère toute l’expérience et la sagesse dont sont porteurs les usages professionnels.

  • 13 Voir le commentaire de Michael A. Screech, Rabelais et le mariage, Études rabelaisiennes, XXVIII, (...)

15C’est surtout des disciplines universitaires qu’une vérité est attendue. Au chapitre 29, Pantagruel propose d’interroger un théologien, un médecin, un légiste et un philosophe. D’une part, on rit volontiers des doctes, car le savoir est un pouvoir et que le pouvoir fait peur : le médecin tient entre ses mains notre santé, le juge notre liberté, le théologien notre salut, le philosophe la vérité. D’autre part, la consultation de ces periti donne forme à des débats qui animent les milieux savants à l’époque. Ainsi le théologien Hippothadée pose la question de la nature de la continence, qu’il présente comme un « don et grace speciale » (30, p. 289)13 ; l’expression « si Dieu plaist » (ibidem) déclenche une réflexion, centrale dans la pensée évangélique, sur la grâce divine, l’inaptitude de l’homme à percer les secrets divins, et la primauté de la foi et de l’observation des commandements.

  • 14 Voir Roland Antonioli, Rabelais et la médecine, Études rabelaisiennes, XII, Genève, Droz, 1976, p. (...)
  • 15 Ibid., p. 212.

16Lorsque le médecin Rondibilis expose les moyens de réfréner l’ardeur érotique de Panurge, il soulève la question de la nature du désir et de sa dépendance à l’égard du régime de vie et des dispositions d’esprit ; celle de l’origine de la semence : Rondibilis se rattache à la théorie hippocratique, selon laquelle la semence découle de tout le corps, mais en grande partie du cerveau, alors que, pour Galien, elle est produite par les testicules14 ; celle de la nature de la femme ; celle des mouvements propres de la matrice, et de l’incapacité qui en résulte pour la femme de contrôler ses désirs. Roland Antonioli rapproche ces problèmes médicaux de ceux qui sont abordés ailleurs dans le Tiers Livre : ceux qui touchent à la nature de l’âme, à la circulation du sang, au principe de la vie, à la signification de la génération (chap. 4), à l’importance relative des membres principaux (chap. 8) ; à la valeur divinatoire ou symptomatique des songes (chap. 13 et 14). Pour cet historien de la médecine, « ces problèmes ne sont pas sans rapports entre eux. Ce sont ceux pour lesquels, vers 1545, devant les développements de l’anatomie et de la physiologie, la théorie galénique ne semble plus apporter une réponse satisfaisante »15.

  • 16 TL, 36, p. 345. Nous soulignons.

17Le philosophe Trouillogan pose la question de la valeur du pyrrhonisme, qui est une philosophie en vogue dans la première moitié du XVIe siècle, comme l’indique l’adverbe utilisé par Gargantua : « Doncques sont huy les plus doctes et prudens philosophes entrez on phrontistere et escholle des Pyrrhoniens, Aporrheticques, Scepticques et Épheticques ? »16 Selon Gargantua, refuser l’engagement est trop facile ; mais peut-être cette critique engage-t-elle le seul personnage, et Rabelais ne la reprendrait-il pas à son compte.

18Toutes ces questions sont intéressantes en elles-mêmes, et certaines sont alors d’une actualité brûlante. Rabelais a plusieurs mérites : il exprime de façon simple des questions complexes ; il intègre ces développements didactiques à des dialogues vivants ; les réactions ridicules de Panurge aux propos qui lui sont tenus ont un effet comique.

19Ainsi, le Tiers Livre, en composant une marqueterie de discours spécialisés, juxtapose les savoirs. Il manifeste par là les structures de la connaissance et interroge l’aptitude de l’homme à interpréter le monde.

  • 17 Érasme, Adages, II, VI, 86, « Circulum absoluere ». Voir Plutarque, Moralia, 1135e.
  • 18 Guillaume Budé, Annotationes in quatuor et uiginti Pandectarum libros (1508), Paris, Robert Estien (...)
  • 19 Voir Pantagruel, éd. Gérard Defaux, dans Les Cinq livres, Paris, Librairie générale française, le (...)
  • 20 Guillaume Budé, loc. cit.: «animaduertandum omnes disciplinas inter se coniunctionem rerum et comm (...)

20Ceux qui érigent Rabelais en héros de la connaissance rappellent à juste titre qu’il a introduit le mot « encyclopédie » dans la langue française. En effet, Érasme avait parlé dans les Adages, en 1508, de l’Ἐγкύкλιος лαιδεία17 et Budé, dans les Annotations aux Pandectes, la même année, d’encyclopædia18. Budé a employé le mot français « encyclopédie » pour la première fois dans un texte qu’il a remis au roi en 1519, mais qui n’a été publié qu’après sa mort, en 1547, sous le titre d’Institution du Prince. Lorsque Rabelais évoque l’« encyclopédie » dans Pantagruel19, en 1532, il est donc le premier à faire imprimer le mot. Puisque, selon la définition de Budé, « on appelle encyclopédie la série de disciplines qui forme en quelque sorte un cercle »20, il est légitime de se demander si, dans le Tiers Livre, les savoirs communiquent entre eux et procèdent l’un de l’autre, selon une structure circulaire.

21Rabelais, certes, se préoccupe de l’agencement des savoirs. Pantagruel déclare :

Tout ce que sommes et qu’avons consiste en trois choses, en l’âme, on corps, es biens. A la conservation de chascun des trois respectivement sont aujourd’huy destinées troys manieres de gens : les Theologiens à l’ame, les Medicins au corps, les Jurisconsultes aux biens. (29, p. 281).

22Ce passage rappelle les trois facultés supérieures de l’Université mises en place au XIIIe siècle, qui enseignent des savoirs essentiels. Il fait davantage, il articule ceux-ci entre eux, et il place au centre l’homme. Il s’agit moins de comprendre la transcendance, la nature, le juste, que les rapports de l’homme à son âme, à son corps, à ses biens.

  • 21 Michael A. Screech, Rabelais, Londres (Duckworth, 1979), trad. fr. par Marie-Anne de Kisch, Paris, (...)
  • 22 Noté par Gérard Defaux dans Rabelais agonistes : du rieur au prophète. Études sur Pantagruel, Garg (...)

23Panurge évoque le lieu potentiel d’une synthèse des savoirs : les « Université et Parlement de Paris : lieux es quelz consiste la vraye source et vive Idée de Pantheologie, de toute justice aussi » (2, p. 45). Mais c’est seulement par ironie qu’est mis dans la bouche de Panurge l’éloge des institutions qui ont condamné Pantagruel et Gargantua : ces deux titres figurent sur le catalogue des ouvrages proscrits par la Sorbonne et le Parlement qui est rendu public par les crieurs de ville le 28 juin 154521, quelques mois avant que ne paraisse le Tiers Livre. Panurge ajoute même sur le ton de l’inquisiteur : « Hæreticque qui en doubte et fermement ne le croit » (2, p. 45)22. En fait, l’Université et le Parlement sont des institutions répressives ; la Sorbonne ne favorise pas le dialogue entre les sciences, qu’elle asservit toutes à la théologie.

24C’est en se fondant sur la « Pantheologie monasticque » que Panurge acquiert la certitude que si sa femme concevait le projet de le tromper, elle ne parviendrait pas à bout de son entreprise (18, p. 183). Le mot de « pantheologie » évoque pour les clercs de l’époque un dictionnaire volumineux, la Pantheologia, qui a été plusieurs fois imprimée dans les années 1470, à Bâle, Nuremberg, Augsburg, puis à Venise, en 1486. Cette somme, œuvre du dominicain Rainerius de Pisis, mort en 1348, s’inspire largement de saint Thomas d’Aquin, ainsi que d’Alexandre de Halès et de saint Bonaventure. Elle est le produit de la culture scolastique la plus traditionnelle et, aux yeux de Rabelais, la plus rétrograde. Calqué sur le titre de Rainerius, le mot « pantheologie » amuse Rabelais en raison de la présence, du monème pan, également employé dans « Pantagruel » et « Panurge » ; mais il renvoie sans doute aussi aux prétentions totalitaires de la théologie, qui entend assujettir les autres sciences.

  • 23 À propos de la difficile digestion du Pantagruelion.
  • 24 TL, 50, p. 453-455 (sur l’origine du nom d’Athènes et la métamorphose de Lyncus en lynx) et 51, p. (...)

25Deux discours particuliers, du moins, peuvent être qualifiés d’encyclopédiques. L’un est celui de Pantagruel. À la philosophie et à l’histoire, il emprunte des exemples pour expliquer le fonctionnement des sorts virgiliens et homériques. Par la suite, il montre son intérêt pour la mythologie – quand il évoque Minerve (12, p. 121-123) ou Protée (13, p. 135) –, le droit – quand il démontre qu’on ne peut interjeter appel d’une décision obtenue par les sorts (12, p. 129) – la démonologie – quand il expose la différence entre les apparitions des anges bénins et des anges malins (14, p. 151) –, la linguistique – quand il défend la thèse de l’arbitraire du signe (19, p. 189) –, la numérologie – quand il interprète les gestes de Nazdcabre (20, p. 199). L’autre discours encyclopédique est celui du narrateur, qui décrit le Pantagruélion, en recourant, bien sûr, au savoir du botaniste, mais aussi à ceux du diététicien (49, p. 449)23, du thérapeute, du vétérinaire (51, p. 463), du linguiste (50, p. 453-457), du mythologue24, du cosmographe (51, p. 467), de l’historiographe (52, p. 473-475), de l’architecte et de l’armateur (52, p. 475).

  • 25 Voir Michel Jeanneret, « Parler en mangeant, Rabelais et la tradition symposiaque », Études rabela (...)
  • 26 Voir Michael A. Screech, Rabelais et le mariage, Genève, éd. citée, p. 109.

26Le Tiers Livre échoue cependant à faire débattre entre eux des savants de spécialités distinctes. En effet, la référence au Timée place sous le patronage de Platon le déjeuner d’experts qu’organise Pantagruel dans la seconde partie du Tiers Livre : « Timé de Platon au commencement de l’assemblée, compta les invitez : nous, au rebours, les compterons en la fin. » (36, p. 345). Cet « au rebours », qui constitue dans le Tiers Livre un leitmotiv comique, pourrait bien signaler un banquet à l’envers : Bridoye étant dans l’impossibilité de répondre à l’invitation, il manque un convive ; Trouillogan, laconique et sibyllin, se caractérise moins par la capacité à philosopher qu’à éviter toute résolution ; Panurge, irrité par un tel comportement, multiplie les jurons, devient « frénétique », au sens médical du terme, et transforme l’échange en farce25. Surtout, le cadre du symposium aurait dû favoriser un échange entre les invités. Il n’en est rien. Chacun est consulté à part et aucun ne débat vraiment avec les autres : la tentative de synthèse de Rondibilis, qui se prononce en faveur de l’aurea mediocritas26 en déclarant : « mettons nous neutre en Medicine, et moyen en philosophie » (35, p. 333-335), fait exception. Chacun paraît enfermé dans son discours : l’impression d’ensemble qui se dégage de la lecture du Tiers Livre est celle d’un cloisonnement des savoirs.

  • 27 Voir Béatrice Périgot, Dialectique et littérature : les avatars de la dispute entre Moyen Âge et R (...)
  • 28 Voir George Hoffmann, Études rabelaisiennes, XXV, Genève, Droz, 1991, p. 79 et suiv.

27On est alors en droit de se demander si la juxtaposition des savoirs au sein du texte ne vise pas à mettre en garde contre un mauvais rapport à la connaissance. D’abord, le savoir est discrédité par les formes qui l’expriment. Dans le Tiers Livre, Panurge subit une mutation, que souligne Pantagruel en usant d’une paronomase : « tu es devenu grand lifrelofre, voyre diz je Philosophe » (8, p. 91). Comme on le sait, au XVIe siècle, un philosophe est un savant qui étudie la nature, et sa méthode est d’ordinaire la dialectique. Née au XIIIe siècle, la disputatio27, qui s’est d’abord développée au cours d’exercices oraux, a envahi les livres. Elle est devenue un mode conventionnel d’exposition des problèmes abstraits, dans les disciplines spéculatives, mais aussi dans les sciences naturelles, comme la physique ou la médecine. Or les humanistes la tournent en dérision, car elle leur paraît entachée d’un formalisme excessif et menacée de tourner à vide. Lorsque, dans le chapitre 9, Panurge expose à Pantagruel ses hésitations sur la nécessité de se marier, il ne dialogue pas vraiment avec son interlocuteur – qui se trouve contraint d’osciller entre deux avis opposés – et développe un discours selon le schéma argumentatif du pro et contra28 ; mais au lieu de permettre à Pantagruel de formuler une determinatio, il s’enferme dans un balancement sans fin, qui ne fait que le conforter dans son incertitude. Au début du chapitre suivant, il reproche à Pantagruel les contradictions dans lesquelles il s’est lui-même enferré :

  • 29 Cité par Béatrice Périgot, op. cit., p. 488.

– Vostre conseil (dist Panurge), soubs correction, semble à la chanson de Ricochet. Ce ne sont que sarcasmes, mocqueries et redictes contradictoires. Les unes destruisent les aultres. Je ne sçay es quelles me tenir.
– Aussi (respondit Pantagruel), en vos propositions tant y a de Si et de Mais, que je n’y sçaurois rien fonder ne rien resouldre. (10, p. 105)29.

28La dialectique de Panurge est d’autant plus stérile qu’elle n’aboutit à aucune solution. Les humanistes reprochaient à la disputatio de dégénérer en dispute, et c’est bien à un tel débordement que l’on assiste lorsque Panurge lève la main sur Nazdecabre ou s’emporte contre Trouillogan. Les prédictions que l’on tire de vers d’Homère ou de Virgile pris au hasard ou des distiques de la sibylle de Panzoust renvoient à un autre exercice, la lectio. Or Pantagruel et Panurge interprètent chaque vers différemment et ne parviennent pas à se mettre d’accord : on peut faire dire à un texte une chose et son contraire.

29La science produit un discours théorique, alors qu’une question comme celle du mariage relève de la pratique. L’appétit de savoir de Pantagruel s’exprime par une question rhétorique : « Que nuist sçavoir tousjours, et tousjours apprendre, feust ce d’un sot, d’un pot, d’une guedoufle, d’une moufle, d’une pantoufle ? » (16, p. 163). À cette formule fait écho celle de Panurge, « On ne sçauroit trop apprendre » (25, p. 239), assenée comme une évidence. Il convient néanmoins de restituer cette dernière phrase à son contexte et d’en percevoir l’ironie. Les lignes qui précèdent évoquent Her Trippa, le grand savant, qui sait toute chose, sauf que sa femme le trompe :

Et il voyant toutes choses ætherées et terrestres sans bezicles, discourant de tous cas passez et præsens, prædisant tout l’advenir, seulement ne voioit sa femme brimballante, et oncques n’en sceut les nouvelles. (25, p. 239).

30Autrement dit, il n’y a pas de savoir universel, et les connaissances philosophiques font parfois perdre le sens des réalités.

  • 30 TL, 42, p. 391. La référence est Digeste, IX, 2 (Ad legem Aquilam), 2.

31Les experts les plus sages n’échappent pas au soupçon de pédantisme. En maniant le vocabulaire savant et en multipliant les références érudites, l’homme de métier ne fait parfois que jeter de la poudre aux yeux de l’ignorant. Par exemple, le juge Bridoye entend appuyer sur l’autorité du Digeste même la comparaison des procès informes à leur commencement avec l’ourson que sa mère n’a pas encore léché. Or si l’article auquel il renvoie comprend bien le mot ursus, il n’y est aucunement question de la légende qui veut que l’ourse use de sa langue pour donner à son petit sa forme définitive30.

  • 31 Béatrice Périgot, op. cit., p. 489.

32L’attitude de réfutation qu’adopte systématiquement Panurge à l’égard de ses interlocuteurs opère un nivellement des discours savants : comme le remarque Béatrice Périgot, « dans cet immense étalage de savoir, la connaissance scientifique n’est pas mieux lotie que la divination : Panurge, chaque fois, laisse entendre que le savoir, quel qu’il soit, n’atteint jamais la vérité, et qu’on ne saurait sortir du domaine de l’opinion »31. À ce nivellement, l’ordre du texte oppose cependant un démenti. Le lecteur ne peut s’empêcher de donner une signification à la série des consultations et de penser que Rabelais établit une gradation des savoirs ésotériques aux sciences instituées puis à la sage folie.

  • 32 Jn 2, 16 : « concupiscentia carnis, et concupiscentia oculorum, et superbia uitæ. » Voir Gérard De (...)

33Surtout, la démarche inquisitrice du personnage central apparaît comme un signe de dérèglement. Panurge semble en proie aux trois concupiscences que dénonce saint Jean32. Il manifeste la même intempérance à l’égard du savoir qu’à l’égard des femmes. Or cette curieuse curiosité qui le pousse à multiplier les consultations et même à s’engager dans un périple ne l’ouvre pas à la vérité des hommes d’expérience. Elle est quête vaine d’une confirmation. Elle trahit l’inaptitude à écouter l’autre et à se déprendre de soi.

34En filigrane du Tiers Livre se lit donc la dénonciation d’un mauvais usage du savoir : science n’est pas sapience. Comme l’écrit Érasme,

  • 33 Érasme, Ecclesiastæ siue de ratione concionandi libri quatuor, Bâle, Froben, 1535, p. 9-10: «Aliud (...)

Une chose est d’être savant, une autre d’être sage. Les démons sont très savants, et de là sans doute leur est échu leur nom : si l’on en croit les Grammairiens, on les appelle « démons » pour daèmones, c’est-à-dire « savants » ; personne cependant ne dit qu’ils sont sages. Sage est celui qui n’apprend pas tout, mais ce qui tend au vrai bonheur, et celui qui est affecté et transfiguré par ce qu’il a appris33.

35Il se pourrait que Rabelais tende vers une vérité située au-delà de la science.

36Dans l’avis que Pantagruel rend sur le juge Bridoye, il tempère la libido sciendi par l’humilité chrétienne : Dieu, nous dit-il, « veult souvent sa gloire apparoistre en l’hebetation des saiges » (43, p. 403). L’ivresse de savoir donne l’illusion de pouvoir, alors que toute chose dépend de la volonté divine.

37Le dernier spécialiste consulté est le juge Bridoye. Selon l’analyse qu’Épistémon propose de son comportement, il use des dés parce qu’il se défie du savoir. Bridoye

soy deffiant de son sçavoir et capacité : congnoissant les antinomies et contrarietez des loix, des edictz, des coustumes et ordonnances : entendent la fraulde du Calumniateur infernal, lequel souvent se transfigure en messagier de lumière par ses ministres, les pervers advocatz, conseilliers, procureurs et aultres telz suppoz, tourne le noir en blanc, faict phantasticquement sembler à l’une et l’aultre partie qu’elle a bon droict, comme vous sçavez qu’il n’est si maulvaise cause, qui ne trouve son advocat, sans cela jamais ne seroit procès on monde, se recommenderoit humblement à Dieu, le juste juge, invocqueroit à son ayde la grace celeste, se deporteroit en l’esprit sacrosainct, du hazard et perplexité de sentence definitive, et par ce sort exploreroit son decret et bon plaisir que nous appellons Arrest. (44, p. 409-411.)

38Rabelais est trop savant pour ne pas se méfier du savoir. Il dénonce en lui le moyen qu’utilise parfois le diable pour exercer sa tentation. Il prémunit son lecteur contre ce qui risque de devenir objet d’idolâtrie. Seule l’humilité et la foi en Dieu permettent de ne pas errer.

  • 34 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi » (juin 153 (...)

39Dès sa première œuvre imprimée, une épître dédicatoire placée en tête de lettres de Manardi sur la médecine et adressée au juriste Tiraqueau, Rabelais se demandait pourquoi, en un siècle si savant, tant de gens se révélaient incapables de « lever les yeux vers le flambeau éclatant du soleil »34. Il décelait dans la « philautie » le vice qui empêche le savant d’accéder au vrai savoir :

  • 35 Sur cette expression, voir Gérard Defaux dans Rabelais agonistes, du rieur au prophète. Études sur (...)
  • 36 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi », trad. ci (...)

[…] cette Odyssée d’erreurs35 ne me semble pas avoir d’autre origine que cette honteuse « philautie » tant blâmée par les philosophes, qui, une fois qu’elle a frappé les hommes mal instruits de ce à quoi ils doivent aspirer et de ce dont ils doivent se détourner, émousse d’ordinaire leurs sens et leurs esprits et les fascine, de sorte qu’ils voient sans voir et comprennent sans comprendre36.

  • 37 Selon Edwin M. Duval, « Panurge, Perplexity and the Ironic Design of Rabelais’s Tiers Livre », Ren (...)
  • 38 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi », trad. ci (...)

40Au chapitre 29, Pantagruel reproche à Panurge sa philautie37. Or, l’épître à Tiraqueau associe « philautie » et « fausse science » : sont des charlatans (circulatores ou plani) ceux qui s’accrochent aux « livres auxquels ils sont accoutumés depuis leur enfance », comme un naufragé agrippe une frêle épave au lieu de se mettre à nager38. La philautie est donc notamment la confiance excessive dans la connaissance que l’on détient déjà et le refus de se confronter à son ignorance ou à d’autres savoirs. La vraie démarche scientifique est aventureuse et même dangereuse, car elle implique une permanente remise en question de soi.

41Situé hors de la sphère du sérieux, le « roman » est prédisposé à devenir une instance critique, un foyer d’ironie. Œuvre de fiction, il peut juxtaposer et même combiner des discours savants que les traités séparent. Il met d’autant mieux en évidence que la connaissance humaine est une Babel où les disciplines demeurent cloisonnées et dialoguent difficilement. Les hiérarchies que la tradition établit entre elles deviennent caduques, car, dès lors que Panurge mène le jeu, il n’y a plus de vérité qui tienne : quelque sage que soit le discours qui lui est tenu, il le conteste et le ravale au rang d’une opinion. La dialectique de la science dégénère en rhétorique. Il faut que l’ordre du texte et l’autorité d’Épistémon et de Pantagruel érigent Bridoye et Triboullet en figures exemplaires pour que la science apparaisse comme guettée par la philautie.

42Si l’humanisme repose sur la conviction de la grandeur de l’homme et sur l’exaltation de sa faculté de savoir, si l’évangélisme n’accorde aux œuvres guère d’efficace et suspend le salut à la grâce divine, le Tiers Livre, par son ambiguïté même, se rallie à l’un et à l’autre, tout en disant leurs possibles dissensions : il célèbre les savoirs et met en évidence leur vanité. Il suggère que tout effort de connaissance est volonté de maîtrise, mais que cette maîtrise a d’étroites limites.

Notas

1 Milan Kundera, Les Testaments trahis, Paris, Gallimard, 1993, p. 28-29.

2 Ibid., L’Art du Roman, Paris, Gallimard, 1986, p. 196-197.

3 Ibid., p. 20.

4 Tiers Livre, Jean Céard Éd., Paris, Le Livre de poche, coll. « Bibliothèque classique », [1946], 1995 (désormais abrégé TL), chap. 1, p. 33.

5 Voir notamment Coluccio Salutati, De nobilitate legum et medicinæ [1399], De verecundia, Eugenio Garin éd., Florence, Vallecchi, 1947.

6 Voir Eugenio Garin éd., La disputa delle arti nel Quattrocento, (Florence, Vallechi, 1947), Rome, Herder, 1982. On y trouve des textes de Giovanni Baldi, Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Giovanni D’Arezzo, Bernardo Ilicino, Nicoletto Vernia, Antonio de’Ferrariis (il Galateo).

7 « [...] Océan aux eaux profondes, d’où sortent tous les fleuves, toute la mer, toutes les sources et tous les puits profonds [...] ». Homère, Iliade, XXI, v. 196-197. Voir Denys d’Halicarnasse, La Composition stylistique, VI, 24, 4 ; Quint., X, I, 46 ; Traité du sublime, XIII, 3 ; Ovide, Les Amours, III, 9, 25, Petrone, Le Satiricon, 5, 15 ; Manilius, Les Astronomiques, II, 8. Les textes d’Ovide et de Manilius sont cités par Montaigne dans Essais, II, 36, A, éd. Pierre Villey, Paris, PUF, 1965, p. 752.

8 Voir Gargantua, éd. Gérard Defaux, in Les Cinq livres, Paris, Librairie générale française (Le Livre de Poche, coll. « La Pochothèque »), 1994, p. 9 et n. 14, p. 10. La Vita Homeri n’est plus aujourd’hui attribuée à Plutarque.

9 Ange Politien, Oratio in expositione Homeri in Operum tertius tomus, Lyon, Sébastien Gryphe, 1546, p. 82-89.

10 Voir Gérard Defaux, Le Curieux, le Glorieux et la sagesse du monde, Lexington, French Forum, 1982.

11 François Rabelais, Almanach pour l’an 1535, dans Œuvres complètes. Édition établie, présentée et annotée par Mireille Huchon, avec la collaboration de François Moreau, Paris, Gallimard, coll. « La Pléiade », 1994, p. 938.

12 Voir Terence Cave, Cornucopia, Figures de l’abondance au XVIe siècle, trad. Ginette Morel, Paris, Macula, 1997.

13 Voir le commentaire de Michael A. Screech, Rabelais et le mariage, Études rabelaisiennes, XXVIII, Genève, Droz, 1992, p. 90-94.

14 Voir Roland Antonioli, Rabelais et la médecine, Études rabelaisiennes, XII, Genève, Droz, 1976, p. 244-245.

15 Ibid., p. 212.

16 TL, 36, p. 345. Nous soulignons.

17 Érasme, Adages, II, VI, 86, « Circulum absoluere ». Voir Plutarque, Moralia, 1135e.

18 Guillaume Budé, Annotationes in quatuor et uiginti Pandectarum libros (1508), Paris, Robert Estienne, 1535, p. 237.

19 Voir Pantagruel, éd. Gérard Defaux, dans Les Cinq livres, Paris, Librairie générale française, le Livre de Poche, coll. « La Pochothèque », 1994, p. 439, l. 93.

20 Guillaume Budé, loc. cit.: «animaduertandum omnes disciplinas inter se coniunctionem rerum et communicationem habere, unde encyclopædia dicta quasi orbiculata disciplinarum series [...].»

21 Michael A. Screech, Rabelais, Londres (Duckworth, 1979), trad. fr. par Marie-Anne de Kisch, Paris, Gallimard, 1992, p. 279.

22 Noté par Gérard Defaux dans Rabelais agonistes : du rieur au prophète. Études sur Pantagruel, Gargantua, Le Quart Livre, Droz, Genève, 1997, p. 337.

23 À propos de la difficile digestion du Pantagruelion.

24 TL, 50, p. 453-455 (sur l’origine du nom d’Athènes et la métamorphose de Lyncus en lynx) et 51, p. 463 (sur l’engendrement des hamadryades) et p. 467 (sur Jupiter craignant que les hommes ne s’unissent aux déesses).

25 Voir Michel Jeanneret, « Parler en mangeant, Rabelais et la tradition symposiaque », Études rabelaisiennes, XXI, Genève, Droz, 1988, p. 275.

26 Voir Michael A. Screech, Rabelais et le mariage, Genève, éd. citée, p. 109.

27 Voir Béatrice Périgot, Dialectique et littérature : les avatars de la dispute entre Moyen Âge et Renaissance, Paris, Honoré Champion (coll. « Bibliothèque littéraire de la Renaissance », LVIII), 2005.

28 Voir George Hoffmann, Études rabelaisiennes, XXV, Genève, Droz, 1991, p. 79 et suiv.

29 Cité par Béatrice Périgot, op. cit., p. 488.

30 TL, 42, p. 391. La référence est Digeste, IX, 2 (Ad legem Aquilam), 2.

31 Béatrice Périgot, op. cit., p. 489.

32 Jn 2, 16 : « concupiscentia carnis, et concupiscentia oculorum, et superbia uitæ. » Voir Gérard Defaux, Le Curieux, le glorieux et la sagesse du monde, éd. citée, p. 79-80.

33 Érasme, Ecclesiastæ siue de ratione concionandi libri quatuor, Bâle, Froben, 1535, p. 9-10: «Aliud est enim scire, aliud sapere. Multa sciunt et dæmones, hinc nimirum et nomen sortiti, si Grammaticis credimus, dicti dæmones quasi δαήμονες, hoc est, scientes, nemo tamen illos dicit sapere. Sapiens est qui didicit non omnia, sed ea quæ ad ueram felicitatem pertinent, et iis quæ didicit afficitur, ac transfiguratus est

34 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi » (juin 1532), trad. de Mireille Huchon, dans Œuvres complètes, éd. citée, p. 979.

35 Sur cette expression, voir Gérard Defaux dans Rabelais agonistes, du rieur au prophète. Études sur Pantagruel, Gargantua, Le Quart Livre, op. cit., p. 291-293.

36 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi », trad. citée, p. 980.

37 Selon Edwin M. Duval, « Panurge, Perplexity and the Ironic Design of Rabelais’s Tiers Livre », Renaissance Quarterly, XXXVI, 1982, p. 381-400, au centre de la structure en inclusions concentriques du Tiers Livre se trouve le « Congnois toy » qui est destiné à remédier à la philautie.

38 François Rabelais, « Épître-dédicace du tome second des “Lettres Médicales” de Manardi », trad. citée, p. 980-981.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2007

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540