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Les Précurseurs de l’oralité scolaire en Europe

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Roberte Langlois

Partie 2. Les pédagogues de l’oralité

Marcel Jousse (1886-1961)

Texte intégral

1Un des reproches que l’on fait souvent au chercheur en sciences humaines est celui d’appuyer sa thèse sur des exemples trop éloignés du contexte de l’époque ou du pays étudié, ceci dans le principal but d’étayer son propos. Or, si nous avons abordé cette étude par l’histoire des idées pédagogiques en commençant par présenter le philosophe danois N. F. S. Grundtvig et certains de ses disciples, c’est parce que ce théoricien tient un discours tout à fait original et est le précurseur de la pédagogie orale. C’est lui en effet qui, le premier, propose un projet éducatif alternatif marquant une rupture importante avec l’idéal humaniste et rationaliste de l’éducation. C’est ce dernier qui nous a conduit à opposer oralité et écriture, savoir populaire et savoir académique. Grundtvig est le premier qui démontre que l’on ne peut négliger ni l’être universel, ni la culture traditionnelle qui constitue le socle de toute culture à venir. La parole enseignante préexiste au texte et coexiste obligatoirement avec le savoir écrit, même à l’époque de la modernité. La parole est toujours la première source de connaissance, malgré les idées reçues que Françoise Waquet décrit ainsi : « À lire les travaux sur les milieux intellectuels, tout se passe comme si depuis l’invention de l’imprimerie, l’oralité y avait non seulement perdu sa valeur mais avait, qui plus est, totalement disparu » (Waquet, 2003).

2Ainsi, l’Europe moderne a-t-elle le plus souvent opéré un grand partage entre les lettrés et les autres, le savant et le populaire, mettant en tension le couple parole et écriture. Or, cette parole a depuis toujours uni les hommes, leur a permis de vivre ensemble, de croître, de s’adapter tout en transmettant un savoir engrangé et partagé au fil des époques. Grundtvig est l’un des rares penseurs de l’éducation du XIXe siècle qui, tout en promouvant la généralisation de l’instruction, c’est-à-dire l’accès à l’écriture et à la lecture pour tous, n’en a pas moins démontré la nécessité de valoriser et de faire perdurer la culture orale à l’école. Ainsi, en France notamment, avons-nous sans doute oublié trop vite la vertu de la parole et ses qualités dynamiques dans le fonctionnement de la transmission entre humains.

3Si l’idéal pédagogique de Grundtvig lui a survécu, c’est certainement parce qu’il n’existe pas une seule conception de l’école, ni une unique représentation de la culture qui nous mène à une seule finalité de l’éducation. Comme tout ce qui est relatif à l’humain, la diversité des points de vue nourrit une réflexion féconde, c’est pourquoi en cherchant des courants de pensée différents au nôtre, notre regard s’est porté à l’extérieur de nos frontières. Le système éducatif français, issu d’une histoire fortement marquée par les idées des Lumières depuis la Révolution, a imposé, avec l’avènement d’une République au pouvoir fort et centralisé, un modèle éducatif unique, normalisateur, centré sur la culture écrite et la rationalité positiviste. Demandons-nous, après avoir ouvert les yeux sur le fondement du système éducatif danois, si, en France, il n’y aurait pas eu (ou s’il n’y a pas encore aujourd’hui) des velléités de défendre un autre modèle que celui que nous connaissons, notamment un projet éducatif qui reconnaîtrait la place de l’oralité et de la parole comme valeur éducative. N’y a-t-il jamais eu de penseur de l’éducation pour rompre avec cette norme et cette conception de l’éducation qui semble aller de soi en France ?

4Marcel Jousse, anthropologue français mais aussi prêtre jésuite, a été de ceux qui ont contesté les choix de l’école républicaine et ont tenté de faire entendre leur voix afin de dénoncer ce que Jousse appelle « un système éducatif anti-anthropologique » (Jousse, 1936, p. 380). Dès les années 1930, cet homme, qui a été le collaborateur direct de P. Teilhard de Chardin, interroge, de sa chaire d’anthropologue mais aussi en tant que formateur d’éducateurs, l’hégémonie de la culture écrite à l’école et revendique le concept de « parole vivante » à l’image des précurseurs de la pédagogie orale. C’est pourquoi nous l’inscrivons dans ce courant de pensée lié à Grundtvig, bien que, contrairement à Buber et Kold, Jousse ne se soit jamais explicitement référé à ce philosophe danois. Néanmoins, ce concept de « parole vivante », devenu et utilisé comme fil rouge dans ce travail, fait de Marcel Jousse un membre – au niveau intellectuel – du réseau des pédagogues de l’oralité présentés ici, car il partage le même idéal éducatif reposant sur une vision spirituelle de l’homme et sur l’oralité. Tout comme Grundtvig, cet anthropologue français dénonce la domination de la pensée rationaliste et scientiste, qui s’est imposée de façon exclusive, dans l’éducation notamment. Il dénonce une culture scolaire axée principalement sur la valeur du texte imprimé et souhaite replacer l’humain à sa juste place, au cœur de la transmission. Il combat une culture moderne qui rejette et occulte totalement l’héritage ancestral de l’expérience et de la tradition orale, reléguée au rang de culture mineure. Jousse cherche à montrer que si l’écrit ne peut se passer de paroles, l’école ne peut s’en passer également, même si l’on place au-dessus du projet éducatif l’accès au code écrit.

BRÈVE PRÉSENTATION BIOGRAPHIQUE

5Marcel Jousse est un homme de condition modeste, né en 1886 dans la Sarthe, mort en 1961. Il voit le jour au sein d’une famille paysanne peu instruite, mais pieuse. Sa grand-mère, totalement analphabète, n’ayant eu aucune instruction, n’était cependant pas dépourvue de culture et a su transmettre à son petit-fils son savoir, ses expériences, la connaissance du réel, c’est-à-dire du quotidien, qu’elle portait en elle. La mère de Marcel Jousse tient une grande place dans son parcours, elle incarne la mère aimante, nourricière autant sur le plan affectif et biologique qu’au niveau intellectuel. Sa mémoire orale apparaît à Jousse immense et performante. Il lui vouera une admiration sans limites et évoque sa mère par ces mots : « Ma mère avait une mémoire extraordinaire. C’est sa grand-mère totalement illettrée qui l’avait élevée et lui avait enseigné oralement tout ce qu’elle savait » (Beaupérin, 1994).

6Marcel Jousse passe sa jeune enfance au cœur de la culture orale des paysans sarthois de la fin du XIXe siècle, qui lui font partager leur connaissance du réel, leur culture et leur patois qui nourrissent les contes, dictons, proverbes et autres récitations traditionnelles. Le petit Jousse participe aux veillées où les danses, les gestes, mais aussi les récits se transmettent fidèlement, au mot près et cela depuis des générations (Beaupérin, 2002).

Un ancrage fort de sa pensée dans la sphère maternelle

7Sa mère lui donnera le sens du rythme par ses psalmodies et ses bercements. Il découvre ainsi le lien étroit entre chant et mémoire, entre musicalité de la langue, rythme et gestes. Il observe très jeune les gens de tradition orale qui l’entourent, le rôle et l’utilisation du seul livre de sa mère, le missel, comme simple aide-mémoire. En effet sa mère, connaissant le catéchisme et la messe par cœur, ne se servait du texte que comme appui et non comme source (Jousse, 1930-1957, 1er février 1934). La récitation sous la forme de psalmodie lui fait prendre conscience du fonctionnement du transport de l’oral et du rôle du geste et du mouvement dans la mécanique de mémorisation. La transmission maternelle est au cœur de la pensée éducative de Jousse, comme de celle d’autres penseurs de l’éducation, dont Pestalozzi. Cette relation maternelle privilégiée, entre deux générations de femmes, a joué un rôle non négligeable dans le développement d’une pensée éducative centrée sur le geste et le langage. La relation maternelle reste pour Jousse la base de toute construction intellectuelle qui pèse sur la réussite éducative d’un individu. Il déclare dans l’un de ses cours à la Sorbonne face aux élèves assistantes sociales à qui il s’adresse :

J’ai été chercher ma connaissance des lois du style oral au foyer maternel… il y a des quantités de traditions orales que j’ai apprises de la bouche de ma mère que je n’ai jamais vues écrites et que je sais par cœur. Toute mon enfance, je n’ai jamais vu l’évangile écrit, ma mère me l’apprenait par cœur, en rythmo-mélodiant et en se balançant, ainsi qu’elle l’avait reçu de sa grand-mère (Jousse, 1936, p. 217).

8Si Jousse a été inspiré par sa mère, les grand-mères sarthoises qui l’entouraient, totalement illettrées, l’ont initié à la culture orale par leurs récits et leurs chants. Leur maniement extrêmement précis de la langue, cette exigence du mot près, l’exactitude de la tradition et la quantité impressionnante de ce qui a été appris tout au long d’une vie, interpelle durablement le futur anthropologue (Beaupérin, 1994).

Dès l’enfance, il se situe dans « l’entre-deux »

9Lorsqu’il entre à l’école, il découvre le livre et l’écriture qui règne en maître. Le corps s’immobilise et se concentre devant sa page de lecture et d’écriture. Plus de balancements, le geste tout comme le corps, doit être contrôlé, retenu, l’école de Jules Ferry ne permettant pas de déroger à la règle et à l’ordre établi. L’enfant se montre bon élève, et apprend avec ferveur tout en observant et identifiant le clivage de ses deux cultures.

10Marcel Jousse, né cinq années après les lois de l’instruction centralisée, gratuite et obligatoire mises en œuvre par Jules Ferry, se trouve très vite plongé au confluent de deux cultures qui s’imposent à lui, celle du savoir écrit et celle des siens, empreinte de culture traditionnelle orale. Bon élève, il ira à l’école communale puis au séminaire. Il découvre alors les livres, la culture scolaire, mais aussi les écrits et le savoir scientifique naissant qui le séduisent tout autant. Puis, au séminaire, à 20 ans, se destinant à la prêtrise, il découvre les textes sacrés. Il s’approprie la langue française qui fait désormais officiellement autorité sur le patois, méprisé par l’école et montré du doigt. Cette langue traditionnelle devient un objet de punition en cette fin du XIXe siècle et de discrimination (Jousse, 1936). Le voici donc, dès le début de sa scolarité dans l’entre-deux, dans ce déséquilibre qui déstabilise et questionne cet enfant de paysan, lui ouvrant d’autres voies et perspectives. Il se situe entre deux mondes, entre deux univers, clivé entre savoir académique et savoir quotidien. Il ne souhaite renoncer à aucun et voit la culture orale traditionnelle comme une richesse au même titre que le savoir académique. Attiré très jeune par la science, il ne renie pas le peuple paysan, son sens du réel, son intelligence concrète, vivant en parfaite harmonie avec la nature. Yves Beaupérin, directeur de l’association Marcel-Jousse, association qui vise à faire connaître et perpétuer la pensée de cet anthropologue, évoque l’idée que c’est sans doute parce que, très jeune, le jeune Marcel s’est trouvé au cœur de deux cultures contraires, celle de l’oralité et celle de la culture écrite à l’école, qu’il a été en mesure de théoriser le rôle de la parole et de l’écrit dans la formation humaine (Beaupérin, 1994). Cette première contradiction a probablement engendré une situation de l’entre-deux, position certes instable mais aussi enrichissante, car il a pu ainsi profiter et devenir riche de deux cultures :

Toute science est prise de conscience, nous dit Marcel Jousse. Mais la prise de conscience est toujours comme un éclair qui jaillit de la rencontre de deux électricités de signes contraires. Jamais Jousse n’aurait si bien compris sa mère s’il n’avait pas croisé sur son chemin des contraires qui, par contraste, ont fait jaillir la lumière de ses prises de conscience (Beaupérin, 1994, p. 6).

11Certains sociologues comme Pierre Bourdieu ou encore Jean-Pierre Terrail, ont travaillé et pointé, tel un obstacle éducatif, cet entre-deux, ce sentiment d’étrangeté dans lequel bon nombre d’élèves de culture familiale orale vivent la rencontre avec la culture scolaire où ne règne que la valeur de l’écrit (Terrail, 2002). Yves Beaupérin, l’un des principaux spécialistes contemporains de la pensée de Jousse, analyse d’ailleurs cette confrontation non pas comme une étrangeté mais comme un choc dans la vie de Marcel Jousse. C’est de ce choc dont découlera, selon lui, toute une prise de conscience sur le fonctionnement humain, le rôle du geste et de la parole, qu’il théorisera par la suite. Il sera le créateur d’une science originale : l’anthropologie du geste, la parole étant considérée comme un geste (Beaupérin, 1994).

12À douze ans, il commence des études de grec et de latin. Tout en continuant ses études, Marcel Jousse rejoint le séminaire de Sées, entre dans les ordres car très jeune, il pense avoir pour vocation la prêtrise, sans pour autant renoncer à la science. Les langues orales l’intéressent, notamment le dialecte du Christ, l’araméen, qu’il décide d’apprendre, contrairement à ses pairs. Il devient prêtre en 1912 et entre dans la compagnie de Jésus, suivant les préceptes de saint Ignace, qui recommande « de se laisser toucher à travers sa sensibilité jusque dans son corps par le Verbe de Vie » (Langlois, 2002). Très tôt il montre le désir de lire la Bible dans la langue originelle. Nous pouvons observer que la question du langage, du sens des mots, est un thème récurrent chez Jousse, que ce soit au niveau religieux, scientifique ou éducatif. Ce thème revient souvent dans ses cours comme dans ses ouvrages, c’est pourquoi il est largement cité par des linguistes américains tels que William Ong ou Marshall Mc Luhan, ainsi que par le Français Claude Hagège.

13Jousse évoque très tôt le rôle de la parole vivante dans la transmission car, pour lui, la parole est geste (humain), fondatrice et nécessaire à l’humanité. Aucun écrit ne remplace, selon lui, la dynamique et le caractère opérant du discours oral. C’est pourquoi, devenu professeur, Jousse donne de nombreuses conférences sans chercher à publier son discours, privilégiant la transmission orale à la rédaction d’ouvrages. Nous avons déjà noté précédemment les limites de cette attitude et le danger de voir son idéal s’effacer avec soi.

Scientifique et religieux à la fois

14Il continue d’étudier et ne néglige pas les sciences pour autant. Toutefois, chercheur et scientifique reconnu, Jousse ne renie pas, au nom de la science, ses convictions religieuses. Au contraire il n’a de cesse d’osciller entre biologie, psychologie et spiritualité. Son travail de recherche s’articule autour de deux axes : l’axe anthropologique et l’axe religieux. Sa démarche pédagogique est étroitement imbriquée à ces deux pôles, puisant dans l’un et l’autre afin d’étayer ses convictions sur la nature humaine et à travers elle, l’éducation (Langlois, 2002). Il prend comme modèle en pédagogie celui qu’il nomme de son nom en araméen, Iéshoua ou encore Rabbi, traduit usuellement par Jésus. Pour Marcel Jousse, Jésus est l’archétype même du parfait pédagogue, parce qu’il est porteur d’une parole non seulement incarnée, mais surtout féconde et opérante, qui a su pénétrer l’homme depuis des millénaires jusqu’à nos jours.

15Jousse, tout comme les autres pédagogues évoqués précédemment, s’inscrit dans cette double conviction que la foi dans le divin passe nécessairement par la foi dans l’être humain et le réel. C’est pourquoi il a toujours cherché à combiner deux champs apparemment naturellement disjoints, voire antinomiques : celui de la science et celui de la croyance (fig. 5).

Figure 5. Marcel Jousse, photographie anonyme.

Dans le camp des « perdants »

16Tout d’abord attiré dans sa jeunesse par les sciences exactes, il entreprend, à la suite de son baccalauréat, des études de mathématiques dans le but de devenir astronome. La pensée rationnelle et positive ne lui fait pas donc défaut mais, très vite, il quitte cette voie pour se tourner définitivement vers les sciences humaines et devenir anthropologue, percevant dans la démarche strictement scientifique un abandon de l’humain au profit d’une seule et unique valeur. Il entreprend des études de phonétique, de psychologie, de pathologique et d’ethnologie, avec les maîtres de l’époque : Jean-Pierre Rousselot, Pierre Janet, Marcel Mauss, Lucien Lévy-Brühl. Parallèlement, il poursuit ses recherches sur les mécanismes anthropologiques fondamentaux. En 1924, Jousse publie dans les Archives de philosophie un mémoire qui le rend célèbre : Le Style oral rythmique et mnémotechnique chez les verbo-moteurs. Synthèse de ses observations que de nombreux chercheurs définiront comme une approche nouvelle anthropologique mais aussi linguistique.

  • 1 Pierre Janet a publié en 1934 L’intelligence avant le langage.

17Il devient l’élève de Pierre Janet1, philosophe devenu médecin et psychologue, s’intéressant à l’intelligence chez l’enfant dans une perspective anthropologique, perspective différente du psycho-généticien Jean Piaget pour qui la psychologie est une science. Ce sont les travaux de ce psycho-généticien qui seront retenus et feront références au XXe siècle répondant aux aspirations rationnelles et positivistes du moment. L’histoire, a ainsi occulté l’alternative psychologique que proposait Pierre Janet, trop en lien avec une approche d’inspiration psychanalytique du développement de l’enfant. En France, c’est sur Piaget que vont s’appuyer tout au long du XXe siècle, la psychologie de l’enfant et les programmes scolaires. Il sera d’ailleurs nommé le père de la psychologie de l’enfant. Janet qui a produit un travail important, notamment sur le thème de l’intelligence de l’enfant, mais qui sera plus ou moins occulté voire négligé par le monde scientifique. Si Jousse s’inspire cependant de l’œuvre considérable de Janet, notamment sur l’étude des névroses, la psychologie des conduites et la psychopathologie sociale qui interviennent dans l’intelligence humaine, c’est certainement parce que l’humain dans toute sa complexité, est pris en compte globalement et non étudié seulement cliniquement, tel un objet de laboratoire. Nous pouvons observer que Jousse s’inscrit d’emblée dans une filiation de perdants plutôt que de gagnants de l’histoire des idées : la plupart de ceux qui revendiquent la prise en compte de l’être humain dans sa complexité, la prise en compte de la valeur de la parole dans l’éducation en France, s’inscrivent dans les courants minoritaires. D’autre part, si Jousse a été également élève de Lucien Lévy-Brühl, il n’en critiquera pas moins sa perception négative et ethno-centrée des cultures de tradition orale, dites primitives.

18Ainsi apparaît un réseau de « perdants », allant de Janet à Jousse, dont les idées ont été négligées par l’histoire. En outre, à cause de son statut hybride, à la fois chercheur et prêtre jésuite, Jousse n’a pu valoriser, en dehors d’une sphère restreinte, sa parole. Il ne correspondait pas à la norme scientifique de son pays : écrivant peu, ses travaux ont été peu reconnus et peu diffusés en France, alors qu’ils l’étaient dans les pays anglo-saxons. En France, il y a toujours eu un large consensus entre la population et les intellectuels du début du XXe siècle, notamment autour de l’idée de la laïcité, qui n’est pas sans lien avec le rôle et la place de l’écriture dans la culture scolaire. C’est l’État et les lois et règlements qui régissent l’éducation et non la parole, perçue encore alors comme étant du côté de la transmission religieuse. Jousse critiquera l’arrogance de « cette civilisation de style écrit » et ce consensus qui empêche de reconnaître l’homme parlant dans l’homme savant :

Le péché originel, et capital, de notre civilisation de style écrit, est de se croire la civilisation par excellence, la civilisation unique. Tout ce qui ne rentre pas dans sa page d’écriture est, pour elle, inexistant (Jousse, 1974).

Chercheur et professeur

19Les quarante premières années de la vie de Jousse ont été consacrées à de lentes prises de conscience dans ce qu’il appelait « ses laboratoires » : laboratoire maternel, laboratoire des peuples de civilisations orales (Amérindiens, paysans sarthois, Basques), laboratoire de la naissance du langage chez l’enfant (au côté de Janet)… Il se rend auprès de peuples de « style oral » et s’immerge quelques années afin de recueillir ses informations qui vont nourrir sa réflexion d’anthropologue.

20Ce sont de ces laboratoires, lieux d’expériences et d’observations qui vont permettre à Marcel Jousse, en 1924, de publier un document écrit qui fera date. Dans une société où la science et la technologie sont perçues comme des moteurs de la modernité, il met en avant l’intelligence orale en expliquant que la rationalité ne se trouve pas forcément et uniquement du côté de la civilisation de l’imprimé. Son Style oral rythmique et mnémotechnique déjà cité sert encore aujourd’hui de références aux théories linguistiques et anthropologiques (Beaupérin, 1994). Jousse devient ainsi le père de la théorie du « style oral », source initiale de savoir où puisent d’autres théoriciens de l’oralité, comme Ong, Mac Luhan, Jack Goody, et, seulement bien plus tard, en France, Claude Hagège.

21C’est dans ce texte scientifique que Jousse a mis à jour la dimension fondamentalement anthropologique et universelle de la parole. Il démontre qu’oralité et rationalité ne sont pas des notions incompatibles en décrivant la « grammaire orale ». Ces travaux lui permettent de prendre position face à la culture scolaire républicaine. Aussi combat-il avec vigueur, lors de ses conférences publiques, les choix culturels d’une école qui oublie le corps, la voix, la parole c’est-à-dire la part d’humanité dans l’élève. Il critique ouvertement cette éducation figée qui s’appuie principalement sur l’écrit pour transmettre. Sa parole n’a pas été entendue pour plusieurs raisons, notamment parce qu’il n’a jamais renoncé à son statut de prêtre : dans une société qui revendique et défend la laïcité, sa voix est restée inaudible.

22Jousse a consacré à l’enseignement les trente années qui ont suivi la parution de sa théorie du « style oral ». De 1932 à 1950, il enseigne à l’École d’anthropologie de Paris et, en même temps, à l’École pratique des hautes études (1933-1945). Il donne aussi, de 1932 à 1956, des cours libres à la Sorbonne et dirige, de 1932 à 1940, le laboratoire de rythmo-pédagogie de Paris. Pendant cette période, il ne publie que de courts mémoires scientifiques mais peu de livres de son vivant, fidèle à sa volonté de transmettre son savoir à travers la « parole vivante ». Il mourra en 1961, laissant une œuvre inachevée.

  • 2 Auteur d’une introduction à la vie et à l’œuvre de Marcel Jousse (Baron, 1965) et éditrice de Jouss (...)

23C’est après sa mort que l’on édite ses mémoires et que ses travaux vont être révélés et accessibles (Petit, 2003). Les mille conférences prises en sténotypie sur ses instructions restent alors inédites et inconnues, jusque dans les années 1974. Son œuvre est publiée grâce à la fidèle collaboratrice de Jousse, Gabrielle Baron2. Par la suite, une association Jousse s’est progressivement constituée, cherchant à diffuser en ligne et valoriser les travaux de l’anthropologue à travers le monde. Elle a pour objectif de faire connaître les idées scientifiques et pédagogiques de l’anthropologue français à travers le monde et, sans doute plus encore qu’ailleurs, en France qui résiste encore à ce personnage original et peu conforme aux idéaux laïques et républicains. Même dans le domaine des sciences humaines, dont il est un des pères fondateurs, selon Ong et Mac Luhan, il reste méconnu des intellectuels de son propre pays. L’œuvre de Jousse est riche, mais singulière. Elle ne se conforme pas à la pensée positiviste, cartésienne et laïque dominante, mais propose à celui qui prend le temps de s’immerger dans cette pensée fondamentalement anthropologique, de reconnaître l’humain dans sa valeur universelle.

UN ANTHROPOLOGUE INNOVANT

24Devenu, malgré son identité de jésuite, un chercheur reconnu par ses pairs, scientifiques renommés, il est aujourd’hui repéré, essentiellement par les anglo-saxons, comme le créateur d’une science nouvelle et originale en sciences humaines : l’anthropologie du geste. Ainsi va-t-il donner une orientation originale à l’anthropologie, s’intéressant exclusivement à l’anthropos vivant (anthropos désignant l’homme universel) : « Nous avons apporté à l’anthropologie une méthode qui est d’abord, et surtout, la prise de conscience d’un outil “vivant” : le geste humain » (Jousse, 1974). Ses travaux sont pourtant à l’heure actuelle plus connus aux États-Unis qu’en France. La communauté scientifique, tout comme celle de l’éducation, reste sourde à son discours qui prône de reconnaître le corps et la parole comme porteur de savoir au service de la mémoire humaine.

25Toute l’anthropologie de Jousse est basée sur l’anthropologie du geste dont sont issues sa pensée éducative et ses intentions pédagogiques (Jousse, 1930-1957, 1932). Pour lui, toute action humaine est geste, ainsi la parole elle-même est-elle geste. Jousse parlera d’une « manducation », à savoir d’une parole dont l’action est de « manger », d’assimiler de l’intérieur, de même qu’on assimile des aliments, les incorporant à son organisme pour les faire siens (Jousse, 1975). C’est à partir de cette métaphore biologique qu’il va mettre au cœur de la pédagogie la parole et non l’écrit.

Une œuvre et une pensée complexe

26Pénétrer l’œuvre et la pensée de Marcel Jousse c’est comme pénétrer dans un paysage intellectuel à la fois touffu et imprévisible, fortement dépaysant notamment lorsque l’on est un chercheur français du XXIe siècle pétri d’une pensée cartésienne et laïque.

27Marcel Jousse est non seulement un anthropologue, un scientifique, mais, comme les enfants, il réinvente le monde afin de l’organiser à sa manière, bravant les dogmes et les principes de son époque. Il invente ainsi son propre langage, un vocabulaire, des concepts qui lui sont propres (mimisme, rythmo-pédagogie, manducation de la parole, intussusception, bilatéralisme, rejeu, etc.), que seules les personnes initiées à son œuvre, qui est à la fois foisonnante et complexe, peuvent comprendre. Se confronter à l’œuvre de Marcel Jousse demande au chercheur un esprit de découverte et une grande disponibilité. Car il n’y a dans cette pensée originale, et ceci encore plus que chez Grundtvig ou Buber, aucun de ses repères habituels. La langue usuelle, les concepts conventionnels ne suffisent pas à Marcel Jousse pour exprimer ses théories. Aussi invente-t-il un vocabulaire spécifique qu’on peut qualifier de « joussien », qui n’apparaîtra nulle part ailleurs, ni avant, ni après lui. Par exemple, « le geste laryngo-buccal » désigne le langage, « le mimodrame » est associé à l’aptitude humaine à imiter, « l’algébrose » est un concept qui désigne une dégradation, phonétique ou sémantique, des mots et des gestes vidés de leur « concrétisme » originel, perdant ainsi de leur expressivité. Ce mot renvoie à ce qui nous éloigne du réel, ou encore à une volonté d’abstraire les mots à outrance. Nous n’exposerons pas ici tout le vocabulaire contenu dans l’œuvre de Jousse, car ce n’est pas l’objectif de ce travail, néanmoins nous allons réutiliser ici ceux qui alimentent et justifient sa théorie éducative, comme la manducation pour évoquer l’oralité ou la parole, ces termes nourrissant son idéal pédagogique.

28Le vocabulaire original de cet anthropologue, nous permet de plonger très vite dans un raisonnement qui nous éloigne de la pensée cartésienne et rationnelle à laquelle nous sommes habitués. Ainsi l’homme n’est-il plus chez Jousse le citoyen, le fidèle d’une religion, le représentant d’une ethnie, mais un être universel qui apprend et s’exprime par son corps et sa parole. Un être pris dans une dynamique de mouvement, qui apprend et se nourrit de « paroles vivantes » qui lui sont propres. Si l’anthropologue procède comme tout scientifique selon une méthode ethno-méthodologique, s’immergeant et observant les peuples avant d’en dégager des principes et théories, il ne lâche rien de sa dimension et de son interprétation spirituelles. Tout comme Grundtvig, il assume ce double statut et ne perçoit pas cela comme incompatible, s’attachant essentiellement à l’universalité de l’être humain. Ainsi ne veut-il pas séparer la parole du corps, le savoir factuel de l’action et du vivant. C’est donc une pensée singulière et originale, pour qui la barrière théologique ne crée pas de limites étanches avec le savoir. À la marge de la science, mais aussi de l’Église, car il a été autant décrié par sa communauté religieuse que par le monde scientifique, Marcel Jousse, en brillant orateur, fera néanmoins toujours salle comble lors de ses conférences à la Sorbonne.

Une volonté d’unir les sciences humaines autour de l’homme universel

29Toute sa vie, l’anthropologue n’a de cesse de puiser dans son histoire personnelle et notamment dans l’expérience de son enfance paysanne, champ d’observation privilégié de l’homme « de style oral » selon lui. L’expérience est pour Jousse une source d’information irremplaçable, dans laquelle s’ancre une grande partie de sa réflexion scientifique. À la recherche d’une anthropologie universelle, Jousse tente d’unir des disciplines aussi diverses que la psychologie, l’anthropologie, l’ethnologie ou encore la pédagogie (Jousse, 1974). Il cherche à mettre en lien ces disciplines afin de montrer que l’homme est avant tout un être essentiellement fait d’un « complexe de gestes ». Se référant aux principes anthropologiques, il tente de démontrer que les lois anthropologiques dépendent de l’anthropos (l’homme universel) et non du milieu ethnique. Elles prennent racines dans la psychophysiologie de l’être humain et sont ainsi universelles dans l’espace et perdurables dans le temps (Beaupérin, 1994).

30Jousse est un être passionné, complexe, paradoxal, empreint de tradition orale. Il a consacré sa vie à la recherche du fonctionnement de la mécanique humaine, par opposition à la mécanique céleste. Homme de science, il ne résiste pas moins à la pensée rationaliste, valorise la connaissance empirique qui se trouve bien souvent à la source de son analyse. Son travail intellectuel est entièrement tourné vers la valeur et les vertus du geste chez l’humain et notamment du « geste oral », qui se révèle notamment dans la transmission orale. Pour l’anthropologue en effet, la parole est principalement le geste laryngo-buccal.

31Marcel Jousse apparaît sous plusieurs facettes, à la fois personnage charismatique, chercheur infatigable, homme d’église ou encore enseignant. Mais ce qui est commun à ses différents univers, c’est le fonctionnement humain, dans sa dimension naturelle et universelle, qui le passionne. C’est en 1930 qu’il expose la théorie du « style oral ». La publication de son mémoire constitue à son époque, un évènement scientifique important. Reconnu par ses pairs anthropologues, ses travaux sur la stylistique orale vaudront à Jousse de devenir titulaire d’une chaire à l’École d’anthropologie de Paris. Il identifie et répertorie les lois inhérentes et communes à toute civilisation orale, lois universelles qui transcendent l’espace et le temps. Ainsi insiste-t-il pour que ne soit pas confondue la culture orale avec la tradition orale. En effet, si le « style oral » relève d’une « grammaire » comme peut le faire le « style écrit », elle n’a rien à voir avec la tradition orale qui est principalement faite de discours plus ou moins fiables et anarchiques (Jousse, 1930-1957, 1932). C’est bien en scientifique qu’il veut démontrer les caractéristiques de l’oralité et non en religieux.

32« Le style c’est l’homme » est l’expression préférée de Jousse. Celle-ci impose une identité corporelle et verbale de l’homme universel, le « style » désignant l’être parlant dans toute sa complexité d’humain. C’est pourquoi la place de l’oralité dans sa dimension humaine et universelle est si importante pour l’anthropologue (Jousse, 1930-1957, 1932). En identifiant l’homme à la parole, ce dernier signifie que l’homme est tout entier dans son style mais aussi que c’est le « style oral » qui façonne l’homme (Beaupérin, 1996). Jousse déclare, lors d’un cours oral en 1932 : « Le langage n’est pas la chose de la langue, il est l’être tout entier » (Jousse, 1930-1957, 1932, p. 9). Par ces mots, nous percevons que la question de l’oralité se rapporte d’emblée à la question de la nature humaine universelle, à une dimension anthropologique de la question. En cela il rejoint Grundtvig, Kold et Buber, qui font de la place de la parole une question plus large, nous renvoyant à la place de l’être humain. Néanmoins c’est en scientifique du XXe siècle qu’il traite de cette question et moins en philosophe.

« LE STYLE ORAL », UNE THÉORIE PHARE DE L’ORALITÉ

33Fortement marqué par une enfance heureuse au cœur de la culture et de la tradition orales, Jousse vivra l’instruction à la mode républicaine dans une lente acculturation qui lui permettra de mettre en perspective les atouts et qualités de l’une et de l’autre. Il en va de même de sa nature paysanne, acquise dans l’enfance et contrastant avec l’état de citadin lorsqu’il deviendra adulte.

34C’est dans l’entre-deux que Jousse ancre sa pensée anthropologique et éducative : entre paroles et écrits, entre campagne et cité, entre oralité et parole scolaire, entre expérience et réel et enfin entre recherche scientifique et quête spirituelle. Ses diverses prises de conscience sur les caractéristiques du « style oral » jaillissent de cette confrontation de deux cultures. Toutefois c’est dans une réflexion anthropologique, principalement tournée vers l’homme « universel » et non vers l’homme « civilisé », qu’il théorise son concept de « style oral », mettant à jour une stylistique spécifique. Il dégage de manière scientifique trois valeurs fondamentales propres au « style oral » : une maîtrise précise de la langue, une mémoire étonnante et un savoir partagé. Ces trois critères sont les critères qui font la valeur de l’oralité selon Jousse. C’est pourquoi nous allons nous y attacher afin de comprendre ce qui n’était encore que confus et de l’ordre de l’intuition, notamment chez Grundtvig et Kold. Marcel Jousse va théoriser les critères d’une stylistique orale qui révèle une « rationalité de l’oral » qui servira de référence à certains anthropologues et linguistes de la fin du XXe siècle, comme par exemple Claude Hagège.

35Par ailleurs, Jousse va rejoindre les pédagogues de l’oralité en développant à son niveau, lui aussi, le concept de « parole vivante », concept éclairé scientifiquement par sa théorie du « style oral ». Il revendique ainsi à sa manière, la nécessité de reconnaître la parole, et par là-même l’humain pris nécessairement dans sa dynamique de vie. L’oralité ne peut donc se dissocier du concept de vivant. Par ailleurs, la théorie du « style oral », de façon très rationnelle, pointe le lien très étroit qui existe entre mémoire et parole dans l’intelligence singulière et collective des humains. Ce nouvel indicateur propre à l’oralité nous interpelle et nous intéresse particulièrement, car la question de la mémoire interne (incarnée) nous parait aujourd’hui un élément fondamental de notre réflexion sur le rôle de la parole dans l’éducation, que notre travail ne peut éluder.

36Nous allons nous arrêter sur la stylistique orale mise à jour par Jousse et nous demander en quoi celle-ci nous apporte des clés pour comprendre ce que l’oralité peut apporter à l’éducation.

Une excellente maîtrise de la langue

Rythme et formalisation de la langue

37Les « oralistes primaires », c’est-à-dire selon la définition de l’américain Walter J. Ong, des personnes dépourvues de toute connaissance de l’écriture, maîtrisent leur langue autant du point de vue de la rythmique que de la syntaxe (Ong, 1982). Nous verrons d’ailleurs que pour Marcel Jousse, la notion de rythme est une caractéristique fondamentale du fonctionnement humain, fortement corrélée aux facultés de mémorisation. Le rythme d’une langue est lié au souffle, au corps, au geste qui accompagne les mots. Le langage qui s’accompagne nécessairement d’un mouvement, d’un geste et d’un rythme est nécessairement à comprendre de façon dynamique et non statique : « Pour qu’un propos jouisse d’une survie sociale, il faut qu’il soit exprimé en conformité avec des procédures mnémotechniques (allitération, expressions proverbiales, rimes, aphorismes…) » (Kelber, 1991). C’est exactement ce qu’exprimait Marcel Jousse, affirmant que, contrairement à ce que l’on peut penser, le discours oral est fortement structuré. L’aspect formel de la langue orale est en effet, un trait fondamental de l’oralité, argument que reprend aujourd’hui l’historienne Françoise Waquet dans Parler comme un livre (Waquet, 2003). Ce sont en effet les formules, les clichés, les lieux communs qui garantissent souvenir et transmission. La formule ou encore le proverbe, le dicton ou encore la métaphore utilisés dans la culture orale sont des encodages de la langue qui facilitent la mémorisation mais surtout la remémoration. Cette formalisation spécifique de l’oralité représente une stylistique mnémonique remarquable, qui de tout temps et dans toute civilisation orale s’est avérée performante.

Le style oral est ancré dans l’univers et le réel

38La langue des cultures orales est principalement de style « chosal », c’est-à-dire qu’elle se rapporte au concret, au réel, contrairement au langage écrit qui est celui de l’abstrait, du symbole. Jousse déplore la perte de contact du langage avec le réel, accentué par l’accélération et la diffusion croissante du progrès technologique, en ce début du XXe siècle. Le style paysan est pour Jousse, l’exemple même du style « chosal ». Il dit à ce propos :

Il y a entre celui qui a été élevé à la campagne et celui qui a été élevé à la ville, tout l’espace du réel, et encore, les illettrés peuvent être des hommes formidablement intelligents. C’est auprès d’eux que j’ai pris goût de l’observation du réel (Baron, 1981, p. 22).

39Jousse tient à ce que la parole vivante soit en contact avec les choses, ancrée dans l’environnement, car il ne s’agit pas de mettre une étiquette artificielle sur les choses mais, par le geste et le mot, de leur redonner un sens dans leur contexte. Il explique dans ses cours oraux donnés aux éducatrices de jeunes enfants à qui il s’adresse en 1932 :

Le langage oral n’est pas le langage spontané de l’homme. Tout le langage se trouve en face des choses vues… quelqu’un voit un objet, contemple l’objet, devient objet. Le langage n’est pas la chose de la langue. Il est l’être tout entier (Jousse, 1930-1957, 1932, p. 9).

40On comprend à travers ces mots le lien indéfectible que perçoit Jousse entre l’humain et sa parole. Par ailleurs si le langage oral est ancré nécessairement dans l’humain, l’ancrage de l’homme dans son milieu naturel, notamment dans son rapport direct à son environnement, est également un thème important dans la théorie du « style oral ». C’est pourquoi le langage oral et le style « chosal » sont deux notions étroitement imbriquées dans la pensée joussienne.

41Ceci induit une conception éducative singulière marquée par l’expérience et le contact avec le réel. De même que celle de Comenius et de Rousseau, la pédagogie de Jousse s’appuie sur un présupposé : celui d’une éducation par la nature. Ainsi, évoque-t-il l’idée que sa première école scientifique fut celle acquise dans son milieu d’origine, c’est-à-dire dans son enfance au milieu des paysans sarthois illettrés. En parlant de son contact avec les gens de la terre qu’il a côtoyés longuement, il déclare :

Tout se vit à pleine sève, à pleine terre, à plein ciel, et c’est cela qui fait la vraie pédagogie de l’homme vivant.
La maîtrise de la langue orale vient du fait que cette langue est d’abord ancrée dans le réel. C’est pourquoi elle est claire, brève et concrète.
Le langage est une chose vivante et non une chose typographique (Jousse, 1934a, p. 134 ; 1934b, p. 15).

42Cette idée place Jousse dans une certaine communauté de pensée pédagogique avec Grundtvig, Kold et Buber, qui tous ont placé la langue orale au cœur de la transmission, dans un échange qui se fait du vivant au vivant.

43La langue orale suppose néanmoins des qualités naturelles que Jousse veut préserver, notamment, à l’école, l’aptitude naturelle à mémoriser. Si une culture orale est pérenne, c’est que la langue orale a fait appel à des structures et procédés mnémotechniques fondamentales et stables ; formules, dictons, charades, rimes… C’est que cette formalisation spécifique s’est avérée opérante et a permis aux cultures de se pérenniser.

Une mémoire prodigieuse

44Jousse a observé de nombreuses civilisations de l’oralité. Cette observation ethnographique lui a permis de dégager une stylistique constante de l’oralité. C’est surtout la qualité de la mémoire de l’oraliste primaire (Ong, 1982) qui a fortement impressionné Jousse, c’est pourquoi il a fait du lien entre mémoire et parole, une clé à la fois de sa théorie du « style oral » et de sa réflexion éducative.

45Ce qui caractérise le milieu de style oral est en effet le rapport particulier qu’il entretient avec la mémoire. L’homme de style oral est un homme de mémoire. Par opposition, Jousse compare l’homme de style écrit à un amnésique. L’écrit, principal support de mémoire aujourd’hui, a libéré l’homme d’une charge mémorielle considérable, jouant un rôle important d’archivage. Libéré de cette tâche, la mémoire est désormais moins sollicitée ou encore se structure et agit autrement. Ainsi l’homme des civilisations de l’écriture a-t-il développé une mémoire moins littérale, mais certainement plus organisée et sélective, opérant autrement que dans un contexte d’oralité primaire. Jousse oppose la mémoire « morte » et « mécanique » ou encore « silencieuse » à une mémoire « vivante », qui passe nécessairement par une action, voire une interaction, oralisée. Contrairement à Kold, il n’est pas opposé au « par cœur », car pour lui c’est une attitude mnémotechnique naturelle à l’être humain de répéter afin de mieux retenir. Répéter fait pour lui partie des mécanismes vivant et naturel d’apprentissage : « Savoir par cœur n’est pas savoir dit l’homme du livre, sans se rendre compte qu’en disant cela c’est anéantir 90 % du savoir de tous les humains » (Jousse, 1974). Or Jousse déclare que, sans mémoire, la créativité et l’inspiration se trouvent nécessairement diminuées. C’est pourquoi il s’insurge dès les années 1930 contre les écoles traditionnelles qui n’entraînent plus assez les enfants à apprendre par cœur, à exercer leur mémoire ainsi que leur parole. Il déclare dans un cours donné aux assistantes sociales, en 1936 :

Tout ce que vous racontez à vos enfants : mémoire, imagination, association d’idées, tout cela est hors de la vie et de l’homme vivant. Vous avez tué la mémoire en vos enfants… Vous ne pourrez reconquérir votre mémoire que par des mécanismes vivants… Il faut du temps pour former des hommes vivants, car il faut mémoriser (Jousse, 1936, p. 381).

La mémoire s’inscrit dans la durée et la réitération

46L’oralité suppose une mémoire incarnée, dynamique, mais reste fragile, car liée au temps biologique de l’homme. Pour retenir, il faut du temps. Ainsi la mémoire inscrit-elle l’homme dans la durée. Jousse prend pour exemple les druides qui enseignaient à leur élève pendant près de 20 ans. Il fallait, pour leurs apprentis, 20 années de mémorisation intensive afin d’acquérir un savoir que les détenteurs se refusaient à écrire. Chaque initié connaissait les formules aux mots près transmises uniquement au fil des générations de bouche à oreille (Jousse, 1936). La mémoire de l’oraliste peut donc être, selon la nécessité et le contexte, une mémoire littérale. Jousse prend pour exemple sa grand-mère sarthoise, analphabète, qui récitait par cœur l’évangile du dimanche, au mot près.

47Le souci du mot à mot, de la précision est une des caractéristiques du « style oral », qui se distingue de la mémoire collective liée à la tradition orale, qui ne nécessité pas l’exactitude de la restitution, notamment dans les contes et légendes, où l’ajout est toléré.

48Dans ce discours tenu aux éducatrices de jeunes enfants qu’il forme, Marcel Jousse tient à s’opposer à l’idéologie républicaine de son époque, qui a fait de la lecture et de l’écriture les pratiques scolaires dominantes. L’anthropologue s’insurge contre cette acculturation excessive à l’écriture qui, selon lui, tue la mémorisation et atrophie des mécanismes naturels de répétition accompagnés de mouvements naturels du corps (balancements) :

Il ya une synergie profonde entre le mécanisme de la mémoire et le mécanisme du langage.
Vous ne pouvez reconquérir votre mémoire que par des mécanismes vivants.
Toute parole vivante est animée d’une mélodie naturelle au langage, toute parole a une forme balancée lorsqu’elle jaillit d’un organisme humain (Jousse, 1936, p. -380-381 ; 1930-1957, 1942, p. 14).

49Les sociétés orales font du temps un allié de la mémoire, car elles assimilent en profondeur, faisant de la répétition, de la « rumination » un facteur d’assimilation (de manducation) qui se traduit par ce dicton : « La répétition est l’âme de l’avancement » (Beaupérin, 1994). Cette manière de concevoir la mémoire interroge notre système scolaire qui fait d’elle un entrepôt où sont emmagasinées des connaissances et qui ne laisse plus de temps à l’assimilation et la remémoration. La course au programme y est sans doute pour quelque chose. En nous appuyant sur les travaux de Jousse, nous analyserons dans notre troisième partie notre rapport actuel à la mémoire, notamment à la mémoire interne, dans l’école actuelle.

La mémoire de « style oral » répond à des règles

50Le « style oral » désigne de véritables procédés intellectuels qu’accompagne une sorte de grammaire de l’oralité, pour « se souvenir ». Celui-ci est rythmique et mnémotechnique. C’est une mémoire interne qui répond à une organisation spécifique du langage.

51La mémoire orale largement exercée se conforme aux lois de la mémoire naturelle. Jousse définit trois concepts qui constituent les trois grands piliers de « l’anthropologie du geste » : le « rythmisme », le « formulisme » et le « bilatéralisme » (Beaupérin, 1996). Il n’y a pas de mémoire sans geste, la parole étant un geste parmi d’autres. C’est également, selon l’anthropologue, par les gestes du corps que l’on enseigne et que l’on apprend. Tout dans l’homme est geste, c’est-à-dire geste global, et c’est dans cette globalité et dans le mouvement du corps que s’ancre la mémoire. C’est pourquoi le « style oral » est fortement lié au corps et à la mémoire de l’être humain. D’autre part cette dernière, loin d’être sélective, fait appel à tous les sens : gestes, ouïe, sons, intellect et surtout conscience : « La mémoire est essentiellement attention et l’attention est essentiellement mémoire. Nous touchons là au secret le plus formidable de la mécanique humaine » (Jousse, 1974, p. 79). La mémoire orale est singulièrement attentive, c’est pourquoi elle est qualifiée par Jousse d’absorbante. En effet, il suffit à une population de « style oral » d’une ou deux écoutes pour mémoriser un discours, un poème ou encore une histoire. L’oraliste retient avec tout son être. Jousse le désignera comme un « homme de mémoire ». Le jeune enfant est aujourd’hui, dans nos sociétés lettrées, l’exemple même de l’oraliste qui a une mémoire de style oral, n’ayant pour seul vecteur de savoir que la parole de l’autre, et en tout premier lieu celle de sa famille :

La mémoire infatigablement exercée dès l’enfance, donne son plein et merveilleux rendement en se confondant d’elle-même aux lois rythmiquement mnémoniques de l’organisme humain (Jousse, 1974, p. 13).

52Cette mémoire nécessite un entrainement permanent, c’est pourquoi Jousse se pose la question de l’impact du progrès technologique, tout autant que de la domination de l’écrit à l’école républicaine, qui se réalise au détriment de ce qu’il nomme « la mémoire vivante » :

Nous ne sommes plus que devant des pages mortes. Nous n’avons plus le professeur vivant devant nous… Or l’homme pense avant tout avec son corps. Dans l’écrit joue un tout autre mécanisme. À partir de ce moment-là, il n’y a plus de contact direct homme à homme. La pensée est jetée, la création est faite, mais chacun va l’interpréter (Jousse, 1974, p. 30).

53C’est Marcel Jousse qui a décrit le premier la langue orale dans son aspect formel et rationnel, car, si la mémoire orale est décrite comme vivante et opérante, c’est parce qu’elle met en jeu de réelles stratégies intellectuelles et une stylistique propre de la langue. Ainsi existe-t-il une « raison orale », terme qui se pose comme la réciproque de la « raison graphique », concept mis à jour, en 1977, par l’anthropologue anglais Jack Goody. Jousse démontre ainsi qu’oralité et rationalité ne sont pas incompatibles.

Retenir en soi pour mieux comprendre

54La mémoire orale n’est en rien une pratique de « perroquettisme », qui n’est que le symptôme d’une pratique répétitive sans compréhension. Bien au contraire, le procédé de répétition invite à approfondir pour mieux retenir et connaître, parce que l’homme de style oral répète en conscience :

Mémoriser pour comprendre. Vous comprendrez d’autant mieux que vous aurez mémorisé d’avantage parce que tout sera en vous… la mémorisation qui demeure exige une remémoration qui répète inlassablement (Jousse, 1975, p. 65).

55Retenir en soi implique, selon Jousse, de posséder, de connaître en prenant conscience avec tout son corps d’un savoir. Quant au savoir, il consiste à répéter en approfondissant toujours un peu plus ce qui est appris, c’est-à-dire à être capable de « lire en soi » (Beaupérin, 1994) : « La mémorisation, c’est la compréhension par le dedans des gestes répétés et rejoués (Jousse, 1930-1957, 1937, p. 259). »

Une mémoire qui digère

56Assimiler, digérer. La mémoire digère le savoir. Celui-ci est pris comme une nourriture. C’est pourquoi Jousse parle de « manducation de la parole » car il compare cette mémoire orale qui assimile les paroles comme le corps peut le faire pour les aliments. Cette assimilation s’inscrit dans la durée et demande du temps, de la patience et des réitérations.

Une mémoire créatrice

57Si la mémoire orale sait être littérale, elle tolère également la création. Elle a cette faculté de répéter à l’identique tout en recréant. L’improvisation conduit à une création collective de formules, textes oraux qui alimentent contes et légendes tout en se transmettant. Ainsi des récits, ou encore chants et comptines se sont multipliés selon des variantes régionales qui leur ont permis de voyager et de s’adapter au temps et à l’espace tout en survivant à la civilisation de l’écriture.

Un savoir partagé

58La technicité du savoir exclut une partie des individus qui n’y ont pas accès. C’est le cas de la lecture ou encore un peu plus aujourd’hui, de l’utilisation de l’écriture virtuelle sur ordinateur. Dans un milieu de style écrit, l’écriture et la lecture sont les principaux vecteurs du savoir. Or la maîtrise de l’écrit n’est en rien naturelle et n’est donc pas à la portée de tous, c’est pourquoi elle nécessite un long apprentissage. Jousse déclare dans un de ces cours : « Le passage de la parole vivante à l’écrit mort est toute une éducation à faire » (Jousse, 1934, p. 253). Comme Grundtvig avant lui, il associe l’écrit à la « mortification de la langue ». L’univers de l’écrit renvoie trop souvent à l’exclusion, selon Jousse, qui rejette l’idée qu’être illettré, c’est être forcément ignorant. Contrairement à cela, le « style oral » conçoit l’intelligence et le savoir sans négliger l’expérience et la durée :

Les druides de la Gaule ancienne, se transmettaient leurs secrets toujours oralement et au mot près. Ces sages étaient porteurs de grandes traditions… leur savoir était porté en chansons, formules rythmiques et mélodiques (Jousse, 1936, p. 211).

59On peut cependant se demander si l’univers des druides, exemple souvent repris par Jousse, est véritablement un modèle de partage du savoir, étant donné qu’il n’est dévolu qu’aux seuls rares initiés. N’est-ce pas plutôt un modèle de longévité de secrets à travers le temps ?

60Lorsqu’il est transmis oralement, grâce aux procédés mnémoniques utilisés, le savoir des civilisations orales est à la portée de tous, entretenu par une communauté récitante dans un espace et un temps partagé. Ce savoir est le fruit d’une mémoire à la fois individuelle et collective dont la gestion est sociale. C’est une connaissance anthropologique et universelle avant d’être technique. Jousse prend pour exemple le monde paysan, pour lequel métier manuel et culture (orale) ne s’oppose pas. Rappelons que l’anthropologue vit à une époque de grande transition entre un monde rural traditionnel et un monde urbain en pleine expansion. Son discours doit être compris et entendu dans ce contexte historique de bouleversement social qui est celui de la première moitié du XXe siècle. Comme tout pédagogue, il est ancré dans son époque et participe de ses mutations qui influencent nécessairement sa réflexion et son jugement, notamment concernant la France.

61Les travaux de Jousse sur le style oral seront repris par de nombreux linguistes. Claude Hagège a été, en 1985, l’un des premiers scientifiques français en sciences humaines à oser le citer dans son ouvrage L’Homme de paroles. Hagège reconnaît ainsi devant la communauté scientifique française les qualités de ses travaux, en présentant sa théorie du « style oral » comme un apport scientifique pertinent qui dépasse le simple paradigme anthropologique (Hagège, 1985, p. 84). Mais Jack Goody, ou encore Walter Ong et bien d’autres avaient déjà cité les travaux sur le style oral de Jousse et puisé largement dedans.

LE CONCEPT DE « PAROLE VIVANTE »

62Lorsqu’on analyse de manière structurale les 983 cours oraux donnés à la Sorbonne par Marcel Jousse entre 1931 et 1957, nous notons que l’expression « parole vivante » revient 70 fois. Le terme « vivant(e) » se trouve dans presque tous les cours, c’est donc un thème fondamental. Quant au mot « parole », il apparaît quant à lui dans un cours sur deux, c’est un thème également important.

  • 3 Le mimisme est dans la théorie de Jousse le fait que l’homme est un « mimeur », c’est-à-dire qu’il (...)

63La parole vivante, selon l’anthropologue, a pour caractéristique première d’être une parole incarnée. Aux gestes de la bouche qui parle, le corps tout entier s’associe en complément et amplifie le discours par des microgestes. Esprit et corps sont par nature indissolublement intriqués. C’est l’anthropos, l’homme dans sa dimension universelle, qui est au cœur de la pensée éducative de Jousse. La parole suit les lois de la vie, c’est-à-dire les lois rythmiques, les lois de la mémoire, les lois du bilatéralisme propres à l’humain… Pour lui, les génies ont tous été des orateurs et les grandes forces créatrices sont des forces orales. Par ailleurs, il définit le langage comme un geste parmi les gestes, un geste laryngo-buccal. Il dira dans un cours sur « l’origine du langage et le mimisme3 humain » en 1932 : « Le langage ne commence et ne finit jamais. Il est en perpétuelle création, et c’est précisément par le geste global, et surtout manuel que nous pouvons le saisir » (Jousse, 1932).

64La bouche est à la fois instrument de parole et instrument de manducation (d’assimilation). La parole est entendue par l’enseigné qui s’en saisit et répète à son tour les mêmes gestes. Ce que Jousse appelle la « manducation pédagogique » représente l’action de l’« enseigneur » qui nourrit par la parole l’« enseigné ». C’est dans une pédagogie de l’être que cette parole se situe, où le corps, le cœur et l’esprit sont sollicités tout à la fois.

Un arrière-plan théologique

65La dynamique du vivant capable d’adaptation, de création et de mémorisation, tout en interagissant avec son environnement, fait de la parole un acte d’apprentissage vivant. L’homme est « enseigneur » de par son corps, ses gestes et son esprit. L’être humain tout entier s’exprime et s’expose à travers le concept de parole vivante. Chez Jousse comme chez les autres pédagogues de l’oralité, la part spirituelle reste néanmoins en arrière-plan de sa théorie anthropologique et pédagogique.

66Rappelons que l’Évangile est pour Jousse l’exemple même de la parole vivante. Toute sa vie, il n’a de cesse de démontrer la véracité de la parole du Christ et la faculté exemplaire des apôtres illettrés à la transmettre. Cette parole de 3 000 ans constitue le germe de ses travaux sur l’oralité et aussi de sa pensée pédagogique, car Jousse fait du Christ le modèle et le symbole même du pédagogue. Si la parole divine est pour lui une parole opérante et présente, c’est parce qu’elle crée le lien entre l’homme et Dieu. Afin de comprendre les références de Jousse à la religion, rapportons-nous au texte de l’Évangile où apparaît le terme de « Verbe », c’est-à-dire à l’évangile de Jean, notamment au prologue : « Au commencement le Verbe était, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu » (Jean I, 1).

67Dans certaines éditions de la Bible, le terme « Verbe » est remplacé par le mot « parole », l’un se substituant ainsi à l’autre de manière équivalente. Nous remarquons que les mots « verbe » et « parole », tout comme Dieu, s’inscrivent dans le texte avec une majuscule, comme si ces termes étaient personnifiés. Il y a bien identification entre « verbe » et Dieu ou encore entre Dieu et « homme », de même qu’entre « parole » et « homme ». C’est tout à fait dans ce même esprit de relation privilégiée de l’homme et du divin, que les penseurs de l’éducation Grundtvig, Buber et Jousse emploient le terme de « verbe vivant » et de « parole vivante » dans leur théorie. D’autre part, dans le texte de la Genèse, Dieu apparaît dès le début comme un être de langage, langage qui se montre opérant, agissant et puissant car chaque début de paragraphe commence par les mots « Dieu dit » :

Dieu dit : que la lumière soit et la lumière fut…
Dieu dit : qu’il y ait un firmament au milieu des eaux et qu’il sépare les eaux d’avec les eaux…
Dieu dit : que les eaux qui sont sous le ciel s’amassent en une seule masse et qu’apparaisse le continent…
Dieu dit : que la terre verdisse de verdure (Genèse I, 3-12).

68La parole est action et a une valeur d’illocution. Nous remarquons que Jousse en mettant en avant le concept de « parole vivante » dans sa théorie du « style oral », est un chercheur scientifique qui ne renonce pas et n’occulte pas sa conviction spirituelle. C’est pourquoi il nous faut entendre également le terme de « parole vivante » dans son acception théologique (plus que religieuse), car la notion de divin est partagée par toute religion monothéiste, c’est-à-dire en lien avec une parole divine quelle qu’elle soit. Ce qui explique que Grundtvig et Kold, de confession protestante, Buber, de confession juive et Jousse, de confession catholique, se retrouvent autour d’un même concept, car tous placent leur idéal humain à l’image d’un même Christ « enseignant et enseigneur », qui n’est que le messager d’une force divine perçue comme supérieure sans pour autant la définir, universalisant l’entité du divin. C’est pourquoi Jousse, comme les autres, sera rejeté par sa propre Église qui ne perçoit pas chez lui le désir de convertir et d’imposer les dogmes. Il est considéré par le clergé comme un original qui souhaite adopter une posture scientifique face aux Écritures. En effet, Jousse n’a eu de cesse de rappeler que le Christ était avant tout un oraliste, remettant le texte biblique actuel à sa juste valeur qui est celle d’une traduction, notamment grecque, qui selon lui a perverti le discours original qui était le propre d’une culture orale.

69Aussi Jousse ne prêche-t-il pas pour une religion particulière, car, comme Grundtvig, il croit en l’homme universel et le met au premier plan de sa pensée, avant même la quête religieuse. Il réfute le concept de « parole vivante » comme ayant pour seule référence le paradigme religieux et tend à l’affranchir en en faisant également un concept éducatif, car ce qui lui importe est de montrer que parole et vivant ont un caractère dynamique que « l’écrit mort » n’a plus. Pour Jousse, l’écrit désincarné est figé, déshumanisé et n’a plus qu’un rôle de conservation et non le pouvoir d’enseigner, faisant perdre au savoir sa valeur féconde : « S’est figé, dans la mise par écrit, ce que le Style oral avait spontanément construit. Ce fut la grande découverte et le mérite de Jousse de l’y décrypter (Jousse, 1974). Les pédagogues de l’oralité tels que Grundtvig et Jousse, au-delà de leur conviction religieuse, ont transposé le concept de « parole vivante » dans le champ éducatif, lui conférant une dimension anthropologique. C’est cette dimension qui nous parait pertinente et novatrice car en replaçant la parole et le vivant au cœur de la transmission, ces pédagogues replacent « l’apprenant » dans toute son humanité à la base de la réflexion pédagogique et au centre des valeurs scolaires. Ainsi ce concept de « parole vivante » nous aide-t-il à interroger la place de l’être vivant, de l’humain dans le processus éducatif. C’est du point de vue d’une pédagogie anthropologique que ces pédagogues nous invitent à regarder maintenant et à nous interroger. Jousse disait dans un cours donné en 1933 à l’École d’anthropologie de Paris : « L’anthropologie est la science de l’homme qui s’exprime » (Jousse, 1930-1957, 1933). Il insiste en 1936, lors d’une conférence à la Sorbonne face à des éducatrices de jeunes enfants :

Il faudra que nous fassions sentir à l’enfant que le langage est non seulement une chose anthropologique, qu’il est non seulement une chose ethniquement linguistique mais qu’il est aussi une chose individuelle (Jousse, 1936, p. 380).

La parole est vivante lorsqu’elle n’est pas traduite

70La parole est l’âme de celui qui la prononce, c’est pourquoi elle est vivante. Or nous demandons au livre de remplacer cette parole. L’homme ne comprend que ce qu’il peut refaire, incorporant le savoir pour ensuite le rejouer. La parole s’incarne et se mémorise de l’intérieur. La mémoire organise et « digère » le savoir. L’anthropologue parle d’écrits morts, figés, incapables de mémoriser par eux-mêmes, rejoignant ainsi Platon, qui déclare dans Phèdre que l’écrit figé est incapable de se défendre par lui-même : « S’il se voit méprisé ou injustement injurié, il a toujours besoin du secours de son père, car il n’est pas par lui-même capable de se défendre ni de se secourir » (Platon, 1922). La parole a une valeur supérieure à l’écrit chez Platon comme chez Jousse. Ceux-ci voient dans la transmission orale une action opérante, féconde, supérieure à celle des livres.

71Platon nous montre ainsi que dès l’Antiquité, les paroles vivantes ont été repérées, spécialement celles émises par des locuteurs charismatiques, comme porteuses de pouvoir et d’existence. Dans la culture chrétienne primitive, certains pouvaient parler au nom du Christ, ils étaient alors considérés comme porteur de son autorité (Kelber, 1991, p. 49-51), la parole renvoyant à l’humanité incarnée dans le Christ. Nous interprétons mieux cette proposition, si l’on connaît la langue araméenne, c’est-à-dire le dialecte du Christ. Les trois grandes entités du mystère de la trinité chrétienne qui sont : le Père, le Fils et le Saint Esprit (traduction grecque) se traduit littéralement en araméen : Le Parlant, la Parole et le Souffle. Nous remarquerons qu’ici « la Parole » prend alors la place du « Fils », c’est-à-dire du Christ qui représente le divin incarné dans l’homme. C’est pourquoi parole et humanité sont synonymes chez Jousse. Évacuer la parole de la question de l’être humain, ou encore de la transmission entre les hommes, est pour lui impensable, car parole et humanité sont synonymes, imbriquées, et sont aussi l’expression du vivant. Le Christ s’étant fait homme, incarne la parole qui donne, selon la religion chrétienne, vie. On comprend ainsi comment la parole et le vivant sont les concepts fondateurs de la théorie du style oral, qui est à l’origine de sa pensée et de son idéal éducatif.

72L’anthropologie de Jousse n’est pas seulement descriptive, car elle oscille constamment entre biologie, psychologie et spiritualité. L’ensemble de sa démarche, anthropologique, religieuse ou encore pédagogique, reste étroitement liée à une quête d’universalité. D’autre part, Jousse ne refoule jamais sa dimension spirituelle, ce qui contribue à faire de sa pensée une pensée complexe, au carrefour de plusieurs domaines bien souvent traités distinctement. C’est probablement ce qui contribue à lui donner l’image d’un penseur atypique.

PAROLE VIVANTE ET ÉDUCATION

Vers une pédagogie anthropologique

73Si nous avons consacré un long paragraphe à cette interprétation théologique, c’est pour ne pas négliger la complexité de la pensée de Jousse, qui pense tout à la fois et se confronte à la complexité de la nature même de l’humain. Laissons désormais de côté la part théologique qui nous a permis de mieux comprendre le fondement de sa pensée, pour nous intéresser à la transposition du concept de « parole vivante » dans le champ éducatif. Car c’est bien dans le champ éducatif que nous questionnons ce concept. Associer « parole » à « vivant » apparait presque comme un pléonasme. Mais l’est-ce vraiment au regard de la place donnée à la parole, devenue scolaire, dans l’école républicaine au cours du XXe siècle ?

74Si Marcel Jousse n’a pas véritablement mis en pratique sa conception pédagogique de l’éducation au service des enfants, il n’en critiquait pas moins l’école de Jules Ferry. Lorsqu’il évoque sa pensée pédagogique, il revendique une pédagogie où l’humain est au cœur des préoccupations, pointant clairement ce qui lui semble anti-anthropologique dans le système éducatif républicain de son époque. Voici ce qu’il dit dans un de ses cours en 1936 :

Il faudra bien pourtant que vous arriviez à une pédagogie anthropologique qui aide l’homme à se réaliser en fonction de ce qu’il est. Tout ce que vous racontez à vos enfants : mémoire, imagination, association des idées, tout cela est hors de la vie et de l’homme vivant (Jousse, 1936, p. 323-381).

75Jousse s’inscrit ainsi dans la lignée du philosophe Jean-Jacques Rousseau, qui ancre sa pensée dans un présupposé naturel de l’éducation. Il faut éveiller en l’enfant ce qui sommeille en lui. La parole vivante s’inscrit dans cette pédagogie reposant sur l’idée de nature, visant à faire émerger la dynamique intérieure de l’humain qui ne cesse d’agir et d’interagir avec son environnement, mimant, imitant, rejouant ce qui l’entoure. Voici un extrait d’un de ses cours de 1936, qui illustre le regard très critique porté par Jousse sur le système scolaire traditionnel :

Comment sauriez-vous si vos enfants sont capables de s’exprimer d’une façon vivante, respiratoire, rythmée ? Vous ne les avez jamais exercés. Vous les faîtes asseoir, ils ne s’en relèvent que vieillards. Toute votre pédagogie est contre la mémoire et la parole normale… Vous avez tué la mémoire en vos enfants. Si j’ai une mémoire, c’est contre ce qu’on m’a appris, c’est contre la façon d’écrire, contre la façon de composer, contre la façon de lire… Lire comme nous le faisons c’est presque le commencement de l’anomalie… Dès l’âge de deux ou trois ans, les enfants sont soumis à ce système anti-anthropologique… Vous ne pourrez reconquérir votre mémoire que par des mécanismes vivants… Il faut du temps pour former des hommes vivants, car il faut du temps pour mémoriser et s’exprimer (Jousse, 1936, p. 380-381).

76Ainsi met-il au cœur de sa pédagogie le vivant dans ce qu’il a à la fois de corporel, de sensitif et d’intellectuel. Nous pouvons ici faire un parallèle avec le triangle pestalozzien qui voit dans le cœur, la main et la tête les trois pôles d’une action éducative harmonieuse. Mais ce lien ne peut être que de l’ordre d’un rapprochement théorique, car jamais Jousse ne cite Pestalozzi ni ne s’y réfère dans ses travaux. Si l’oralité est vivante, c’est parce qu’elle est incarnée et tout à la fois émotion, intelligence et indissociable du souffle, et donc du corps, le souffle étant la dynamique interne de la vie par excellence au niveau biologique comme au niveau des représentations théologiques. L’intelligence ne peut se passer de parole, de mémoire, car se sont les outils fondamentaux qui équipent l’humanité depuis son origine afin de se pérenniser et de conserver son identité. C’est ainsi que chez Jousse, l’intelligence est d’abord la faculté de s’adapter au réel, c’est pourquoi l’humanité est par nature intelligente. L’oralité révèle une raison orale profondément humaine et universelle, incarnée dans le style oral. Cette théorie de la « raison orale » est développée aujourd’hui par le professeur sénégalais Mamoussé Diagne qui s’inspire également des travaux de Jousse, au fondement de sa propre réflexion (Diagne, 2005).

77La pédagogie de Jousse repose sur les valeurs de l’oralité. La poésie et le langage rythmé y tiennent une large place. Le corps tout entier est mobilisé, stimulé. L’anthropologie du geste tend à considérer qu’il ne peut y avoir intelligence humaine qu’en mouvement, c’est-à-dire prise dans la dynamique du vivant, par opposition à l’image de Rodin et de son penseur, figé, statique, statue qui déifie l’idéal du sage, tel un modèle pour l’école républicaine. L’élève modèle de cet idéal est un être réduit à un esprit qui lit, écrit, raisonne, mais n’exprime aucun autre signe de vitalité, un être désincarné. C’est ainsi que Jousse reproche à l’école de Jules Ferry de nier le corps des élèves, d’atrophier leurs gestes et mouvements naturels. Il regrette également l’appauvrissement de la langue, l’oubli des formules, des chansons, des récitations et les récits, qui, réduits à des activités annexes et mineures, sont dévalorisés dans les écoles françaises du XXe siècle au nom de la modernité et du progrès. Il combat à sa façon une société qui renie l’apport culturel de la tradition, oubliant que celle-ci constitue toujours le socle de la culture française. Jousse se montre en rupture par rapport à civilisation de l’écrit et de la technique aveugle et exclusive qui fait du progrès et de la science des instruments d’exclusion.

Le corps vivant est enseignant

L’enfant n’est plus un être bilatéral. Vous en faites un être accroupi qui tire des traits. Ce n’est plus un être rythmique… Les psychiatres vont devoir lutter contre le livrisme-pédagogique. Vous abrutissez vos enfants par votre formation pédagogique anti-anthropologique… Aucune parole traditionnelle n’est une parole écrite, tout est vivant parce que tout est enseignant, tout est informant (Jousse, 1936, p. 322-323),

78Faisant écho à ce discours d’hier, voici un propos d’aujourd’hui tenu par un psychiatre, Jean Bergès, qui a pour patients « ces enfants qui n’apprennent pas [à lire] » :

C’est la perte de tout cet imaginaire, de tous ces corps de lettres et de tous ces phonèmes, ce sont toutes ces amputations de la voix qui pourrait tout lire, qui sont l’objet de son deuil… Ces lettres qu’il aimait ou qu’il haïssait pour leur forme, leur sonorité, leur écho dans l’initiale d’un nom, d’un signifiant… C’est une impasse dans laquelle peut être engagé l’enfant qui écrit : c’est le corps engagé dans l’écriture qui vient se refuser toute trace, dont le geste graphique s’enraye dans la crampe des écrivains, que l’on voit apparaître même chez les élèves qui ne savent pas encore écrire (Bergès, 2003, p. 64).

79Cette parole de soignant faisant écho à celle de Jousse, traduit la difficulté pour certains enfants d’entrer dans l’univers de l’écrit. Ce psychiatre pose en effet la question de la valeur de la transmission orale, première culture, premiers savoirs, transmis le plus souvent par des voix familières porteuses de vie telles que les mères, les nourrices, qui, les premières invitent l’enfant à utiliser ses facultés intellectuelles. La question ici posée n’est pas tant celle de la parole, que celle de la relation sous-jacente qui permet à travers elle de créer du lien entre savoir et intelligence, entre le connu et l’inconnu, entre soi et le monde. Derrière le terme de parole vivante, n’est-ce pas la quête du lien entre générations, ou encore de la dynamique initiatrice de l’humain qui introduit au savoir, qui est en jeu ? Le concept de « parole vivante » ne nous renvoie-t-il pas à la problématique d’une culture scolaire vivante, opérante qui ne néglige ni le corps ni les affects et qui est capable de tisser durablement des relations qui permettent à l’humain d’incorporer le savoir extérieur et de le faire sien ?

UN SCIENTIFIQUE EN RUPTURE AVEC LA CULTURE DOMINANTE

80Marcel Jousse met en garde contre des systèmes éducatifs qui, selon lui, appauvrissent le potentiel vivant des élèves, c’est-à-dire la dynamique intellectuelle, les qualités opérantes de la mémoire, les facultés corporelles, gestuelles qui cependant existent, selon lui, naturellement dès l’enfance. Il met en garde contre les dangers d’un enseignement figé, niant le corps et la voix. Rappelons-nous ces formules que l’école républicaine a transmise dans sa culture scolaire, et qui en disent long sur le statut de la parole dans l’école de Jules Ferry : « bouche cousue », « ne pas couper la parole », « donner la parole », « prendre la parole », « le doigt sur la bouche »… C’est bien à cette vision négative et péjorative de la parole et de l’expression humaine que s’oppose la « parole vivante » de Jousse dans l’éducation. Car qu’entend-on derrière ses expressions anodines, si ce n’est pas une parole normée et contrôlée au risque de renier ce qu’il y a de dynamique et de vivant dans celui qui apprend ?

La technologie, une nouvelle chance pour la parole ?

81L’anthropologie est ainsi la science de l’homme vivant, de l’homme qui s’exprime. Jousse est un homme de son temps, il ne revendique pas une école de type médiévale ou encore le retour à une pédagogie ancestrale. Au contraire, il s’est intéressé à toutes les nouvelles technologies qui émergent à son époque, notamment le magnétophone, le cinéma et la radio. Il espère beaucoup de ces nouveaux appareils enregistreurs qui vont, pense-t-il, permettre à la parole de regagner une place prépondérante au cœur de la société moderne, et par là même dans les écoles (Jousse, 1930-1957, 1933). Si Jousse place son espoir dans les nouvelles technologies du son du XXe siècle (TSF, appareils enregistreurs), c’est qu’il croit que ces outils détrôneront l’hégémonie de l’écrit et laisseront une large place au discours oral. Or nous pouvons dire aujourd’hui que, si le développement de la technologie s’est fortement imposé dans la société française, faisant notamment du son et de l’image des médias de transmission en dehors de l’école privilégiés, celle-ci est peu entrée dans les pratiques scolaires ne modifiant pas les valeurs initiales sur lequel repose notre système éducatif. L’école est en France, plus qu’ailleurs, héritière et garante de l’écrit, étalon quasi unique de toute certification scolaire.

L’héritage oral oublié

82L’anthropologue déplore que cette école républicaine ne tienne pas compte de l’héritage acquis à travers la culture traditionnelle orale. Le partage des connaissances acquises dans le réel ont autant de valeurs que celles acquises par un raisonnement abstrait. Il n’y a pas lieu pour Jousse d’opposer ces savoirs, de les hiérarchiser car, pour lui, l’intelligence relève non seulement de la connaissance mais surtout d’une aptitude à s’adapter au réel. Aussi déplore-t-il une école trop centrée sur la culture écrite oubliant la culture ancestrale de ceux qui faisaient corps avec leur environnement naturel. Pour Jousse l’homme est nécessairement en lien avec le cosmos et ne peut totalement s’en émanciper.

83Il dénonce à sa manière une culture qui a contribué à éloigner l’homme du réel. L’anthropologue perçoit et condamne ainsi l’hégémonie d’une culture livresque et abstraite (algébrosée), qui a négligé la culture traditionnelle, plus ancrée dans la réalité humaine. Il regrette le mépris du monde citadin pour le monde rural, le mépris de la mémoire, celui de la parole face à un « style écrit qui n’a plus rien à dire ». Il qualifie la culture l’écrit de grande colonisatrice, écrasant, oubliant, méprisant les aptitudes naturelles de l’anthropos. Jousse reproche à l’école d’en être à la fois la source et la victime, sans jamais chercher à se questionner. Par opposition au terme d’illettré, qui désigne ceux qui n’ont eu aucun accès à la lettre, il qualifie la civilisation de l’écrit de « plumitive », exprimant ainsi la fragilité des fondations d’un savoir qui ne repose que sur une trace graphique et coupe toute l’humanité du réel. Ainsi se positionne-t-il en rupture avec les élans de modernité de son époque, qui ne voit dans l’écrit que le salut des peuples et la principale condition de progrès et où le taux d’alphabétisation est devenu un indicateur économique de pauvreté. C’est en tant que défenseur farouche de l’oralité que cet anthropologue atteint ses limites.

Ne pas diviser les cultures, mais les unifier

84En dégageant les lois anthropologiques du fonctionnement humain, par-delà les ethnies et les traditions, il déplore la réalité scolaire, qui nie d’emblée la culture traditionnelle acquise par les enfants dans leur milieu d’origine. Cette question trouve toujours un écho à l’heure actuelle, lorsqu’il s’agit d’acculturer les enfants d’origines étrangères et de les assimiler à notre système scolaire. Il rejoint ici les préoccupations d’autres pédagogues et sociologues qui ont interrogé, par la suite, la nature de la culture scolaire en tant que norme sociale. En ce sens, il fait écho à la pensée de Bourdieu, qui dénonce le mépris de l’institution scolaire pour les cultures familiales trop éloignées de la civilisation de l’écrit. Le sociologue explique ainsi, en partie, l’échec de certains enfants qui ne parviennent pas à intégrer ni le code écrit, ni les valeurs scolaires parce qu’eux-mêmes sont niés dans leur propre culture (Bourdieu, 1978).

85Jousse lui-même, au confluent de deux univers, celui de style oral et celui de style écrit, s’est imprégné et a profité de ces deux univers qu’il fait se joindre dans sa pensée. Valoriser les valeurs de la culture orale, l’héritage ancestral qui a permis de garder une relative cohésion et identité à la société, est un des moteurs qui l’a conduit à examiner et identifier le fonctionnement de l’oralité. Cette position inconfortable de Jousse, toujours dans l’entre-deux, au confluent de deux cultures, est probablement une des clés qui justifie la source d’une pédagogie tournée vers la parole certes, mais surtout vers l’être humain dans toute sa complexité. Jousse ne cherche pas à diviser l’homme en être uniquement pensant ou en être uniquement parlant. Il ne rejette en fait ni l’un ni l’autre, étant lui-même le produit des deux. Mais par réaction à un idéal exclusivement centré sur l’écrit, il a cherché à montrer que l’oralité possède une valeur transmissive intrinsèque, profondément universelle qu’il est injuste de renier. Sans doute sa réflexion aujourd’hui nous apparaît-elle décalée, voire utopique, dans la marche inévitable d’une société de plus en plus technique et technologique, qui n’a d’autre objectif que le progrès scientifique. Néanmoins, aujourd’hui encore, Jousse interpelle un système éducatif qui refuse à l’oralité et à la culture orale le rang de savoir.

86Les travaux de cet anthropologue rejoignent les préoccupations de ce travail, car ils interrogent la question des valeurs dans notre culture scolaire et notamment l’hégémonie de la valeur de l’écrit au dépend de la valeur de l’oralité. Nous faut-il rappeler que notre propos n’est pas de remettre en cause le rôle nécessaire et légitime de l’école, qui reste celui d’apprendre à maîtriser la lecture et l’écriture, ce que d’ailleurs aucun des pédagogues de l’oralité présentés dans ce travail ne prétend, mais seulement de chercher à comprendre et à expliquer la négation de la valeur de l’oralité dans notre culture scolaire ? Jousse, en dénonçant le déséquilibre culturel entre les deux outils intellectuels dont l’humanité dispose aujourd’hui, corrobore ainsi le constat fait dans la première partie.

87Interrogeons-nous, à ce niveau de réflexion, si ce que propose Marcel Jousse ne crée pas à son tour, un déséquilibre dans l’autre sens. Ou bien est-ce une manière de marquer son opposition en insistant fortement sur le rôle de l’oralité et de la stylistique orale naturelle dans l’éducation. L’anthropologue nous laisse croire à travers son discours passionné que l’oralité est parfois bien supérieure à l’écriture. Ce n’est donc pas dans une recherche d’équilibre qu’il tend à développer sa théorie éducative, mais dans une démarche de renversement de la pensée commune. Si les travaux sur le « style oral » nous ont apporté de nombreux éléments qui valident l’idée qu’il existe une « raison orale », une stylistique propre digne d’intérêt, ainsi que la nécessité de reconnaître le rôle et l’importance d’un entrainement de la mémoire, nous serons plus réservés concernant l’attitude extrême de Jousse, car nous la jugeons un peu trop radicale, étant donné la place de l’écrit en pédagogie. La preuve en est qu’ayant appliqué à la lettre son idéal pédagogique, ses travaux et découvertes ont bien failli disparaître avec lui. Il ne nous semble pas raisonnable de valoriser l’oralité aux dépens d’une reconnaissance du rôle incontestable de la lettre. Nous retiendrons donc de l’anthropologue ses apports, l’originalité de ses découvertes, mais moins ce qui nous apparaît comme des excès.

Une approche ontologique nouvelle de la pédagogie

88Toute sa vie, Marcel Jousse a cherché à démontrer qu’il existe dans l’homme des lois anthropologiques universelles et perdurables, dont on ne peut se passer, puisqu’elles sont pour lui inhérentes à l’humanité. Il a cherché à forger une pédagogie reposant sur le geste, le mime et enfin la parole, qu’il définit comme l’expression de l’être humain tout entier. Son intuition pédagogique, devenue par la suite un véritable idéal pédagogique, est née de ses recherches anthropologiques concernant les sociétés orales :

Au début de mes recherches, je ne pensais certainement pas que j’aurais à m’occuper d’anthropologie pédagogique. Je recueillais des faits et je les voyais se classer comme d’eux-mêmes. Au fur et à mesure que je creusais davantage le sujet, au lieu de remonter vers une origine historique à saisir, je percevais que l’enfant était un monde inconnu : il fallait étudier la psychologie avant tout. Dès lors, m’est apparue la nécessité de voir la pédagogie en liaison étroite avec l’anthropologie. Nous verrons en effet que nous n’avons qu’un seul sujet : l’être vivant laissé à son épanouissement spontané (Guérinel, 2003).

89C’est en cherchant à faire le lien entre psychologie, ethnologie et pédagogie que cet anthropologue a fait naitre une pédagogie anthropologique. À travers la théorie du « style oral », à travers une pensée pédagogique qui place avant tout l’homme dans ses composantes humaines au cœur de la transmission, nous avons découvert les qualités et facultés cognitives propres à l’oralité. La parole nous situe plus que l’écrit dans un temps et un espace partagé, fait de relation et de liens, dont l’école ne peut se passer, aujourd’hui encore, pour éduquer et instruire. C’est dans la durée que l’on éduque par la parole et que l’on développe ses connaissances.

90À travers une anthropologie pédagogique, c’est à une approche ontologique de l’éducation que Jousse, tout comme Grundtvig, Kold et Buber, nous invite. Le concept de « parole vivante » visant le développement de l’homme parlant et pas uniquement de l’homme pensant, même si effectivement pensée et parole sont étroitement liés. Curieusement, le processus du vivant (le rôle du corps) qui permet de les mettre en lien est très souvent occulté. Or corps, parole et intelligence sont indissociables de la notion de « vivant ». En effet, si l’humain est perfectible tout au long de sa vie, c’est parce qu’il « est », c’est-à-dire pris dans une dynamique de vivant dont il ne peut s’abstraire.

UN RÉSISTANT À LA CULTURE DOMINANTE

91Marcel Jousse, penseur du XXe siècle, à la fois anthropologue, chercheur et pédagogue, refuse toute frontière entre les paradigmes. Il se situe volontairement à la croisée des chemins et prend ainsi le risque de la contradiction. Sa démarche scientifique vise à mettre en lien diverses disciplines afin de rendre compte au plus près de la réalité humaine qui s’inscrit nécessairement dans la complexité. C’est dans une attitude de synthèse qu’il aborde la question pédagogique en 1925 :

Jusqu’ici l’homme a été étudié par deux catégories de savants, par les métaphysiciens, et par les médecins. Je voudrais me placer entre ces deux groupes et faire la synthèse… Lorsque les métaphysiciens se placent en face de l’enfant, ils ignorent ses possibilités et ses capacités physiologiques. Lorsque le médecin se place en face de l’enfant, il ne voit que ses réactions physiologiques et néglige ses aptitudes intellectuelles. Le pédagogue, lui, a au contraire à observer tous ces mécanismes extrêmement complexes. Or la pédagogie objective n’existe pas. Il fallait donc créer une science qui fut pour ainsi dire éclairante et guidante (Guérinel, 2003).

92Marcel Jousse s’inscrit dans la communauté des idées nouvelles du monde moderne, interrogeant à sa manière la complexité de la nature humaine universelle, et combattant ce qu’il appelle « la fausse pédagogie » ou encore la pédagogie « déformante », car, selon lui, éloignée de plus en plus de la réalité humaine. Sa théorie de l’anthropologie du geste des pensées va influencer des disciplines aussi diverses que la psychologie, la psychiatrie, l’ethnologie et la pédagogie. L’analyse de la structure du texte oral, reconnu par le terme de literacy en anglais, montre que ceux-ci sont de réels vecteurs de savoir que des traditions millénaires ont su véhiculer et préserver au-delà du temps et de l’espace (Jousse, 1974). Prêtre mais aussi scientifique, cet homme a construit étonnamment son discours entre croyance et démonstration rationnelle, entre tradition et modernité, entre oralité et écriture. Cet entre-deux le rend à la fois intrigant, mais aussi, pour de nombreux scientifiques, suspect. Néanmoins, cet anthropologue a contribué à renouveler notre vision de l’oralité et apporté un socle sur lequel s’est fondé d’autres théories de l’oralité (Ong, 1982). Il semble qu’il ait assumé toute sa vie cet équilibre instable au confluent de deux cultures, ne les percevant pas comme opposées, même s’il nous donne l’impression que le déséquilibre ne fait que de changer de camp entre oralité et écriture. Il a cherché à les unifier pour se rapprocher au plus près des nécessités de l’homme universel. Personnage que certains qualifient d’original, d’autres d’atypique voire d’utopiste, Marcel Jousse n’en est pas moins un spécialiste de l’oralité et identifié comme tel dans le reste du monde.

UNE ŒUVRE « ORALE-ÉCRITE »

93Les cours oraux sténotypés de Jousse entre 1931 et 1959 constituent une œuvre anthropologique et pédagogique conséquente. Ce corpus original du « parler-écrit » donne au discours de Jousse une temporalité et une réalité plus forte qu’une simple lecture, car celui-ci apparait comme un orateur efficace, usant de toute la stylistique de l’oralité qu’il étudie dans sa théorie du « style oral ». Fervent orateur, il utilise des procédés oraux tels que les allégories, expressions imagées, jeux de mots, répétitions, interpellant directement ses auditeurs… ce qui, pour le chercheur, semble faire « revivre » le personnage (Jousse, 1930-1957). En lisant les œuvres de Jousse, nous comprenons mieux la différence entre la lecture du « parler-écrit », où l’on ressent toute la force de l’oralité dans les hésitations, les répétitions, les expressions singulières qui nous font deviner une gestuelle et une intonation. La sténotypie ne cherchant pas à lisser le discours, mais à le transcrire fidèlement, l’oralité resurgit plus qu’une simple trace livresque. La différence est grande avec les ouvrages publiés par sa collaboratrice Gabrielle Baron, où le propos transcrit, désincarné, formaté en vue d’une publication livresque, semble perdre de son relief oratoire, être vidé de son intensité, ne plus laisser transparaître d’identité. Cependant, il a l’avantage d’archiver la pensée de son auteur en sauvant de l’oubli une grande partie de l’œuvre de Jousse.

JOUSSE, UN PÉDAGOGUE ?

94Enseignant à ses heures, Jousse s’est montré en rupture avec les représentations et la norme scolaire de son époque. Il critique ouvertement la forme scolaire, les méthodes, et également le déni d’oralité. Enraciné dans une pensée religieuse, scientifique, et aussi dans une culture orale traditionnelle dont il se revendique, fidèle à la nature humaine, Jousse construit une réflexion sur une « psychologie du geste », où l’homme serait tout entier lui-même un geste conscient. Sa pensée est ancrée dans la notion de vivant, qui assume et revendique l’imbrication indéfectible du corps et de l’esprit. C’est en enseignant-orateur qu’il entre en action dans l’univers de l’éducation, liant sa théorie concernant les valeurs du « style oral » et sa pratique d’enseignant, préférant le savoir incarné au savoir écrit, la « parole vivante » à la parole livresque. Le critère de médiocrité, une des dernières caractéristiques du pédagogue selon Houssaye, est en partie vrai dans le cas de Jousse, étant donné que sa principale activité est celle de la recherche et non de l’enseignement. Toutefois, ses théories éducatives ont été ignorées durant longtemps, à la fois parce qu’il était un clerc dans une société laïque, et parce que, n’ayant pas dérogé à son idéal pédagogique, il a refusé de laisser des écrits complets de sa pensée, il en a limité la diffusion, atteignant ici, sans doute, une des limites de sa conception éducative.

95Une des grandes faiblesses de ce pédagogue réside certainement dans le fait qu’il n’a pas mis au point de méthodes pédagogiques relatives à sa théorie de l’oralité. Ce serait sans doute le cas pour Grundtvig, s’il n’avait pas eu un maître d’œuvre pragmatique qui a organisé les programmes et les établissements selon les principes du philosophe danois. Des méthodes pédagogiques bien identifiées lui auraient sans doute permis d’être reconnu et de légitimer son titre de pédagogue. En effet, une méthode reprise par des praticiens, comme cela a pu être le cas pour celle de Célestin Freinet, constitue efficacement un gage de pérennité, même au-delà du cadre institutionnel et de la norme imposée. Yves Beaupérin, professeur de mathématiques au collège, a appliqué lui-même dans sa pratique professionnelle les principes de la pédagogie orale souhaitée par Jousse. Aujourd’hui à la retraite, celui-ci a élaboré de réelles pratiques orales sur la base de la pensée joussienne. Nous en rendrons compte dans notre dernière partie qui sera consacrée aux pratiques pédagogiques orales contemporaines.

96Chercheur et anthropologue, Marcel Jousse a toute sa vie tenté de montrer que les sociétés orales n’étaient pas dénuées de processus intellectuels, et que l’oralité nous invite à redécouvrir des procédés cognitifs tout aussi rationnels et majeurs que peuvent l’être ceux de l’écriture. Lui-même professeur, il a mis en pratique son idéal pédagogique, transmettant exclusivement son savoir au moyen de la parole, au risque de se heurter à ses propres limites. En valorisant le concept de « parole vivante », il a tenté de démontrer que la question de la place de la parole dans l’éducation était certes une question de pédagogie, de culture scolaire, mais, au-delà, une question de la place de l’humain et du vivant dans notre institution. Ce point précis nous paraît désormais pertinent car il fédère tous les pédagogues et penseurs de l’éducation que nous venons de présenter ici, constituant de façon plus explicite un nouveau réseau autour du concept de « parole vivante ». Au-delà de la dimension théologique sous-jacente, c’est bien le terme « vivant » qui nous interpelle désormais. La parole ne pouvant exister sans le vivant, elle n’est que le reflet de la conscience et de l’intelligence de l’homme.

Notes

1 Pierre Janet a publié en 1934 L’intelligence avant le langage.

2 Auteur d’une introduction à la vie et à l’œuvre de Marcel Jousse (Baron, 1965) et éditrice de Jousse, 1974, 1975, 1978.

3 Le mimisme est dans la théorie de Jousse le fait que l’homme est un « mimeur », c’est-à-dire qu’il se fait l’écho du réel, il interagit avec son environnement tout en le reproduisant (Jousse, 1974).

Table des illustrations

Légende Figure 5. Marcel Jousse, photographie anonyme.
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/5809/img-1.jpg
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© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

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