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Les Précurseurs de l’oralité scolaire en Europe

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Roberte Langlois

Partie 2. Les pédagogues de l’oralité

Nikolay Frederik Severin Grundtvig

Texte intégral

ESQUISSE D’UN PORTRAIT

1Nikolay Frederik Severin Grundtvig (prononcer « Grount-vî ») est l’un des philosophes danois qui a marqué par ses idées religieuses, politiques et éducatives le plus profondément son pays. Son héritage se fait sentir aujourd’hui encore en ce début de XXIe siècle. Né en 1783, il meurt à l’âge de 89 ans, en 1872. Sa carrière a été d’une durée exceptionnelle : près d’un siècle. Tout à la fois pasteur, historien, éducateur du peuple et poète, contemporain du philosophe Soren Kierkegaard et de Hans Christian Andersen, Grundtvig est à la fois le plus actif des écrivains du Danemark de son époque et l’un des plus grands orateurs (fig. 1). Néanmoins, il est peu traduit. Ainsi est-il demeuré longtemps méconnu en dehors des frontières des pays scandinaves, pour lesquels il reste un précurseur majeur de l’éducation. Ce n’est que dans un période récente (1950), que ses écrits sur l’éducation ont été traduits, et on peut le regretter : « La pédagogie et la culture de Grundtvig se trouve à la base d’une pédagogie qui peut soutenir la comparaison avec celle d’un Rousseau. Cette pédagogie mériterait d’être prise en compte dans les discussions sur les grands débats actuels de pédagogie et de politique » (Simon, 1962, p. 15). Néanmoins ses chants, psaumes, poèmes, perdurent aujourd’hui encore et survivent dans la culture danoise contemporaine : ils se sont transmis à travers le temps de bouche à oreille, de génération en génération, restant bien ancrés dans le cœur des Danois. Aujourd’hui encore ce sont les cantiques de Grundtvig que l’on chante dans les églises danoises.

2Si l’école danoise est aussi liée à la notion « d’ouverture sur la vie », de « formation tout au long de la vie », c’est en grande partie grâce aux idées de Grundtvig qui imprègnent fortement le système éducatif et la culture du pays. Mais, bien au-delà du Danemark, nous pouvons dire de ce précurseur qu’il est le fondateur de l’ensemble de l’idéal pédagogique des pays nordiques, véritable pensée alternative à la pensée pédagogique dogmatique telle que les républicains français l’ont pensé par exemple. Erica Simon, auteur d’une thèse concernant les écrits de Grundtvig, montre que son empreinte dans le système éducatif des pays scandinaves, notamment en ce qui concerne l’éducation des adultes, est considérable et transcende les époques et les frontières. C’est pourquoi il est désigné, dans certains de ces pays, comme le « père de l’éducation des adultes en Occident » (Lawson, 2000). Comme Comenius avant lui, Grundtvig porte l’idée que l’éducation est certes un projet social, mais avant tout un projet humain qui s’adresse à tous quel que soit son âge.

Figure 1. Portrait de N. F. S. Grundtvig par Constantin Hansen, 1862, Château de Frederiksborg, Musée d’histoire du Danemark.

Grundtvig : un personnage à plusieurs dimensions

Une figure marquante du XIXe siècle

3Grundtvig est un personnage à multiples facettes, aux idées parfois contradictoires qui vont cependant marquer durablement la société danoise dans de nombreux domaines. Sa pensée embrasse de multiples causes : philosophiques, religieuses, éducatives et culturelles et surtout politiques. Sa réflexion, bien souvent à contre-courant des pensées dominantes, repose fondamentalement sur une pensée politique (Dam, 1983). La diversité de ses intérêts fait de cet homme un personnage hors norme. Toutefois, celui-ci ne sera pas toujours reconnu de son vivant par l’ensemble de la société danoise, notamment par la bourgeoisie qui lui reproche un certain archaïsme à vouloir se tourner vers les mythes anciens au lieu de valoriser la quête de modernité que représentent la science et les livres. Il lui est reproché de renier les idées des Lumières, de ne pas défendre le rationalisme et les institutions. Proche du peuple et défendant celui-ci, Grundtvig résiste à la philosophie dominante qui séduit les élites de toute l’Europe à cette époque. C’est pourquoi ses théories ne vont trouver que peu d’échos parmi les cadres de son pays. D’autre part, pasteur, il va s’attirer les foudres des religieux, parce qu’il fait passer l’homme, en tant qu’être humain, avant même les Églises. Il tente de s’opposer à l’Église traditionnelle, ce qui le conduit à se situer au ban de sa propre communauté. Tenace et obstiné, malgré ses échecs et le rejet de ses pairs, il s’impose en réformateur et laisse un héritage solide dans de nombreux domaines, qui sert de base à la vie sociale et à l’école danoise contemporaine. Son empreinte est encore visible dans les choix éducatifs, du Danemark et de bien d’autres pays. Son idéal éducatif, au cours du XIXe siècle, s’est étendu à tous les pays scandinaves. Grundtvig est l’un des précurseurs du système éducatif des pays du nord. Sa pensée constitue le socle d’un système scolaire qui a développé une conception éducative différente des pays latins, sur un modèle moins dogmatique, moins normatif. Ce système montre aujourd’hui encore de réelles qualités se montre performant si l’on ne juge les résultats des évaluations internationales depuis 2003 (OCDE, 2006).

Grundtvig, un écrivain avant tout

4Écrivain prolifique, Grundtvig est l’auteur de plus d’une centaine d’ouvrages dans une langue ancienne, proche du peuple, ce qui explique que peu ont été traduits. Son œuvre n’a été mise au grand jour, en dehors des frontières danoises, qu’au milieu du XXe siècle. Homme savant, cultivé, au langage châtié, il a toujours été soucieux d’être compris par le peuple. C’est pourquoi il utilise un style « oral-écrit » atypique, utilisant les procédés de la tradition : expressions imagées, dictons, métaphores, ceci afin de mettre son discours à la portée de tous. Grundtvig prend soin dans ses livres, tout comme dans son action pédagogique, de supprimer les mots abstraits. Ainsi le mot « littérature » est-il remplacé par « livre », le mot « langue » par « bouche » et « écrit » par « plume ». Sa préoccupation est que chacun se sente concerné par son message et soit éveillé au savoir (Grundvigt, 1960, p. 19).

5Grundtvig est un être paradoxal. Il revendique le mode de communication du peuple et s’emploie à en être le plus proche possible, tout en se consacrant à l’écriture une majeure partie de sa vie. Ce qui fait de lui un écrivain hors norme. Il justifie sa passion pour l’écriture par cette formule : « De nature ma bouche est timide et ma plume libre » (Simon, 1960, p. 18). Nous comprenons que ce mot « libre » est fondamental pour ce philosophe qui a fait de la liberté humaine un axe central de sa philosophie. Ce penseur se préoccupe d’élever le niveau d’éducation de son pays. Pour cela, par ses écrits et conférences, il tente d’insuffler une nouvelle conception de la culture et du savoir qui s’appuie sur une conception judéo-chrétienne de l’homme universel.

Dimension politique

6Ce précurseur de l’éducation est impliqué largement dans la vie politique de son pays. Toute sa pensée est politique, et ceci quelle que soit le domaine qu’il traite (Dam, 1983, p. 63). Il a vécu à une époque de grand renouveau, comme partout en Europe au XIXe siècle et n’y a pas été indifférent. Le projet démocratique est bien au fondement de l’idéal politique de Grundtvig. Et c’est par l’éducation qu’il souhaite y parvenir. Héritier de Comenius, il s’inscrit dans sa filiation, notamment dans le principe d’une éducation tout au long de la vie. Il souhaite, à travers l’école et l’instruction, changer et améliorer durablement les sociétés humaines. Appuyé sur de profondes convictions politiques, il défend toute sa vie, même lorsqu’il se retrouve isolé, un projet de société démocratique pour son peuple, fondé sur l’unité et la liberté de la nation. Élu en 1866 à l’Assemblée constituante puis à l’Assemblée nationale et au Sénat vers la fin de sa vie, ce penseur s’implique politiquement pour que le Danemark devienne un modèle de nation démocratique.

7Son inspiration et ses convictions politiques s’ancrent dans une enfance passée au milieu du peuple. Grundtvig soutient le mouvement populaire qui s’oppose à la mise sous tutelle d’une population paysanne illettrée. Il incite le petit peuple danois à prendre son autonomie et fonde des écoles populaires ouvertes à tous les adultes, afin d’y parvenir. Il fait de ce combat un objectif principal et apprend aux paysans à s’organiser en communautés économiques, fondant avec eux les premières coopératives en Europe. Les paysans danois acquerront ainsi une autonomie économique essentielle à leur émancipation. Le projet économique ainsi que celui de l’éducation se confondent, car il ne peut y avoir, pour Grundtvig, autonomie et démocratie sans prospérité. C’est pourquoi cette figure reste aujourd’hui encore, très présente dans l’héritage culturel danois (Thodberg et Thyssen, 1983).

8C’est dans ce contexte social et politique novateur du début du XIXe siècle, en pleine progression sociale, que s’impose le projet éducatif de Grundtvig, projet qui repose sur la communauté dans son ensemble, qui décide à la fois, de l’organisation et de l’orientation des programmes. Notons que les écoles danoises libres, appelées aujourd’hui friskoles, sont les héritières directes du modèle scolaire initié à l’origine par Grundtvig.

9Le programme politique de ce précurseur a pour mots clés « liberté » et « peuple », au sens populaire du terme. Néanmoins, si l’on parle d’une pensée libérale ou encore nationaliste chez ce philosophe, c’est au sens de « libre arbitre ». Il accorde beaucoup d’importance aux opinions publiques et au débat vivant. Il insiste sur le rôle positif et constructif que jouent l’opposition et l’opinion publique pour un gouvernement. Ses écrits politiques défendent le principe d’assemblée où le débat public nécessite de préparer le peuple à exercer sa parole. C’est pourquoi la pédagogie orale tient une si large place dans son idéal éducatif. En effet, le débat démocratique suppose de maîtriser le langage et de se faire comprendre de tous. L’idée et l’importance de l’échange dans une démocratie rend l’usage de la parole publique et discursive incontournable, ici. Le dialogue, l’aptitude à argumenter oralement est au cœur de l’action éducative et constitue pour ce penseur, une donnée fondamentale autant dans l’aptitude à débattre que dans l’élaboration et la transmission du savoir. L’école doit être vivante, ancrée dans la vie concrète car elle a pour fonction de préparer à la vie. Ce qui signifie, chez Grundtvig, à la vie démocratique.

10L’idéal éducatif permettant d’aboutir à la démocratie a sans doute moins l’objectif de l’élévation intellectuelle de tout un peuple, mais plus l’accès aux bases culturelles et fondamentales qui permettent au peuple de paysans d’atteindre son autonomie et ainsi, d’être capable de se défendre contre les autorités. La pédagogie qui en découle consiste à favoriser au sein des écoles, les conditions d’une réelle réciprocité par l’échange et le dialogue entre maîtres et élèves, et également entre élèves (Thyssen, 1983, p. 14). Il s’agit non seulement d’éduquer mais aussi de créer une communauté scolaire qui vit en harmonie selon des principes démocratiques, la parole étant le principal vecteur de savoir et de culture sur lesquels repose et se fonde une société démocratique. Françoise Waquet se fait l’écho de ce discours, rejoignant cette confiance dans le rôle d’une relation pédagogique orale qui permet de faire circuler le savoir. Elle reprend l’idée que les milieux intellectuels des systèmes éducatifs dogmatiques ont certainement oublié que c’est dans l’échange, et notamment par la parole, que circule la connaissance et se construit la culture (Waquet, 2003).

11Si le XIXe siècle est marqué en Europe par la volonté générale des pays à former la jeunesse aux idéaux rationalistes des classes dominantes, à l’opposé, Grundtvig se distingue des intellectuels de son temps parce qu’il met en évidence la valeur intrinsèque de la tradition populaire, de la langue orale et de l’expérience qui nourrit la culture de tout un peuple. L’instruction doit s’ancrer dans le milieu auquel chacun appartient, sans chercher à renier ou encore à dépasser sa classe sociale. Rappelons ici que ce théoricien ne cherche pas à abolir les classes, mais à respecter la diversité sociale. Par ailleurs, il n’exclut pas les femmes de son combat politique. Bien au contraire, il travaille à leur émancipation. Membres à part entière de l’humanité, elles doivent avoir accès, au même titre que les hommes, à toutes formes d’activités et bien entendu à l’éducation et à l’instruction (Simon, 1962). Ce qui explique, plus que dans tout autre pays, le rôle actif que jouent les femmes, aujourd’hui encore, dans la vie sociale et politique danoise.

12La pensée politique de Grundtvig est profondément libre et indépendante, mêlée à un fort esprit communautaire. Fortement influencé par ses séjours dans les universités de Cambridge ou d’Oxford, le philosophe écrit : « toute ma pensée est anglaise » (Dam, 1983, p. 35). Très novateur et ambitieux dans sa théorie et dans sa pratique parlementaire, le plus souvent dans l’opposition, il insuffle et marque profondément la politique et la législation de son pays. De plus, ses ambitions démocratiques tendent vers un projet universel, celui d’une humanité qui parvient à vivre en harmonie (Dam, 1983, p. 37).

13Cette conception de la liberté, indépendante de toute idéologie politique et dogmatique, éloigne Grundtvig des libéraux de son temps et de leur volonté d’imposer autoritairement la liberté par une constitution. Il ne croit pas en effet que ce cadre puisse faire, à lui seul, le bonheur d’un peuple (Simon, 1962). Cette opposition à la constitution lui vaut une fois de plus, hostilité et rejet des intellectuels de son pays. La liberté qu’il revendique est à la fois individuelle mais également collective, physique et spirituelle. Elle concerne tout autant son peuple que tous les autres. La liberté est une donnée universelle qui s’inscrit dans la capacité à l’être humain à disposer de lui-même. Si Grundtvig revendique l’idée de nation, c’est au nom de toutes les autres. S’il conçoit un projet démocratique pour son peuple, c’est au nom des autres peuples et de leur appartenance à une même humanité. En ce sens, Grundtvig a une pensée fondamentalement anthropologique qui se distingue des idéaux nationalistes classiques.

14La liberté ne peut s’exprimer qu’à travers le mot oral. Il fait donc de la parole le principal lien entre les hommes, mais aussi entre le monde visible et invisible. Grundtvig préconise une liberté très étendue, presque illimitée, autant dans la vie spirituelle que dans la vie des affaires. Il voit dans la parole l’outil privilégié de la démocratie. Il fait également de la liberté un principe religieux. La liberté est le moyen par lequel l’Esprit, c’est-à-dire le Divin, se communique aux humains.

15Il est difficile de définir l’importance politique de ce penseur pour le Danemark, tant Grundtvig a œuvré pour un renouveau dans de nombreux domaines : politique, religieux et éducatif. Ce qui est certain, c’est qu’il marque le point de départ d’une prise de conscience populaire qui a permis des bouleversements à la fois sociaux, éducatifs, économiques, politiques, et qui a fait des pays nordiques les sociétés civiles les plus avancées et équilibrées au monde jusqu’à aujourd’hui (Thyssen, 1983, p. 17).

Dimension théologique

  • 1 Le mouvement du Réveil est un mouvement de rénovation du protestantisme général à l’Europe du XIXe(...)

16Malgré ses activités multiples et diverses, Grundtvig s’est toujours senti pasteur avant tout : « C’est tout de même pasteur que je suis et c’est comme tel que je suis appelé à faire de mon mieux » (Dam, 1983, p. 64). L’Église danoise est à cette époque une Église d’État, luthérienne en majorité. Appartenir à cette Église donne accès aux droits civils. Le peuple est inévitablement lié à l’un et à l’autre, ce qui donne plein pouvoir aux pasteurs pour réprimer toute opinion non-conformiste. Des laïcs, influencés par le mouvement du Réveil1, constituent une opposition à ce clergé tout puissant. L’Église persécute ces opposants. Grundtvig se range du côté des opprimés, déclarant que le christianisme ne peut exister sans liberté.

17Par ailleurs, il est très critique sur le rôle donné à la Bible, déclarant que la communauté repose sur la foi et non sur une « société de lecture » que le Christ a fondé (Thyssen, 1983). Rappelons que depuis Luther, la pratique de la lecture de la Bible a été une injonction fortement répandue par l’Église réformée, particulièrement dans les pays du Nord. Le texte et la lecture prennent depuis, une large place au sein des familles. C’est devenu avec le temps une pratique austère qui se substitue à la communication entre les membres d’une même communauté. Grundtvig s’inscrit en faux face à cette manière de vivre sa foi. Pour ce pasteur, l’Église doit s’identifier à ses membres et non au clergé. Mis au ban de son église par ses propres pairs, il n’obtiendra jamais de ministère important. Cependant ses cantiques et psaumes se diffuseront rapidement, et accompagneront les changements de l’Église danoise jusqu’à aujourd’hui. Le parcours religieux de Grundtvig est fait de ruptures et d’exclusion. Toutefois, il a marqué fortement un courant appelé « Le christianisme joyeux » (Dam, 1983, p. 69).

Dimension éducative

18En 1788, de grandes réformes agricoles ont modifié considérablement la condition des paysans illettrés du début du XIXe siècle. Cette année-là est abolie la loi sur le « domicile forcé » (Slumstrup, 1983). Ceci accroît considérablement la liberté individuelle et favorise le développement économique du pays. Ces progrès sont suivis de progrès importants dans le domaine de l’instruction. En 1793, la Bibliothèque royale est ouverte au public. En 1789, le roi du Danemark est à l’origine d’un grand comité des écoles, qui élabore, en 1814, les premières lois sur l’école obligatoire d’Europe. La nécessité d’une éducation populaire s’est ainsi imposée à l’État. L’obligation scolaire pour tous implique de s’intéresser au discours sur l’éducation, et notamment aux débats que suscitent déjà les propos de Grundtvig. Ainsi le philosophe participe-t-il activement, par ses écrits et ses nombreuses prêches et conférences, au renouveau de la société danoise.

19Dans son approche théorique, ce précurseur rêve d’une grande institution (royale), à la fois centralisée et étatique. Il lui semble important que L’État se charge de l’instruction, à tous les niveaux, et se place ainsi en rupture avec un clergé qui impose sur l’éducation classique, une autorité sans partage. L’État va refuser de le faire. Grundtvig doit donc se résigner à agir. En 1831, le Danemark fait son entrée dans la démocratie lorsque le roi institue des assemblées consultatives où toutes les couches sociales sont représentées. Les idées de Grundtvig sont au cœur du débat éducatif. Il sera considéré comme le principal penseur de l’éducation de son époque.

Hautes écoles populaires (højskole)

20À la suite de ces trois séjours anglais, justifiés par un travail de recherche sur la mythologie nordique, le philosophe s’attache à écrire les fondements de ce qui deviendra sa création, les « hautes écoles populaires ». Ces établissements sont destinés principalement aux adultes.

21De 1830 à 1840, il expose ses idées dans des écrits tels que Skolen for livet og academiet i Soer (L’École pour la vie de l’académie de Soro) ou Bon og bergreb om en dansk højskole i Soer (Prières et idées sur une haute école danoise à Soro). La pensée éducative de Grundtvig s’inscrit dans une volonté d’éducation populaire, propre aux pays d’Europe du Nord. Ces établissements contribuent à ancrer les valeurs démocratiques dans la culture danoise au centre des foyers, valeurs qui perdurent et qui constituent le socle de la société actuelle. Si Grundtvig s’intéresse dans un premier temps à l’éducation des adultes, c’est parce que, comme Comenius et Pestalozzi avant lui, il pense que l’éducation des jeunes enfants est une affaire familiale. C’est en effet aux parents d’éduquer et d’instruire leurs enfants. La constitution actuelle du Danemark stipule d’ailleurs que tous les enfants ont droit à un enseignement libre donné soit par l’école, soit par les parents (Bugge, 1983, p. 226). Cependant, la vie des paysans pauvres du XIXe siècle étant difficile et les parents n’étant pas instruits, Grundtvig évolue vers une éducation plurielle et communautaire.

22Le programme éducatif des højskole consiste à apprendre à penser, à parler et à écrire de manière saine, intelligente et correcte. Le savoir est transmis d’une façon nationale tout autant que populaire. L’éducation vise l’amour de la nation, de sa langue, de son histoire ainsi qu’une bonne connaissance des traditions danoises. (Dam, 1983, p. 49). Ce sont des universités pour le peuple, non pas au service d’un savoir élitiste trop éloigné des nécessités du peuple, mais au service de la vie. Cet établissement vise une éducation concrète au service du réel qui doit « résoudre l’énigme de la vie présente » (Simon, 1962, p. 32).

Un projet avorté : la création d’une université du Nord

23Pour les élites de son pays, ce penseur a un projet différent : la création d’une université du Nord. Ceci fera l’objet de son ouvrage De l’union culturelle du Nord. Il projette de développer et de former à « une haute culture » (plutôt de nature scientifique et philosophique) qui tente de résoudre ce qu’il appelle « l’énigme de la vie » (Simon, 1962, p. 35). Cette institution devrait s’adresser à une mince élite intellectuelle capable de considérer l’existence humaine dans sa perspective anthropologique.

24À travers ce projet d’université du Nord, il espère éveiller les esprits et développer un savoir et une culture historique universels. Les livres et la science ont pleinement leur place dans cet enseignement, car ils représentent pour Grundtvig les transmetteurs universels d’un savoir complexe au service de l’humanité toute entière. L’arrière-plan de cette université n’est plus centré sur l’identité d’un peuple ou de la Nation, mais plus largement sur l’humanité dans son rapport à elle-même, dans le respect entre peuples différents, mais aussi et en toile de fond, dans son rapport au Divin. Le savoir intellectuel complexe et abstrait est pour le philosophe réservé à une élite parfaitement distincte du peuple, pour qui il garde néanmoins une grande affection et un profond respect. Nous ne sommes pas dans le même cadre que celui des fondements de l’école républicaine française basée sur l’utopie de l’égalité des chances. Ici, la finalité d’une école qui joue le principal rôle d’élévateur social d’une classe à une autre n’existe pas.

25Rappelons que le projet éducatif du théoricien ne s’inscrit pas dans une perspective d’égalité, et n’a pas pour volonté l’abolition des ordres ni la domination de l’un par rapport à une autre, comme cela a été le cas en France lors de la Révolution française. Ce philosophe n’est pas de ce combat-là. Il ne revendique pas l’égalité des hommes entre eux, ni l’égalité des chances, mais seulement la liberté pour tous. Liberté de s’instruire, de s’exprimer mais aussi de se déplacer.

26Plusieurs hautes écoles populaires verront le jour au Danemark, mais ce n’est pas le cas pour l’université du Nord. Ce projet échoue car les élites danoises de l’époque, tournées vers les idées des Lumières qui rayonnent dans l’Europe du début du XIXe siècle, se détournent de Grundtvig. Celui-ci incarne à leurs yeux une pensée archaïque imprégnée de tradition, de mythes, d’esprit populaire et de nationalisme. L’ensemble des intellectuels danois a des aspirations tournées vers la science et la technique, c’est-à-dire vers la modernité. Leurs préoccupations sont centrées sur une perception plus individualiste et intimiste de l’homme nouveau, rejetant l’idée de communauté ou encore d’universalité.

27Les projets éducatifs de Grundtvig sont ambitieux et s’inscrivent dans une dualité qui repose à la fois sur le peuple et sur les élites. L’outil intellectuel privilégié, vecteur et constructeur de savoir est la parole, ou plus précisément la parole vivante, concept majeur que nous éluciderons un peu plus loin.

Les quatre principes éducatifs de Grundtvig

28K. E. Bugge, universitaire qui exerce à l’École royale des études et de l’enseignement du Danemark, est le principal spécialiste de la pensée de Grundtvig actuellement. Celui-ci exprime les idées éducatives de Grundtvig selon quatre grands principes (Bugge, 1983a) :

  • Le premier est de mettre l’accent sur la jeunesse, et pas uniquement l’enfance, ce qui élargit la période classique dévolue à l’éducation. Cet élargissement se rapproche d’ailleurs de celle de la conception de Comenius, qui fait de l’éducation un principe qui s’applique tout au long de la vie.
  • Le second est de placer au centre des pratiques l’enseignement oralisé et en particulier les débats et cours « spirituels ». Grundtvig a été fortement impressionné par le charisme et l’impact de la parole de son cousin, le philosophe germano-danois Henrik Steffens, alors qu’il assistait en tant qu’étudiant à ses conférences. C’est une des raisons qui fait de la conférence une modalité pédagogique dominante.
  • Le troisième est de mettre l’accent sur l’Histoire (universelle), notamment celle des grands mythes nordiques fondateurs de la culture scandinave.
  • Le quatrième met l’accent sur les valeurs chrétiennes et la relation à Dieu, tout en évacuant les archaïsmes et rigidités de l’Église de son époque. La vie ne peut être pour lui que chrétienne. Le christianisme est pour lui, une « âme » collective, l’âme de « l’Histoire à transmettre » (Simon, 1962, p. 55).

L’interaction au cœur de la pensée éducative de Grundtvig

29K. E. Bugge considère que le concept « d’interaction » est une des clés qui permet de comprendre la philosophie de Grundtvig. L’interaction n’étant pas un concept étroitement attribué à l’éducation seule, mais appliqué à une représentation singulière quasi anthropologique de l’homme.

30Le collège de Rodding (créé en 1844) est le premier établissement qui met en œuvre les idées pédagogiques de Grundtvig. Il s’adresse à des paysans. La vie de cette école repose sur un principe d’interaction. Interaction entre élèves et maîtres, entre élèves eux-mêmes, mais plus largement entre la vie quotidienne et les études, entre la vie d’un peuple et sa nation. Cette interaction ne se fait que par les échanges oraux. L’éducation à travers l’histoire et la poésie sont également les disciplines privilégiées, car elles sont choisies pour faire le lien entre le passé et le présent. Préoccupation centrale de ce précurseur dans l’ensemble de sa philosophie. Comme le laisse entendre Bugge, cette méthode pédagogique poético-historique caractérise singulièrement les idées pédagogiques de Grundtvig (Bugge, 1983a, p. 229).

L’histoire comme socle culturel unificateur

31Si l’histoire tient une large place dans la philosophie de Grundtvig, c’est parce que cette discipline manifeste, selon lui, l’origine de l’homme (Simon, 1962, p. 55). L’histoire mène à la culture, elle entraîne des échanges entre les générations qui fondent la vie culturelle d’un peuple. Sa conception de l’humanité est historique, tout comme celle de l’individu : « Grundtvig pense qu’il faut regarder la vie humaine aussi bien que celle de l’individu, du point de vue de l’histoire » (Simon, 1962, p. 42). C’est pourquoi les mythes ont pour lui, à la fois une dimension historique, mais surtout une portée universelle, car à chaque fois ils se recréent puissamment au travers de la narration.

32Lorsqu’il parle d’éducation, c’est à une culture universelle à laquelle le théoricien pense. L’éveil du cœur vise l’individu et nourrit sa liberté. Par ailleurs, cette dernière est tout à fait transposable au concept de peuple, car celui-ci est une entité humaine équivalente à l’être humain. Le premier est pris dans une dimension collective et le second dans une dimension singulière.

33Cet idéal éducatif refuse de penser l’individu uniquement comme le relais d’une nation qui vise principalement la formation de citoyen.

34Cette pensée pédagogique place au cœur de sa théorie et de sa pratique la formation de l’humain. C’est aux hautes écoles populaires que Grundtvig destine cet éveil à l’autonomie à travers les savoirs fondamentaux mais aussi à travers l’enseignement de l’histoire.

35Cet idéal pédagogique s’inscrit ainsi non seulement dans la culture orale des histoires traditionnelles (contes et légendes du Nord), mais également dans la grande histoire. L’éducation a pour finalité de conduire l’homme à une conscience qui dépasse celle de son peuple, elle vise une connaissance universelle. Le verbe vivant est selon Grundtvig le lien privilégié entre passé et avenir, le lien qui doit être entretenu et préservé entre générations car elle est garante de l’harmonie entre humains quelle que soit leur identité. Il part du principe qu’il faut regarder la vie humaine du point de vue de l’histoire (Grundtvig, 1960, p. 39). C’est pourquoi le concept de « parole vivante » va dominer tous ses écrits, car c’est à travers lui que peut se prolonger la « grande expérience » qui n’est autre, selon ce théoricien, que l’histoire des hommes. Afin d’assurer cette continuité spirituelle entre générations, il met toute sa confiance dans la parole, le verbe vivant (le divin) et la parole vivante (Simon, 1962, p. 44). C’est une des principales raisons qui fait de l’oralité le fondement de sa pensée pédagogique.

La vie comme valeur éducative suprême

36La pensée éducative de Grundtvig s’articule autour de deux projets d’institutions. La première réalisation concerne le peuple et vise la création d’une Haute École populaire à Soro. Il nomme, en 1838, cette institution dans le titre de son ouvrage : Skolen for livet (L’École pour la vie) (Grundtvig, 1960, p. 32).

37L’enseignement ne doit pas se faire au dépend de l’anthropos, c’est-à-dire de l’homme vivant dans ce qu’il a de naturel et d’universel. L’instruction, comme l’éducation, doit se faire dans le respect de « la loi du cours de la vie », à travers les âges de l’existence mais aussi dans le respect de son environnement, en lien avec la nature. Grundtvig se fera le défenseur « d’une réforme du cimetière de l’école pour en faire une pépinière de vie » (Bugge, 1983b). La vie est une valeur au-dessus même de la religion. C’est l’homme vivant qui importe avant tout, c’est-à-dire l’homme qui a pour finalité la perpétuation de l’humanité et non un ciel à conquérir. Il a la conviction que, pour se rapprocher de Dieu, il faut « bien » vivre, et aussi que, pour connaître la vie, il faut se tourner vers l’histoire, seul moyen d’éclairer la jeunesse. Il nomme cet idéal lui-même « l’aspect universel et historique de la vie de l’humanité » (Michelsen, 1983, p. 73).

38Grundtvig ne néglige pas pour autant les fondamentaux scolaires (écrire, compter, lire). Toutefois, il ne fait pas de l’instruction un fondement unique. L’expérience tient une grande place dans la pédagogie de cette « école pour la vie » : « Qui veut tirer parti du savoir doit d’abord vivre quelques temps et observer la vie en lui-même et chez les autres, car c’est de cette façon qu’il sera capable de comprendre les livres. » (Simon, 1962, p. 171). C. Thodberg et P. Thyssen rappellent que la philosophie de John Locke (1632-1704) a inspiré la pensée de Grundtvig. Ces principaux concepts, tels que le peuple, l’esprit populaire, la parole vivante et la vie, sont empruntés à la réflexion amorcée par ce philosophe anglais avant lui (Thodberg, 1983, p. 12).

39Les jeunes enfants doivent être éduqués dans un cadre vivant, librement en contact avec la nature, dans un environnement affectif et parental si possible. Ses principes éducatifs concernant la petite enfance s’inscrivent directement dans la filiation de précurseurs tels que Comenius ou encore Rousseau. Les enseignants doivent donner aux enfants, en plus des bases d’écriture, de lecture et de calcul, l’occasion de s’occuper des plantes et des aspects pratiques de la vie. Ceci est un élément de l’idéal religieux du mouvement protestant nommé le Réveil. L’éducation primaire, selon Grundtvig, doit être organisée de manière familiale, centrée autour d’une pédagogie narrative, une pédagogie où le chant et le jeu tiennent encore une large place : « Il faut apprendre à aimer l’école et la rendre vivante » (Dam, 1983, p. 61-62). Nous verrons que Christen Kold (1816-1870), instituteur danois, sera le premier relais privilégié et le metteur en scène des idées éducatives de Grundtvig au niveau de l’école primaire. Nous verrons aussi que c’est à cet homme que Grundtvig doit sa notoriété et sa pérennité en matière d’éducation.

La langue orale trait d’union d’une nation en formation

40C’est à travers la création de la Haute École populaire que Grundtvig illustre le concept de « peuple ». En effet, le peuple désigne un ensemble de personnes accédant à une conscience interne de son identité nationale, ceci à travers une langue commune, une histoire commune, des traditions et coutumes partagées. Le peuple, selon Grundtvig, véritable entité équivalente au terme de nation, est caractérisé par deux critères majeurs : la langue commune et l’histoire, qui constitue un lien inéluctable entre le présent et le passé d’un pays (Korsgaard, 2002, p. 7). Ainsi, il existe dans sa pensée une corrélation très forte entre identité et langue orale. C’est en effet grâce à leur langue maternelle que les êtres humains ne forment pas une masse anonyme et incohérente. Les hommes, ensemble, constituent une unité qui les dépasse eux-mêmes. C’est une sorte d’organisme vivant dont la création se perpétue dans le temps (Grundtvig, 1960, p. 59).

41Le langage d’un peuple exprimé dans une langue commune apparaît ainsi comme une autre clé de la pédagogie de Grundtvig. Celui-ci estime que chaque nation parle de la manière dont elle pense, et que ses pensées se révèlent nécessairement à travers sa langue. Celle-ci est un abrégé de l’esprit et de l’intelligence de son peuple (Korsgaard, 2002, p. 7). Cette idée se rapproche de celle de l’école républicaine qui a placé le monolinguisme au cœur de son projet éducatif afin d’unifier par la langue le peuple français. En effet l’abbé Grégoire, lors de son célèbre discours à la Convention en 1794, déclarait : « Notre langue et nos cœurs doivent être à l’unisson », marquant ainsi la volonté d’unir la nation à travers une même langue (Grégoire, 1794). Lors de la Révolution française, c’est la première fois que l’on associe langue et nation (Chalmel, 2004, p. 239).

42Le projet de l’abbé Grégoire s’inscrit dans une volonté d’anéantir les patois, afin d’universaliser l’usage d’une même langue, désignée comme « langue unique ». Contrairement à la volonté d’anéantir les parlers traditionnels, Grundtvig souhaite faire d’une langue commune une condition d’union nationale sans pour autant occulter les dialectes. C’est notamment à travers la culture orale faite de récits. qu’il préserve les diversités. La France a fait de la lecture et de l’écriture les moyens de cette unification linguistique, tandis que le philosophe revendique la tradition orale et l’oralité comme principaux vecteurs de la langue. Ce n’est pas pour autant qu’il néglige l’apprentissage de l’écriture et de la lecture dans la pratique scolaire. Rappelons que l’alphabétisation du petit peuple est une finalité de la haute école populaire. Il y a bien une différence de choix dans les stratégies éducatives, qui visent un même objectif, entre l’abbé Grégoire et Grundtvig. Si une des finalités éducatives reste, pour tous deux, de parler une langue commune, le curseur du déséquilibre entre oral et écriture dans le projet éducatif danois, selon Grundtvig, se situe à l’opposé du nôtre, car la parole y joue un rôle dominant, alors que dans le système républicain c’est l’écrit qui est privilégié.

Une pédagogie fondamentalement anthropologique

43Toute sa vie, Grundtvig s’interroge sur ce qui fait que l’homme devient humain, sur ce qui fait qu’il devient un être social et enfin sur ce qu’implique d’« être homme » pour l’humanité (Korsgaard, 2002, p. 4). La principale idée qui le distingue des autres penseurs de son temps est que l’être humain ou la vie et le bonheur terrestres priment sur tout le reste. Il met l’accent sur la singularité de l’être tout autant que sur son humanité. La pensée du philosophe est tournée à la fois vers l’unité et l’universel. Nous pouvons l’entendre comme une pensée anthropologique qui se préoccupe de la nature fondatrice de l’humanité. Ainsi Grundtvig nous montre-t-il qu’il est attaché au devenir du groupe, du peuple, dans une perspective collective, plus encore qu’au devenir de l’individu pour lui-même, dans une perspective intimiste ou encore strictement nationale. S’il défend le libéralisme, il s’agit de préserver la liberté fondamentale propre à l’humanité. Ce n’est pas l’homme en tant que personne privée, dans une perspective individualiste et introspective qui préoccupe le philosophe, mais l’être humain en tant que membre d’une humanité universelle dont tous les peuples font partie. À ce titre, l’être humain, mais aussi le peuple, se conçoit à la fois dans sa singularité et dans son universalité. Cette conception de l’homme moderne est de nature anthropologique. Elle dépasse l’idée d’un homme-citoyen qui, à cette époque, est devenu l’enjeu principal des nations. Cette dimension anthropologique d’une pensée centrée sur l’universel fait l’originalité de la pensée de Grundtvig et la rend particulièrement novatrice. Ainsi fonde-t-il ses théories éducatives sur une pédagogie qui insiste le respect de la diversité, le respect de la pluralité propre à la nature humaine. Contrairement à notre idéal social, ce précurseur ne revendique pas le principe d’égalité mais celui de liberté.

COMPRENDRE ET INTERPRÉTER

Une certaine idée de l’homme

44Grundtvig est un personnage atypique, profondément empreint de pensée religieuse. Cependant la préoccupation de l’homme et de l’humanité est chez lui une préoccupation première, avant même la conquête de l’au-delà. Derrière une pensée que l’on pourrait qualifier d’humaniste, il conserve toute sa vie une profonde conviction religieuse. L’innovation et l’originalité de Grundtvig est de mettre en avant un principe courageux pour son époque : celui d’être « d’abord humain et ensuite chrétien ». Ce qui signifie pour lui, que l’homme ne peut devenir un « bon » chrétien que s’il se reconnaît en tant qu’être humain, c’est-à-dire en tant qu’un être libre de son jugement, parlant et conscient d’appartenir à l’humanité toute entière (Lawson, 2005). La pensée de Grundtvig est bien anthropologique avant même d’être religieuse ou même simplement danoise. Cette caractéristique influence inévitablement sa perception de l’éducation et lui donne une couleur originale. Il sera rejoint plus tard, sur ce point par d’autres figures pédagogiques et anthropologiques.

45Grundtvig ne dissocie pas le verbe du corps, la chair de l’esprit. C’est l’humain dans toutes ses appartenances qui occupe sa philosophie éducative. Bien souvent, l’éducation, comme la religion, ne s’adresse qu’à l’esprit occultant le potentiel corporel dans l’action pédagogique. Or, ici, la parole est un vecteur important de savoir parce qu’elle est inhérente à l’humanité. Son combat philosophique majeur est de « faire renaître la vie humaine dans l’Église, dans l’État mais aussi dans l’école » (Grundtvig, 1960, p. 69).

46Grundtvig insuffle une nouvelle perception du message religieux, plaçant l’être humain et non plus le dogme au centre de la foi. Ainsi, il donne un sens différent au christianisme. Il perçoit la vie humaine sur terre comme le cadeau le plus précieux que Dieu fait à l’homme. C’est la raison pour laquelle, tout le reste de son existence sera consacré à défendre l’idée que l’homme est naturellement libre. Il est convaincu que l’être humain doit se réconcilier avec son humanité en acceptant sa vie terrestre et en s’en préoccupant. Dès lors, toute sa pensée éducative va être orientée vers la joie d’apprendre, le plaisir et la motivation afin de rester « vivant ». La vie devient alors pleine des bienfaits de l’existence. Il transpose cette finalité qui tend vers un bonheur terrestre, au peuple et à la Nation.

47Grundtvig est convaincu que chaque homme est une expérience divine, mais aussi qu’il naît unique, lui seul étant capable de vivre la vie qu’il a reçue (Grundtvig, 1960). Il appartient à chacun de déterminer lui-même ce qu’il fait de sa vie. C’est pourquoi le thème de la liberté dans l’éducation domine ses écrits et prend alors le pas sur celui de la religion, ainsi que sur une quête de la vie éternelle qu’il juge dépassé. Ces prises de position vont contribuer à l’exclure un peu plus de l’Église traditionnelle.

La parole comme unique lien avec l’invisible

48Grundtvig tend à considérer que l’homme vivant est premier. En d’autres termes, l’existence temporelle humaine doit être la principale quête de l’homme vivant, ainsi que de toute l’humanité. Cette philosophie de l’homme peut être considérée comme novatrice pour l’époque. Elle suggère un processus de sécularisation de l’Église, processus radicalement écarté par le clergé de son époque (Bugge, 1983a).

49Grundtvig distingue État et Église, sans pour autant renoncer à un enseignement de la religion chrétienne qui n’a plus pour base les lois du clergé, mais la foi. Pour lui, seule la profession de foi établit un lien direct entre l’homme et le divin. La foi ne peut être présente dans l’école que de manière sous-jacente, écrit-il en 1839 dans une Lettre ouverte à mes enfants (Bugge, 1983a, p. 227). L’école est inscrite dans le vivant, dans l’existence humaine, avant même de s’inscrire dans une finalité religieuse. Sa pensée à la fois religieuse et éducative se sécularise progressivement : « La foi n’est pas affaire d’école », selon Grundtvig. Il va jusqu’à préconiser une laïcisation de l’éducation en supprimant l’enseignement obligatoire de la religion dans les établissements scolaires (Dam, 1983, p. 62). Cette rupture majeure avec son temps, nous dévoile l’audace d’une pensée en avance sur son temps.

  • 2 L’Esprit nous renvoie à la fois au divin et à l’humain de façon imbriquée. William Michelsen expli (...)

50La religion doit permettre de communiquer avec l’Esprit2, c’est-à-dire avec une force supérieure de vie. C’est par le mot oral que seul l’esprit peut s’exprimer. Lui seul peut faire le lien entre le monde visible et invisible (Grundtvig, 1960). Cette clé nous permet de comprendre la place importante de l’oralité dans cette idéologie. La parole est perçue comme le lien majeur avec le monde terrestre et céleste.

L’oralité, idéal éducatif des hautes écoles populaires

51La Haute École populaire, selon Grundtvig, est un lieu où les jeunes et les adultes doivent se rendre librement. C’est un lieu où il n’y a ni examen, ni épreuve et où l’enseignement se dispense principalement par la parole. La langue parlée, tout comme la culture orale, sont les outils privilégiés qui permettent à une communauté de vivre en bonne harmonie, et à une nation de s’unifier (Grundtvig, 1960, p. 59). La parole est donc perçue comme le ciment essentiel à la vie scolaire et sociale.

52Ce penseur est convaincu que la curiosité et l’envie d’apprendre sont les seules formes de motivation valables. Celles-ci ne peuvent prendre leur source que dans l’expérience et la liberté : liberté dans les relations entre membres de la communauté éducative, liberté dans les échanges. « Grundtvig oppose l’étude sans enthousiasme et sans vie du latin aux traditions orales vivantes, véhiculées par les récits, les mythes et les contes nordiques » (Bugge, 1983b, p. 228) : c’est pourquoi ses écrits ne cessent de louer la langue orale, mais aussi la culture orale. L’oralité est de l’ordre de la communication orale, mais aussi d’ordre culturel à travers une pédagogie narrative s’attachant à l’imaginaire et à l’histoire. Cette dernière, notamment à travers les mythes scandinaves qui retracent l’histoire du peuple, est seule capable d’éveiller à l’amour de la patrie, tout en maniant avec force la richesse de la langue maternelle. Il défend l’idée de nation, mais toujours dans une perspective universelle plutôt que nationaliste. Dans les siècles suivants, certains lui reprocheront une approche nationaliste de l’éducation, une dérive vers une exaltation de la notion de peuple. Ce qui est visiblement une interprétation radicale d’une pensée anthropologique novatrice, notamment au regard du contexte historique de son époque (Simon, 1962). Les récits mythiques de tradition orale sont, pour Grundtvig, un moyen de préserver une riche tradition historique, dont la connaissance est indispensable à la transmission des générations suivantes. Ces mythes permettent de donner une identité à une même communauté, que ce soit au niveau de l’école ou encore d’une nation. Dans ses écrits concernant les Hautes Écoles populaires, l’auteur insiste sur les mots : bien commun, liberté et savoir partagé (Grundtvig, 1960, p. 71). C’est sur cette base qu’il construit son idéologie éducative, qui constitue l’héritage du système éducatif nordique.

53Grundtvig adopte dans sa philosophie une position radicale face à la culture écrite. S’il trouve nécessaire d’alphabétiser le peuple, sa théorie pédagogique exclut à l’école toute prise de notes. Elle se démarque et part en guerre contre le latin, langue scolaire dominante de son temps. Afin de se démarquer de l’enseignement traditionnel, il préconise « une école de vie », où sont prohibés tout examen et toute connaissance exclusivement livresque. L’éducation doit être vécue comme une chance de développer en l’homme ce qui est créatif, de stimuler son esprit par les récits, l’écoute, les échanges, et l’expérimentation. Ainsi la principale finalité de l’éducation chez Grundtvig, vise la relation et l’expérience personnelle. C’est un moyen d’accéder « au sens » de sa propre existence et plus largement, à celui de la nation ou encore à celui de l’homme universel.

54Cet idéal pédagogique rompt avec l’éducation traditionnelle de son temps. Grundtvig désigne l’école en latin ou encore celle du clergé par l’expression : « la noire école », la qualifiant de tyrannique et de morte. Il fustige ainsi un enseignement en latin qui préfère « la plume à la bouche et les livres à l’être humain ». Erica Simon le résume ainsi :

Le collège latin a conclu « un contrat avec la mort ». Le sert quiconque « préfère la plume à la bouche, les livres à l’être humain, les langues mortes aux langues vivantes, le latin à la langue maternelle, l’art romain à la nature germanique, en un mot, celui qui préfère la mort à la vie » (Grundtvig, 1960, p. 67).

55Ce qui sépare la pensée de Grundtvig à celle de son temps est la dimension novatrice et originale de sa pensée pédagogique. L’être, et son caractère de vivant, est au cœur de cet idéal.

NAISSANCE D’UN NOUVEAU CONCEPT ÉDUCATIF : LA « PAROLE VIVANTE »

56À la base de la théorie éducative de Grundtvig, sans qu’il ne le cite jamais, les idées fortes de Pestalozzi, sont en œuvre. En effet, comme Pestalozzi, ce théoricien met en lien les « lois éternelles et immuables » qui sont source de développement et de perfectionnement chez l’être humain. Nous retrouvons ainsi les trois pôles de l’action éducative qui vise la tête, c’est-à-dire la dimension intellectuelle, la main, la dimension corporelle, et le cœur, la dimension affective qui ne peut être évacuée de la relation éducative car fondamentalement humaine (Soëtard, 2000, p. 49).

57Cette « parole vivante » devient chez Grundtvig, un véritable concept éducatif. Si cette idée s’ancre tout d’abord dans sa pensée religieuse, elle s’invite dans tous les paradigmes que traverse sa philosophie, comme en témoignent les passages suivants :

Dieu a donné à l’homme – et à l’homme seul – le Verbe.
Le mot n’a toute sa puissance que lorsqu’il exprime l’invisible et l’incompréhensible qui vit en nous.
Le verbe vivant noue des liens entre les générations… C’est donc le verbe vivant qui crée la continuité spirituelle de l’humanité
(Grundtvig, 1960, p. 38, 39 et 44).

58Peu à peu, ce concept devient une clé de son action qu’elle soit politique, religieuse ou encore éducative. En effet, la parole est pour le philosophe l’accès privilégié à l’être mais aussi à la connaissance. C’est pourquoi il fait de la pratique orale une règle pédagogique.

59Tous ceux qui exerceront dans les écoles fondées par Grundtvig seront reconnus comme de brillants orateurs, notamment Kold, instituteur et principal « metteur en scène » des idées pédagogiques du philosophe. Nous comprenons ainsi mieux le rôle fondamental donné au mot « vivant » dans les institutions scolaires au Danemark, encore aujourd’hui où la parole y est plus libre que dans le système scolaire républicain, par exemple.

60Grundtvig met en place une pédagogie par le chant, à l’école comme à l’église, faisant appel à la mémoire universelle des hommes, notamment du petit peuple qui est fortement entrainé à retenir grâce à la tradition orale. Il a la conviction que c’est à l’école et à l’Église que la véritable communauté entre les hommes se crée. S’il pense à séparer l’institution scolaire du clergé, il reste toutefois très attaché à l’éducation religieuse, mais hors l’école, ainsi qu’à la transmission du message divin. Comme pour l’instruction, c’est par la parole vive et chantée, à travers cantiques et psaumes, qu’il contribue à faire passer et retenir les paroles et histoires sacrées. Intuitivement, il utilise la parole comme outil mémoriel naturel. Ce que tentera de théoriser scientifiquement Marcel Jousse, anthropologue et prêtre français, un siècle plus tard en France. Nous le présenterons un peu plus loin dans cette partie.

61« La parole vivante » est à la fois le fondement et le reflet de toute la philosophie de Grundtvig. Le terme de « vivant », plus encore sans doute que celui de « parole », résume sa confiance et sa « foi » en l’humain. Pour lui, éduquer et instruire résultent d’un échange, d’une relation de réciprocité indispensable à la pédagogie. Cette parole a pour fonction d’unir l’esprit au corps, le singulier à l’universel, et plus encore l’humain au Divin : « Le verbe vivant constitue le lien merveilleux et énigmatique entre l’esprit et le corps » (Grundtvig, 1960). Cette philosophie tente de faire le lien entre le visible et l’invisible tout en tenant compte du mouvement de l’être et des caractéristiques humaines. Ce qui donne le sentiment d’une pensée, notamment éducative, dense et complexe. Mais n’est-ce pas la difficulté des idées éducatives de devoir penser tout à la fois ?

62Grundtvig, en développant une pensée qui ne cherche pas à séparer ou encore à simplifier, fait de « l’unification » un principe éducatif. Son projet vise une d’éducation à l’universel et moins à la norme. À travers le concept de « parole vivante », il touche du doigt la complexité de la réalité humaine, en plaçant au cœur de son idéal la parole en tant que lien universel qui rassemble. Ainsi refuse-t-il le chemin des humanistes de la Renaissance, qui inspire la pensée philosophique de Descartes, dont le propre est de séparer, simplifier et diviser, conception toujours très présente dans la culture scolaire actuelle en France (Trouvé, 2008).

63Le concept de « parole vivante » en éducation émerge de la pensée éducative de Grundtvig et nous interpelle. Si ce concept nous intéresse particulièrement, c’est parce qu’il dépasse largement le référentiel éducatif et religieux, replaçant notre question initiale dans un cadre plus universel. Ainsi ce théoricien nous amène-t-il à recentrer notre objet d’étude, s’appuyant sur le rapport entre oralité et éducation, autour d’une réflexion anthropologique de la pensée éducative. Ce qui est, de notre point de vue, tout à fait intéressant lorsque l’on traite de l’oralité. L’histoire éducative danoise pose la question essentielle du poids et du rôle de la parole dans la transmission à l’humain. Cette dimension anthropologique nous conduit à la question de la mission pour tout système éducatif d’éduquer l’humain en vue d’une humanité future. Cette couleur anthropologique nous semble très pertinente, ouvrant des pistes éducatives et pédagogiques à découvrir.

64Toutefois, il apparaît prématuré d’analyser ce concept émergeant au regard d’un seul théoricien. Dans cette perspective, il nous faut élargir notre référentiel initial, celui de l’histoire des idées éducatives, à celui de l’anthropologie. C’est pourquoi nous allons retenir le concept de « parole vivante », introduit par Grundtvig, et en faire un fil conducteur nous menant à d’autres penseurs de l’éducation, tels que Martin Buber (1878-1965) ou encore Marcel Jousse (1886-1961) qui, à leur niveau et à leur époque, utilisent ce même concept afin de défendre l’idée d’une anthropologie éducative où la parole tient une place centrale.

Un concept né de l’expérience de l’ennui scolaire

65Si Grundtvig oppose l’oral à l’écrit dans son œuvre, il oppose aussi la tyrannie à la liberté, le savoir écrit au savoir oral. Le qualificatif « vivant » domine son œuvre et marque son opposition à la notion de « lettres mortes », de « savoir mort ». Il vise, à travers ces expressions, les institutions éducatives traditionnelles de l’époque qui enseignent en latin, conçues sur le modèle des institutions scolaires françaises, notamment les lycées et universités, qu’il qualifie d’écoles mortifères. Grundtvig évoque ainsi sa propre expérience de lycéen dont il garde un souvenir profond d’ennui et de rejet. S’il revendique une « école pour la vie », c’est pour en finir avec cette école qui selon lui « tue l’humanité », car elle l’oblige à se taire et se conformer alors que l’être est né unique et parlant (Grundtvig, 1960).

66La « parole vivante » est un concept qui découle à la fois de cette frustration singulière vécue dans l’enfance, mêlée à une réflexion philosophique de nature anthropologique sur l’humanité et la transmission. Notons cependant que Grundtvig n’échappe pas à ses propres contradictions, étant devenu écrivain, certainement le plus prolifique de l’histoire danoise. Savant, homme de lettres, de formation religieuse et universitaire, il s’est obligé à écrire dans un style populaire, une « écriture oralisée », qu’aujourd’hui encore même les natifs danois ont du mal à déchiffrer. La volonté du pédagogue était d’écrire dans la langue du peuple, une langue simple et accessible à tous (Grundtvig, 1960, p. 20). Paradoxalement, c’est avec la « plume », fixant un dialecte oral, qu’il engage son combat contre « la lettre morte » : « Dans le grand combat entre la bouche et la plume, le doctrinaire du verbe vivant exaltait la bouche au moyen de la plume » (Grundtvig, 1960, p. 21).

67Le concept de « parole vivante » est le fondement du système éducatif des pays de l’Europe du Nord, pour lesquels la liberté de parole ni les interrelations ne constituent pas, aujourd’hui encore, un obstacle aux apprentissages ni à la vie institutionnelle. La position centrale d’une parole scolaire interactive et communicative contraste avec l’idéal républicain qui a mis la parole scolaire un outil au service de l’écrit et pour qui la non-communication (« ne pas parler, ne pas copier »), donc l’isolement de l’élève, reste un indicateur important du statut de la réussite scolaire.

68Si Grundtvig laisse en héritage une pensée opérante et foisonnante dans de nombreux domaines : historique, politique, religieux, économique et éducatif. Son concept de « parole vivante » est partout central. C’est pourquoi, il ne peut être interprété que dans une approche pluridimensionnelle, au carrefour de plusieurs paradigmes renforçant ainsi sa dimension éducative universelle.

Interprétation

Religieuse et spirituelle

69« Les paroles vivantes, spécialement celles émises par des locuteurs charismatiques, sont porteuses de pouvoir et d’existence » (Kelber, 1991) : cette idée rejoint tout à fait la conception de Grundtvig, pour qui l’histoire des hommes et de la religion prennent leur source avant tout écrit, dans la parole, notamment dans les récits bibliques du Christ (sous la forme par exemple de paraboles), des prophètes mais aussi dans la mythologie (grecque ou nordique)… Le Christ étant pour Grundtvig le modèle de l’orateur, de la transmission et ainsi l’image idéale de l’enseignant : « Les œuvres de la main ne peuvent être que des signes ou des images. Aucun livre, aucune œuvre ne peut sauver un peuple de la barbarie si ne résonne plus “la voix inspirée” » (Grundtvig, 1960, p. 58). Il écrit aussi dans De l’union culturelle du Nord :

Dieu a donné à l’homme, et à l’homme seul, le verbe… le mot n’a toute puissance que lorsqu’il exprime l’invisible et l’incompréhensible qui vit en nous… Le verbe vivant est un lien énigmatique entre l’esprit et le corps, entre le ciel et la terre (Grundtvig, 1960, p. 38-39).

70Les mots relèvent à la fois du mystère et du divin. Ce qui confirme la dimension religieuse attribuée à la parole humaine et omniprésente chez Grundtvig, même s’il fait de l’être humain sa première préoccupation dans sa philosophie. Cette volonté de déifier le verbe nous permet de mieux comprendre pourquoi celui-ci tient tant à ce que la transmission entre les hommes, mais aussi entre les générations, se fasse principalement par le langage oral. Le verbe vivant, dans la Bible, ne se confond pas à l’art oratoire mais à la faculté de créer. L’être humain, en parlant, en nommant, fait exister, crée, à l’image de Dieu. D’autre part, tout comme la foi, la parole se transmet sans jamais s’amenuiser mais au contraire permet de se multiplier. C’est pourquoi la parole est pour Grundtvig, féconde. Il y a là un parallèle entre humain et Divin qui ne peut nous échapper.

Pédagogique

71Grundtvig, fervent adepte de la Bible, déclare que les textes sacrés sont des « paroles vivantes » dans le cas où ils ne sont pas transmis par un enseignement figé. La Bible incarne la transmission spirituelle de la « vérité », c’est-à-dire une invocation puissante marquant nécessairement l’esprit de celui qui l’entend. C’est la voix vivante qui lit ou parle la Bible qui est transmission, plus encore que le texte écrit. Le médium que constitue la voix humaine est, dans cette interprétation, fondamental.

72Ainsi le concept de « parole vivante » s’inscrit-il dans une communication interpersonnelle qui s’établit entre des êtres vivants. C’est à travers le maître que le savoir s’incarne et prend vie. L’écrit savant, selon Grundtvig, n’apporte rien à la jeunesse s’il n’est pas médiatisé, humanisé au préalable par une voix. L’idée que toute parole est présence, donc humanisante, domine. C’est l’expérience du maître, son énergie vivante, c’est-à-dire dans une dynamique, qui permet à l’élève de s’approprier le savoir. Martin Buber, philosophe israélite du XXe siècle reprendra cette idée un siècle plus tard, s’inspirant directement des travaux de Grundtvig, notamment au niveau de l’importance du dialogue dans la transmission. Le savoir prend ainsi sa source dans la voix humaine qui transparaît dans la relation, dans l’échange, le partage de l’expérience éducative.

73La limite à cet idéal est sans doute le sentiment d’un déséquilibre inverse de celui dénoncé dans notre première partie. La balance penche cette fois-ci nettement du côté de l’oral dans le rapport oral-écrit, sans pour autant nier la nécessité d’une coexistence des deux outils intellectuels et culturels.

Politique

74Grundtvig lutte contre la culture de la Renaissance et s’oppose aux idées humanistes plus encore sur la forme que le fond. Parce que les idéaux des Lumières, généreux à l’origine, se sont éloignées du peuple et divisent les communautés plutôt qu’elles les rassemblent, Grundtvig replace au contraire le débat vivant, la parole et la tradition au cœur de la société. La « parole vivante » est pour lui le moyen privilégié à la fois d’éveiller à la culture et de rassembler. La diffusion des écrits se multipliant à grande échelle, la pensée dominante favorise la lecture individuelle qui, selon Grundtvig, isole et accentue les inégalités entre les hommes. Le théoricien place alors le débat vivant et la conférence au cœur de la vie éducative et politique de son idéal social. Son principal souhait est d’aider à émanciper le peuple, de le soustraire au joug des dogmes et des lois arbitraires édictés par les autorités, qu’elles soient religieuses ou politiques (Grundtvig, 1960, p. 58). Toujours en prise avec ses contradictions, cela ne l’empêchera pas de se faire élire à plusieurs reprises dans les différentes institutions. C’est d’ailleurs lui qui, dans ses conférences, incitera les paysans à fonder les premières coopératives agricoles pour mieux se défendre contre les pouvoirs locaux et étatiques, coopératives qui joueront un rôle important dans l’ascension économique du Danemark au XIXe siècle.

  • 3 Félix Neff (1798-1823), pasteur-instituteur protestant qui ouvrit, en 1824, une première école d’i (...)

75Si le livre sépare les communautés, il considère que la parole unifie et rassemble. L’école ne doit pas se composer d’une masse anonyme d’individus isolés, dont la pensée se perd dans des livres éloignés de leur propre culture, mais elle doit parvenir à constituer une unité cohérente qui dépasse les individus eux-mêmes, en fondant un organisme vivant, toujours plus créatif. Grundtvig s’inscrit dans la lignée de pasteurs comme Johann Friedrich Oberlin et Félix Neff3, qui souhaitent donner au peuple une éducation à la fois intellectuelle, religieuse, mais aussi pragmatique, leur donnant accès à une culture vivante qui contribue à améliorer leur vie quotidienne.

76Il souhaite politiquement la mise en œuvre de lieux autogérés, institutions souples qui s’appuient sur ce qui est commun aux individus plutôt que sur leurs différences. Il mise ainsi sur l’humanité, sur la parole qui crée du lien social et transmet à tous.

Une pensée alternative à la philosophie des Lumières

77Nous comprenons désormais que Grundtvig n’est pas seulement en rupture avec le clergé de son époque et les institutions éducatives de son temps, mais, au-delà, en rupture fondamentalement avec la philosophie des Lumières, rationaliste, largement tournée vers les belles-lettres et les « sciences ». Les intellectuels des pays d’Europe sont en majorité acquis aux idéaux des humanistes et de la Révolution française, qui dominent l’Europe du XVIIIe et du XIXe siècle. Comme nous l’avons vu dans la première partie, ce sont ces mêmes idéaux sur lesquels repose toujours l’héritage scolaire de notre école républicaine française. Si ce n’est pas le cas du Danemark et du système scolaire scandinave en général, c’est certainement à cause de la pugnacité de Grundtvig, qui a résisté à la pensée dominante. Grundtvig condamne les « Lumières françaises » qui éloignent les individus de l’expérience et ne prennent appui que sur les textes écrits, textes sans vie qu’il qualifie d’anti-culturels. Aussi va-t-il s’attirer les foudres de l’élite intellectuelle, cléricale ou autre, qui ne le soutient ni dans ses théories, ni dans ses réalisations. C’est une des principales raisons qui explique l’échec de son projet de création d’une grande université du Nord.

Une empreinte durable dans la pensée éducative de son pays, dépassant les frontières du Danemark

78Grundtvig a tout au long de sa vie accompagné les changements de son pays en s’engageant à travers ses écrits et ses actions. Son idéal pédagogique et ses doctrines éducatives sont imprégnés de la réalité économique et politique du Danemark. Son projet est fondamentalement tourné vers un idéal politique démocratique et sur des convictions religieuses, particulièrement originales pour l’époque. La liberté et le peuple sont les moteurs de ses actions. Sa pédagogie s’inscrit et trouve son origine dans une pensée visant une culture non seulement « historique », mais aussi chrétienne. Pour Grundtvig, le christianisme est « l’âme de l’histoire ». Il se présente comme un historien universel. Il pense que Dieu a donné à chaque peuple une mission particulière dans l’ensemble de la création, c’est pourquoi l’on doit transmettre l’histoire aux générations suivantes, notamment à travers une parole vivante (Simon, 1962, p. 55).

79Lorsqu’il meurt en 1872, Grundtvig quitte le pays le plus démocratique d’Europe. Les élections sont libres au parlement, les villes sont en pleine croissance et l’économie connaît un début d’industrialisation, même si la plupart des danois vivent toujours à la campagne. La population danoise, portée par ses idées, a secoué sa condition de villageois ignorants. Grâce à l’instruction donnée notamment dans les hautes écoles populaires, à la création de coopératives agricoles le peuple s’enrichit et s’émancipe face aux institutions. Le niveau général de vie s’est alors élevé rapidement. C’est pourquoi Grundtvig est perçu comme un bienfaiteur et reste profondément présent dans le cœur des familles danoises. Ses psaumes, chants et cantiques, et ses écrits sur l’éducation ont largement inspiré les programmes scolaires danois. C’est sur ce socle que s’est fondé le système éducatif des pays d’Europe du Nord. Par ailleurs le respect de l’homme (parole, expérience et relation) garde, culturellement et dans toute la société, une large place jusqu’à aujourd’hui dans les mentalités nordiques.

80L’héritage pédagogique de Grundtvig est donc bien réel. Le critique Frederik Julius Billeskov Jansen le décrit ainsi :

La marque des lettres danoises tient à une volonté, plus ou moins consciente mais toujours admirable, de ne laisser échapper aucun des souffles de la modernité, tout en s’efforçant de demeurer fidèle à une réalité historique exceptionnelle qui n’a été possible qu’en s’attachant à sauvegarder l’essence du vivant (Bileskov Jansen, 2005).

Grundtvig : un théoricien avant tout

81Grundtvig nomme sa philosophie Videnskabelighed, terme semble-t-il difficilement traduisible au niveau lexical actuel, même en danois (Simon, 1962). Nous pouvons cependant en donner une traduction approximative qui est de l’ordre de « la foi en la vie ». Ce mot désigne l’œuvre philosophique comme une « œuvre de lumières qui ne se trouve pas seulement, noir sur blanc c’est-à-dire sur le papier, mais qui rend vivante notre manière de considérer la condition humaine et d’agir sur elle » (Simon, 1962, p. 32). Grundtvig a subi des influences multiples comme celle, toujours sous-jacente mais non avouée, de Comenius, ou encore du philosophe anglais John Locke. Toute sa pédagogie puise dans cette pensée éducative qui valorise la notion d’expérience et de sensitif. Ainsi son projet pédagogique repose-t-il non seulement sur l’oralité mais aussi sur l’action et l’autonomie. Nous comprenons alors pourquoi l’éducation sensible, mais surtout les échanges intra et inter personnels, sont pour lui les principaux outils vivants favorisant l’accès à la connaissance.

82C’est parce que cet homme est libre dans sa conception de l’humain, tout comme dans ses options théologiques, que les théories de Grundtvig sur l’éducation proposent une alternative qui s’émancipe d’une pensée rationaliste dominante par ailleurs. Grundtvig se conduit en théoricien avant tout. Car même s’il a exercé ponctuellement le métier de précepteur et d’enseignant, c’est sa pensée novatrice qui est perçue comme foisonnante et durable. S’il a un peu enseigné, il a surtout prêché. Tout comme Rousseau, il a paradoxalement beaucoup écrit, développé intellectuellement une vision de l’éducation à travers ses conférences. Mais contrairement à Rousseau, il a su créer une structure scolaire réelle et efficace qui va lui survivre. Il ne peut lui être reproché de ne pas avoir allié la théorie à la pratique. Ses écrits auraient été certainement négligés, voire oubliés, s’il n’avait pas fondé la Haute École populaire, valorisant sa pensée pédagogique. Christen Kold, tout comme Pestalozzi l’a fait auparavant pour les idées de Rousseau, en sera cependant le principal metteur en scène. Toutefois, c’est au niveau de l’école primaire que ce dernier fera vivre durablement les principes pédagogiques de Grundtvig. De son vivant quelques écoles ont été créées selon ses principes, mais finalement assez peu. Sans l’instituteur Christen Kold, il est probable que cette vision originale de l’éducation aurait eu moins d’impact sur son pays.

83Cet idéal a posé les bases d’un système éducatif qui place les pays nordiques en bonne place dans les comparaisons internationales contemporaines. Si Grundtvig est ancré dans les idées de son époque et dans l’action politique et éducative, il a communiqué une parole et des idées qui ont fortement et durablement marqué la société danoise. Nous allons nous intéresser et présenter Christen Kold, instituteur de métier et principal maître d’ouvrage de cette pensée novatrice. Grâce à lui la confrontation en utopie et réalité va faire émerger un idéal pédagogique qui fera de l’oralité un axe fondamental.

Notes

1 Le mouvement du Réveil est un mouvement de rénovation du protestantisme général à l’Europe du XIXe siècle.

2 L’Esprit nous renvoie à la fois au divin et à l’humain de façon imbriquée. William Michelsen explique que Grundtvig « conçoit l’homme comme une entité où l’esprit et la poussière peuvent s’interpénétrer et s’expliquer dans une conscience divine commune » (Michelsen, 1983, p. 318).

3 Félix Neff (1798-1823), pasteur-instituteur protestant qui ouvrit, en 1824, une première école d’instituteurs dans une vallée des Alpes du sud, à Dormillouse.

Table des illustrations

Légende Figure 1. Portrait de N. F. S. Grundtvig par Constantin Hansen, 1862, Château de Frederiksborg, Musée d’histoire du Danemark.
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/5806/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 201k

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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