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Les Précurseurs de l’oralité scolaire en Europe

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Roberte Langlois

Partie 1. L’héritage

Écrit et pouvoir

Texte intégral

LE MONOLINGUISME PAR LA LETTRE, UN PROJET RÉVOLUTIONNAIRE

1Le système éducatif français s’inscrit indubitablement dans l’histoire d’un peuple porté par ses idéaux, idéaux parfois perçus comme des utopies généreuses. Cet idéal en se formalisant par la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, marque un tournant dans les mentalités. L’école de la République va dorénavant s’ancrer et puiser dans les principes énoncés dans la charte des droits de l’homme. Le principe d’un postulat d’éducabilité de tout individu contribuera à s’interroger sur la nature de la langue à transmettre. Éduquer et instruire font référence, dès cette époque, à l’accès à la lettre. Les Lumières reprennent à leur compte le projet humaniste de la Renaissance, misant à son tour sur la connaissance savante ainsi que la langue des élites et du pouvoir, c’est-à-dire un français unique.

2L’héritage des Lumières, les innovations technologiques, l’amorce d’une industrialisation, le développement des voies de communication et des villes ont eu des conséquences considérables. Le projet politique d’unification linguistique qui en découle ne sera pas étranger à toutes ces évolutions. La Révolution française permet la diffusion des idéaux humanistes à grande échelle tout en donnant le sentiment que tout citoyen appartient à une même nation. C’est pourquoi l’unité de la langue va devenir un véritable enjeu, à la fois politique et économique, dont l’école sera une des clés politiques.

3À Paris, c’est l’abbé Grégoire qui s’intéresse et se fait porte-parole d’un combat vers un monolinguisme. La maîtrise de la langue devient alors une question cruciale pour notre société. Grégoire publie un rapport en 1794 sur la nécessité d’anéantir les patois et de rendre universel l’usage d’une langue unique (Chalmel, 2004, p. 238). Lors d’un discours à l’Assemblée constituante le 11 août 1791, l’abbé Grégoire déclare : « Notre langue et nos cœurs doivent être à l’unisson. »

4La maîtrise de la langue orale devient un enjeu non seulement social, mais aussi politique, servant, aujourd’hui encore, de toile de fond aux tensions éducatives. La question du monolinguisme, dans un pays où près de 6 millions de Français à la Révolution ne connaissent pas la langue nationale, constitue un tournant historique. Toutefois cette volonté de transmettre une langue unique confirme, contre toute attente, la domination de l’écrit dans l’institution scolaire. C’est en effet, par une pédagogie de l’écrit, héritée des pratiques jésuites que cette langue unique est enseignée. L’abbé Grégoire désigne l’école comme l’instrument privilégié permettant la réalisation de ce projet révolutionnaire :

L’usage unique et invariable de la langue de la liberté fait appel à l’établissement d’instituteur pour enseigner notre langue dans les départements où elle est moins connue… Le peuple doit connaître les lois pour les sanctionner et leur obéir.

5La quête vers le monolinguisme concerne tout autant l’accès à l’écrit qu’une uniformisation du français. La lettre servant de relais au pouvoir politique à travers les lois, décrets et règlements. L’écrit donne ainsi des cadres à des institutions d’état telles que la justice ou l’éducation. Relais privilégié du pouvoir politique, la langue écrite prend à la fois le statut de régulateur de l’institution autant que celui d’un savoir à maîtriser par tous. C’est pourquoi le monolinguisme dépasse la volonté humaniste d’accéder à un langage universel et devient peu à peu un enjeu politique avant d’être un souci éducatif :

Il [Grégoire] présente à la Convention, son célèbre « Rapport sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois et d’universaliser la langue française » au sein duquel il associe patriotisme et développement d’une langue nationale unifiée. Ce rapport… symbolise l’ambivalence de sa position en introduisant un savoir sur les patois, et comment il intervient ainsi dans le cadre d’une relation politique (Chalmel, 2004, p. 238).

L’EMPIRE, UN FREIN À LA DIFFUSION DU FRANÇAIS

6Si l’ambition révolutionnaire impose le français comme langue unique d’instruction, l’ambition d’une institution centralisée et organisée n’est pas satisfaite aussitôt pour autant, ceci faute de moyens financiers. La Révolution française a donné une valeur théorique au monolinguisme, mais ce projet n’a pas abouti rapidement car Napoléon fait cesser tout effort de propagande en faveur du français ce qui en ralentit sa diffusion et reporte son application à la fin du XIXe siècle. Sous la IIIe République, Jules Ferry, alors premier ministre de l’éducation en 1880, accomplit le projet à la fois humaniste et révolutionnaire d’une éducation en français. Il met en œuvre la politique d’alphabétisation qui mène au monolinguisme. Jules Ferry deviendra le symbole d’une politique scolaire réussie, organisant l’instruction et l’école à l’échelle de la nation. Mais là encore, c’est paradoxalement par une pédagogie centrée sur la maîtrise de l’écrit et de la lecture, et non sur celle de la parole, que cette mutation linguistique va s’opérer.

LE MONOLINGUISME, UNE RÉUSSITE QUI A CONFORTÉ LE MODÈLE RÉPUBLICAIN

7Le grand défi du monolinguisme surmonté, dès les programmes de 1923, l’école semble s’être satisfaite de ses résultats et a voulu croire que c’est grâce à l’alphabétisation par l’acquisition du code écrit que le projet d’acculturation de tout un peuple a pu se faire. L’institution est donc restée sur ses positions, mettant en avant la culture écrite au cœur de ses instructions mais aussi de son évaluation.

8« C’est en lisant que l’on apprend, plutôt qu’en parlant » (Buisson, 1882) : cette phrase, notée dans les instructions de 1882, donne le ton sur lequel repose l’école républicaine. L’objectif du premier ministère de l’instruction publique vise à normaliser les pratiques éducatives à tous les échelons du système. Ce cadre scolaire étroitement réglementé par une politique centralisée s’avèrera efficace. En 1920, on estime que la quasi-totalité des enfants français ont été scolarisés et alphabétisés. Le modèle d’apprentissage centré sur la lecture, l’écriture prenant appui sur un manuel scolaire est un modèle qui s’avère opérant. Certains chercheurs, comme l’historien Roger Chartier, nuanceront cette réussite et établiront également un lien direct entre première guerre mondiale et unité linguistique, n’attribuant alors pas toute la conquête du monolinguisme à l’école républicaine. Néanmoins, l’unité linguistique renforce le modèle républicain ainsi que sa culture scolaire. Ce modèle est si prégnant que les nouveaux programmes 2007, puis ceux de 2008, sont par bien des points un retour sur les programmes du début du siècle, répondant à un sentiment de nostalgie collective fort répandu, nostalgie d’une école républicaine qui réussit.

9Le modèle éducatif républicain de 1882 s’est non seulement imposé en tant que modèle pédagogique, mais encore s’est fortement incarné dans l’identité professionnelle des enseignants jusqu’à aujourd’hui. L’habitus pédagogique de voir dans l’écrit une valeur scolaire de l’élève, mais aussi un rapport d’autorité à tous les étages du système, fait de l’écrit la clé de voûte de l’institution. Aussi les enseignants ont-ils du mal à se défaire d’un bon nombre de pratiques rémanentes comme donner des devoirs écrits à faire à la maison, alors que ceux-ci sont interdits par les prescriptions elles-mêmes. La problématique du statut de la parole à l’école est sous-estimée, et donc peu abordée, si l’on en juge les rares travaux institutionnels ou de recherche en lien avec cette question, ceci explique qu’il existe un réel consensus culturel et social autour de la lettre. Ce qui n’empêchera pas l’école en crise de rappeler la valeur de l’oral de façon récurrente, comme nous le verrons plus loin.

LA GUERRE CONTRE LES PATOIS

10Les républicains ont cherché à transformer la société française dans son ensemble. L’éducation doit alors faire accéder tout le monde à une même culture dictée par les programmes officiels. La culture traditionnelle régionale n’y a pas sa place et doit être oubliée par l’élève. Le titre du rapport de l’abbé Grégoire en 1791, cité précédemment, révèle le projet visé : « anéantir les patois ». Le monolinguisme impose une monoculture, un savoir minimum de base, appelé encore « fondamentaux », qui doivent être acquis par tous. La langue orale ne sera désignée que comme un outil national. Ce projet républicain se dévoile dans des récits-témoignages, tel celui de Pierre-Jakez Hélias. Dans son ouvrage ethnographique Le Cheval d’orgueil, celui-ci retrace la douloureuse assimilation à la langue française par l’école du début du XXe siècle, d’une communauté bretonne en pays bigouden :

La punition infligée, dans tout le pays bretonnant, aux écoliers surpris à parler breton, s’appelle la vache… Dans la cour du lycée La-Tour-d’Auvergne à Quimper, en 1925, il est interdit de cracher et de parler breton. La vache s’appelle la consigne. Et les pions, nos persécuteurs sont aussi bretonnants que nous. Mais un gars du gouvernement a dit, écrit et publié que pour l’unité de la France, le breton devait disparaître (Hélias, 1975, p. 236-237).

11Si l’écrit fait autorité à la fin du XIXe siècle à l’école, parler comporte un danger pour les petits campagnards qui ne connaissent que leur patois traditionnel. La parole étroitement contrôlée par l’institution scolaire et la culture traditionnelle fortement réprimée sont des indicateurs pédagogiques qui contribuent à faire du silence une règle institutionnelle. Désormais le système éducatif français se construit sur une hostilité à toute culture orale, à toute langue autre que la sienne. Parler est connoté de faute ou de réprimande. Le silence alors devient protection et signe de soumission à une culture dominante. L’oralité ne va cependant pas disparaître totalement, mais elle est formalisée selon le modèle d’un oral scolaire attendu. Si cette parole normalisée est bien présente dans la classe, la culture orale est relayée aux petites classes sous la forme de chants ou de comptines. Dans les autres niveaux, l’étude des œuvres littéraires sont les seules références de la bonne culture scolaire, nous renvoyant à l’héritage humaniste des belles-lettres.

12Félix Pécaut (1828-1898), un des réformateurs qui contribue à la rédaction du dictionnaire de Ferdinand Buisson, en 1882, pose la question de la place des patois dans l’école de la IIIe République. Il esquisse une ouverture aux langues régionales, telles que le breton ou le basque, qu’il distingue des idiomes, n’étant que « déformation laide et sans noblesse du français ». Il rappelle aux législateurs de son époque que les langues régionales sont de précieux trésors de la tradition orale. Il estime que cette première culture est une manière de comprendre et de sentir la vie. Elle doit conserver sa place à l’école. Occulter les langues maternelles, revient à faire de l’élève un « moi artificiel ». Ce législateur dénonce l’utopie républicaine et montre la difficulté d’apprendre une langue uniquement à travers les règles écrites. Félix Pécaut déclare que l’école ne peut éduquer en mettant en concurrence deux langues, l’une du savoir et l’autre de l’affectivité. Ce constat éclaire la crise de l’école actuelle, dans laquelle la langue familiale est le plus souvent de l’oralité occultée au profit de la langue scolaire.

13Ainsi, la fondation de l’école républicaine n’a pas échappé aux batailles internes entre législateurs et experts. La question des langues régionales en est une illustration. Rappelons que le combat de la laïcité n’est pas étranger au combat linguistique. Ferdinand Brunot, linguiste et philologue français, écrit une lettre ouverte au ministre de l’instruction publique au début du XXe siècle, afin de réformer l’orthographe. Il dénonce une langue officielle qui est celle de la langue des Parisiens. Ce qui est intéressant dans sa démarche, c’est qu’il fait appel aux langues régionales, ou tout du moins à la partie « saine de la langue populaire », afin d’enrichir le français et de la défendre contre le latin (langue des églises).

14Quelques voix se sont ainsi élevées afin de signaler le danger de radicaliser une culture scolaire trop axée sur un seul outil intellectuel. Dans ce combat, nous pouvons considérer que le déni d’oralité, dans sa fonction identitaire et culturelle, est une violence symbolique imposée par l’institution scolaire. Par cette négation de la langue maternelle, ne refuse-t-on pas à l’élève ce qui constitue, à l’origine, son identité. La parole scolaire, unique voix recevable, devient une parole d’acculturation, une langue du dehors à laquelle certains individus résistent pour ne pas perdre son identité.

15L’analyse de Félix Pécaut, ou encore celle de Ferdinand Brunot, ne seront cependant qu’une goutte d’eau vite étouffée sous la volonté politique forte de l’unification nationale par le monolinguisme. Retenons toutefois que derrière la question des langues régionales à l’école, se profile également la question du statut de la parole en tant qu’instrument d’autorité dans le fonctionnement même de l’institution scolaire.

DÉSORMAIS, DE L’ÉCRIT NAÎT LA PAROLE

16La Renaissance est à l’origine d’un double processus qui impose l’écrit au niveau de la culture : celui de la valorisation de la littérature et de l’écriture des élites qui imprègne durablement l’institution scolaire naissante. La disparition progressive de l’oralité, à la fois dans la littérature et dans l’enseignement, renverse étonnamment le rapport d’antériorité de la culture orale sur la culture écrite. La pédagogie dominante à partir de l’école républicaine fait naître l’idée que la parole naît de l’écriture, et non l’inverse. Ce qui est tout à fait nouveau, car jusqu’ici, même s’il y avait un déséquilibre entre oral et écrit, tous deux auraient pu conserver un statut et une existence indépendante l’un de l’autre. Or désormais l’oralité est niée, voire combattue. D’autre part la parole scolaire naît de l’écrit et est fixée par la règle écrite : il y a « ce qui se dit » et « ce qui ne se dit pas ». Ce qui explique que l’institution scolaire organise toutes ses pratiques orales autour de l’écrit et de la littérature, notamment dans le secondaire. La parole devient l’écho d’un écrit (récitation, lecture à voix haute). La parole reste un outil d’enseignement, une pratique d’oralisation et n’a plus de statut pour elle-même.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

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